论孟子的思想及其影响

论孟子的思想及其影响

选题意义：

孟子是战国时期伟大的思想家、政治家、教育家。他是儒家的主要代表之一，是儒家的思想主义流派。在政治上主张法先王、行仁政；在学说上推崇孔子，工攻击杨朱、墨翟。他继承了孔子的思想，他提倡仁政，提出“民贵君轻”的民本思想。

论文大纲：

一、孟子的历史地位

二、孟子的荣誉成就

三、孟子的主要思想

四、孟子的性善论

五、孟子的思想对当今的影响

文献综述：

一、历史地位

孟子是儒家最主要的代表人物之一。是中国古代著名思想家、教育家、政治家、政论家和散文家。是战国时期儒家的代表人物，属孔子第四代弟子，是曾子的再传弟子。他继承并发扬了孔子的思想。

二、荣誉成就

孟子是儒家最重要的代表人物之一，《孟子》一书，在汉代就被认为是辅翼“经书”的“传”，和孔子的《论语》并列。元丰六年（1083年），孟子首次被官方追封为“邹国公”，翌年被批准配享孔庙。以后《孟子》一书升格为儒家经典，南宋朱熹又把《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合为“四书”，《大学》和《中庸》被认为是孔子弟子曾参和孔子之孙子思的著作，这样，《孟子》一书便与孔子及孔子嫡系的著作平起平坐了，其实际地位更在“五经”之上。 元朝至顺元年（1330），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。

三、主要思想

民本思想

孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主

性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。

仁政学说

孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。

道德伦理

孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。

四、性善论

孟子的主要哲学思想，是他的人类性善论。“性善论”是孟子谈人生和谈政治的理论根据，在他的思想体系中是一个中心环节。“性善论”是一套唯心主义的说法，不过，孟子以“性善论”为人们修养品德和行王道仁政的理论根据；还具有一定程度的积极意义。

五、思想对当今的影响

孟子的主要思想就是：仁、义、善。孟子的经历和孔子差不多，都是周游列国，去宣传自己的思想，但是因为“民为贵，社稷次之，君为轻”的这条建议不被大部分的君王所接受，这样的状况保持了很长的一段时间。虽然是这样，但是这样的理念毕竟是有利于国家的发展，好的建议终究会被采纳。而也就是这样，现在我们国家的发展和建设就是围绕着这条观点。大家都能感受到，国家对广大人民群众的生命和利益还是很看重的。例如：每当有较大的灾难发生，国家就会不惜动用一切力量去保护每一个人的财产与健康，最近的几次的大地震，洪水等灾难，政府则派解放军去进行救援，只要有生还的可能性，就一定不会放弃。与此同时，孟子把气节也十分看重，“呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。”对于这种嗟来之食，孟子应该是不屑一顾的。

参考文献

1.蔡元培：《中国伦理学史》，东方出版社1996年版

2.柳诒征：《中国文化史》(上、下)，中国大百科全书出版社1988年版

3.阴法鲁：《中国古代文化史》(1-3)，北京大学出版社1993年版

4.沈善洪：《中国伦理学说史》，浙江人民出版社1991年版

5.朱贻庭：《中国传统伦理思想史》，华东师大出版社1992年版

6.陈少峰：《中国伦理学史》(上、下)，北京大学出版社1997年版

7.刘泽华：《中国古代政治思想史》，南开大学出版社1992年版

8.《孟子性善论的多维解读》

9.《论孟子和谐思想及其当代启示》

10.《古代儒家人生哲学中的“孟之道”》

孟子教育思想

孟子虽然在仕途上不得志，但是他壮年从事教育实践，并通过自己亲身的实践，总结了许多教育理论。孟子自身的聪明才智、丰富的阅历，对孟子的教育理论有很大的影响。孟子对教育问题的理解有很多独到之处，如对人类理性的启发，对道德情操的培养、对意志性格的锻炼，对教育方法的研究等等。这些都是真知灼见，有不少是符合唯物主义的，在今天，依旧有其研究价值和值得借鉴的地方。 关键词：理性启发人格培养教育方法 一、持性善之说，求放心之论 孟子以忽然见一个婴儿爬在井边，人们的恻隐之心油然升，而立即奔往去救。但这时人们并不认识婴儿的父母，或为了获得别人的称誉，或厌恶婴儿的哭声念头为例。证明人性是善的，道德观念是先验存在的。同时孟子用一句话概括了这个观点：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”基于此，孟子又提出了：“良知”、“良能”之说。他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他达之天下也。”**总之，孟子认为：知识、才能和道德品质，都是与生俱来的。 虽然“良知”、“良能”只是性善说的一部分，也是唯心主义立场上认识论和伦理学的统一，但是孟子却也强调了主观能动性的作用和重要性。孟子说：良知、良能、道德伦理，可以通过道德教育寻找回来。即所谓“学问之道无他，求其放心而已矣。”而这种“求其放心”是一个长期提高自我修养的过程。而这种长期的自我修养，不能靠外力助长突击而成。因此，欲要成大器，就必须经过一番磨练。最终达到一种自我修养的最高境界，并把“放心”求回来的，甚至达到圣贤的境界。 孟子这种“求其放心”是在教育心理学的上建立起来的。因此性善说实质上是教育的基础。 二、强调立志的高标准和实践的坚韧不拔孟子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”要学有成果，必须先立志。有志则成，无志则废，不立大志是不行的。可见，孟子认为主观能动性对人的作用十分大，立志是实现理想的第一步，只有立大志向、大理想，才有可能成大材。因此，孟子认为：“人人可以为尧舜”，同时应该把达不到圣人的标准当作“终身之忧”。 孟子这种思想在政治上是正确的，进步的。而在教育学的心理学上也是无可厚非的。后世的教育家也就继承了这一特点。于是就有了宋朝范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸襟，明代顾炎武之“天下兴亡，匹夫有责”的抱负。 立志除了目标大以外，还应该对志向、理想的标准要高。孟子就认为“大丈夫”应当做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“得志，与民由之；不得志，独行其道”。**“穷则独善起身，达则兼善天下”，坚信道义，矢志不渝。 有了大志向，高标准还不行，要实现大志向，必须有顽强的毅力和坚韧不拔的精神。孟子认为挫折、打击只是磨练意志，增长才干的一种良机。这可以从孟子的《孟子。告子下》

探讨孟子的政治思想

探讨孟子的政治思想 孟子生于战国中期，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起；……天下方务于合纵连横，以攻伐为贤”，而孟子则继承发扬孔子的思想，“乃述唐虞、三代之德”（《史记?孟子列传》），希望以“王道”之德政而不是以“霸道”之力政来结束战乱，统一天下。孟子在政治上伸张的道德理想主义，虽然当时被认为是“迁远而阔于事情”，但是在中国历史上发生了深远的影响，乃至在现代也仍有其重要的意义。 民本思想是孟子政治思想的核心，仁政学说是孟子的政治纲领，王道思想是他的政治理想。民本、仁政和王道，三位一体，是对孔子德政思想的继承、发展和完善。 1.民本思想： 孟子所处的战国时期，七国争雄，兵祸连结，人民深受其苦，民不聊生。在这种兵祸连连的状态下，统治者只顾争城夺地，不管百姓死活。“危有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿草。”（《孟子?梁惠王上》）在这种情况下，民心思定，社会渴望统一。孟子作为一个有强烈社会责任感的士大夫，希望国君能行王道，爱护人民，救民于水火，在仁政的基础上实现国家的统一。“民归之，如水之就下，沛然谁能御之?”（《孟子?梁惠王上》） 民本思想是仁政学说的理论基础之一，也是仁政学说的基本内容之一。仁政学说的其他内容大抵源于民本思想。民本思想并非孟子的发明，孟子以前的思想家，如孔子、老子、墨子等都曾论及民本思想。

孟子的贡献在于深刻、系统地阐述了这一思想，并将其发展成仁政学说的理论基础，最终纳入到施政纲领中。战国时代的政治风云以及历史的经验教训使孟子深刻地意识到民心向背的作用，认识到统治者要巩固政权并进而统一天下，就必须依靠民众的力量。因此他说：“诸侯之三宝：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃心必身。”（《尽心下》）在此基础上，孟子又提出“民为贵”的思想，大胆地宣称“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》）。这里，人民位列第一，可见，在孟子眼中，人民在国家政治中的作用是至高无上的。为了得到人民的拥护，孟子强调君主要与民同乐。他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。孟子以周文王和夏架为正反例，向魏惠王讲解了“与民偕乐，故能乐也”，“民欲之偕亡”，“岂能独乐”的道理。孟子认为，国君要想使老百姓尊爱自己，归服自已，必先爱民，忧民之所忧，乐民之所乐。在孟子看来，与民同乐是一个贤明君主必备的品德。 2.仁政学说： 孟子的仁政学说是对孔子德政思想的进一步发展。“保民”、“养民”和“教民”是孟子提出的施行仁政的具体纲领。孟子生活的战国时代，各诸侯国战乱频繁，兼并战争不断，苛税徭役繁重。他面对百姓处于水深火热之中的社会现实，痛心不已，呼吁统治者应该施行仁政，救人民于水火。 孟子所说的“保民”，主要分为两方面，一是要求减轻刑罚和赋税。孟子对人民的苦难充满同情，说：“民之憔悴于虐政，未有甚于

孟子的文学思想

论孟子文学思想 孟子作为孔子之后的儒家著名代表人物,其思想体系基本继承孔子的“仁”学思想,并在此基础上有了进一步的发展。然而,孟子的文学批评思想则向着文学的接受和批评方面发展,这一点和孔子有所不同。在文学接受和批评方面,比较著名的是孟子的“以意逆志”、“知人论世”、“知言养气”和“同乐”“同美”思想。 一、“以意逆志”说 “以意逆志”是孟子提出的重要的文学接受思想。《孟子·万章上》中,孟子针对咸丘蒙对《诗·小雅·北山》理解上的偏颇,提出了“以意逆志”的文学读解方法: 咸丘蒙曰:“舜之不臣尧,则吾既得闻命矣。《诗》云:‘普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。’而舜既为天子矣,敢问瞽瞍之非臣,如何?”曰:“是诗也,非是之 谓也;劳于王事而不得养父母也。曰:‘此莫非王事,我独贤劳也。’故说诗者,不以文 害辞,不以辞害志,以意逆志,是为得之。如以辞而已矣,《云汉》之诗曰:‘周余黎民, 靡有孑遗。’信斯言也,是周无遗民也。” 显然,咸丘蒙对《诗·小雅·北山》中的“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”两句诗的理解是不正确的。这不正确之处,按孟子的意思,就在于他没有抓住诗人之志,而是断章取义地理解诗句,那自然会出现理解上的偏差。孟子认为,此诗的关键之处是“大夫不均,我从事独贤”(《诗·小雅·北山》),即孟子所说的“此莫非王事,我独贤劳也”。因为这首诗是讽刺国王任用大夫劳逸不均,善恶无别的,因此,诗中的“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”绝对不是以实言之,而是一种夸张的手法,就如同《诗·大雅·云汉》中所说的“周余黎民,靡有孑遗”一样,并不是实指,而是一种虚夸。 “以意逆志”的方法虽然是针对《诗经》的正确理解而提出来的,但是孟子也把它应用到其他文学作品的接受上。《孟子·尽心下》云: 孟子曰:“尽信《书》,则不如无《书》。吾于《武成》,取二三策而已矣。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?” 《尚书·武成》所述为武王伐殷之事,事成之后,武王具体描述了牧野之战的残酷场面:“甲子昧爽,受率其旅若林,会于牧野。罔有敌于我师,前途倒戈,攻于后以北,血流漂杵。”孟子对这样的写法并不满意,认为会“以辞害义”,所以他提出“尽信《书》,则不如无《书》”的主张,这里并不是不要《书》,而是要对《书》中所描述的情景进行具体分析,不可盲目相信《书》中所写的一切,所以他说:“吾于《武成》,取其二三册而已矣。”不可信者不取。 关于“以意逆志”,历来存在两种不同的理解:其一是指说诗者心中之意,如赵歧注云:“意,学者之心意也。……人情不远,以己之意逆诗人之志,是为得其实矣。”[1](P393)朱熹注云:“当以己意迎取作者之志,乃可得之。”这里的“意”,应该属于读者阅读作品时所产生之意。读者在阅读作品时,必然产生对作品的理解,以其对作品的理解去探讨作品的本意,即赵歧、朱熹所说的“以己之意逆诗人之志”。其二是作者作品之意。苏轼云:

孟子的教育思想

孟子的教育思想 孟轲(公元前372-前289年)，战国中期邹国人(今山东邹县)，是鲁国贵族盂孙氏的后代。孟柯是继孔子以后的儒家的主要代表人物，被以后的封建统治者尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。后人把孔孟的主张合起来，称之为孔孟之道。 关于道德教育的思想 1、尚志养气 孟子继承和发展了孔子立志有恒的思想，认为一个人最主要的问题是立志。齐国王子垫问孟子，"士干什么事?"孟子日:"尚志"。意思是使自己志向高尚。王子问又间：“何谓尚志?”孟子回答说：“行仁义罢了。居住于仁，行走由义，这就叫志行高尚。” 孟子与孔子一样，要求学生树立远大的理想和宏伟目标，对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。孔子把这称为"杀身成仁"。孟子把这称为"舍生取义"。孟子说:"生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也"。生命和道义都是我所喜欢的，如果二者不能并有，即便牺牲生命，也要保全道义。生死与荣辱发生矛盾时，志士仁人宁愿光荣而死，不愿屈辱而生。死虽可恶，但还有比死更可恶的行为，就不应该避死而苟活，那就要舍掉个人的幸福以至生命，实现其道德理想。可见孟子认为道德生活比个人幸福、比个人生命都重要。在立志问题上，孟子与孔子不同之点在于，孟子提出了立志与"养气"的关系。 “气”是什么?孟子认为“气”是充满人身、能够影响肉体运动，而且还能反作用于心志、道德的东西，这就相当于中医说的“营卫气血”之“气”，有点朴素唯物主义的气息。孟子认为，普通的人只要注意“养气”，经过量的积累可以质变，逐渐形成圣人身上的所谓“浩然之气”，它是正大刚直之气。 孟子的养气说表现出高度推崇理性自觉与坚定志向的作用。于是他的"浩然之气"实际上使成了经过长期的道德修养而达到的一种高度自觉、志向坚定的崇高精神境界。他认为有了这种境界，不仅贫富贵贱不动于心，生死祸福也能置之度外，这种人可谓顶天立地的大丈夫。作为道德上的气节操守，是有积极意义的。 2、反求诸已 孟子最服膺孔子的内省方法。孟子认为，当自己的行为与别人发生矛盾时，首先要自我反省。他说，“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得，皆反求诸己”。意思是说，我爱别人可是别人不亲近我，那得反问自己，自己的智慧才能够有够?我有礼貌地对待别人，可是得不到相应的回答，那得反问自己，自己的恭敬够不够?任何行为如果没有得到预期的效果，便反躬自责。 孟子以为一个人的祸与福，都决定于他本人的作为。他说:"祸福无不自己求之者"，即祸害或幸福没有不是自己我来的。一个人要"自求多福"，不可"自作孽"。他常引(商书》太甲的话:"自作孽，不可活"。作的罪孽，逃也逃不了，无法挽救了。孟子多次强调反求诸己，在协调人与人关系中，厚于责己，不要自暴自弃，认为自己残害自己的人，不能和他谈出有价值的言语，自己抛弃自己的人，不能和他做出有价值的事业。他还说，不要埋怨超过自己的人，"仁者如射，射者正已而后发;发而不中，不怨胜已者，反求诸而已"。意思是说，·在道德修养方面如同比赛射箭一样，射箭时先端正自己的姿态而后放箭;如果没有射中，不埋怨那些胜过自己的人，反躬自问罢了。 3、改过迁善(略) 4、意志锻炼 孟子认为一个人的道德、聪明和才智，都是从艰苦和患难的锻炼中得来的。他说，“人之有德慧术知者，恒存乎疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达”。意思是说，人之所以有道德、智慧、本领和才能，经常是由于他处于灾患逆境之中;那些孤立之臣、庶孽之

《孟子》主要思想

孟子的主要思想 以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容 一、民本 民本思想是孟子思想的精华所在。在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出要“保民”，要“与民同乐”他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子?公孙丑下》）二、仁政 仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。 1、养民：一要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题。二要使民以时，休养生息，徭役。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，三要取民有制。他主张薄税轻敛，不能滥征，不能搞苛捐杂税。他把这看作是富民之道，还骂那些自称能为君“辟土地，充府库”的所谓“良臣”是“民贼”。 2、教民：向人民施以教化。他屡屡说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”他认为教化是保证社会和谐的重要措施，教化可以使人“明人伦”，解决民众的道德问题。 三、王道 “王道”是孟子提出的国家政治的最高理想。孟子认为民本与仁政能否实现，关系到能否实现“王道”这一目标。孟子所谓“王道”，即“以德行政者王”，在孟子看来，实行王道之治就是“保民而王”，就是“乐以天下，忧以天下。”（《孟子?梁惠王下》）正因为孟子把实现王道作为最高的政治理想，所以凡不以“王道”治国者，便都被他视为“罪人”，视为“独夫民贼”，遭到他的猛烈抨击。 四、性善 性善论是其伦理思想和政治思想的根基。 首先，人类有着共同的本性，性善是人和动物的区别，人都有向善的能力。 其次，人的善性是先天固有的，并非后天形成的。 再次，“人皆有之”的善性，起初只是一种道德的萌芽，必须经过自我修养，才能发展成为完美的道德。 五、尽心知性 在孟子看来，“尽心知性”是成为“圣人”的一个必要途径。 “尽心”即指把人的本性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致；“知性”，即指对本性中的仁、义、礼、智等伦理道德有准确深刻的认识，并且付诸实践。“尽心”是前提条件。 在孟子看来，只要在“寡欲”、“内省”、“养气”上下功夫，就可能实现“尽心知性”。 六、教育思想 教育目的：明人伦 强调：学习过程中要有独立思考和见解。 教育方法：“存养式”，即保持并发展人的善性。

浅论孟子的民本思想

浅论孟子的民本思想 论文关键词：孟子民君仁政道德 论文摘要：在孟子的“仁政”思想中，民本思想是最富特色且最具魅力的。孟子认为人民是社会和国家的根基.人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富民、惠民；政治上宽民、爱民；思想上教民、化民。孟子的民本思想对中国古代政治的发展产生了深远的影响。 孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”（《孟子?尽心下》）他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵， 社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”（《孟子?尽心下》）得到诸侯的赏识可以成为大夫，得到天子的欢心可以成为诸侯.得到百姓的拥护才可以成为天子。由此可见，在百姓、大夫、诸侯、天子的层层结构中，天子的地位最高、最尊贵，但也只有得到百姓的拥护才能成为天子。失去了民心，天子也就不复存在了。可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基.万万不可动摇，对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方而做起： 一、经济上要富民、惠民 在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。”（《论语?公冶长》）“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足？” (《论语?颜渊》）“因民之所利而利之。”（《论语?尧日》）孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民，给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母.俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。（《孟子?梁惠王上》）就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。“制民之产”是使百姓拥有固定的产业，即“恒产”。有了“恒产”百姓就不会颠沛流离，犯上作乱了。所以说：无恒产而有恒心者，惟士惟能。若民，则无恒产。因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后。从而刑之， 是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？（《孟子?梁惠王上》）对于普通的老百姓而言.如果没有固定的产业收入.也就没有一定的道德观念和行为准则。这样的话，他们就会胡作非为，违法乱纪，什么事都干得出来。等到他们犯了罪，然后再加以处罚，这就等于陷害。所以说，英明仁德的君主应该

高二语文《孟子》思想

孟子的主要思想 孟子自幼受儒家思想的熏习，对儒家思想产生了浓厚的兴趣，后又“私淑孔门后学”，以继承和光大儒学为毕生追求，形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容的孟子学说，为儒家学说的发展立下了不朽的功勋。 一、民本：民本思想是孟子思想的精华所在。先秦民本思想渊源已久，《尚书·夏书·五子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁（“固”可以理解为安定、团结，意思就是：百姓是国家的根本，基础，百姓安居乐业，国家就能太平）”。《谷梁传·恒公十四年》：“民者，君之本也。”孟子对民本思想给以系统的发展和阐述。民本思想在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出只有“保民”才可以“王”天下，“保民而王，莫之能御也。”（《孟子·梁惠王上》）他提出“民为贵，社稷次之，君为轻（人民放在第一位，国家其次，君在最后。这是因为，有了人民，才需要建立国家；有了国家，才需要有个“君”。国家是为民众建立的，“君”的位置是为国家而设立的。这里，轻重主次的关系是很清楚的，国家政治，一切以民为本。要说真有什么“天子”，那么民众才是真正的“天子”。因为天的聪明，是通过民的聪明来表现的；天的视听，是借助民的视听来实现的。民众的意愿，天总是顺从的。可见民众才是“天”的代表，是真正的“天之骄子”。至于所谓“君”，则是民众抬举出来的，“君者，舟也；庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”民众有力量抬举出一个君，也有力量把君推翻。君位本是为天下民众设的，谁来做君完全应当由天下民众决定。这是古今天下通行的道理。）（《孟子·尽心下》）。”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”（《孟子·离娄上》），从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》） 二、仁政：仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子在孔子仁政思想的基础上进一步将其发扬光大，建立起自己完整的仁政学说体系。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。（一）养民： （1）要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）“民之为也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈（放、侈：放纵；辟、邪：不正派，不正当。指肆意作恶），无不为已。”（《孟子·滕文公上》）孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题，“仁政必自经界始（行仁政，一定要从划分、确定田界开始）。”（《孟子·滕文公上》） （2）要使民以时，休养生息。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”“百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”（《孟子·梁惠王上》）当时战争不断，而农业生产的季节性强，频繁的战争必然贻误农时，影响农业生产。其“数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”则反映了注重保护自然资源的可贵思想。 （3）要取民有制。他主张薄税轻敛，“取民有制。”（《孟子·滕文公上》）“省刑罚，薄税敛。”（《孟子·梁惠王上》）不能滥征，不能搞苛捐杂税。他把这看作是富民之道，说：“易（治）其田畴，薄其税敛，民可使富也。”（《孟子·尽心上》）他把“什一之税”描绘为最理想的税制，认为这种十分抽一的税率不能再提高，而且还须根据实际收成情况而减征或缓征。他列举当时赋税繁多的情况说：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。”（《孟子·尽心下》）征布、征粮，还要征劳役，三重负担加在一起，人民是不堪忍受的：“用其二而民有殍，用其三而

浅谈中国传统教育思想

浅谈中国传统教育思想 摘要中国古代教育有着极其悠久的历史，其间涌现出许多著名的思想家，积累了十 分丰富的教育思想。这些教育思想成为中国古代文化的重要组成部分，为中国传统文化的延续和发展做出了重要贡献。 关键词教育思想传统文化 正文 中国古代教育思想的基本特征 中国古代教育思想丰富多彩，流派众多，几乎每个时代的教育思想都有自己的时代特色。但从总体上来说，中国古代的教育思想还是一脉相传的，从中可以概括出以下几个基本特征： 1. 重视教育的社会作用 古人十分重视教育的社会作用。如孔子把教育作为治好国家的三大条件之一：“子适卫，冉有仆。子曰：…庶矣哉！?冉有曰：…既庶矣，又何加焉？?曰：…富之。? 曰：…既富矣，又何加焉？?曰：…教之。?”（《论语·子路》）孔子认为，治理国家，除了使人口增加、百姓富足之外，还要加强对人民的教育，只有这样，才能实现国家的真正强盛。孟子也十分强调教育在社会政治中的地位，明确提出“善政”不如“善教”的教育观点。他说：“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”（《孟子·尽心下》）孟子认为，好的政治靠的是法度，是用刑罚约束百姓，使之畏惧国君，不敢违背；而好的教化靠的是德性，是用仁德去感化百姓，使之爱戴国君，由衷向善。好的政治得到的只是百姓的财物，而好的教化得到的则是百姓的人心。所以，作为统治者，应该把“善教”当作自己追求的最高目标。”（《新书·大政下》）董仲舒继承了孟子的“善教”思想，他站在统治阶级的立场上，告诫统治者要用教化作为防范百姓的“堤防”，这种说法显然带有一定的阶级性，但他认为教化的作用远远大于刑罚，这无疑是正确的。唐代的孔颖达从儒家传统的政治观出发，充分肯定了教育在营造社会良好道德风尚中的重要作用，认为“欲教化其民，成其美俗，非学不可”。宋代的朱熹也十分重视教育的社会地位和作用，他结合自己多年的教育实践经验，并从当时的教育实际出发，反复强调国家办教育应“以明人伦为本”，只有“教明于上”，才能“俗美于下”，“其遗风余韵，又将有以及于方来”。可见，朱熹已将重视教育的眼光投向了未来。 2. 强调教育的必要性 中国古代的教育家很早就清醒地认识到，教育不仅是重要的，而且是必要的。如孟子认为，人之初，性本善，只是由于后天所受到的社会影响不同，才有了君子与小人、好人与坏人之分，所以，加强后天的教育，对于人的健康成长是十分必要的。他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得，舍则失之。”（《孟子·告子上》）人虽然天生就有仁义礼智四种

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论孟子的教育思想及其现代价值 摘要：孟子被称为仅次于孔子的亚圣，是战国时期的政治家、思想家和教育家等。孟子的诸多思想涉及到教育领域，他把“得天下英才而教育之”实为人生三大乐趣之一。孟子带领弟子游历各国，在长期的教育实践过程中，积累了丰富的教育思想经验。认真研究孟子的教育思想，对于重新认识新时代教育的地位和作用，充实教育的内容，改进教育的方法，无疑具有重大的意义和价值。 关键字：孟子教育思想现代价值 一、孟子的教育理论基础——“性善论” 战国时期，诸子百家争鸣，百花齐放，人们对人性问题认识逐渐深入，孟子主张“性善论”认为人一生下来就是善良的。同时，孟子认为:“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”孟子还对这四种人生而固有的本性进行了分析，赋予了它们不同的内涵，孟子认为“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。”这里所谓的“四端”或者说“四德”即“仁义礼智”是人善性的集中体现。在孟子看来，种善性是人所固有的生物性本能，并不是外界的赐予，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”既然每个人都存在基本的伦理道德，那么也就有了进行教育的可能性，因此人性善成为了孟子教育想的前提与基础，即“人皆可以为尧、舜”。 尽管孟子说仁义礼智是“我固有之”，虽然人人都有善端，但是如果不扩充它，那么这些端绪就会随时泯灭，“求则得之，舍则失之”，所以，孟子以为，教育的作用就在引导人保存、找回和扩充其固有的善端。 二、孟子的教育方法 孟子扩充人善性的思想，蕴含这他对教学过程的基本要求。教学活动要尊重理性特点，要遵循和发展人的内在能力。同时他强调学习中个体认识的自觉性。他通过受教育者自身素质和修养的培养来实现教育目的。要求人从自身做起，战胜自身的缺点，做到“尽心”、“存心”，同欲望作斗争，“故天下将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”在各种欲望的诱惑下，保证自己的本心不移，这样能实现自身的发展。 孟子还强调在学习过程中要“深造自得”，自行体会。深入的学习和钻研，必须有自己的收获和见解，如此，才可以形成稳固而深刻的智慧，遇事则能左右逢源挥洒自如。“尽信《书》，则不如无《书》”，这是孟子教育思想的一个重要创新，君子只有自觉地获得学问，才能牢固掌握，牢固地掌握知识后，就能积累深厚，就能左右逢源地获得知识。 此外，“盈科而进”和“教亦多术”是对教育者的要求，教育学生不但需要循循善诱，循序渐进，还需要因材施教，对不同情形的学生采取不同的教法，他说：“君子之所以教者五：有如时雨化之时，有成德者，有达财者，有答问者”对学生，有的应及时点化，有的要发展其才能，因材施教。同时，孟轲以为“其进锐者其退速”，所以教育者要明白教学是一个自然有序的过程。 三、孟子的教育目标 孟子主张教育目的在于培养“君子”、“圣贤”及“大丈夫”。同孔子一样，孟子也要求"君子"、"圣贤"、"大丈夫"以德为主、德才兼备。他有一句名言："富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。" 这就是说，一个人格高尚的人，一定要经得起富贵、贫贱、暴力的考验，把道德意识转化为自己的坚定信念。 教育的发展还是为了实行仁政服务，文化教育可以达到维护社会关系的作用，所以，孟

浅析孟子的民本思想

浅析孟子的民本思想 关沙沙 09级思政 200902010044 摘要：孟子是我国古代民本主义的杰出代表。他不但提出了“民贵君轻”的观点、奉劝统治者施行仁政，还形成了一套关于如何实行“民本”的系统主张，将先秦的民本思想发展到了新的高度。孟子重视保障人民的各项权利，使其学说具备了一定的民权思想因素。作为两周时期民本思想的集大成者，他的深刻思考对于我们今天构建“以人为本”的和谐社会，仍然具有重大的借鉴意义。 关键词：孟子、儒家学说、民本思想、经济 孟子是战国中期著名的儒家大师，在先秦儒学和中国古代思想史上占有重要地位。他的思想通过多种渠道和方式影响、渗透于中华民族的政治、经济、哲学、伦理、心理、美学、民俗等社会生活的各个方面，产生了陶冶情操、崇尚人格、尊老慈幼、安定家庭、协调社会、治国安邦、顺应自然、天人和谐等多种功能和影响，对中华民族丰富多彩、博大精深的古代文化和优良传统的形成，作出了重要的贡献。在现代生活中，孟子思想仍具有一定的现代价值。 孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵，社稷次之，君为轻”。孟子认为，统治者要想恒久稳固，长治久安，首先要“得民心”，“合民意”，与民“同忧”“同乐”“同好”“同恶”，对于人民的需要要满足他们，给予他们充分的生产资料，使他们能够安居乐业。。可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基．万万不可动摇。对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方面做起： 一、经济上要富民、惠民 在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”“因民之所利而利之。孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母．俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。

浅谈《学记》中的教育思想

浅谈《学记》中的教育思想 《学记》乃孟子的学生乐正克所著,早在春秋战国时期,就已经成为当时学生的必修课。它作为先秦儒家教育思想的总结,是世界上最早的教育理论专著,被誉为“教育学的雏形”。其全文虽不过1229个字,但却记载了我国先秦时期的教育思想和教育制度。《学记》全文言简意赅,详细阐述了诸多教育问题,从正反两个方面总结了儒家的教育理论和经验,系统阐发了教育的作用和任务、学校制度、教育目的、教学原则、教师的地位和作用、师生关系等等。本文主要论及其教育的地位和作用、教育教学原则、以及师生关系思想。作为中国古代系统地阐述教育思想的文献,《学记》的影响已经超越了时空的界限。在步入21世纪的今天,中公讲师侯婷婷带领大家共同回首这一经典论述,不仅有助于我们感悟古人教育思想的真谛,而且对我们当今的教育仍有重大的启迪。 (一)《学记》中强调的教育的地位与重要性 1.教育的地位 《学记》的开篇首先强调了教育的重要性及其战略地位。“发虑宪,求善良,足以谀闻,不足以动众;就贤体远,足以动众,未足以化民,君子如欲化民成俗,其必由学乎。”这就告诉我们,统治者懂得发布政令、善于谋划国家大事,只能获得小的声誉,不能耸动民众;招贤纳良,体恤反对者,可以耸动民众了,但还不能教化百姓。统治者如果想把统治思想贯彻下去,并且充分地体现出来,必须首先做好教育事业。这实际上表明了作者的一种价值观,即将教育放在优先发展的战略地位。 2.教育的重要性 《学记》还进一步强调了教育的重要性:“玉不琢,不成器;人不学,不知道。是故,古之王者,建国居民,教学为先。《兑命》日:‘念终始,典于学’,其此之谓乎!”玉石不经过雕琢不会成为好玉;人如果不学习,就不可能知晓真理。因此,古代的统治者建立国家、统治百姓,都优先发展教育事业。即使在《兑命》上,也始终念念不忘的是教育。教育不仅对人的全面发展产生重要影响,国家的命运也系于教育。 (二)“善喻”的教育方法

孟子的教育思想 论文 原创

孟子的教育思想 化学学院09级*** 1233409017 【内容摘要】孟子是我国伟大教育家，他主张平民教育，践行着因材施教的教育方法，并且非常重视家庭教育，在我国的教育史上有着极其重要的地位。 【关键词】孟子教育因材施教 孟子，是我国战国时期伟大的思想家、教育家。孟子为鲁国人，受业于子思的门人。子思是孔子的孙子，受业于孔子的学生曾子，故孟子可谓孔子的四传弟子。孟子在儒学家史上享有崇高的地位，与孔子并重被称为“亚圣”。 孟子的思想受孔子思想的影响比较大，但在其基础上又有很多独到的思想。孟子比孔子更加注重“以民为本”，因此孟子的教育思想也更加是基于平民的基础。 《孟子·梁惠王上》记载了孟子这样一句话：“谨痒序之教，申之以孝悌之义，斑白者不负戴于道路矣”。孟子的这段话就阐明了只有人民都接受教育，懂得礼仪，国家才可以安定和谐，老有所终，幼有所养，其实就是在主张推行全民教育，这样的教育思想即使放在今天都是有很大的现实意义，是值得我们去学习和借鉴的。 孟子特别强调人伦教育，就是人与人之间应该如何相处，哪些是应该做的事。孟子提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（《滕文公上》），也就是父子之间有亲情，君臣之间有道义，夫妇之间有内外之别，长幼之间有尊卑次序，朋友之间有诚信。这就叫五伦。孟子认为，五伦使得人际关系有一个适当的方式来表达，社会因此而稳定发展，这就是教育的作用。 孟子发现人们有一些通病，比如他说：“人之患宰好为人师。”（《孟子·离娄上》）——人们都喜欢充当别人的老师。一个人遇到了问题，旁边的人都给他建议，似乎每个人说的都有道理，每个人说的都对，但是这个人是不是就应该接受呢？你们所说的道理自己就能够做到吗？不一定。这就是我们在生活中经常遇到的：我们给别人出主意、提意见似乎很有办法；可是到我们自己碰到问题时却总

浅谈荀子的教育思想

浅谈荀子的教育思想 先秦是我国古代历史上一个重大的历史转折时期，也是我国古代教育的奠基时期。这一时期所形成的教育教育实践方向和教育基础理论，对后世的教育发展具有深远的影响。 孔子、孟子、荀子是先秦儒家三个最大的人物。孔子中心思想为“仁”，孟子中心思想为“义”，荀子的思想继承了儒家思想的精髓，同时也吸收了先秦百家的精华部分，是政治、道德和教育思想的集大成者。荀子(约公元前313年-公元前238年),名况,字卿,又称孙卿,战国末年赵国人，曾周游列国，宣传自己的学说主张。他曾在齐国的稷下学宫长期执教，成为资望最高的“老师”，齐襄王时，三次任学宫“祭酒”，影响很大，是先秦诸子的最后一位大师(郭沫若语)。荀子发展了孔子思想中的唯物主义因素，批判了传统的“天命论”、“君授神权”，并吸收了道家“道法自然”、墨家注重实践法家反对鬼神等思想，发展了儒家积极进取的精神，把先秦哲学推上顶峰。在我国教育史上，他更是第一个提出“天地君亲师”的教育家。下面就荀子教育思想的几个方面做一点论述。 一、论教育作用 人性论问题上，荀子提出了“性恶论”，批评了孟子的“性善论”。他写了《性恶》一文，认为人的本性都是好利疾恶的，并不存在仁义礼智等先天道德品质，如任其发展而不加节制，必然使社会产生混乱，这就否定了先天道德论。那么，人之善从何而来？荀子认为：人之所以能为善，全靠后天的努力，他说：“人之性恶，其善者伪也。”伪是指人为，泛指后天一切人为的努力而使本性发生的变化。 他认为教育的作用就在于“化性起伪”。人性本恶，任何人的道德观念，都不是本性固有的，而是“积伪”的结果，其过程就是由“性”向“伪”转化，“长迁而不反其初谓之化”。最终达到与恶的本性彻底决裂，永远不再走回头路。 在这个意义上，荀子强调了教育的重要意义，他说：“我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？曰：其唯学乎！”（《儒效》）学习是人的素质和命运的决定因素，荀子否认了道德先验论，肯定了人是后天环境与教育的产物，具有唯物主义因素。 二、教育目的、内容 荀子在《劝学》篇中明确地提出了教育目的与内容。在荀子看来，教育目的就是将士最终培养成圣人。荀子对“学而优则仕”思想作了更为深刻的阐述：“学者非必为仕，而仕者必如学。”治学并非一定要当官，但当官的必须先治学。

论述《孟子》中王道与霸道的区别

论述《孟子》中王道与霸道的区别 摘要：《孟子》中关于王道与霸道的讨论,是关于孟子政治问题的认识。就孟子关于王道与霸道讨论的内容来看,其本质还是在提倡仁政,强调以仁政的重要意义。孟子关于王道与霸道的思想的对比，表达了王道的政治理想。 1、王道与霸道的概念 在春秋时期的人们提出过王道与霸道这两个概念,孔子及后来的墨子也都使用过这两个概念。在中国传统政治哲学中,王道最初是指尧舜禹等古代圣王的治国之道,即先王之道;后来经孔子、孟子、荀子等的总结归纳,进而就成了儒家的政治理想。王道代表着完善的伦理道德境界和完美的社会政治秩序。王道以仁爱为基本精神,以仁政为基本主张。它的基本内涵就是实行仁政。霸最初指诸侯之长，随着周王室衰微,诸侯实力增强,各诸侯不再遵从周天子,而纷纷采取措施实现富国强兵,进而通过发动兼并侵略战争以求称霸诸侯。以春秋五霸为代表的霸主为称霸诸侯而采取的治国之道即为霸道。王道是推行仁政,那么霸道就是推行力政,追求以强大的政治经济军事实力为基础的强权政治。 2、《孟子》中的王道与霸道的区别 孟子明确区分了霸道与王道两种政治理念，并对给予二者各自不同的评价。他说: “以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也; 以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”( 《孟子·公

孙丑上》)。孟子界定王道与霸道的分别在于“以力假仁”、“以力服人”还是“以德行仁”、“以德服人”。所谓王道实即真正地实行他所讲的仁政,霸道即以仁义为标榜,但实际上是靠武力实行强权的政治。从真诚地“以德行仁”还是“以力假仁”的意义上说,两者是对立的,这是孟子强调的重点。不过,在孟子看来,这种对立并不是绝对的。他说:“尧舜,性之也;汤武,身之也;五霸,假之也。久假而不归,恶知其非有也?”(《尽心上》)这是认为“以力假仁”犹胜于不假。他说:“五霸桓公为盛。葵丘之会,诸侯束牲载书而不歃血。初命曰:`诛不孝,无易树子,无以妾为妻’;再命曰:`尊贤育才,以彰有德’;三命曰:`敬老慈幼,无忘宾旅’;四命曰:`士无世官,官事无摄,取士必得,无专杀大夫’;五命曰:`无曲防,无遏籴,无有封而不告。’曰:`凡我同盟之人,既盟之后,言归于好’。今之诸侯,皆犯此五禁,故曰:今之诸侯五霸之罪人也。”(《告子下》)这是说今天诸侯连“假仁”也作不到了。从孟子对五霸有所肯定的内容来看,也表明孟子王道与霸道的问题,主要是在提倡仁政。总之,王道与霸道可以说是两种不同的政治理念，其区别就在于是否真正实行仁政。 王道强调以仁义治政,以教化施民,以行德政、顺民心为立国之本。主张行王道者的共识是:政以德为本,失德必失政。德以民为本,为国者,得民则治,失民则乱。故曰:“得民心者得夭下,失民心者失天下。”持王道论者,深知民意不可违,民利不可废,民安则国泰,民乱则国危,民怨沸腾者必不久长,故而主张为政之道在于得民。得民必先德民.必须以顺民心为本,以厚民生为本,以安而不扰为本。在中国历史上,王道渊源

浅析孟子民本思想对现实的意义

浅析孟子民本思想 对现实的意义 摘要：民本思想是中国儒家传统文化的重要内容，古已有之，到孟子把民本思想发展为一个相对完整的体系，他在“民本”理念的诸多方面直接沿袭了孔子的许多思想，立足于“仁政王道”治国方略的基础上把“民本位”的观点发挥得淋漓尽致，尽管他是从统治阶级的利益出发，或多或少带有一些消极性，但在当时的历史条件下是很有前瞻性的，至今仍具有重要的理论和现实意义。对孟子的民本思想进行清晰，全面，深刻的解读，认真分析潜藏在它背后的历史动因，能够挖掘内涵并赋予它合理的现实意义。 关键词：孟子民本思想现实意义以人为本 “民本”一词，语出《尚书·七子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁。”民本是我国传统的民本观念是相对于君本（国本）、官本而言的（其实两者是对立统一的），其原意是指中国古代的明君、贤臣为维护和巩固其统治而提出的一种统治观，其基本思想主要表现为重民、贵民、安民、恤民、爱民等。民本思想是中国优秀传统文化宝库中重要的思想资源。 一．孟子民本思想的主要内容 民本思想可以说是儒家的一大特色。在我国的上古社会存在着朴素的人文主义传统，早期的统治者们都隐约意识到人民在政治生活中固国安邦的地位和作用。孟子正是儒家“民本”思想的代表之一。 春秋时期，由于生产力的发展，“神权”思想开始动摇，“重民”的意识在人们尤其是部分统治者的心中越来越明显了。民本思想对社会的发展有重要的作用。 在孟子的“仁政”思想中，民本思想是最富特色且最具魅力的。孟子认为人民是社会和国家的根基，人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富

儒家思想家及其主要思想解读

(一)孔子与孟子政治思想的异同 一、孔、孟政治思想的相同点： 孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在： （一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。 孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。 翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。 翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。 孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。 所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。 孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治”的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。 孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几乎是完全相同的。 孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治。这些都是他“德治”的表现。 所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。