传统礼仪文化的道德维度——基于《礼记》的伦理道德分析
传统礼仪文化的道德维度
——基于《礼记》的伦理道德分析
摘要：以礼为核心的礼教是用来防止道德缺失的，是为了达到“致反始也，致鬼神也，致和用也，致义也，致让也”的功效。不同的礼仪具有不同的道德功能，不同的阶级和对象，礼仪的道德功效也有所差异，但其所体现的道德本质是一致的，即尊尊亲亲、仁义之道、敬爱之本、礼乐教化。礼通过章明疑似不清、辨别隐微不明来提防人们的不轨之举，其作用具有隐微性和局限性。
关键词：]礼仪文化；道德；教化；《礼记》
在礼仪之邦的中国，“礼”是传统文化的核心，是儒家文化的基石。古代之“礼”几乎囊括了整个国家的政治、经济、法律、文化、军事、外交等方面的典章制度，包涵了社会个体言行举止、为人处事等方面的行为准则以及衣食住行、婚丧嫁娶等方面的仪式风俗。“礼”的广博范畴丰富了传统礼仪文化的内涵。礼仪内在地规范着中华民族的心理习惯、行为模式与思维方式，通过各种不同的仪式旨在营造致让不争、尊卑有序的社会秩序，从而构架起中华民族传统的道德模式，塑造了“礼治天下”的道德样态。
一、传统礼仪文化的道德教化
《礼记·祭义》以为天下之礼的目标是“致反始也，致鬼神也，致和用也，致义也，致让也”[1]687。达到不忘本始，则能增厚为人的根本；达到敬事鬼神，则能尊崇天地君亲；达到财用丰足，则能牢立民众纲常；达到人伦正义，则能避免上下悖逆；达到谦恭礼让，则能消除争端。倘若合起这五种致用功能来治理天下之礼，可以说是“虽有奇邪，而不治者则微矣”（《礼记·祭义》）[1]687。
1.致反始，以厚其本也
何为“反始”？《礼记·礼器》以为就是“反本修古，不忘其初”[1]324，即返乎本性、遵循古制。举例来说，“凶事不诏，朝事以乐”（《礼记·礼器》）[1]324，家遇凶丧悲痛啼哭而不用诏告，朝廷盛宴群情欢悦而奏乐助兴，这就是返乎本性、顺乎本心。“醴酒之用，玄酒之尚；割刀之用，鸾刀之贵；莞簟之安，而稾鞂之设”（《礼记·礼器》）[1]324，祭祀之中唯用醴酒，却同时设玄酒（即清水），醴酒樽与玄酒樽并设，且玄酒樽位在上，设玄酒则是为了不忘古昔；割刀锋利，割牲肉唯用割刀，而礼中割刀和鸾刀并备，且鸾刀尊于割刀，设鸾刀（即古刀），就是为了不忘其初；蒲席、竹席虽然较为安适，而祭天礼中却铺用谷物桿编的粗席，这也是遵循古制、不忘其初。
由此可知，所谓“反始”乃返礼之根本、礼之初始，亦即古代先王所制之礼。据《礼记·礼器》，“先王之立礼也，有本有文……无本不立，无文不行”[1]309，“本”即礼之基本精神，“文”即仪式规矩，没有基本精神“礼”就不能成立，没有仪式规矩“礼”就不能实行。追怀往古、回念本始可以不忘其本。《礼记·祭义》明确指出：“君子反古复始，不忘其所由生也，是以致其敬，发其情，竭力从事以报其亲”[1]690，反思远古、追悔本始是为了不忘自己生命的由来，以此来表达敬意、抒发挚情，通过尽心尽力做事来报答生育自己的双亲。这正是做人的根本。天子、诸侯为了表达这种至诚至敬的心意，特意辟出藉田，躬耕劳作，用自己的劳动收获来敬奉天地、山川、社稷等神祗和先祖，即“天子为藉千亩，冕而朱纮，躬秉耒；诸侯为藉百亩，冕而青纮，躬秉耒。以事天地、山川、社稷、先古，以为醴酪齐盛，于是乎取之”（《礼记·祭义》）[1]690。
不忘根本、叶落归根的情节深深地影响着后人。太公吕尚受封于营丘，直到五世，死后都返回周地埋葬；就连狐狸死和时，也要“正丘首”（《礼记·檀弓上》）[1]70。这些都被看作是爱本连根的表现。
2.致鬼神，以尊上也
《说文》：“禮，履也，所以事神致福也。”礼之本义即举行仪礼、祭神求福。王国维以
为礼起源于宗教仪式：“盛玉以奉神人之器谓之丰，若丰推之而奉神人之酒醴亦谓之醴，又推之而奉神人之事通谓之礼。”（《观堂集林》卷六《释礼》）[2]291据《礼记·礼运》，“夫礼之初，始诸饮食”[1]290，自有饮食活动以来便有了原始简陋的祭祀活动，“燔黍捭豚，汙尊而抔饮，蒉桴而土鼓”（《礼记·礼运》）[1]290，这些都是为了向鬼神致敬。诸如此类的特殊祈祷、例行祭祀、供奉鬼神的活动，没有礼就显得不够诚挚、不够庄严，所谓“祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。”（《礼记·曲礼上》）[1]3。
《礼记·祭义》对“鬼”和“神”作了明确的解析：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土。其气发扬于上，为昭明，焄蒿凄怆，此百物之精也，神之著也。”
[1]689芸芸众生死后入土，其身魄即为鬼；其魂气、精气即为“神”。圣王依循生物的精气，命名鬼神，并作为庶民崇拜的规范，使百姓畏惧、令万民敬服。
气与魄分别被尊立为神与鬼两个名称，因此在宗庙的祭祀中分别通过不同的礼节来报祭气与魄。朝事之礼，用来报气；馈食之礼，用以报魄。此二礼殷勤周备可谓是礼之极致，意味深远可谓是心思缜密。朝事之礼的具体做法是“燔燎膻芗，见以萧光，以报气也”（《礼记·祭义》）[1]689，即荐献带着腥气的牲血和刚宰杀的牲肉，将牺牲的肠间脂肪放在炉炭上燔烧，发出膻味、香味，火上同时夹杂着艾蒿的光焰，这多种气味是用来报祀祖先的气即神的，这是教导众人反思本始的。馈食之礼的具体做法是“荐黍稷，羞肝肺首心，见间以侠甒，加以郁鬯，以报魄也”（《礼记·祭义》）[1]689，即荐上黍米饭、穈子米饭，进上煮熟的肝、肺、首、心，夹杂两罐醴酒，另加用郁金香草汁酿制的黍米酒，这多种饮食是用来报祀祖先的魄即鬼的，这是教导本族人们彼此相爱，上下用情相亲。
3.致物用，以立民纪也
礼是统治者手里的权柄，是其用来“别嫌明微，傧鬼神，考制度，别仁义，所以治政安君也”（《礼记·礼运》）[1]295。从这个意义上讲，礼是用来治理国政、保安君位的。然而作为上层建筑的礼是一个和谐的统一体，“合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心”（《礼记·礼器》）[1]310，因此，自然离不开物质的基础和铺垫。
物质财用充足，则能实现各种愿望；愿望完满实现，则能促使良好的礼教风俗形成；形成了良好的礼教风俗，则能使人民生活欢乐，所谓“财用足故百志成，百志成故礼俗刑，礼俗刑然后乐”（《礼记·大传》）[1]487。也就是说，物质财用充足方能使人民都安居乐业，努力建功立业，尊崇国君，爱戴官长，然后办学兴教，即“民咸安其居，乐事劝功，尊君亲上，然后兴学”（《礼记·王制》）[1]177。所谓“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”（《管子·牧民》）[3]2。有了丰厚的物质基础，道德伦理、纲纪法度才能牢固确立。反过来，民众能够安居乐业，自然又会促使财用充足，所谓“庶民安故财用足”（《礼记·大传》）[1]487。
4.致义，则上下不悖逆矣
在“大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，城郭沟池以为固”（《礼记·礼运》）[1]289的时代，礼义成为了纪律纲常，并“以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己”（《礼记·礼运》）[1]289。
礼义是做人的重大事项，“礼义也者，人之大端也”（《礼记·礼运》）[1]304，是礼之内核，“所以讲信修睦而固人之肌肤之会、筋骸之束也；所以养生、送死、事鬼神之大端也”（《礼记·礼运》）[1]304。礼义是人类与禽兽的根本区别，“凡人之所以为人者，礼义也”（《礼记·冠义》）[1]909，人如果没有礼义，即使能说话，也只能算是禽兽之心性，“人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎”（《礼记·曲礼上》）[1]3。作为敦厚崇礼、恪守礼义的君子，可以做到“居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容”（《礼记·中庸》）[1]793，即身居上位而不骄傲，身为臣下而不悖逆，国家有道之时，其言论足以振兴社会，国家无道之时，其沉默足以避祸容身。
用礼义来区别亲疏长幼，人道伦常才能体现无遗了，“别之以礼义，人道竭矣”（《礼记·大
传》）[1]480。礼义得到了贯彻，上下的名分才能确定，所谓“礼达而分定”（《礼记·礼运》）[1]297。统治者如果不用礼义、忠心、挚诚之心对待人民，即使用种种手段极力地维系人民，笼络人民，民心也会分崩瓦解的，“苟无礼义、忠信、诚悫之心以涖之，虽固结之，民其不解乎”（《礼记·檀弓下》）[1]146。
5.致让，以去争也
孔子以为“安上治民，莫善于礼”。圣人以礼来“治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺”（《礼记·礼运》）[1]299，礼实际上就是“敬让之道”（《礼记·经解》）[1]729。
有德有位的君子必然恭敬节制、谦逊退让，以此来彰明礼教，即“君子恭敬、撙节、退让以明礼”（《礼记·曲礼上》）[1]3。不学礼，无以立，因此，孩子从小就要学习谦恭礼让，“八年，出入门户及即席饮食，必后长者，始教之让”（《礼记·内则》）[1]397，男孩到了十岁，不仅要习礼，还要从早到晚实习少年奉事长者的礼仪，“十年……衣不帛襦裤，礼帅初，朝夕学幼仪”（《礼记·内则》）[1]397。
在倡导礼让方面，孔子提出了诸多举措：如贵贱有等级，衣服有差别，朝廷上有定位，这样人们才能有所谦让，“贵贱有等，衣服有别，朝廷有位，则民有所让”；君子尊重别人而抑制自己，让别人居先而自己居后，人们就会兴起谦让，“君子贵人而贱己，先人而后己，则民作让”（《礼记·坊记》）[1]758；据有国家的人，尊重人才而不吝惜爵禄，人民便会兴起谦让，“有国家者贵人而贱禄，则民兴让”（《礼记·坊记》）[1]759；君上用诚信谦让的态度来对待百姓，人民也必定厚重地以礼相报，“君子信让以莅百姓，则民之报礼重”（《礼记·坊记》）[1]759；有了功善就称道别人的作用，有了过错就称说自己的责任，那么人民就会不争。有了功善就称道别人的作用，有了过错就称说自己的责任，那么怨恨就会日益消失，“善则称人，过则称己，则民不争。善则称人，过则称己，则怨益亡”（《礼记·坊记》）[1]760。二、传统礼仪文化的道德体验
为了充分发挥礼之教化功能，古代专设司徒一职来化育人民，提高人民的道德修养。司徒相传为少昊始置，唐虞因之。周时为六卿之一，曰地官大司徒。《礼记》对司徒的教化职责有具体而详细的描述：“司徒修六礼以节民性，明七教以兴民德，齐八政以防淫，一道德以同俗，养耆老以致孝，恤孤独以逮不足，上贤以崇德，简不肖以绌恶。”（《礼记·王制》）[1]177由此可见，司徒掌管民政、教化，治理冠、婚、丧、祭、乡饮、相见等六礼借以调节人民的性情，阐明父子、兄弟、夫妇、君臣、长幼、朋友、宾客等七教借以兴起人民的道德观念，整齐饮食、衣服、事为、异别、度、量、数、制等八政用来防止僭越，划一道德规范用以端正风俗，敬养老人从而诱导人民的孝心，怜恤孤儿、鳏寡以使国家恩惠普施不能自足者，尊重贤人借以竖立敬德心理，检举坏人借以清除世间罪恶。
1.不同礼的道德功用
礼处在个人身上是种修养，具体表现在财货、劳动、辞让、饮食、加冠、结婚、丧事、祭祀、习射、驾驶、朝见、聘问各个方面，“其居人也曰养，其行之以货力、辞让、饮、食、冠、昏、丧、祭、射、御、朝、聘”（《礼记·礼运》）[1]304。不同方面的礼仪具有不同的道德功能，“朝觐之礼，所以明君臣之义也；聘问之礼，所以使诸侯相尊敬也；丧祭之礼，所以明臣子之恩也；乡饮酒之礼，所以明长幼之序也；昏姻之礼，所以明男女之别也。夫礼禁乱之所由生，犹坊止水之所自来也”（《礼记·经解》）[1]730。任何一种礼仪的缺失都会造成悖乱和失序，“昏姻之礼废，则夫妇之道苦，而淫辟之罪多矣。乡饮酒之礼废，则长幼之序失，而争斗之狱繁矣。丧祭之礼废，则臣子之恩薄，而倍死忘生者众矣。聘觐之礼废，则君臣之位失，诸侯之行恶，而倍畔侵陵之败起矣”（《礼记·经解》）[1]731。
针对不同的阶级和对象，礼的道德功效有所差异，其正能量分别体现在修身、劝诫、柔远人、怀诸侯等方面，“齊明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既廪称事，所以劝百工也。送往迎来，
嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也”（《礼记·中庸》）[1]787。
2.不同礼的道德本质
尊尊亲亲。“尊尊”即尊崇正统至尊，“亲亲”即亲爱骨肉至亲。《礼记·大传》：“上治祖祢，尊尊也。下治子孙，亲亲也。”[1]480往上端正先祖先父的名分地位即为尊尊，往下确定子孙的继承关系即为亲亲。“礼，时为大。”（《礼记·礼器》）[1]311不同的时代礼也随之有所不同，有些是可以变革的，而有些是不能变革的，如“亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别，此其不可得与民变革者也”（《礼记·大传》）[1]481，作为礼之本质的亲亲、尊尊、长长等放之四海而皆准，是不容许轻易改变的。
仁义之道。《礼记·礼器》：“君子欲观仁义之道，礼其本也。”[1]330君子要打算考察仁义之道，就必须以礼作为根本。仁、义、礼三者相辅相成，“礼也者，义之实也……义者，艺之分，仁之节也……仁者，义之本也”（《礼记·礼运》）[1]305。《礼记·礼运》用形象的比喻将三者之间的关系陈述得惟妙惟肖：“治国不以礼，犹无耜而耕也；为礼不本于义，犹耕而弗种也；为义而不讲之以学，犹种而弗耨也；讲之于学而不合之以仁，犹耨而弗获也；合之以仁而不安之以乐，犹获而弗食也；安之以乐而不达于顺，犹食而弗肥也”[1]305，意思是说治理国家如果不用礼就好比没有耒耜而要耕田；制礼而不以义为根本，就好比耕了田而没有播种；制礼如能以义为根本却不深入讲学探讨，就好比播了种而不进行除草、培苗；进行讲学探讨却未能用仁爱合聚众心，就好比除草、培土而没有收获；能用仁爱合聚众心却未能以乐陶冶人心使之安然神适，就好比收获了粮食而没有吃用；做到了愉悦心安却未能达到顺应以常，就好比吃了粮食而未能丰满肥腴。
敬爱之本。“恭近礼，俭近仁，信近情。”（《礼记·表记》）[1]808孔子以为“敬让以行，此虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也。以此失之者，不亦鲜乎”（《礼记·表记》）[1]808。古代统治者行政，以爱人为最大；用来爱人的，礼最为大；用来行礼的，敬最为重大，即“古之为政，爱人为大。所以治爱人，礼为大。所以治礼，敬为大”（《礼记·哀公问》）[1]735。统治者由敬重自身推及百姓之身，由敬重自己的儿子推及百姓的儿子，由敬重自己的配偶推及百姓的配偶，施行这三敬教化，并推广到天下了，从而做到国家和顺（《礼记·哀公问》）[1]7365。
礼乐教化。礼乐即礼节和音乐，古代帝王常用兴礼乐为手段以求达到尊卑有序、远近和合的统治目的。“礼所以经国家，定社稷，利人民；乐所以移风易俗，荡人之邪，存人之正性”（《吕氏春秋集释·孟夏纪》）[4]124。古圣先王制礼作乐，其目的不是满足人们口服耳目的欲望，而是为了防止人欲横流酿成大乱而人为地加以节制的，即“先王之制礼乐，人为之节”（《礼记·乐记》）[1]538，也是用以教导人民摆正好恶之心从而返回做人正道的，所谓“先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也”（《礼记·乐记》）
[1]528。儒家治理天下之道其实就是实行礼乐之道。
三、传统礼仪文化的道德局限
道德教化，顾名思义即通过道德教育感化。单纯的道德教育、感化建立在个体修身养德的自觉自律的基础上，其作用不免受到一定局限。
1.传统礼仪文化的道德隐微性
礼之道德功能是通过章明疑似不清、辨别隐微不明来提防人们的不轨之举，“夫礼者，所以章疑别微，以为民坊者也”（《礼记·坊记》）[1]765。其道德教化作用是隐微的，能在邪恶尚未形成之时加以防止，能使人于不知不觉中趋于善良、远离罪过，“礼之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不自知也，是以先王隆之也”（《礼记·经解》）[1]731。因此，礼是修身之道，能消除邪恶，增益美善。礼措置于身，身就正；礼用之于事，事就通，即“礼释回，增美质，措则正，施则行”（《礼记·礼器》）[1]309。
为了充分发挥礼之防微杜渐的作用，不同的阶级所施以教化因人、因地、因时而异。教育百姓万民主要用“六德”、“六行”和“六艺”。“六德”即知、仁、圣、义、忠、和；“六行”即孝、友、睦、姻、任、恤；“六艺”即礼、乐、射、御、书、数（《周礼·地官司徒》）[5]156。这六项道德标准、六种善行善举以及教育学生的六种科目分别从品行和技能两方面对百姓子弟进行教化。教育贵族公卿大夫的子弟要用“三德”、“三行”、“六艺”、“六仪”。所谓“三德”，“一曰至德，以为道本；二曰敏德，以为行本；三曰孝德，以知逆恶”（《周礼·地官司徒》）[5]198，中庸之德用以道德的根本，仁义之德用以行为的根本，孝顺之德用以制止犯上和邪恶的事。所谓“三行”，“一曰孝行，以亲父母；二曰友行，以尊贤良；三曰顺行，以事师长”（《周礼·地官司徒》）[5]198。所谓“六艺”，“一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数”（《周礼·地官司徒》）[5]200。所谓“六仪”即“六种仪容”，“一曰祭祀之容，二曰宾客之容，三曰朝廷之容，四曰丧纪之容，五曰军旅之容，六曰车马之容”（《周礼·地官司徒》）[5]200。与平民百姓相比，对贵族公卿大夫子弟的教化增设仪容方面的要求。良好的仪容修养是贵族子弟从政的积极准备，所谓“尽饰之道，斯其行者远矣”（《礼记·檀弓下》）[1]153。
2.传统礼仪文化的道德局限性
大力倡导礼乐教化的孔子对礼仪道德的局限性心知肚明，孔子曾多次一针见血地揭露出礼仪教化实施后不尽人意的现象：“觞酒豆肉，让而受恶，民犹犯齿。衽席之上，让而坐下，民犹犯贵。朝廷之位，让而就贱，民犹犯君”（《礼记·坊记》）[1]758，杯酒盏肉经过推让而接受较差的，即使如此，还有侵犯年长的；宴享席上一再推让而坐在下位，即使如此，还有侵犯尊贵的；朝廷的班位一再推让而站在较为卑贱之位，即使如此，还有侵犯君主的。“利禄先死者而后生者，则民不偝；先亡者而后存者，则民可以托……以此坊民，民犹人背死而号无告”（《礼记·坊记》）[1]759，财利荣禄，先给死者而后给生者，这样化育人民，人民就能不背弃死者；先给为国事奔波在外的人，后给生活国内的人，这样化育人民，人民就可以信托……用这种精神规范人们，人们还有背弃死者，致使其老弱哀号而无处投告。“祭祀之有尸也，宗庙之主也，示民有事也。修宗庙，敬祀事，教民追孝也。以此坊民，民犹忘其亲”（《礼记·坊记》）[1]764，祭祀时设有尸，宗庙里设有神主，是向人民显示有所尊事的对象。修立宗庙，敬事祭祀，是教导人民追孝先人。用这样的方式规范人民，人民还有忘记自己双亲的。“夫礼，坊民所淫，章民之别，使民无嫌，以为民纪者也。故男女无媒不交，无币不相见，恐男女之无别也。以此坊民，民犹有自献其身”（《礼记·坊记》）[1]769，礼是用来防止人们淫纵，显明男女有别，使人不产生两性关系上的怀疑，而作为人们生活纪律的。所以男女不经过媒人就不相交际，没有纳礼币订婚，彼此不得私自相见，这就是恐怕男女无别、分限不清。用这些礼法规范人民，民众还有置之不顾而自献其身的。
礼是一种顺应人情的节制形式，是用来作为御民之提防的，因此，传统礼仪文化的道德维度是基于道德缺失的防范和修养，所谓“礼以坊德”（《礼记·坊记》）[1]755，虽然不可避免地具有一定的唯美性和局限性，但对于提倡美德、以德治国具有积极的意义。“德者，得也”（《礼记·乐记》）[1]528，道德的最高境界在于精神上和理智上的完美获得。礼以坊德、礼以养德强调德成教尊、德行相称，最终促成“教顺成俗，外内和顺，国家理治”（《礼记·昏义》）[1]918的“盛德”。
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