东方社会理论

关于马克思的东方社会理论

马克思的东方社会理论，是相对于它的西方社会理论而言的，是西欧资本主义发展到一定阶段的产物。马克思、恩格斯提出的许多结论都是通过对西欧主要资本主义国家的社会基本矛盾进行分析后作出的。关于社会主义革命的问题，在当时的社会条件下，他们曾经设想这一革命将首先在几个主要资本主义国家同时发动并陆续取得胜利，这是因为，在他们看来，在这些国家里，由于社会生产力的迅速发展，引起资本主义社会的固有矛盾，即生产的社会化和生产资料私人占有之间的矛盾空前激化，使资本主义生产方式成为生产力进一步发展的严重障碍。与此同时，社会化的生产使产业工人占全国的大多数，强大的无产阶级成为实现社会主义革命的现实力量。而且，生产的社会化还为无产阶级夺取政权后实行社会共同占有生产资料并在全国范围内组织生产和分配准备物质条件。所以，马克思、恩格斯在其早期和中期活动中，始终把实现社会主义的注意力和着眼点放在西欧主要资本主义国家。恩格斯甚至明确提出英、法、美、德四国将首先并同时向社会主义过渡，即“共产主义革命将不仅仅是一个国家的革命，而是将在一切文明国家里，即至少英国、美国、法国、德国同时发生”。

但是，历史的发展超出了马克思、恩格斯的最初设想。因为最先发展起来的英、美、法、德等资本主义国家，可以凭借国内社会化大生产创造出的丰厚利润和海外殖民掠夺带来的巨额财富收买工人，在一定程度上改善人民群众的生活，以缓解国内的阶级矛盾。从某种意义上说，资本主义的社会生产力越发达，工人群众的生活水平相对越高，其“革命性”则相对减弱。特别是1871年巴黎公社失败之后，西欧资本主义进入一个相对和平发展的时期。在这种情况下，马克思、恩格斯开始将视线东移，通过对俄国等东方国家的研究与思考，提出了新的思想，即世界上大部分的落后国家，它们的社会主义革命将如何展开?是否一定要经过资本主义的充分发展之后才能取得胜利?在此基础上，他们于19世纪80年代提出了落后国家跨越资本主义“卡夫丁峡谷”的构想。

关于马克思所引用的“卡夫丁峡谷”一词的含义，理论界主要有两种认识。一种认为“卡夫丁峡谷”是指资本主义生产发展的过程。所谓可以不通过资本主义制度的卡夫丁峡谷，就是可以超越资本主义生产发展的整个阶段，由前资本主义的生产方式直接进入以公有制为基础的社会主义生产方式阶段。另一种认为“卡夫丁峡谷”意指资本主义的社会形态。前资本主义国家在特殊的历史条件下，可以直接进入社会主义社会，不仅实现生产方式的变更，同时也实现社会制度的更新。要完整、准确地理解马克思所酝酿的资本主义制度的卡夫丁峡谷的含义，必须从俄国的革命家维·伊·查苏利奇给马克思的信说起。

查苏利奇于1881 年2月16 日致信马克思，希望马克思能就俄国农村公社可能的命运以及世界各国由于历史必然性都应经过资本主义生产各阶段的理论，即马克思主义关于历史发展的必然性思想是否适用于俄国，俄国是否必须经过资本主义道路才能走向社会主义这一问题发表自己的看法。马克思经过深思熟虑, 给予了明确的回答。俄国可以走不同于西方的社会主义道路，即不必经过资本主义的卡夫丁峡谷阶段而走向社会主义。并说，如果俄国继续走它在1861 年所开始所走的道路，那它将失去当时历史所能提供给一个民族的最好机会而遭受资本主义制度所带来的一切极端不幸的灾难。

马克思论述的跨越资本主义“卡夫丁峡谷”的思想有以下几个方面内容。

第一，马克思分析了俄国特殊的历史条件，指出西欧资本主义国家所经历的运动的“历史必然性”，“明确地限于西欧各国”。西欧资本主义发展与经济文化比较落后国家的发展有明显的差别。马克思的复信初稿就对俄国特殊的历史条件及其可能的发展道路，作了言简意赅的概述：1)“在俄国，由于各种情况的独特结合，至今还在全国范围内存在着的农村公社能够逐渐摆脱其原始特征，并直接作为集体生产的因素在全国范围内发展起来。”2)“正因为它和资本主义生产是同时存在的东西，所以它能够不经受资奉主义生产的可怕的波折而占有它的一切积

极的成果。”3)“俄国不是脱离现代世界孤立生存的；同时，它也不象东印度那样，是外国征服者的猎获物。”

第二，马克思分析了俄国可能跨越“卡夫丁峡谷”的原因，指出俄国公社二重因素的存在是它有可能越过制度“卡夫丁峡谷”的重要原因。俄国农村公社既不同于东印度的农村公社，也不同于西欧的农村公社，俄国农村公社具有私有制和公有制并存的二重因素。“一方面，土地公有制使它有可能直接地、逐步地把小地块个体耕作转化为集体耕作，并且俄国农民已经在没有进行分配的草地上实行着集体耕作，俄国土地的天然地势适合于大规模地使用机器。农民习惯于劳动组合关系，这有助于他们从小地块劳动向合作劳动过渡……。另一方面，和控制着世界的西方生产同时存在，就使俄国可以不通过资本主义制度的卡夫丁峡谷，而把资本主义制度所创造的一切积极的成果用到公社中来。”“从理论上说，俄国‘农村公社’可以通过发展它的基础即土地公有制和消灭它也包含着的私有制原则来保存自己：它能够成为现代所趋向的那种制度的直接出发点，不必自杀就可以获得新的生命；它能够不经历资本主义制度，而占有资本主义生产使人类丰富起来的那些成果。”

在此，马克思一再提出吸取资本主义生产的肯定成果，其中包含了一个极为重要的思想就是：吸取资本主义生产的积极成果——现代生产力，用以改造农村公社生产方式。马克思主张吸取资本主义生产中的一切肯定成果，目的就在于使俄国能取得“实现大规模组织起来的合作劳动的现成物质条件”，以便“借使用机器而逐步以联合耕种代替小土地耕种”．以便发展生产力。显然，主张用现代生产力改造农村公社生产方式，使它扬弃原始公社所有制的特征和痕迹，向“集体所有制和集体生产的最高形式”过渡，向“古代类型的最现代的形式”即“共产主义所有制形式”过渡，是马克思“跨越论”的基本思想之一。在马克思的论述中，农村公社正是这样一个由此开始，通过革命的手段向共产主义发展的起点或出发点。

第三．马克思分析了俄国跨越“卡夫丁峡谷”的方式，他‘根据俄国社会的现实，指出必须通过俄国革命才能跨越资本主义的“卡夫丁峡谷”。基于对资本主义必将为所代替的发展必然趋势的认识，马克思认为，俄国公社能够成为社会主义发展的起点。但要使这种可能变成现实，首先必须以俄国发生社会主义革命为前提。即在农村公社没有被私有制瓦解之前，就爆发社会主义革命。“如果革命在适当的时刻发生，如果它能把自己的一切力量集中起来以保证在农村公社的自由发展，那么，农村公社就会很快地变为俄国社会新生的因素，变为优于其他还处在资本主义制度奴役下的国家的因素。”

可见．马克思关于俄国革命的论述包含了如下两方面内容：首先，把俄国革命与西方无产阶级革命联系起来。一是必须有俄国革命，二是俄国革命必须引发西方无产阶级革命并“双方互相补充”。其次，资本主义生产关系的发展阶段可以跨越，但必须以相应的社会生产关系的改造即革命的变革作为重要的条件和前提。没有这个条件和前提，跨越资本主义“卡夫丁峡谷”就无从谈起。马克思认为，在俄国特定的、具体的历史和历史条件下，只有在革命的社会实践中对农村公社生产方式，对旧的社会结构和旧的生产关系，对被超越的资本主义生产关系的破坏影响加以改造，才能吸取资本主义的肯定成果即生产力，才能为这种生产力的发展提供一种与之相适应的社会形式，才能越过资本主义制度的“卡夫丁峡谷”。可以说，这是马克思“跨越论”的精髓。

马克思逝世后，恩格斯对马克思关于跨越资本主义“卡夫丁峡谷”的思想在新的历史条件下做了进一步的补充。

恩格斯阐明了跨越资本主义“卡夫丁峡谷”是东方落后国家发展的共同规律。马克思认为，俄国跨越资本主义“卡夫丁峡谷”是一种特定历史条件下的特殊历史现象，不是任何一个东方落后国家都可以实现的。恩格斯却把马克思这一观点由俄国扩展到一切非资本主义的落后国家，由一种特定的特殊发展道路引申为对东方落后国家具有普遍意义的共同发展道路。他在1894年《“论俄国的社会问题”跋》中认为，“当西欧人民的无产阶级取得胜利和生产资料转归公有

之后，那些刚刚踏上资本主义生产道路而仍然保全了氏族制度或氏族制度残余的国家，可以利用这些公社所有制的残余和与此相适应的人民风尚作为强大的手段，来大大缩短自己向社会主义社会发展的过程，并可以避免我们在西欧开辟道路时所不得不经历的大部分苦难和斗争。但这方面的必不可少的条件是：由目前还是资本主义的西方做出榜样和积极支持。”这一过程，“不仅适用于俄国，而且适用于处在资本主义以前的发展阶段的一切国家。”在这里，恩格斯进一步揭示了东方落后国家走向社会主义的共同规律，它可以缩短自己向社会主义社会发展的过程，不必再重复西方资本主义发展所走过的道路，而走自己独特的发展道路，只要西方无产阶级革命取得胜利并给予积极支持，就有这种可能。

随着时间的推移，各国在建设探索中进行了不断的实践与创新，历史的发展推出了列宁。列宁领导的俄国社会主义革命以及社会主义建设探索、发展，极大地丰富了马恩的东方社会理论。列宁时期和所处的时代客观上造就了这样的理论，列宁本人的素养辨证地发展了马恩东方理论的部分内容，与实践的不断结合和渐进调适，从而使其内容更加丰富，创造性地解决了俄国的革命及建设问题。也正是在东方社会理论的指导下，有了一系列社会主义国家，包括中国革命和建设事业的可贵经验。可见东方理论源于马恩，但也在实践中不断丰富与发展。

如果说中国由半殖民地半封建社会直接进入了社会主义是跨越了资本主义的“卡夫丁峡谷”的话，那么，这种跨越也仅仅只是社会制度的跨越，单就资本主义所达到的生产力水平和商品经济发展程度而言，没有跨越也不可能跨越。社会主义初级阶段理论认为，中国的社会主义脱胎于半殖民地半封建社会，具有必然性，但是，在中国建设社会主义，必须首先经过初级阶段，去实现别的国家在资本主义条件下实现的工业化和生产的商品化、社会化、现代化。在社会主义初级阶段，中国还要把非公有制经济与公有制经济的共同发展作为一项基本经济制度，个体经济、私营经济、外资经济等具有资本主义性质的经济形式还将长期存在并发展下去；根据邓小平的“一国两制”统一祖国的构想，港、澳、台地区将保持资本主义制度长期不变；中国在初级阶段坚持对外开放，并把它作为一项基本国策，将使中国的经济最终纳入世界经济体系之中。我国在社会主义初级阶段，仍然保留并允许资本主义经济、资本主义因素的发展，表明我国的社会主义还没有实现对资本主义的充分发展的跨越，而只是跨越了资本主义制度。

马克思的东方社会理论之令狐文艳创作

马克思的东方社会发展理论 令狐文艳 马克思主义的社会理论是一个内容极为丰富的思想体系，它不仅是一般的社会历史观，而且是包括西方社会和东方社会各自的特点及其发展规律的学说。 马克思主义的东方社会理论，就是马克思、恩格斯、列宁、斯大林以占世界人13的大多数的广大东方国家为对象，特别是以印度、俄国和中国社会的历史、现实及未来发展趋势为典型，所进行的理论概括和总结。虽然这一理论长期以来，由于种种原因，没有为更多的人所重视，然而，中国人民革命的胜利和建设有中国特色的社会主义事业的成功，都是在以马克思主义及其东方社会理论的指导下取得的。 综合马克思、恩格斯、列宁、斯大林所阐述的东方社会理论，它的实质用一句话概括起来就是，东方社会由于自身历史所形成的特点，在西方资本主义社会已经发展到无产阶级革命的时代，在先进国家无产阶级的帮助下，俄国及东方殖民地、半殖民地、半封建的国家，在无产阶级及其政党的领导下，结成工农联盟，积极参加并领导资产阶级民主革命，就可以在取得革命胜利后，跨越资产阶级专政的资本主义社会，过渡到社会主义和共产主义社会。马克思主义东方社会理论的提出，涉及到怎样理解人类社会演进的一般规律的问题。

马克思从世界历史的高度，总结了西方和东方人类社会的发展历史，概括出了人类社会发展的普遍规律，从而揭示了人类社会演进的几个时代的一般进程和顺序。否定这个一般演进的秩序，把历史看作是杂乱无章的或可以随意摆布的东西，也就否定了历史的规律性，这显然是一种历史唯心主义。但是，马克思也从来反对用一个固定不变的模式去裁剪世界历史，坚持人类社会历史发展的实在过程是一般性与多样性的统一。因此，概括出历史的一般演进秩序，并不是要求每个国家或民族都必须一丝不差的依次经历一番，并且每个时代必须经历同样长的时间，遭受同样多的曲折，不容许有任何的跳跃。 可以说，马克思正是基于这种普遍性与特殊性结合的原则，才创立了他的东方社会理论。所以马克思在提出东方社会理论的同时，就批评了有的人将他在《资本论》中“关于西欧资本主义起源的历史概括彻底变成一般发展道路的历史哲学理论的观点，批评了那种认为一切民族，不管他们所处的历史环境如何，都注定要走这条道路的机械论观点，明确指出，“他这样做，会给我过多的荣誉，同时也会给我过多的侮犀。”在此需要指出的是，尽管马克思所提出的俄国通过革命，以农村公社作为“俄国社会新支点”的设想未能变成现实，但是他提出的这种社会发展的辩证法，却是有重大指导意义的。列宁正是根据这种社会发展的辩证法，领导俄国无产阶级取得革命胜利的。 从马克思东方社会理论中我们可以得到如下结论：东方国

马克思与东方社会发展之_可能_

中国社会科学院研究生院学报1998年第4期 马克思与东方社会发展之“可能” 谢菏生 关于东方社会如何发展的理论是马克思社会发展理论的重要组成部分。马 克思之所以在晚年进行这一研究,既是现实社会发展的客观要求,也与《资本论》 受到挑战有关。马克思对东方社会发展道路“可能性”设想是以其所处“历史环 境”为依据的。“历史环境”是马克思突破其先前理论的关键环节,它不仅使一个 社会的“跳越”或“变轨”发展成为“可能”,而且能够使这种“可能”转变为现实,从 而使马克思的社会发展理论更为充实。 相对西方社会发展的道路来说,东方社会究竟如何走是马克思晚年最为关注的一个社会发展问题。19世纪后期,当革命的中心由西方移向东方,东方国家面临前途抉择的时候,这一问题显得尤为迫切起来。实际上,当1871年巴黎公社失败,西方的无产阶级革命归于沉寂时,马克思便把希望寄托于东方社会发展的“跳越”。 其实,东方社会问题早在19世纪50年代就已经进入马克思的思想视野。在西方世界,资本主义的事业正如火如荼的时候,东方社会却显示了它特有的稳定性和顽固性,旧有的制度迟迟没有打破,新的制度始终未能建立起来。马克思深切地注意到了这一点,并激发起强烈的理论兴趣。因为,东方社会发展所呈现的这种特性,在某种程度上,似乎是与他从西方社会发展中所引出的一般社会发展道路不太相洽的。当资本主义的势力大规模地侵入东方社会时,马克思的视线也随着资本主义的扩张来到东方,他从东西方文明的冲突中了解到东方社会发展的严重滞后。虽然他对资本主义的贪婪行为进行了人道主义的谴责,但他又非常冷静、客观甚而残酷地认为这是符合历史发展趋势的。“英国在印度斯坦造成社会革命完全是受极卑鄙的利益所驱使,而且谋取这些利益的方式也很愚蠢。但是问题不在这里。问题在于,如果亚洲的社会状态没有一个根本的革命,人类能不能实现自己的命运?如果不能,那么,英国不管干了多少罪行,它造成这个革命毕竟是充当了历史的不自觉的工具。” 在这里,马克思考虑到的是:东方社会的发展要加入到资本主义发展的必然性行列。他认为,英国在印度要完成双重使命,一是破坏性使命,消灭旧的亚细亚社会;一是建设性使命,即把亚细亚社会卷进资本主义文明中来,走资本主义的发展道路。此时,马克思没有想到东方社会“跳越”式发展的可能性。 因此,只有当社会主义革命从欧洲燃向东方社会时,马克思才热切地感到,东方社会的前

市民社会理论

市民社会理论的研究 邓正来吉林大学法学院教授 一、市民社会理念(idea of civil society)于近一、二十年间的复兴与拓深，几近形成一股可以被称之为全球性的“市民社会思潮”。当然，所要复兴者并不是同一的市民社会概念：他们或援用洛克的社会先于国家因而国家受制于其对社会的承诺的观点，或诉诸孟德斯鸠以及承继了孟氏的托克维尔的分立自治及相互制衡的观点(即指社会由其政治社会予以界定，但作为政治社会的强大的君主制须受制于法治，而法治则需按分权原则独立的“中间机构”来加以捍卫的观点)，或采用将洛克和孟德斯鸠的观点融入其思想的黑格尔的观点（即认为体现个殊性的市民社会独立于国家，但在伦理上并不自足，从而需要代表普遍利益的国家对其加以救济的观点），或引证马克思将黑格尔观点头足倒置而形成的基础（市民社会）决定上层建筑（含国家和意识形态）的观点，以及主要接受黑格尔观点并对马克思“市民社会－国家”框架进行修正并在“基础－上层建筑”这一基本命题之外的上层建筑内部提出一个关键的次位命题即“市民社会－国家”关系的观点，或依据哈贝马斯那种凭藉非马克思思想资源但却对市民社会做出民主阐释的新马克思主义观点，等等不一而论。这种情况的发生，一是因为市民社会思想发展之脉络在历史上太过庞杂且缺乏系统的市民社会理论〔1〕以及在不同的历史阶段市民社会理论所标示的侧重点的差异，二是因为当下的论者或行动者往往都是根据一己的目的而择取其所需要的理论资源的〔2〕。然而，毋庸置疑的是，当下所要复兴的市民社会理念，套用查尔斯?泰勒的话说，“并不是那个使用了数个世纪的、与…政治社会?具有相同含义的古老概念，而是体现在黑格尔哲学之中的一个比较性概念。此一意义上的市民社会与国家相对，并部分独立于国家。它包括了那些不能与国家相混淆或者不能为国家所淹没的社会生活领域”〔3〕。 驱动市民社会理念于当下复兴的一个较为深久的原因，在我看来，主要是十九世纪与二十世纪之交初显并于二十世纪中叶炽盛的形形色色的“国家主义”，这在现实世界中表证为国家以不同的形式、从不同的向度对市民社会的渗透或侵吞〔4〕。为对此种猖獗的“国家主义”做出回应，人们开始诉诸市民社会理念，试图对国家与社会间极度的紧张做出检讨、批判和调整，以求透过对市民社会的重塑和捍卫来重构国家与社会间应有的良性关系。例如，约翰?基恩力图通过捍卫市民社会与国家间的界分来推进欧洲社会主义的民主化；Michael Walzer 建议用市民社会的理念来统摄社会主义的、资本主义的和民族主义的理想；Daniel Bell 甚至呼吁在美国复兴市民社会，以此作为抵御日益扩张的国家科层制〔5〕。 然而，促使市民社会理念复兴运动的更为直接的导因，乃是东欧及前苏联等国家为摆脱集权式统治而进行社会转型的过程；雅克?拉尼克(Jacqaes Rupnik) 就曾将１９６８年至１９７８年间波兰的政治发展概括为“修正主义的终结与市民社会的再生，”或者说，乃是依凭市民社会理念展开自下而上的努力斗争的结果〔6〕；爱德华?希尔斯则认为，这是市民社会观念浮现的结果，因为集权式国家在消解市民社会的同时却无力根除市民社会的观念，“正如魔鬼的观念在企图限制并剥夺魔鬼一切权力的神学中得以保存一样。”〔7〕此处需要强调指出的是，实际上所有西方的思潮流派都视东欧诸国及前苏联的“社会转型”为西方价值、理念和制度的胜利〔8〕；这一判断的深层预设，就市民社会而言，乃是指立基于西方经验或观念的市民社会而型构出的国家与社会关系模式是那种可以跨越空间、超越文化或传统的具有普世效度(universal validity) 的结构性框架。正是基于这一预设，市民社会就被认为不仅仅是一种可以用来对抗或抵御暴政、集权式统治的必要的手段，而且还是一种应被视为当然的目的〔9〕。这种将市民社会不仅视为手段而且还设定为目的的观点，其要害在于市民社会理念的运用不会因“后共产主义”的到来而终止，相反将在由此向真正民主自由的市民社会的迈进过程中持续得到使用。

马克思恩格斯的社会发展理论及其在当代中国的发展

马克思恩格斯的社会发展理论及其在当代中国的发展马克思恩格斯的社会发展理论是马克思主义博大精深理论宝库中的瑰宝。对于21世纪的中国共产党人来说，学习、把握并推动这个理论的发展具有重大的理论和现实意义。马克思恩格斯的社会发展理论主要由两大部分构成。一是他们从历史唯物主义层面论述的社会发展理论。二是从社会学层面论述的社会发展理论。一、马克思恩格斯从历史唯物主义层面论述社会发展理论的主要内容，这部分的内容可以用“一个前提，三大规律”和“一个思想”加以概括。 (一)一个前提。是指马克思恩格斯在提出他们的社会发展理论之前，必须解决这么一个理论前提:社会历史发展到底有没有规律? 这个问题在唯物史观创立之前是非常混乱的。绝大多数思想家和历史学家对此都持否定的态度。黑格尔等极少数思想家虽然也看到社会历史发展有规律，但把它神秘化即唯心化了。他把社会历史发展看作是“绝对观念”在发展过程中的表现和外化。对社会历史领域认识如此混乱是有主客观方面原因的。客观原因，社会历史发展与自然界发展根本不同。前者有人参与其中，后者是自发力量起作用。主观原因是唯心主义思想家要么只看到参与社会活动中的人的思想动机，而不去探究他们活动背后的动因。要么夸大人们的主观动机，要么拔高历史发展过程中偶然性的作用。马克思恩格斯创立的历史唯物主义认为，虽然参与社会历史活动的是那些有意识、有目的和活生生的人，但对于多数人

来说这些目的都不能如愿以偿。这说明社会历史发展的结果既不取决于个人意志，又不取决某个阶级或集团的意志。因此，要去探究隐藏在人们(包括阶级、集团)意识和目的背后的动因，从中就可以看到经济和生产力起作用的深层次原因。从表面上看，社会历史发展似乎受偶然性支配，但实际上“这种偶然性始终是受内部的隐藏着的规律支配的，而问题只是在于发现这些规律” ①。总之，历史唯物主义认为，社会历史发展是有规律的，而且这些规律是可以认识的。唯物史观的创立彻底澄清了人们对社会历史发展认识上的混乱。把唯心主义从最后一块阵地上即社会历史领域赶了出去。恩格斯高度评价唯物史观的创立，认为它和剩余价值学说一样是马克思一生中两个最伟大的发现。它的意义如同达尔文发现进化论对自然界发展所具有的那样伟大的意义。 (二)唯物史观揭示的社会历史发展的三大规律 1、.社会经济形态的发展是一种自然历史过程(亦称自然历史过程论)。这个命题是马克思在《资本论》第一版的序言中提出的命题。“社会经济形态的发展是一种自然历史过程。不管个人在主观上怎样超脱各种关系，他在社会意义上总是这些关系的产物。”②这个命题也就是唯物史观揭示的社会历史发展的一个规律。这个规律从过程角度上看，就是人类社会要经历原始社会，奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义和共产主义社会这五种社会经济形态。“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。”③从内

马克思主义关于东西方国家社会发展关系的理论发展

马克思主义关于东西方国家社会发展关系的理论发展·科学社会主义· 马克思主义关于东西方国家 社会发展关系的理论发展? 俞 良 早 【内容提要】马克思、恩格斯从战略的层面上思考了俄国、中国的社会发展与西方社会发展的关系，形成和提出了东西方的社会发展“互相补充”和“两极相联”的理论。列宁、斯大林、毛泽东等从路线和 方针的层面上思考了东西方社会发展的关系，形成了和平建设的理论与吸收西方文明成果的理论。 【关键词】东方 西方 社会发展 互相补充 两极相联 作者俞良早（1951- ），南京师范大学全球化与东方社会主义研究所所长、教授、博士生导师（江苏南京 210097）。 马克思主义理论宝库中的一个重要内容，即关于俄、中等东方国家社会发展与西方社会发展相互关系的理论，关于这个问题的研究成果尚不多见。笔者就此作一研究，以期达到抛砖引玉之目的。 一、战略上的思考：东西方的社会发展“互相补充”和“两极相联” 马克思、恩格斯十分关注俄国、中国等东方国家社会发展的问题，可是他们由于没有直接领导东方国家社会发展的经历，即没有经历领导东方国家经济建设、文化建设和政治建设的过程，所以不能从路线、方针和政策的层面上思考和提出东西方社会发展相互关系的问题。他们关于东西方社会发展相互关系的思考和理论，处于战略的层面上，即处于研究和说明东西方在根本性的、决定性的转变与发展过程中相互作用的层面上。具体地说，马克思、恩格斯形成和提出了东西方国家的社会发展“互相补充”和“两极相联”的理论。 1. 马克思、恩格斯提出了俄国社会发展与西方社会发展“互相补充”的理论 在俄国的历史上，一直存在着农村公社。它的特点是：土地公有，分配给农民使用，定期轮换，农民不得放弃土地，不得买卖土地；农民的住房、菜园以及生产工具个人所有；农民以家庭为单位生产劳动，劳动成果归个人所有；国家通过农村公社管理机构向农民征收赋税。农村公社的地位和作用在历史上是不稳定的。在封建农奴制度下，地主占有大量土地，农民没有土地，甚至没有人身自由，农村公社制度遭到严重破坏。1861年废除农奴制后，它的地位和作用曾有所加强。可是不久，沙皇政府压迫和剥削农村公社，产生和发展中的资产阶级排挤农村公社，使农村公社面临瓦解的危 ?本文系国家社会科学基金2006年一般项目“马恩列斯著作中的东方社会发展理论体系研究”（06BKS001）的研究成果之一。 ·61·

马克思东方社会理论的基本特征及其当代性

[收稿日期]2004202208 　[作者简介]张其学(1968-),男,河南信阳人,中国人民大学哲学系博士生,主要从事唯物史观和社会发展理论研究。 马克思东方社会理论的基本 特征及其当代性 张其学 (中国人民大学哲学系,北京100872) [关键词]　马克思;东方社会理论;后殖民主义 [摘　要]　马克思的东方社会理论具有以下几点基本特征:以“历史向世界历史的转变”为宏 观背景、以生产力与生产关系矛盾运动的民族性和世界性相互作用的辩证法为主线、立足于“历史环境”的唯物史观分析、立足于历史尺度与价值尺度的辩证统一来分析东方社会。本文分析了这些特征并进一步阐释了马克思东方社会理论的当代性。 [中图分类号]B03 [文献标识码]A [文章编号]025722826(2004)0320028206 马克思在创立唯物史观的过程中,其最初的理论关注点是西方社会。19世纪50年代,当马克思完成了对西方资本主义社会的批判后,便把研究视野转向东方社会,直至其晚年的《民族学笔记》和《人类学笔记》对东方史前社会的考察。马克思对东方社会的研究持续了30多年,在此过程中,他剖析了东方社会的“三位一体”结构,阐释了东方社会的“停滞性”和“东方特有的形式”———“亚细亚生产方式”,揭露了西方殖民者对东方社会实施的暴行,探讨了东方社会的历史命运和未来发展道路,在改造资产阶级东方学的基础上创立了自己独特的东方社会理论。本文试图较详尽地梳理马克思东方社会理论的基本特征,并进一步阐释马克思东方社会理论的当代性,以深化对马克思东方社会理论的研究。一、以“历史向世界历史的转变” 为宏观背景 马克思在批判继承黑格尔的“世界历史”观的基础上提出“历史向世界历史的转变”这一思想。在“历史向世界历史的转变”这一宏观背景下,马克思考察了东方社会的历史命运。他认为,在“历史向世界历史转变”的过程中,民族之间的差距日益地扩大了,那些率先走上资本主义道路的民族,利用先进于其他落后民族的强有力的工业体系实施对落后民族的征服、掠夺和统治,东方社会也未能逃脱这一点,在血与火的洗礼中开始面临着不同的历史命运。比如,印度成为西方征服者的“猎获物”,农村公社死于西方侵略者的铁蹄之下,印度社会由此处于一种新的“停滞”之中;而中国则在西方资本主义的冲击下显示出强大的“生命力”、“稳定性”和“顽固性”,并没有成为西方的完

试述马克思的市民社会理论和国家观

试述马克思的市民社会和国家观 一什么是市民社会？ 市民社会，马克思用“die bürgerliche Gesellschaft”和Bourgeoisgesellschaft”表达。原主要指西欧中世纪末随着工场手工业出现的社会结构。市民社会介乎国家与私人生活之间，是横向的经济、社会交往方式（区别于“管”与“被管”纵向结合方式），民众自主性社会组织和结构。 马克思对于市民社会的理解：市民社会这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织，这种社会组织在一切时代都构成国家的基础以及任何其他的观念的上层建筑的基础。“市民社会”这一概念实际上指称的是“物质的生活关系的总和”。马克思理解“市民社会”概念的变化：马克思在《黑格尔法哲学批判》等著作中较多使用“市民社会”。《1844年经济学哲学手稿》、《德意志意识形态》中也谈到，但明显减少。此后，马克思主张“对市民社会的解剖应该到政治经济学中去寻求”。 二马克思对黑格尔的市民社会观的继承 马克思的市民社会理论是在对黑格尔的市民社会理论进行批判的基础上发展起来的。黑格尔将市民社会从政治国家中分离出来，采取市民社会和政治国家的二元划分。马克思对黑格尔关于市民社会和政治国家的二元划分是认同的，并继承了这一思想。“在政治国家真正发达的地方，人不仅在思想中，在意识中，而且在现实中，在生活中，都过着双重的生活———天国的生活和尘世的生活。前一种是政治共同体的生活······后一种是市民社会的生活······”马克思肯定了黑格尔的这一法哲学思想具有深刻的理论价值，“他处处从各种规定出发······的对立出发，并把这种对立加以强调”，并且“把市民社会和政治社会的分离看做一对矛盾”。在中世纪时期，封建统治统摄一切，市民社会中个人的特性发展以及社会组织的多元化是不可能出现的，市民社会是依附于政治国家的，两者糅合为一体。虽然黑格尔是从逻辑思辨的角度分析得出市民社会和政治国家的分离，但是这一分法启发了马克思，并对后世产生了深远的影响。 三马克思对黑格尔的市民社会观的批判 在1843年的夏天，马克思完成了第一部批判黑格尔的著作———《黑格尔法哲学批判》，随后又发表了《〈黑格尔法哲学批判〉导言》和《论犹太人问题》等，在这些文章中，马克思对黑格尔的市民社会理论进行了批判，并建立了自己关于市民社会的理论思想。马克思最早是在《黑格尔法哲学批判》该书中使用“市民社会”这一概念的，他指出：“家庭和市民社会是国家的真正的构成部分……是国家存在的方式。家庭和市民社会本身把自己变成国家。它们才是真正的原动力……政治国家没有家庭的天然基础和市民社会的人为基础就不可能存在。它们是国家的必要条件。”他批判地继承了黑格尔的思想，把市民社会看做是市场经济中人与人的物质交往关系以及由这种物质交往关系所产生的社会生活领域，并且认为国家是依附于市民社会的，也即市民社会决定政治国家。 四马克思对市民社会本质的认识 在黑格尔之前的思想家，例如洛克、孟德斯鸠、亚当·斯密等主要是从抽象和非历史的人性论来论证市场经济条件下国家和社会相分离的必然趋势，黑格尔批判了这种基于抽象人性论，非历史地论证国家和社会关系的政治哲学的方法，认为市民社会的本质是一种“需要的体系”。马克思继承了黑格尔在分析国家和社会相分离趋势的历史主义方法论，但是马克思从现实的社会关系入手，认为市民社会的本质是“物质交往关系”，或者说是“生产关系”。他指出“市民社会包括各个个人在生产力发展的一定阶段上的一切物质交往。它包括该阶段上的商业生活和工业生活”，“市民社会这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织”。马克思从社会关系的本质上来认识社会关系（即生产关系），与黑格尔相比，马克

爱瑞克森的心理社会发展理论

爱瑞克森的心理社会发展理论 爱瑞克森（ERIK ERIKSON）是美国哈佛大学的一位心理分析学家，是FREUD的学生。他的理论强调文化及社会环境在人格或情感发展中的重要作用。他把人的一生分为8个阶段，每个阶段都有发展任务要完成，而且所有人都要经历这些阶段，顺序固定，不能颠倒。每个发展阶段都有一个中心问题或危机必须解决，这些矛盾冲突即是健康人格的形成和发展过程中所必须遇到的社会对个体的要求或挑战。因此，爱瑞克森在陈述每个阶段的发展任务时采用了两极的描述。成功地解决每一个发展阶段的中心问题，或至少减轻这些压力，就可健康地进入下一阶段。反之，将导致不健康的结果而影响以后的心理社会发展。他认为人格的各部分是分别在人生发展的一定时期形成的，个体通过个阶段的发展以形成完整的整体，如果出现行为异常或人格缺陷，多是由于发展过程中的中心问题没有得到较好、及时解决。 每个年龄段的特点与护理要点： 第一期：婴儿期0-18个月，信任对不信任 信任感是发展健全人格最初而且最重要的因素，人生第一年的发展任务是与照顾者（父母）建立起信任感，学习爱与被爱。此期当婴儿接受口感输入时会有良好和愉快的感受，从而对母亲或主要照顾者产生基本的信任感。同时，小儿的各种需要得到持续满足时，其对父母的信任感就得以建立和巩固。相反，如果婴儿觉察到父母在自己需要时不一定出现，经常感受到痛苦、危险和无人爱抚，就会对周围环境产生不安全感和不信任感，婴儿会把对外界的恐惧和怀疑情绪带入以后的发展阶段。另外，信任感还取决与父母对自己的信心，因为婴儿对母亲有一种特殊的身体移情，即婴儿能够敏感地体会到母亲的情绪状态，若母亲焦虑，婴儿也会焦虑；与父母之间建立的信任感是儿童对外界和他人基本信任感的来源。同时，爱瑞克森认为信任和不信任是相对的，所有婴儿应体验这两种经历，因为当婴儿有相当的不信任体验时，才能识别信任的体验。重要的是信任与不信任的比例，信任应当超过不信任，这一点同样适用于其他时期。信任感发展的结果是乐观，对他人信赖，有安全感，愿意与他人交往，对环境和将来有信心。反之，易出现焦虑不安，以及对人的不信任感。 护理此期小儿时，应注意及时满足婴儿的各种需求。除满足其食物和卫生等生理需要外，还应提供安全感和爱，在患儿经历痛苦的治疗与护理过程中，应尽量减轻疼痛，并在结束后继续抚慰。对于长期住院的患儿，减轻父母的焦虑，鼓励家长参与护理活动，促进他们的情感联结。 第二期：幼儿期18个月-3岁，自主对羞愧或疑虑 小儿开始运用新掌握的运动和语言技能认识周围世界，并学习对自己的括约肌加以控制。小儿在这一期学会控制大便的释放，练习自主感和选择力，需要时保持，不需时放弃。这种自主感还表现在开始能够自由行走的幼儿，他们在运动能和智能发展的基础上扩大对周围环境的探索。他们想要单独完成每一件事，他们反复说“我”、“我的”，表示自我，爱用“不”表示自主性。自主感的建立基于父母经常对孩子在日常生活中的自主行动给予支持和鼓励。反之，如果父母经常怕孩子做不好，过分干预其自理活动，替孩子做每一件事，不允许他们去做想做的事，父母应注意用温和、适当的方式约束小儿促其按社会能接受的方式行事，帮助他们学会适应社会规则。此期顺利发展的结果是自我控制和自信感，反之，表现出缺乏自信，畏首畏尾等行为。 护理此期儿童时，应为小儿提供自己做决定的机会并对其能力加以表扬，而不要评价其所做的决定是否正确。鼓励幼儿进行力所能及的自理活动，如进食、穿衣、上厕所等。如果治疗或护理过程需要约束患儿时，应向其解释，并给予安慰，尽量缩短约束时间。 第三期：学龄前期3岁-6岁，主动对内疚 特点是被异性父母所吸引，并逐步理解自己的性别。活动能力加强，有足够的语言能力，已不终日守在父母身边，他们有无穷的好奇心，探索未知的事物，经常问为什麽和如何发生等问题。主动性意味着儿童愿意发明或尝试一些新活动或新语言，他们自己制定计划，订立目标，并极力争取达到目标，而不是单纯地模仿其他孩子或父母的行为。这一时期儿童的心理社会发展取决于父母对孩子这些自创活动的反应。给予更多的自由和机会去创造和实践，他们的自主感就可得到加强。耐心回答孩子提出的各种问题，而不是禁止他们有一些离奇的想法或游戏活动。 护理此期的儿童时，只要对儿童有益的主动行为加以赞扬，就能帮助小儿顺利度过此阶段。对住院的患儿提供创造新活动的机会，包括允许儿童使用无伤害的玩具或医疗用品做游戏，如用听诊器、叩诊锤等给布娃娃检查身体，让他们画画以表达心情。接受儿童的合理要求，倾听他们的感受，

马克思的市民社会理论及其意义

马克思的市民社会理论及其意义 【内容提要】马克思批判地继承了黑格尔的市民社会理论。他关于市民社会是“直接从生产和交往中发展起来的社会组织”的论断，是对市民社会本质的深刻揭示，是对市场经济社会中全部物质交往关系的总体把握。在马克思那里，市场经济社会中的经济交往关系只是全部社会物质关系的本质。但是，由于种种原因，马克思的这一理论却遭到不同立场研究者们的误解。只有消除这些误解，才能发现马克思市民社会理论中蕴含的巨大理论意义和现实价值。 【关键词】马克思/市民社会/物质交往关系/市场经济 【正文】 近20年来，市民社会问题已经成为一个世界性的研究课题。在不同的文化区域和社会背景下，人们纷纷用“市民社会”这一术语表达着不尽相同的理论诉求和现实关切。有西方学者认为，关于市民社会问题的讨论已经在当代的政治哲学中形成了一个所谓“市民社会的话语体系”。鉴于这场讨论的复杂性，这个话语体系是声音混杂的。值得注意的是，在这个混杂的“话语体系”中，所谓“后马克思主义”者的声音格外响亮。一些自称为马克思继承者的思想家，例如哈贝马斯、柯亨和阿拉托等人，着眼于当代垄断资本主义的特点，将市民社会视为存在于政治国家之外的文化批判领域，认为只有通过对这一“公共领域”的建设，才能抵抗当代垄断资本主义对人和社会所实施的新异化。他们的观点在西方产生了相当大的反响。 “市民社会”是一个在马克思的早期著作中出现频率相当高的概念。那么，这一概念与当今人们所使用的同一概念是一致的吗？哈贝马斯等人的观点是对马克思市民社会理论的现代性拓展吗？马克思的市民社会理论对当前我国的市场经济建设，特别是政治体制改革究竟具有什么样的意义？等等。对这些问题的深入研究，是马克思主义研究的重要组成部分，也是我国现实的社会实践所迫切需要的。 一、马克思对黑格尔市民社会理论的批判和深化 在黑格尔的法哲学中，市民社会是指由相互需要的契约关系而将人们联系起来的市场交往体系及其保障机制。黑格尔认为，这是一个区别于家庭和国家的社会领域。它虽然独立但是却不自足、不完善，需要通过国家的强制统合才能达到人与人真正的联合。因此，黑格尔认为，在国家与市民社会的关系上，是国家决定市民社会，国家为市民社会提供最终的伦理根据。马克思对于市民社会的考察，在他整个思想体系的形成过程中，具有极其重要的地位和意义。早期的马克思是一个黑格尔主义者，他从唯心主义转向唯物主义的过程，就是通过对黑格尔法哲学的批判完成的。马克思主要是在批判黑格尔市民社会理论的过程中建立了自己的市民社会概念及其全部理论。因此，马克思市民社会理论的最大特点：一方面，它继承并深化了黑格尔对市民社会的基本规定；另一方面，他把被黑格尔颠倒了的国家与市民社会的关系颠倒了过来。 首先，马克思继承并深化了黑格尔的市民社会理论。黑格尔之前的思想家，如洛克、孟德斯鸠、亚当·斯密等人已经看到了市场经济条件下国家与社会相分离的必然趋势，但是，他们却主要是从抽象的人性论出发来论证这一趋势的。他们认为，社会之所以独立于国家，是由人的自然本性决定的。人在本性上是自由的，这种自由的权利是“天赋的”，国家只是人们对自己天赋的自然权利让渡的结果，是人们之间订立契约的结果。根据这种从抽象的人性论出发而阐述的社会政治理论，社会是人类联合的本然状态，政治国家只是为它服务的工具。与传统的君权神授论相比，这种社会政治理论的结论是革命性的，直至今天它仍然是现代政治哲学的基本原理之一。但是，这种社会政治哲学的论证方法却是非历史的、抽象的，近代以

社会发展理论

46．Social Development Theory (L. Vygotsky) Overview: The major theme of Vygotsky's theoretical framework is that social interaction plays a fundamental role in the development of cognition. Vygotsky (1978) states: "Every function in the child's cultural development appears twice: first, on the social level, and later, on the individual level; first, between people (interpsychological) and then inside the child (intrapsychological). This applies equally to voluntary attention, to logical memory, and to the formation of concepts. All the higher functions originate as actual relationships between individuals." (p57). A second aspect of Vygotsky's theory is the idea that the potential for cognitive development depends upon the "zone of proximal development" (ZPD):a level of development attained when children engage in social behavior. Full development of the ZPD depends upon full social interaction. The range of skill that can be developed with adult guidance or peer collaboration exceeds what can be attained alone. Vygotsky's theory was an attempt to explain consciousness as the end product of socialization. For example, in the learning of language, our first utterances with peers or adults are for the purpose of communication but once mastered they become internalized and allow "inner speech". Vygotsky's theory is complementary to the work of Bandura on social learning and a key component of situated learning theory. Because Vygotsky's focus was on cognitive development, it is interesting to compare his views with those of Bruner and Piaget.

马克思的东方社会理论

马克思的东方社会发展理论 马克思主义的社会理论是一个内容极为丰富的思想体系，它不仅是一般的社会历史观，而且是包括西方社会和东方社会各自的特点及其发展规律的学说。 马克思主义的东方社会理论，就是马克思、恩格斯、列宁、斯大林以占世界人13的大多数的广大东方国家为对象，特别是以印度、俄国和中国社会的历史、现实及未来发展趋势为典型，所进行的理论概括和总结。虽然这一理论长期以来，由于种种原因，没有为更多的人所重视，然而，中国人民革命的胜利和建设有中国特色的社会主义事业的成功，都是在以马克思主义及其东方社会理论的指导下取得的。 综合马克思、恩格斯、列宁、斯大林所阐述的东方社会理论，它的实质用一句话概括起来就是，东方社会由于自身历史所形成的特点，在西方资本主义社会已经发展到无产阶级革命的时代，在先进国家无产阶级的帮助下，俄国及东方殖民地、半殖民地、半封建的国家，在无产阶级及其政党的领导下，结成工农联盟，积极参加并领导资产阶级民主革命，就可以在取得革命胜利后，跨越资产阶级专政的资本主义社会，过渡到社会主义和共产主义社会。马克思主义东方社会理论的提出，涉及到怎样理解人类社会演进的一般规律的问题。 马克思从世界历史的高度，总结了西方和东方人类社会的发展历史，概括出了人类社会发展的普遍规律，从而揭示了人类社会演进的几个时代的一般进程和顺序。否定这个一般演进的秩序，把历史看作

是杂乱无章的或可以随意摆布的东西，也就否定了历史的规律性，这显然是一种历史唯心主义。但是，马克思也从来反对用一个固定不变的模式去裁剪世界历史，坚持人类社会历史发展的实在过程是一般性与多样性的统一。因此，概括出历史的一般演进秩序，并不是要求每个国家或民族都必须一丝不差的依次经历一番，并且每个时代必须经历同样长的时间，遭受同样多的曲折，不容许有任何的跳跃。 可以说，马克思正是基于这种普遍性与特殊性结合的原则，才创立了他的东方社会理论。所以马克思在提出东方社会理论的同时，就批评了有的人将他在《资本论》中“关于西欧资本主义起源的历史概括彻底变成一般发展道路的历史哲学理论的观点，批评了那种认为一切民族，不管他们所处的历史环境如何，都注定要走这条道路的机械论观点，明确指出，“他这样做，会给我过多的荣誉，同时也会给我过多的侮犀。”在此需要指出的是，尽管马克思所提出的俄国通过革命，以农村公社作为“俄国社会新支点”的设想未能变成现实，但是他提出的这种社会发展的辩证法，却是有重大指导意义的。列宁正是根据这种社会发展的辩证法，领导俄国无产阶级取得革命胜利的。 从马克思东方社会理论中我们可以得到如下结论：东方国家的社会主义是不发达或不成熟的社会主义，是社会主义的低级阶段。东方国家的社会主义由于不是资本主义高度发展的产物，不是在资本主义的生产力和商品经济充分发展基础上产生的，而是在经济文化落后的基础上，通过革命产生的，因此东方国家一旦成功地跨越以后，由于生产力的发展水平较低，必然要经历一个较长的初级阶段。东方国家

马克思的市民社会理论

马克思的市民社会理论 (一)historisch的应有之义 无论是马克思恩格斯历史考证版(MEGA)的新版还是旧版(Marx Engels historisch-kritische Gesamtausgabe)都应该是模仿康德全集的书名。在文献学上，historisch 是指将著作按照写作顺序来排列。但是，作为实际问题，我们却很难将论文、资料和书信按照它们的撰写顺序来排列。我曾按年份整理过马克思和恩格斯的著作、政治活动以及其他理论家和党派的活动，做了一个“马克思恩格斯年表”。在做这些准备工作时，却意外地发现了一些副产品。譬如，《德意志意识形态》的写作始于1845年11月，就是在那之前的10月17日，马克思还想带领全家移居美国，并将这一申请提交给了自己的出生地特里尔市的市长。后来马克思放弃了移居美国的念头，立即开始了《德意志意识形态》的写作。 1.《穆勒评注》的地位 对我们而言，historisch读解方法的决定性意义在于它揭示了马克思的写作顺序。以《巴黎手稿》为例，马克思在《经济学哲学第一手稿》之后，并没有马上写作《第二手稿》，而是写了《经济学笔记》，特别是《穆勒评注》。关于这一问题，我后来才知道中国过去是以《马克思恩格斯全集》补卷的方式，即将《穆勒评注》置于《经济学哲学手稿》之前来研究的。但是，如果将《穆勒评注》放在《经济学哲学手稿》之前，会夸大赫斯对马克思的影响，这让我又一次认识到了historisch的重要性。 只要将“交往和分工的外化=异化”，只要将“交往异化”这一点置于中间，广松涉先生的“马克思的异化论是从个体出发的主客二元论是与唯物主义无缘的”论断就会失去论据，变成空中楼阁。异化并不直接导致剥削，它说到底是人与自然之间，进一步说，是人与人之间的物质代谢逻辑。这是《穆勒评注》中的“交往”概念所告诉我们的。《第一手稿》中“劳动者越劳动就越贫穷”虽然是对资本主义体制的强有力的控诉，但它也让许多人陶醉，从而失去判断力。 总之，只有弄清楚“交往异化”这一微观逻辑，才能弄清楚《德意志意识形态》中的“世界交往”那一超宏观逻辑的意义，从而弄清楚马克思广阔的历史视野。 2.印度通信中的亚细亚土地所有

根据马克思主义社会发展理论-谈谈你对中国特色社会主义的认识

从马克思社会发展理论看中国特色社会主义的发展 我们所学的马克思的社会发展理论是整个马克思主义社会发展观的理论渊源和经典体现，是与马克思社会生产理论、社会交换理论、社会结构理论和社会冲突理论紧密相联的有机体。马克思的社会发展理论不仅包括了对东、西方社会不同的发展历史、现状及向社会主义、共产主义过渡的途径、道路问题的分析，提出了关于社会发展的一般规律、动力以及社会形态依次更迭的理论，而且也包括了对整个社会发展过程中一些具体社会形态所进行的研究(如对英国、德国、法国、俄国、中国等不同地区、不同类型国家社会发展道路的探索)，并提出了亚细亚生产方式的著名论点。它涉及社会存在与社会意识、人的社会行动、社会结构、社会形态与社会演进、阶级斗争学说以及权力、统治、官僚制、国家与社会的关系等问题，对资本主义社会发展的特殊规律和人类社会发展的普遍规律进行的经济与社会分析，其内涵丰富、体系完整。 一．马克思主义社会发展理论具体内容： 1、唯物史观是马克思社会发展理论的科学基础。唯物史观是关于人类最一般规律的理论。马克思一生对人类社会最重要的贡献之一，就是发现了人类历史的发展规律。唯物史观为马克思对人类社会发展的分析奠定了深厚的科学基础，为其对社会发展理论的具体研究提供了理论指导，也为我们认识社会发展理论提供了方法论基础。 2、社会形态与社会演进论是马克思关于人类社会发展阶段的理论。马克思的社会形态理论是各种社会发展理论所依据的一种理论范式。社会形态是由历史上一定的生产力、生产关系、上

层建筑等全部社会要素组成的统一的完整的社会体系，是按照本身特有的规律运动、变化、发展着的活的有机体。一个社会形态都有其特殊的本质和发展规律，有其生产、发展和消亡的历史，一个较低的社会形态必然被另一个较高的社会形态所代替，人类社会的历史就是社会形态更替的历史。社会的发展和演化是多线条的，从不同的角度可以把社会形态划分为社会经济形态、社会主体形态、社会交换形态、社会技术形态等，但其中以经济基础为划分社会形态的主要标准。 3、“现代社会”的理论是马克思关于人类社会发展的现代化思想。马克思深入研究了现代资本主义大工业对推动人类社会的发展、特别是对推动人类“历史向世界历史转变”的巨大威力和作用，指出了人类历史从传统社会向现代社会转变进程中的基础条件、基本途径和主要动力。马克思的“现代社会”的理论体现了现代化思想。 马克思社会发展理论揭示的人类社会发展的普遍规律，对人类社会发展进程的形态和阶段的多角度的考察与划分及其现代化思想，对当今我国的社会发展与现代化建设具有重要的启迪与指导作用。 二．中国特色社会主义的形成过程 通过理解马克思主义社会发展理论对特色社会主义的认识：所谓中国式社会主义，就是把马列主义与中国实际相结合的社会主义，是根据中国实际建立和发展的社会主义。为什么我们要走中国式的社会主义道路？原因是由于各个国家的国情是不一样的，因此要想让祖国人民富裕起来必须走出一条适合自己的道路。中国曾经是个长期处在半殖民地半封建社会的国家，生产力落后，经济文化满足不了人民的需求。经过长期的探索，我们认识到：照搬外国的模式我们并没有进步，只有把马克思主义同中

马克思东方社会理论的方法论特征

中国人民大学学报 　1997年第3期 马克思东方社会理论的方法论特征 张云飞 [内容摘要]　马克思的东方社会理论是通过严谨、认真的研究而取得的科学成果,在方法论上有三个特征:充分地占有资料,从东方社会的实际出发;以俄 国作为解剖对象,通过典型来考察东方社会问题;强调在比较中把握对象的特 征,对东方社会进行具体分析。 [关键词]　东方社会　社会　发展　唯物史观　辩证思维 [作者简介]　张云飞,1963年生,1996年毕业于中国人民大学哲学系,获哲学博士学位,现为中国人民大学马列主义发展史研究所讲师。 随着马克思晚年研究视野的扩展,东方社会问题一跃而成了他关注的基本问题之一。马克思的东方社会理论绝不是什么出于激情冲动而作出的一种价值判断,而是通过严谨、认真研究取得的科学成果。这里,我们拟从方法论的角度来说明一下马克思东方社会理论的科学性。 一 在马克思一生的科学生涯中,他始终强调事实是研究工作的出发点,要大量地占有材料,把握事实的总和,阐明事物的内部联系。他的东方社会理论就为我们树立了一个从事实出发来把握事物内在逻辑的科学典范。 首先,从马克思东方社会理论研究材料所涉及的学科领域来看,具有广博性的特点。 马克思的东方社会理论是建立在充分占有材料的基础上的。具体来讲:一是各种统计资料和文献汇编。马克思研究了1861年以后在俄国出版的各种文献汇编和统计汇编(包括自治局统计汇编),他根据多卷本的俄国《税制委员会报告书》做了有40多个印张的4大本笔记,还从《军事统计汇编》中汲取了大量材料。写于1882年的《关于俄国一八六一年改革和改革后的发展的札记》一文就是这方面的科学成果。二是人类学著作中的东方社会理论。马克思研读了文化人类学进化论学派的一系列著作,对其中的东方社会理论给予了高度关注,写下了《马?柯瓦列夫斯基〈公社土地占有制,其解体的原因、进程和结果〉一书摘要》、《约?布?菲尔〈印度和锡兰的雅利安人村社〉一书摘要》。马克思在“柯瓦列夫斯基笔记”中提出的关于农村公社的观点,在1881年给查苏利奇的复信中又作了类似的阐述。三是政论性著作。马克思非常重视俄国进步思想家和革命家的政论性著作。早在70年代初,马克思就阅读了从丹尼尔逊处得到的车尔尼雪夫斯基的《没有收信人的信》的手稿副本,接着在1881年,又重新阅读了这一著作。马

埃里克森的心理社会发展理论

埃里克森的心理社会发展理论 埃里克森是新精神分析学派的代表之一。他受弗洛伊德的影响和启发，根据人格的发展受机体成熟、自我成长和社会关系的三个过程的演变创建了以自我成长为中心的人格发展的阶段理论。他认为人个体发展的每个阶段都会面临一对危机或冲突，个体对危机的积极解决，就会增强自我的力量，形成良好的自我品格，有利于个体对环境的适应。反之减弱自我的力量，阻碍个体对环境的适应。他认为个体的发展是在社会背景下进行的，发展是人生过程中一直进行的，个体发展中包含了八个阶段，分别是：第一阶段，信任与不信任(出生到18个月)；第二阶段，自主与怀疑(18个月到3岁)；第三阶段，主动与内疚(3岁到6岁)；第四阶段，勤奋与自卑(6岁到12岁)；第五阶段，同一性与角色混乱(12岁到18岁)；第六阶段，亲密与孤独(成年早期)；第七阶段，繁衍与停滞(成年中期)；第八阶段，完善感与悲观失望(成年晚期)。他的人格终生发展论，为不同年龄段的教育提供了理论依据和教育内容，任何年龄段的教育失误，都可能会给一个人造成终身的遗憾。虽然在目前的研究，也有很多人不认同这种划分，但是埃里克森确实为我们研究开创了一片新天地。 在埃里克森的划分的八个阶段里，研究最多可能要算第五阶段，同一性与角色混乱(12岁到18岁)。对于同一性的定义在学界也是多种多样，但国内外多项研究表明，影响自我同一性的因素主要有以下几方面：家庭因素(即父母教养方式%亲子沟通和父母期望等)；认知发展因素(即对自我、自我与社会关系的认知)；学校教育因素(教育观念与方式、同伴关系和友谊)；社会文化因素(即文化背景、榜样作用)和其他因素(即人格、依恋、自尊、社会支持、心理健康、归因方式、学校适应、情绪适应、网络和职业生涯等)。老师在上课时也强调了与同一性相关的两个概念：自尊与自我概念。自我同一性与父母教养方式、心理健康、人格等变量的研究成果较多，与自尊、依恋和同伴关系等的相关研究略有不足。 但我之前学习依恋理论时却也找到了一些同一性与依恋相关的文献。实际上，自婴幼儿感知觉发展之际，自我同一性就在不断发展。无论是连续感还是一致感，其共同的生理基础都是感知觉的发展。个体最初的安全感和自尊的萌芽是建立在亲子依恋基础之上的。婴幼儿时期抚养者(主要为母亲)与婴儿的互动方式与早期亲子依恋关系的形成密不可分。依恋的内部工作模型理论认为，如果抚养者(主要是母亲)能够准确把握婴儿发出的与其生理需要有关的信号，并迅速作出恰当的反应，婴儿就能与母亲建立起初步的联结，对外界产生积极的信任感，逐步建立起安全的工作模式，形成安全型依恋。