达摩四论观

达摩四论观

菩提达摩大师略辨大乘入道四行观

弟子昙琳序

法师者，西域南天竺国人。是婆罗门国王第三之子也。神慧疏朗，闻皆晓悟，志存摩诃衍道。故舍素随缁。绍隆圣种，冥心虚寂，通鉴世事，内外具明，德超世表。悲悔边隅正教陵替，遂能远涉山海，游化汉魏。亡心之士莫不归信。存见之流乃生讥谤。于时唯有道育惠可。此二沙门年虽后生，俊志高远，幸逢法师，事之数载，虔恭谘启，善蒙师意。法师感其精诚，诲以真道。令如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便。此是大乘安心之法。令无错谬。如是安心者，壁观。如是发行者，四行。如是顺物者，防护讥嫌。如是方便者，遣其不著。此略序所由云尔。

夫入道多途。要而言之，不出二种。一是理入，二是行入。理入者，谓籍教悟宗，深信含生同一真性。但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符，无有分别。寂然无为，名之理入。行入谓四行。其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。云何。

报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟。非天非人所能见与。甘心甘受，都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。

二、随缘行者。众生与我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减。喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。

三、无所求行者。世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真理，将俗反。安心无为。形随运转。万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止思无求。经曰：有求皆苦，无求即乐。判知无求，真为道行。故言无所求行。

四、称法行者。性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭、身、命、财行檀舍施，心无吝惜。脱解三空，不倚不著。但为去垢，称化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然！为除妄想，修行六度，而无所行。是为称法行。

达摩大师四行观终

附: 达摩大师碑颂

梁武帝萧衍

楞伽山顶坐宝日中有金人披缕褐形同大地体如空心如琉璃色如雪

匪磨匪莹恒净明披云卷雾心且澈芬陀利花用严身随缘触物常怡悦

不有不无非来去多闻辩才无法说实哉空哉离生有大之小之众缘绝

刹那而登妙觉心跃鳞慧海起先哲理应法水永长流何期暂涌还暂渴

骊龙珠内落心灯白毫慧刃当锋砍生途忽焉慧眼闭禅河驻流法梁折

无去无来无是非彼此形体心碎裂住焉去焉皆归寂寂内何曾存哽咽

用之执手以传灯生死去来如电掣有能至诚心不疑劫火燃灯斯不灭

一真之法尽可有未悟迷途兹是竭

达摩大师血脉论序

右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作

原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说，一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。

达摩西来，直指人心，见性成佛。盖谓自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外驰求。将谓自性真佛外，更有别佛。故诸佛诸祖师说法，要人省悟自己本来真佛，不假外求。又缘种种法语，泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有达摩血脉论，最为至论。可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。绍兴癸酉见独老人任哲序。

达摩大师血脉论

渝州华严寺沙门释宗镜校刊

三界混起，同归一心。前佛后佛，以心传心，不立文字。问曰：若不立文字，以何为心？答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心。从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛，即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得。离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果法。即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提，皆在何处？譬如有人以手捉虚空，得否？虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此，心外见佛，终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛！前佛后佛，只言其心。心即是佛，佛即是心。心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见。递相诳？惑。不能了本心，被它无情物摄无自由。若也不信，自诳无益，佛无过患，众生颠倒，不觉不知，自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛。将心觅佛，不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛，佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性。见性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识！若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回。三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回。缘为不见性！善星既如此，今时人讲得三、五本经论，以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛。佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求觅佛，原来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍宝如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中稀有。若自己以缘会合得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白。妄言宣佛敕，谤佛忌法，如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民。迷人任它指挥，不觉坠生死海。但是不见性人，妄称是佛。此等众生是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。若见性即是佛。不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性。除此，性外无佛可得，佛外无性可得。

问曰：若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利，得成佛否？答曰：不得。又问因何不得？答曰：有少法可得，是有为法。是因果，是受报，是轮回法。不免生死，何时得成佛道！成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。佛是无业人，无因果。但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成！但有住著：一心、一能、一解、一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净诸法。无修无证，无因无果，佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心见佛，即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义：一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性：一切时中，拟作无作想，是大罪人，是痴人。落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法：先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业。妄言本空，作恶无过，如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。

问曰：既若施为运动，一切时中，皆是本心。色身无常之时，云何不见本心？答曰：本心常现前，

汝自不见！

问曰：心既见在，何故不见？师曰：汝曾作梦否！答：曾作梦。

问曰：汝作梦之时，是汝本身否？答：是本身。

又问：汝言语、施为、运动、与汝别不别？答曰：不别。

师曰：既若不别，即此身是汝本法身。即此法身，是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别。未曾有生死。不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去。亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡，亦无佛，亦无众生。亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌。犹如虚空，取不得，舍不得。山河石壁，不能为碍。出没往来，自在神通。透五蕴山，渡生死河，一切业拘此法身不得。此心微妙难见：此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中，运手动足者，如恒河沙。及乎问著，总道不得。犹如木人相似！总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人；因此作业，堕生死河，欲出还没。只为不见性。众生若不迷，因何问著其中事？无有一人得会者。自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法。余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱，生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来，亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙，名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷：应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽，是自心心识，善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。四大色身，即是烦恼色身，即有生灭。法身常住无所住。如来法身，常不变异。故经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性。本性即是心，心即是性。性即此、同诸佛心。前佛后佛，只传此心。除此心外，无佛可得。颠倒众生，不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙，念佛、礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心。心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相，即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼。礼被魔摄，恐学人不知，故作是辨。诸佛如来，本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界：切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑。我心本来清净，何处有如许相貌？乃至天龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧。我心本来空寂，一切相貌，皆是妄相，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实。幻无定相，是无常法。但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。

问曰：因何不得礼佛菩萨等？答曰：天魔、波旬、阿修罗，示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者、灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测！又云：见本性为禅，若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会典教，凭何所及！但见本性，一字不识，亦得见性即是佛。圣体本来清净，无有杂秽，所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经，凭何得及？道本圆成，不用修证，道非声色，微妙难见，如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相，不了自心本来空寂。妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经，总是闲文字。千经万论，只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言，教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木业林池亭，如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处。切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知。因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生。故圣人逆顺，皆得自在，一切业拘它不得。圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑，即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦，皆从妄想生。若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人，神识总不定，若梦中频见异境，辄不用疑。皆是自心起故，不从外来，梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法

界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。或静园林中，行、住、坐、卧，眼见光明，或大或小，莫与人说。亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中，行、住、坐、卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪。并是自心欲明显。或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。若见本性，不用读经、念佛、广学，多知无益，神识转昏。设教只为标心，若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违。自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生，但见本性，余习顿灭，神识不昧，须是直下便会。只在如今，欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱，念佛转经，昏于神性，不免轮回。佛是闲人，何用驱驱广求名利？后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，广学多闻，以为佛法，此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子，阿难多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。二乘外道，皆无识佛，识教修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意。即是谤佛众生。杀却无罪过。经云：阐提人不生信心，杀却无罪过。若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善。自赚无益，善恶历然、因果分明、天堂地狱，只在眼前。愚人不信，现堕黑暗地狱中，亦不觉不知。只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光。愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故。所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性，但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著。纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故！虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热、无病、无恩爱、无眷属、无苦乐、无好恶、无短长、无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相。若不执，即一任作：若于生死中得自在转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。

问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？答曰：只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除。杀生命亦不奈它何？自西天二十七祖，只是递传心印！吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火，登于剑轮，一食，长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为、运动、灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛，只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道，此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中。若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动？若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒，何异木人。只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报，善业即得善报，不但嗔堕地狱，喜即升天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。

颂曰

心心心，难可寻！宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。我本求心心自持，求心不得持心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时！

偈曰吾本来此土传法救迷情一花开五叶结果自然成

达摩大师血脉论终

达摩大师悟性论

渝州华严寺沙门释宗镜校刻

夫道者，以寂灭为体，修者，以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也，人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人已发大乘，超三界。三界者，贪嗔痴是。反贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴，亦无实性，但据众生而言矣。若能反照，了了见贪嗔痴性，即是佛性。贪嗔痴外，更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者，贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处。无所不乘，亦无所承，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解，即大乘门，可不明哉！不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行、住、坐、卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛，皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相，不求自解。一切诸病，不治自差。此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无心相处名为彼岸。迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳！迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故！是以小乘人，妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心，亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。凡迷者迷于悟，悟者悟于迷，正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，具不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者，非直见于见，亦乃见于不见。真解者，非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。经云：不舍智慧名愚痴，以心为空，解与不解俱是真。以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法，各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪，何以故？罪性空故！若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪，何以故？罪无处所故！经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业，即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛，有法，悟时无佛无法。何以故？悟即是佛法。夫修道者，身灭道成。亦如甲折树。生此业报身，念念无常，

无一定法。但随念修之，亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想；则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言：见色有见色性不著，常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱。更无别解脱！善观色者：色不生心，心不生色，即色与心具清净，无妄想时，一心是一佛国。有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂、地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此以下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼，为如来种心。为因烦恼，而得智慧。只可道烦恼生如来。不可得道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是。诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言语，无非佛法。若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚。系缚自本来，未就文字。法无高下。若见高下，非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。若世俗言，即有男女贵贱。以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎！此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不著心相。经云：不见相名为见佛。即是离心相也。离佛无心者：言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼，未见鱼而先见水。欲观佛者，未见佛而先见心。即知已见鱼者忘于水，已见佛者忘于心。若不忘于心，尚为心所惑。若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水，为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如鸟头与附子共根耳！但时节不同，迷异境，故有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内照，身者戒外真。众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解！佛度众生者，悟解灭烦恼！是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时,佛度众生，若悟时,众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱，皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸，若知心空不见相，则离迷悟。既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸，菩提也。佛有三身者，化身、报身、法身。化身亦云应身。若众生常作善时，即化身现；修智慧时，即报身现；觉无为，即法身常现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也。若断惑即是，是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上、中、下说。下智之人，妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人，妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人，妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人，内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智。知三身与万法，皆不可取，不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提，此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉！若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报。经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足。是名一阐提。解圣法，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡

法，就圣法，即凡夫成圣人矣！世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心，为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。经云：心也，法也。无智之人，不信此心解法成于圣人。但欲远外求学，爱慕空中佛像，光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。

夜坐偈云：

一更端坐结跏趺怡神寂照泯同虚。旷劫由来不生灭何须生灭灭无余？

一切诸法皆如幻本性自空那用除？若识心性非形像湛然不动自真如！

二更凝神转明净不起忆想同真性。森罗万像并归空更执有空还是病！

诸法本自非空有凡夫妄想论邪正。若能不二其居怀谁道即凡非是圣？

三更心净等虚空遍满十方无不通。山河石壁无能障恒沙世界在其中。

世界本性真如性亦无无性即含融。非但诸佛能如此有情之类并皆同！

四更无灭亦无生量与虚空法界平。无去无来无起灭非有非无非暗明。

不起诸见如来见无名可名真佛名。唯有悟者应能识未会众生犹若盲！

五更般若照无边不起一念历三千。欲见真如平等性慎勿生心即目前。

妙理玄奥非心测不用寻逐令疲极。若能无念即真求更若有求还不识！

达摩大师悟性论终

达摩大师破相论

渝州华严寺沙门释宗镜校刻

论曰：若复有人，志求佛道者，当修何法，最为省要？答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。问曰：何一法能摄诸法？答曰：心者，万法之根本。一切诸法，唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条，及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益！故知一切善恶，皆由自心。心外别求，终无是处！

问曰：云何观心，称之为了？答：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴，本空无我；了见自心起用，有二种差别；云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心造业，受其缠覆，则名之为凡。沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体。故十地经云：众生身中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生，悉有佛性。无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉、觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。

问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根。未审无明之心，以何为根？答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪、嗔、痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶，其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业，百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人，断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒，为三聚净戒。转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。

问：六趣三界，广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？答：三界业报，唯心所生；本若无心于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。

问：云何轻重，分之为六？答：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？

所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免瞋界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；瞋业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业，由自心生。但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭，离苦即得解脱。

问：如佛所说，我于三大阿僧祗劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祗劫者，即三毒心也；胡言阿僧祗，汉名不可数。此三毒心，于中有恒河沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是，恒沙不可数也。故言三大阿僧祗劫。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱。今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度。三大阿僧祗劫，末世众生，愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期。岂不疑误行人，退菩提道。

问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者，唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒，成无量善聚。聚者，会也。无量善法，普会于心，故命三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸。以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。

问：如经所说，三聚净戒者：誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿：持一切净戒，对于贪毒；誓断一切恶，常修一切善，对于瞋毒；誓度一切众生，故常修慧，对于痴毒。由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒，成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行，不离于心。若自心清净，则一切佛土，皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒，自然成就。

问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。今言六根清净名波罗蜜者。若为通会，又六度者，其义如何？答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者，运也。六波罗蜜，喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。

问：经云：释迦如来为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒；六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净，牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经所说：其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与牛同群。其牛身作紫磨金色。言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜悯一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒，六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生，若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。

问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香、散花、燃灯，昼夜六时，绕塔行道，持斋礼拜，种种功德，皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也？答：佛所说经，有无量方便。以一切众生，钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相。岂遣铸写金铜之所作也。是故求解脱者：以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样。熔炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善；二者定香，所谓深信大乘，心无退转；三者慧香，所谓常于身心内自

观察；四者解脱香，所谓能断一切无明结缚；五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子，以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生，不解如来真实之义，唯将外火，烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情。散沾一切；于真如性，普施庄严此功德花，佛所赞叹。究竟常住，无凋落期。若复有人，散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截绘彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者：于诸天地，森罗万象，不令触犯。误犯者犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益反损，岂有是乎！又长明灯者：即正觉心也。以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者：以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。常燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗。能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续燃，燃灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰燃灯，义亦如是！愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为。遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行。调伏六根，长时不舍，名为六时绕塔行道者，塔是身心也，当令觉慧，巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣皆行此道，得至涅槃。今时世人不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳！而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者，齐也。所谓斋正身心，不令散乱。持者，护也。所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察，净身心，了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行、住、坐、卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食，若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为，贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者，当如是法也。必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者，敬也。拜者，伏也。所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相，即法相也。世尊欲令世俗，表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求。内则放纵瞋痴，常为恶业。外即空劳身相，诈现威仪。无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。

问：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成。若为观心，可相应否？答：洗浴众僧者，非洗世间有为是也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隐说七事，供养功德，其七事云何？一者净水，二者烧火，三者澡豆，四者杨枝，五者净灰，六者苏月高，七者内衣，与此七法，喻于七事，一切众生，由此七法，沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。其七法者：一者谓净戒；洗荡僭非，犹如净水，濯诸尘垢。二者智慧；观察内外，犹如燃火能温净水。三者分别；简弃诸恶，犹如澡豆，能净垢腻。四者真实；断诸妄想，如嚼杨枝，能净口气。五者正信；决定无疑，犹如净灰摩身，能辟诸风。六者谓柔和忍辱，犹如苏石散，通润皮肤。七者谓惭愧；悔诸恶业，犹如内衣，遮丑形体。如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，惧登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水，洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相。岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此身本，因贪欲，不净所生。臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身，求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外，非佛说也。

问：经说言至心念佛，必得往生西方净土。以此一门，即应成佛，何假观心，求于解脱？答：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？佛者，觉也。所谓觉察身心，勿令起恶。念者，忆也，所谓忆持戒行，不忘精进。勤了如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。故知过

去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之主。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难成。知关津者，何忧不达。窃见今时浅识，唯知事相为功。广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫。积木垒泥，图青画绿，倾心尽力，损已迷它。未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦，此之修学，徒自疲劳。背正归邪，诳言获福。但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈。略述观心，详其少分，而说偈言：我本求心心自持求心不得待心知。佛性不从心外得心生便是罪生时！

我本求心不求佛了知三界空无物。若欲求佛但求心只这心心心是佛。

达摩大师破相论终

最上乘论

第五祖弘忍禅师述

凡趣圣道，悟解真宗，修心要论，若其不护净者，一切行无由取见。愿善知识如有写者，用心无令脱错，恐误后人。夫修道之本体，须识当身心，本来清净，不生不灭，无有分别。自性圆满清净之心，此是本师。乃胜念十方诸佛。

问曰：何知自心，本来清净？答曰：十地经云：众生身中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴黑云之所覆。如瓶内灯光，不能照辉。譬如世间云雾，八方俱起，天下阴暗。日岂烂也何故无光？光元不壤只为云雾所覆。一切众生清净之心，亦复如是。只为攀缘、妄念、烦恼诸见黑云所覆。但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心本来清净。

问曰：何知自心，本来不生不灭？答曰：维摩经云：如无有生，如无有灭。如者，真如佛性，自性清净。清净者，心之原也。真如本有，不从缘生。又云：一切众生，皆如也。众贤圣，亦如也。一切众生者，即我等是也。众贤圣者，即诸佛是也。名相虽别，身中真如法性，并同不生不灭。故言皆如也。故知自心本来不生不灭。

问曰：何名自心为本师？答曰：此真心者，自然而有，不从外来，不属于修。于三世中，所有至亲，莫过自守于心。若识心者，守之则到彼岸。迷心者，弃之则堕三途。故知三世诸佛，以自心为本师。故经云：了然守心，则妄念不起，则是无生，故知心是本师。

问曰：何名自心胜念彼佛？答曰：常念彼佛，不免生死。守我本心，则到彼岸。金刚经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。故云：守本真心，胜念佛佗。又云：胜者，只是约行，劝人之语。其实究竟果体，平等无二。

问曰：众生与佛，真体既同。何故诸佛不生不灭，受无量快乐，自在无碍？我等众生堕生死中，受种种苦耶？答曰：十方诸佛，悟达法性，皆自然照燎于心源。妄想不生，正念不失，我所心灭，故得不受生死。不生死故，即毕竟寂灭，故知万乐自归。一切众生，迷于真性，不识心本。种种妄缘，不修正念，故即憎爱心起。以憎爱故，则心器破漏。心器破漏，故即有生死。有生死故，则诸苦自现。心王经云：真如佛性，没在知见六识海中，沉沦生死，不得解脱。努力会是，守本真心，妄念不生，我所心灭，自然与佛平等无二。

问曰：真如法性，同一无二，迷应俱迷，悟应俱悟，何故佛觉性，众生昏迷，因何故然？答曰：自此已上，入不思议分，非凡所及。识心故悟，失性故迷，缘合即合，说不可定。但信真谛，守自本心。故维摩经云：无自性，无他性，法本无生，今即无灭，此悟即离二边，入无分别智。若解此义：但于行，知法要，守心第一。此守心者：乃是涅槃之根本，入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。

问曰：何知守本真心，是涅槃之根本？答曰：涅槃者，体是寂灭，无为安乐。我心既是真心。妄想则断。妄想断故，则具正念。正念具故，寂照智生。寂照智生故，穷达法性。穷达法性故，则得涅槃。故知守本真心，是涅槃之根本！

问曰：何知守本真心，是入道之要门？答曰：乃至举一手爪，画佛形像，或造恒沙功德者。只是

佛为教导无智慧众生，作当来胜报之业，及见佛之因。若愿自早成佛者，会是守本真心，三世诸佛无量无边。若有一人，不守真心，得成佛者，无有是处。故经云：制心一处，无事不办。故知守本真心是入道之要门也！

问曰：何知守本真心，是十二部经之宗？答曰：如来于一切经中，说一切罪福，一切因缘果报。或引一切山河、大地、草木等种种杂物，起无量无边譬喻。或现无量神通、种种变化者。只是佛为教导无智慧众生，有种种欲心，心行万差，是故如来随其心门，引入一承。我既体知众生佛性，本来清净，如云底日，但了然守本真心。妄念云尽，慧日即现，何须更多学知见？所生死苦，一切义理，及三世之事，譬如磨镜尘尽，明自然现。则今于无明心中学得者，终是不堪。若能了然，不失正念无为心中学得者，此是真学。虽言真学，竟无所学。何以故？我及涅槃，二皆空故，更无二无一，故无所学。法性虽空，要须了然，守本真心，妄念不生我所心灭。故涅槃经云：知佛不说法者。是名具足多闻。故知守本真心。是十二部经之宗也。

问曰：何知守本真心，是三世诸佛之祖？答曰：三世诸佛皆从心性中生。先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。故知守本真心，是三世诸佛之祖也。上来四种问答，若欲广说何穷！吾今望得汝自识本心是佛，是故殷勤劝汝，千经万论莫过守本真心是要也。吾今努力按法华经，示汝大车、宝藏、明珠、妙药等物，汝自不取不服，穷苦奈何？会是妄念不生，我所心灭，一切功德自然圆满，不假外求，归生死苦，于一切处，正念察心，莫爱现在乐，种未来苦，自诳诳他，不脱生死。努力努力！今虽无常，共作当来成佛之因，莫使三世虚度，枉丧功夫！经云：常处地狱，如游园观。在余恶道，如己舍宅。我等众生，今现如此，不觉不知，惊怖煞人。了无出心，奇哉苦哉！若有初心学坐禅者，依观无量寿经，端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远，作一日想，守真心念念莫住，即善调气息，莫使乍粗乍细，则令人成病。若夜坐禅时，或见一切善恶境界，或入青黄赤白等诸三昧，或见身出大光明，或见如来身相，或见种种变化，但知摄心莫著，并皆是空，妄想而见也。经云：十方国土，皆如虚空，三界虚幻，唯是一心作。若不得定，不见一切境界者，亦不须怪。但于行住坐卧中，常了然守本真心。会是妄念不生，我所心灭，一切万法，不出自心。所以诸佛广说如许多言教譬喻者，只为众生行。行不同，遂使教门差别，其实八万四千法门，三乘八道位体，七十二贤行宗，莫过自心是本也。若能自识本心，念念磨炼莫住者，即自见佛性也。于念念中常供养十方恒沙诸佛，十二部经念念常转。若了此心源者，一切心义自现。一切愿具足，一切行满，一切皆办，不受后有。会是妄念不生，我所心灭。舍此身已，定得无生不可思议。努力莫造作。如此真实不妄语，难可得闻。闻而能行者，恒沙众中，莫过有一。行而能到者，亿万劫中，希有一人。好好自安自静，善调诸根，就视心源，恒令照燎清净，勿令无记心生！

问曰：何名无记心？答曰：诸摄心人，为缘外境，粗心小息，内炼真心。心未清净时，于行住坐卧中，恒惩意看心，犹未能了了清净，独照心源，是名无记心也。亦是漏心，犹不免生死大病。况复总不守真心者，是人沉没生死苦海，何日得出？可怜！努力努力！经云：众生若情诚不内发者，于三世纵值恒沙诸佛，无所能为。经云：众生识心自度。佛不能度众生。若佛能度众生者。过去诸佛，恒沙无量，何故我等不成佛也？只是情诚不自内发，是故沉没苦海！努力努力！勤求本心，勿令妄漏！过去不知，已过亦不及！今身现在，有过得闻妙法，分明相劝，决解此语。了知守心，是第一道。不肯发至诚心，求愿成佛，受无量自在快乐。乃始轰轰随俗，贪求名利，当来堕大地狱中，受种种苦恼，将何所及？奈何奈何！努力努力！但能著破衣，飧粗食，了然守本真心，佯痴不解语，最省气力，而能有功，是大精进人也。世间迷人，不解此理。于无明心中，多涉艰辛，广修相善，望得解脱，乃归生死。若了然不失正念而度众生者，是有力菩萨，分明语汝等，守心第一。若不勤守者，甚痴人也。不肯现在一生忍苦，欲得当来万劫受殃，听汝！更不知何嘱？八风吹不动者，真是珍宝山也。若知果体者，但对于万境，起恒沙作用，巧辩若流，应病与药，而能妄念不生，我所心灭者，真是出世丈夫。如来在日，欢何可尽！吾说此言者，至心劝汝，不生妄念，我所心灭，则是出世之士。

问曰：云何是我所心灭？答曰：为有小许胜他之心！自念我能如此者，是我所心。涅槃中病。故涅槃经曰：譬如虚空，能容万物。而此虚空，不自念言，我能含容如是。此喻我所心灭，趣金刚三昧。问曰：诸行人求真常寂者，只乐世间无常粗善，不乐第一义谛。真常妙善，其理未见，只欲发心缘义。遂思觉心起，则是漏心。只欲亡心，则是无明昏住，又不当理。只欲不止，心不缘义，即恶取空。虽

受人身，行畜生行。尔时无有定慧方便，而不能解了，明见佛性。只是行人沉没之处。若为超得到无余涅槃，愿示真心？答曰：会是信心具足，志愿成就。缓缓静心，更重教汝！好自闲静身心，一切无所攀缘，端坐正念，善调气息。惩其心，不在内，不在外，不在中间，好好如如稳看，看熟则了见此心识流动，犹如水流阳焰，晔晔不住，既见此识时，唯时是不内不外，缓缓如如，稳看看熟，则返覆销融，虚凝湛住，其此流动之识，飒然自灭。灭此识者，乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已，其心即虚，凝寂淡泊，皎洁泰然，吾更不能说其形状。汝若欲得者，取涅槃经第三卷中，金刚身品。及维摩经第三卷见阿阇佛品。缓缓寻思，细心搜检熟看。若此经熟实得，能于行、住、坐、卧，及对五欲、八风，不失此心者，是人梵行已立，所作已办，究竟不受生死之身。五欲者，色声香味触。八风者，利衰毁誉、称讥苦乐。此是行人磨炼佛性处，甚莫怪今身不得自在。经曰：世间无佛住处，菩萨不得现用。要脱此报身，众生过去根有利钝不可判。上者一念间，下者无量劫！若有力时，随众生性起菩萨善根，自利利他，庄严佛土。要须了四依，乃穷实相。若依文执则失真宗。诸比丘等，汝学佗出家修道，此是出家。出生死枷，是名出家。正念具足，修道得成，乃至解身支节，临命终时，不失正念，即得成佛弟子。上来集此论者，直以信心依文取义，作如是说。实非了了证知。若乖圣理者，愿忏悔除灭。若当圣道者，回施众生愿皆识本心，一时成佛。闻者努力，当来成佛。愿在前度我，门徒。

问曰：此论从首至末，皆显自心是道。未知果行二门，是何门摄？答曰：此论显一乘为宗。然其至意，道迷趣解，自免生死，乃能度人。直言自利，不说利他。约行门摄。若有人依文行者，即在前成佛。若我诳汝，当来堕十八地狱。指天地为誓，若不信我世世被虎狼所食。

最上乘论一卷终

信心铭

隋----僧璨撰

至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。

欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。

圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿往空忍。

一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。

一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。多言多虑，转不相应。

绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。

前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。二见不住，慎勿追寻。

豫有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。

无咎无法，不生不心。能随境灭，境逐能沈。境由能境，能由境能。

欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万像。不见精粗，宁有偏党。

大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，必入邪路。

放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，沈瑯不好。

不好劳神，何用疏亲。欲趣一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。

智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。

迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，妄由斟酌。梦幻空华，何劳把捉。

得失是非，一时放却。眼若不眠，诸梦自除。心若不异，万法一如。

一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。

止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。

启心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。

虚明自然，不劳心力。非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。

要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。

宗非促延，万年一念。无在不在，十方目前。极小同大，妄绝境界。

极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。

一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。

言语道断，非去来今。

信心铭终

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