佛教禅宗与川端康成的_死亡情结_

佛教禅宗与川端康成的 死亡情结

盛竞凌

(吉首大学文学院,湖南吉首416000)

摘 要:川端康成的诸多作品贯穿了 以死为美,以死为乐 的 死亡情结 。尝试从佛教禅宗的角度对这一

情结进行解读,力图揭示他关于死亡描写背后深层的精神文化内涵。

关键词:川端康成; 佛教禅宗; 死亡情结

中图分类号:I206 文献标识码:A 文章编号:1671-9743(2007)05-0001-02

Buddhism Zen Sect and the Death Complex of Kawabata Yasunari

SHE NG Jing-ling

(The Colle ge o f Literature and Journalism,Jishou University ,Jishou,H unan 416000)

Abstract :The death complex i mpenetrates in Kawabata Yasunari s many works.This paper tries to interpret the complex in Zen,and reveal the meaning of the spiri tual culture under his depiction of death.

Key words :Kawabata Yasunari; Buddhi sm Zen Sect; the death complex 收稿日期:2007-03-20

作者简介:盛竞凌(1969-),女,土家族,湖南永顺人,吉首大学文学院讲师,从事世界文学与比较文学方面的研究。

死亡是一种自然现象,又是一种社会现象。在传统的眼光里,死亡是对生存的否定和剥夺,意味着生命的终止,因此人们对死亡怀有本能的恐惧,死亡意识受到普遍的压抑,人们在日常生活中尽量回避谈论死亡。然而日本作家川端康成的诸多作品却与 死亡 紧密相连,格外浓墨重彩大写 死亡 , 以死为美以死为乐 的 死亡情结 贯穿其作品始终,他曾经说过 优秀的艺术家在他的作品里预告死亡,这是常有的事 [1]。川端通过对死亡独特的表现方式和情感态度,诠释了他对人类生存与死亡这一母题的理解和思考。

本文尝试从佛教禅宗的角度对川端的死亡情结进行分析解读,力图揭示他关于死亡描写背后深层的精神文化内涵。

一、佛教禅宗:构成 死亡情结 的文化传统积淀

日本是一个 生于儒而死于佛 的民族,整个日本普遍信仰佛教。日本自6世纪以后从中国传入佛教,宋元之间佛教的改革派 禅宗又从中国传到日本,从中古的镰仓时代禅学就兴盛起来,并成为日本民族文化传统的一部分。禅思强调 寂灭 崇高,强调自净其心,万念归心,自入佛心。它不仅对日本人的心理结构,人生态度,而且对其审美情趣,文化品性都有深刻的影响,日本文学也在自觉不自觉中染上了禅宗思想。

川端是一个根植于民族文化土壤中的作家,深受日本传统文化的影响,川端特别推崇的几位日本文学大师,多是有名的僧侣或者是与佛教亲近的。他在 我在美丽的日本 这篇演说词中大加赞赏的道元禅师、明惠上人、诗僧良宽、一休以及 源氏物语 的作者紫式部等都与佛教有着极深的渊源。佛教禅宗的影响在日本几乎无所不在,它成为一种巨大的 经验体系 ,潜移默化地影响着日本人的心理。而对立足日本传统文化且有相当高汉文学素养,并以毕生不遗余力地表现 日本传统美 的川端来说,佛教禅宗思想更是成为他世界观的一部分,深深积淀在他的个性心理结构中。因而佛教的 虚 、 空 、 无常 思想,佛教的 以死来认识生,以虚无来思考存在 的生死观必然会影响到他的思想和创作。他认为 生来死去都是幻 ,所以他试图在文艺殿堂中找到 解决人的不灭而超越于死 的途径。他本人多次谈到佛教对自己的意义: 我认为东方的古典,尤其佛典是世

界上最大的文学。我不把经典当作宗教教义,而是当作文学幻想来敬重。 [2](P 104)

那古老的佛话儿歌和我的心是相通的 [3](P215)。他将死视为起点,因而艺术的极点就是死亡,他的作品与死亡联系的超过三分之一。死亡描写以及对死亡的思考和感悟可以说是作家的这种主体意识在文学作品中的审美外化。

二、佛教禅宗思想烛照下 死亡情结 具现

与其他所有门类宗教一样,佛教的信仰基石即 灵魂不灭观 ,相信人死后肉体消亡而灵魂不灭,这是人类对抗死亡,成就生命完全意志的重要精神力量,也使得川端笔下的 死亡 充满了神圣性和超越性。

1 死即是美

川端康成的死亡观深受佛教禅宗的影响,认为外在一切都是虚幻的,人生无常,人的生存也是痛苦不堪,佛教的 四谛 法理的中心在于苦谛,一切皆苦,只有死亡才是个体生命的解散,也只有 死亡 才能达到涅木般,死是一种永恒,而且与痛苦一样具有永恒的审美价值,甚至成为一种美的极致。因此,川端康成以诗人的热情、赤子的心态不惜笔墨地赞美死亡,死亡在他笔下一扫惯常留给人们的阴森、恐怖而富有诗意和美感。 死像新娘一样美丽 ,是 平稳如镜的海 。在 雪国 中这种死即美的意识被表现得淋漓尽致。如作品写深秋蛾子死后,掉落于地, 岛村捡起来一看,心想,为什么长得这样美呢? 。还有写夕阳映照的群山, 已经披上了秋色,这一点淡绿反而给人一种死亡的感觉 ,将死亡与美直接连接起来。小说结尾,岛村快要离开雪国时,发生了火灾,在无情的足以毁灭一切的大火中,他不仅没有想到死、毁灭,反而觉得 美丽的银河亮光很近,仿佛要把他托起来似的 ,在美丽的银河的映衬下,在冲天的火苗中:突然出现一个女人的身体,接着便落下来,她在空中是平躺着,岛村顿时怔住了,但猝然之间,并没有感到危险和恐怖,简直像非现实世界的幻影。僵直的身体从空中落下来,显得很柔软,但那姿势像木偶一样没有挣扎,没有生命,无拘无束的,似乎超出生死之外 岛村压根没有想到死上去,只感到叶子内在生命在变形,变成了另一种东西,这样的美在躯体的生命逝去中获得了一种超乎生死的永恒之美。

第26卷第5期

怀化学院学报 Vol 26 No 52007年5月

JOURN AL OF HUAIHU A UNIVERSITY

May .2007

在川端笔下,死不是可怕而是可爱,不是丑而是美,是他审美逻辑里最高的悲哀的美。

2 动人心魄的人 灵 交流

川端康成深受佛教 轮回转世 、 死生循环 思想影响,把 生死轮回说 视为 迄今人类思想中最美好的东西之一 [4](P30)。川端认为,死并不是对生的否定,而是生的延续,死亡并不是寂灭,而是在他界存在,他深信灵魂的存在,向往美丽的彼岸世界,所以他描绘的死亡是安然的,宁静的,并让自己的笔触在今生来世,此岸彼岸间自由穿梭,以娓娓而谈的方式同另一个世界的人会心交流, 致父母的信 就是川端向死去多年的父母倾诉衷肠。此外在 抒情歌 中,一个被抛弃的女人呼唤她已逝的恋人来诉说自己的衷情,这对男女在生与死、此岸与彼岸对立的境界中彼此呼应,产生了奇怪的 精神交流 和 心灵交感 。女人对死者的回忆似乎超越了阴阳两界,死亡变得亦真亦幻,生与死的距离在东方神秘的佛教色彩中被虚化了。正如作者所说: 佛典所阐述的前世与来世的幻想曲,是无与伦比的难得的抒情歌。 这个世界,再没有什么比轮回转世的教诲交织出的童话故事的梦境更绚丽多彩,这是人类创作的最美的爱的抒情歌。

3 形而上的精神超越

川端康成在死亡描写中侧重于表现形而上的精神超越。佛教主张 此心即佛 、 见性成佛 ,一切现象的本源在于人的心灵, 一切万法,尽在自身中 [5](P119),外在的一切都是虚妄的,只有内心的宁静与宇宙融为一体才是人生的永恒。川端康成信奉的 自他一如,万物一如,天地万物都将失去境界,融合为一个精神的一元论世界 的哲学思想显而易见地受到禅宗的影响。这种思想表现在他的作品中, 雪国 中叶子之死被赋予了形而上的精神内涵,那天边的银河与无瑕的叶子似乎有某种神秘的对立,当岛村终于看清在熊熊火光映照下叶子那苍白而美丽的遗容时,他抬头望天空 银河好像哗啦一声,向他的心坎倾泻下去 ,其实叶子就是银河,银河就是叶子,二者都是至真的佛性的象征,当叶子魂归西天的时候,她是融入了银河,回归了佛天乐土,此时的死超越了时空限定走向绝对的永恒和存在。而岛村则在叶子之死的刺激和震撼下,感到银河倾泻下来,自己与宇宙天地融合在一起,进入物我两忘、天人合一、超世脱俗的大悲大美的境界。

4 崇尚虚无

川端赞美死亡,却对与 死 相对的 生 流露出悲观虚无的灰色情调,受佛教的无常观影响,他否定现世幸福。佛教在对社会人生的认识上,以有生为苦恼,认为人生如苦海,自有始以来,人便沉溺在这可怕的苦海中,人世的一切爱欲情愁,不过都是虚妄的, 一切有法如梦幻泡影,如雾如电,应作如是观 [6](P246),世界本空,因此人不应该执着于欲望的外在之相,应致力于消除内在的欲望,才能进入涅木

般状态。佛教的这种虚无思想影响了川端的世界观、人生观,他认为人生是虚幻的,生命是稍纵即逝的,人生的最高境界就是 去执无我 ,人的执着努力都是徒劳无益的。死亡体现着寂灭的美,只有死才是真正的归宿,才是绝对的真实,因而他凝视现实世界的时候,缺少一种积极的生命力量,给予人们太多的悲观和虚妄。 雪国 中的叶子之死被描写美仑美奂,而对充满生活热情,极力寻求生存价值的驹子,作者借岛村之口将她的一切人生努力却看作 徒劳 ,她操贱业为行南治病,勤奋的记读书笔记,寻求两心相契的爱情,一往情深地爱着岛村等,一切的努力在岛村眼里都不过是 一种虚无的徒劳 ,不会有任何结果,川端最后让她变疯了,正是他虚无人生观的体现。

5 不拘善恶

禅宗除了以领悟超度人世的大苦大悲外,拒绝对世界进行价值判断。 心有所是,必有所非。若贵一物,则被一物惑;若重一物,则被一物惑, 佛亦不是无为,虽不是无为,又不是冥寞,犹如虚空 [6],参禅悟道的目的在于实现心的解放,人若能顺其自然地尽其本性,不执着于分辨善恶,心如流水,处处不滞就可以称作参禅悟道了。对禅宗的爱好使得川端容纳了世界的多样性,不囿于道德标准的框架内来追求生活中的真美,于传统伦理道德之外关怀人性和人生。 千鹤 主要将菊治同太田夫人及其女儿文子的关系放在道德与非道德的冲突中来展现,太田夫人一方面为自己的不伦行为感到愧疚,另一方面又不能用理智克服感情、用道德战胜情欲,落入痛苦矛盾的深渊不能自拔,最后自尽,以死求得灵魂的洁净。作家把太田夫人的死,太田夫人和菊子的乱伦都不看作是罪不可赦,而是真正爱情的表现。在他眼中,不管是道德还是非道德,只要出于自然,出于真诚,就是纯洁的就是美。由于受禅宗不执着于善恶两端观念的影响,川端康成在描写死亡之时不拘善恶,不作出价值判断,变态心理和病态情欲在他笔下也成了一种美。

三、佛教禅宗与川端康成的自身死亡

用自己的手结束自己的生命,这是现代许多作家、艺术家走过的道路,日本作家的自杀更成为一种屡见现象:如芥种龙之介,三岛由纪夫等。川端康成是在名声显赫,各种荣耀接踵而来,获得诺贝尔文学奖以后,以七十二岁的高龄而自杀身亡的。其中原因众说不一,但有一点可以肯定:川端康成的死亡与佛教 以死来认识生,以虚无来思考存在 的生死观有必然联系。

川端康成生长在佛教氛围浓重的日本,从小受到佛学思想的熏陶。又由于幼年孤独的命运及生活道路的挫折,更使他笃信 人生虚妄,生命本无所谓生灭 的佛教生死观。早在1933年在 临终的眼 里他反复谈论过生死,表现出对死的矛盾心理。他一面反对自杀, 一个人无论怎样厌世,自杀不是开悟的办法,不管德行多高,自杀的人要达到圣境是遥远的 [7](P10)。但另一方面他又十分欣赏自杀身亡的日本画家古贺春江的一句口头禅 再没有比死更高的艺术了,死就是生 ,并把古贺的自杀看作 隐遁渡世 ,是佛教思想深深渗入身心的表现。在接受诺贝尔文学奖的 致答辞 里,他也谈到了禅,并引述了日本良宽、一休两位禅师的自杀与自杀未遂的事迹,把他们的自杀看成一种极平静、 无心 的最高境界。他认为轮回转世,生死不灭,生即死、死即生,因此他没有把死视作终点,而是把死作为起点。或许同样的原因,川端走上了自己曾明确表示不欣赏的道路,以生的毁灭求得生的永恒,以不开悟的办法达到开悟的境界。

参考文献:

[1]川端康成.叶谓渠译.川端康成谈创作[M].北京:三联书店,

1988.

[2]川端康成.文学自传[A],叶谓渠译,川端康成谈创作[M].

北京:三联书店,1992.

[3]叶谓渠.川端康成评传[M],北京:中国社会科学出版社,

1989.

[4]川端康成.初秋山间的幻想[A].灵空的绝唱[M].长春:吉

林文史出版社1994.

[5]潘桂明.坛经(中国禅宗思想里程)[M].北京:今日中国出版

社,1992.

[6]潘桂明.古尊宿语录(中国禅宗思想里程)[M].北京:今日中

国出版社,1992.

[7]川端康成.川端康成散文选[M].北京:中国广播电视出版社,

1999.

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怀化学院学报 2007年5月

佛教的环保思想

佛教的环保思想 在开始本文的写作之前，我查阅了一些相关资料。在这里，我不想再重复那些让人触目惊心的报道和数据，相信这对于每一位真正关心环境问题的人都不是新鲜的话题。我觉得也没有必要就环保的必要性和迫切性展开论述，相信在这一点上，应该也不会有人公开地表示反对。但问题是，为什么环境恶化始终得不到有效的逆转？ 如果将环境污染比作地球的一场疾病，在“病来如山倒”的今天，我们是不是还能够对它的痊愈抱有乐观的态度？我想，问题的关键一方面在于实际行动；一方面还在于治疗方案，在于所采取的措施是治标还是治本。 如果我们的环境保护仅仅是在污染出现后才设法治理，在灾难降临后才设法补救，那么，在这场环保与环境危机的赛跑中，我们永远都是被动的，注定无法获得最后胜利。事实上，真正的污染源不只是几家企业，也不只是几个伐木者，而是当今整个人类的生活方式。 人生佛教的弘扬，正是致力于从佛法的角度为民众提供健康的生活理念，并以此解决当今社会存在的各种问题。那么，在环保的问题上，佛法又能为我们带来什么样的启迪和帮助呢？ 一、克服欲望与贪婪 在佛法中，将贪、嗔、痴比作危害我们心灵健康的三毒。尽管它们是无形的，至少到目前为止，还没有任何一种科学仪器可以测量到它们的存在，但由此带来的后果却往往是有形的。我们的生存环境之所以会恶化到今天这种危机四伏的地步，究其根源，就是人类的贪婪所致。 所以，古今中外的宗教家和智者们都将少欲知足作为人类的美德，作为人格升华的基础。在佛教的修行中，同样以此作为理论和实践的准则。在《佛遗教经》中，佛陀这样告诫他的弟子们： “汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃，是名少欲。” 如果说，对于一个修道者来说，过多的欲望能够阻碍他的解脱，那么，对于整个人类的命运而言，过多的欲望就会造成毁灭性的灾难。需要说明的是，我在这里所说的欲，主要是指盲目的物欲。因为佛教将欲分为善、恶、无记三类，并非所有的欲望都是不合理的。 欲望之所以会有如此的“能量”，就在于它永远都处于发展的进程中，如果不从根本上对治它，铲除它，它就会无休止地驱使我们为之效力。现代人非常重视个人的自由，我们总是在抱怨环境的束缚，抱怨家庭的束缚，事实上，即使外在环境没有给我们制造任何压力，我们的心灵也未必能够获得真正的自由。 因为欲望是无所不在的，我们往往在不知不觉中就会被它控制，将自己的主权拱手相让。欲望又是永无止境的，一个欲望得到了暂时的满足，新的欲望又会接踵而至，向我们提出更多的要求。当我们有了一千块的时候，就希望得到一万块，然后我们就必须为完成这九千块的目标努力；当我们有了一万块的时候，就会希望得到十万块，然后我们又必须为完成这九万块的目标努力。常常是我们拥有得越多，反而感觉自己缺少得越多。一个只有一千块的人，认为自己只缺九千块；可一个有一万块的人，就会认为自己还缺九万块。既然世上已存在拥有亿万家产的人，我们希望得到的一万和十万似乎并不是过高的要求，希望得到百万和千万似乎也不是痴人说梦。且不论我们最后究竟能达到什么样的目标，问题的关键是：我们向谁去索取这一切？不论我们采取什么样的方式，负担最终会落到自然的身上，因为大自然才是

试析海明威的死亡哲学

试析海明威的死亡哲学 内容提要：“生存还是死亡，这，是个问题”，这是莎士比亚的一句经典台词。生活中诸如病与死这样一些普遍遭到排斥和拒绝的反面经验，一旦以迷人的形状从作家的笔下走出，竟带来了一种神秘的美感与难以抑制的兴奋。这其中又都透出了一股让人深思的气息，这对我产生极大的震撼，我不知道这种震撼是来源于他的经历还是来源于想象。本文试通过对海明威部份作品的阐释，来表述我所能理解的他的死亡哲学背后那种对社会的责任感、对人民命运、对国家命运的高度关注。 主题词：海明威死亡哲学意识升华 著名学者弗洛伊德有这样的分析：在人的无意识的心理中，存在着两种相反的本能动向。一种是生的动向，一种是死的动向，当某一种动向占上风时，心理就追随它而发挥主导性功能。我们不得不承认，在许多艺术家的心理结构中，这两种动向有时强烈地对峙和交织。死亡在他们看来更是具有美学性质的，具有神秘的诗意内涵，因此他们在心理上更加迷恋死亡，在艺术创造中偏爱描写死亡和表现死亡，揭示死亡和生命的神秘意义和情感丰富性，赋予它强烈的美学色彩。这里是美国小说家、1954年的诺贝尔文学奖获得者海明威；以文学耕耘在那个天地里，思考着人类统一的困惑，诸如死亡、寂寞、疾病、痛苦、生与死的搏斗、光明与黑暗的挣扎。 所谓“死亡哲学”主要是一种范围上的限定。一种可以作为世界观的哲学,不仅仅包括对社会历史、自然史、精神史的理解，更应是对人自身存在状况的领悟；在海明威的作品中几乎篇篇都谈论到死亡或与死亡有关的情节内容。海明威的死亡哲学是他对于生命和死亡的一种感悟，对生命的一种哲学态度。 一、海明威的生死哲学 人类对死亡问题的哲学思考源远流长。在人类发展的最初阶段，死亡是以原始宗教、神话以及与之相结合的原始艺术、礼仪等形式反映的。死亡哲学作为哲学的一部份，是要对人类死亡现象和死亡事实进行总体的、全方位的、形而上的考察，也就是说，它以理论思维形式表现出来的关于死亡的形而上学说。 在创作风格上，海明威一生最偏爱的主题是战争、死亡、男子汉气概和爱情。特别是“死亡”和“男子汉气概”，贯穿于他的全部创作中，成为他作品的主要风格特征。在他小说中所涉及的已不是零星的死亡现象。短篇小说集《在我们的时代里》，光是每篇前面所附的1924年出版的同名速写集中就写了各种各样的死亡事件：枪毙内阁大臣、任意枪毙路人、绞刑、斗牛士惨死等。还有濒死的感觉、战斗中的求生祈祷、雨中溃退等。更不用说其中描述的妇女生子、丈夫自杀、怨敌之争、情人变心、恋人分手、对婚姻的恐惧、夫妻淡漠的生活、流浪者打斗、战后精神迷惘颓废、赛马作弊致死、斗牛士之死等用战争、疾病、情感和各种意外事故所造成的死亡。在自传色彩很浓的“尼克·亚当斯”系列故事中，海明威讲述了自幼年以来就对死亡所产生的恐惧、困惑、焦虑、渴望、漠视、直面等复杂

佛教对中国语言的影响

佛教的流传，使佛语、佛典、佛偈大量渗入社会生活，并失去了佛教含义而具有了社会含义，成为人们常用的成语、俗语、谚语和惯用语。 一、出自佛经 盲人摸象，出自《涅槃经》及《菩萨处胎经》，谓众盲人摸象，所言不一，即非全象。喻无明众生对事物认识往往囿于一孔之见，而不识全局。 水中捞月，出自《摩诃僧祗律》，谓群猴展转相连于井中捞取月影，终堕水中而月亮犹在。喻众生认幻象为实有，终堕生死苦海。 昙花一现，出自《长阿含经》：“如来时时出世，如优昙钵花，时一现耳。” 作茧自缚，出自《楞伽经》：“妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海。”“如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他。” 现身说法，出自《楞严经》：“我于彼前，皆现其身，而为说法，令其成就。” 不二法门，出自《维摩诘经》：“如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。” 真实不虚，出自《般若心经》：“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。” 五体投地，见《楞严经》：“阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌。”又见《观无量寿经》：“今向世尊五体投地，求哀忏悔。” 二、出自佛语 据说现代人说的“胡说八道”也源自佛教。古代中国人把西域来的传教僧人称为胡僧，胡僧到中国弘扬佛法，进述八正道。有人问：“胡僧今天讲什么经？”有的就回答：“胡僧今天讲八正道。”中国人听不懂外来语，说胡僧说八正道是：“胡说八道”。到今天我们理解到的“胡说八道”已不是胡僧话八正道了，而是信口开河，乱说一遍。 据说现代人说的“胡说八道”也源自佛教。古代中国人把西域来的传教僧人称为胡僧，胡僧到中国弘扬佛法，进述八正道。有人问：“胡僧今天讲什么经？”有的就回答：“胡僧今天讲八正道。”中国人听不懂外来语，说胡僧说八正道是：“胡说八道”。到今天我们理解到的“胡说八道”已不是胡僧话八正道了，而是信口开河，乱说一遍。 三、出自佛教故事 顽石点头，喻说理透彻，使悟性全无的人也心服。顽石即指无知觉的石头。全句应为“生公说法，顽石点头”。生公指晋末义学高僧竺道生，他为鸠摩罗什的高足，悟解非凡。当时《涅槃经》只部分译出，传入南方，其中说除一阐提（断绝善根的人）外皆有佛性。道生则坚持认为“一阐提人皆得成佛”，遂被守旧者目为邪说，摈出僧团。道生因入今苏州虎丘山，传说他曾聚石为徒，讲《涅槃经》，说到一阐提有佛性，群石皆为点头（见《佛祖统纪》卷二十六、三十六）。现在虎丘山尚有“生公说法台”和“点头石”。以后全部《涅槃经》传到南京，其中果然说“一阐提人有佛性”，大众这才佩服他的卓越见识。于是顽石点头的传说便不径而走。后来以此形容说理透彻，使人不得不心服。 借花献佛，佛说法时，诸天散花。佛国净土也有昼夜雨花的祥瑞。释迦佛涅槃时，大众持香花、宝幢等供养。以献花、焚香礼敬佛等三宝，称为“香花供养”，是佛门习见的仪规。“借花献佛”典出《过去现在因果经》卷一。释迦佛过去世为善慧仙人，闻普光佛出世，欲觅名花供养。遇一位青衣，密持七支莲花而过，莲花感善慧之诚，踊出瓶外，青衣大惊。 善慧“为欲成就一切种智，度脱无量众生”，愿以五百钱购取五支莲花。青衣见其诚心，即以五花相赠，愿结生死之缘，又“请寄二花以献佛前，使我生死不失此愿”。善慧旋至普光佛所，“即散五茎，皆住空中，化成台；后散二茎，亦止空中，夹佛两边”。普光佛悬记善慧当来作佛，号释迦牟尼。后因以“借花献佛”比喻借别人之物去做人情 四、出自佛教生活

人间佛教的基本思想

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海明威的创作分析及人生哲学的现代意义

海明威的创作分析及人生哲学的现 代意义 摘要：文章简要地介绍了海明威的人生名望、人生创作、及人生哲学精神，阐述了海明威精神的现代意义：人要做自强不息的强者；人的肉体可以死亡，但精神永不可战胜；人要在生活的重压下保持自尊。 关键词：海明威；人生名望；人生创作；人生哲学的现代意义 一、海明威的人生名望 厄内斯特·海明威是美国现代着名的 小说家，他的人生旅程具有传奇色彩。他在文坛上负有盛名，早期以“迷惘的一代”的代表着称，塑造了众多顽强拼搏、临危不惧的“硬汉”形象，并以精通叙事艺术、文体简洁、风格独特而备受称道。他“精于现代叙事艺术”，突出地表现在作品《老人与海》之中”。同时，他的创作风格、小说的人物和人生态度不但在英语国家，而且在全世界

都有广泛影响。 二、海明威的人生时代背景 海明威生活的时代，美国当时虽然表面上工业发展迅速，物质充裕，但背后也潜存着不安因素。工业危机和财富不均，工人罢工及商品过剩，失业率上升，农民由于粮食欠收而被迫背井离乡等社会问题，导致经济大萧条。 物质方面的变化同时也带来了信仰和 行为方式的变化。一战给美国人民的生活以很大影响，他们对世界变化感到捉摸不定，对诚实的道德标准感到怀疑；“及时行乐”的思想十分横行，他们不把希望寄托在将来。在战场上回来的青年人为了排遣郁闷，开始寻花问柳，道德沦丧，精神荒原。这个充满着战争、暴力、凶杀、邪恶、恐惧、绝望和死亡的世界对海明威产生了决定性的影响 和打击，并在他的肉体和心灵上留下了不可治愈的可怕的创伤，从而把他推上了痛苦、迷惘、绝望和死亡的边缘。但是，他并没有被打垮，他像一头“受伤的老狮子”，用笔同那个荒诞的世界作了无数次抗争。

佛教对中国文学的影响

佛教对中国文学的影响 佛教是世界三大宗教之一，产生于印度、尼泊尔一带。根据秦始皇统一全国后曾禁止修建佛寺，由此推断佛教传入中国内地最早的时间应在秦始皇时代。从古至今，佛教不仅影响着我们的历史发展，也直接或间接地影响着我国文学作品的创作和发展。佛教中的许多思想在我国文学作品中都有所体现。 一、否定宿命论 佛教认为人有命运，但是不鼓励人听天由命，而是希望人开创命运。佛教主张诸法因缘而生，命运也是如此。坏的命运可以凭借着多做善事、进行忏悔而加以改变。因此命运并不是必然的不可更改的。再坏的命运也能透过自身道德和行为上的修行加以改造。同样地，好的命运如果不加以维护，也会失却堕落。在鲁迅的作品《祝福》中，祥林嫂勤劳、善良、质朴、顽强。但在封建礼教的迫害之下，却是一个被践踏、遭迫害、受鄙视的人物。她进行过自发的抗争。为了赎“罪”，她去土地庙里捐了门槛，是因为她希望土地庙的门槛能代替她遭受万人践踏，在来世改变自己现在的处境以获得的幸福。 二、顺其自然的思想 人生皆苦是佛教的一个重要思想，它相信地狱轮回，因果报应。人生是苦的，在现在人们可以通过修行提高自身的修养获得来生的幸福。但对于当下的苦难，则应当顺其自然。出家是看破红尘的话，那么涅槃则是最终的解脱。许地山《命命鸟》中的敏明和加陵通过涅槃以及生死轮回，最终实现了摆脱人生苦痛的愿望和理想。在佛教中，涅槃意味着生死相续，是佛教徒力求达到的一种不死不灭的最高理想境界。在我国古代的神话传说中，更是有着凤凰涅槃的典故，意思是指历经艰险而后浴火重生。 三、丰富多样的佛教意象 佛经中涉及到大量的动物和植物形象，它们随着佛经的翻译而进人了中国文学的画廊，如《西游记》中的孙悟空形象就是来源佛经之中的神猴形象。佛经文学中的植物形象，也在佛教文化的东传过程中，渗透到中国文化的精神层面。其中最典型的是莲花意象。周敦颐《爱莲说》中盛赞莲花“出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”直至今天，藏传佛教仍然被认为象征着最终的目标，即修成正果。

佛教教义

佛教的基本教义--- “四谛” 佛教教义的基本内容，简单地说来，就是说：世间的苦和苦的原因，说苦的消灭和灭苦的方法。 佛教经籍繁多，其实不超出“四谛”，即“苦、集、灭、道”，“谛”是真理的意思。佛教宣称：人的一生充满痛苦，有生、老、病、死、别离、怨憎、求欲、烦恼等八苦（即苦谛）。造成人生苦的原因（即集谛），是不懂佛教真理的缘故，若懂得佛教真理，按照佛的教导修行，就能脱离苦海，达到不生不灭，永恒寂静的境界（即灭谛）。但要达到这种境界，必须经过一定的宗教修行（即道谛）通俗的讲：佛教的基本教义之核心就是一个“苦”字，即人世间充满着苦难，从出生到死，就离不开苦。佛教说，人生有八种苦，人们都好象浸溺在痛苦的海洋里，真所谓“苦海无边”。释迪牟尼和他的高僧门徒，把佛教思想当做一只大海里的船，称为“慈航”，把人们从苦海里救出来，叫做“普渡众生”。人们要领悟佛教的真理，做到“自我净化”，才能被“解脱”，永远脱离人世，不再“生”，也不再“死”，即“脱离苦海”，达到幸福的彼岸（即西方极乐世界）。 人们怎样才能通过“慈航”“超登彼岸”呢？那就要信仰佛教，皈依释教，刻苦修行。 怎样修行呢？要求教徒必须遵守许许多多的“清规戒律”，不能有“七情六欲”，虔诚的信仰，佛经所述的“一切皆空”、“无我”、“无常”及“因果报应”┅┅等等的观点。（例如西游记里的唐僧就是代表克制“情欲”的化身，孙悟空就是代表“心情”的化身，猪八戒就是代表“欲念”的化身）这就叫做“修行”。一个人也许一辈子也修不好，也许一时间大彻大悟，便可以“立地成佛” 对佛教教义”苦”的误解 说人都是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很多快乐事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调，不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦，然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什么事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事，就说人生是苦，岂非偏见了。 这个人生是苦的，不明白其中的真义的人，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：‘无常故苦’一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。 佛说人生是苦这句话，是要人们知道现在这人生是不彻底，不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。 对于佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：‘无常故苦’一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。 知道了这个道理，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的，不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义. 八正道 佛教通过两千年的发展，三大语系的理论系统严密，广大精微，但对社会一般的民众而

试析鲁迅、海明威的死亡哲学与生命哲学(一)

试析鲁迅、海明威的死亡哲学与生命哲学（一） 提要：生活中诸如病与死这样一些普遍遭到排斥和拒绝的反面经验，一旦以迷人的形状从作家的笔下走出，竟带来了一种神秘的美感与难以抑制的兴奋。这其中又都透出了一股让人深思的气息，这对我产生极大的震撼，我不知道这种震撼是来源于他们的经历还是来源于想象。本文试通过对海明威和鲁迅部份作品的阐释，来表述我所能理解的他们的死亡哲学和生命哲学背后那种对社会的责任感、对人民命运、对国家命运的高度关注。主题词：海明威死亡哲学鲁迅生命哲学弗洛伊德有这样的分析：在人的无意识的心理中，存在着两种相反的本能动向。一种是生的动向，一种是死的动向，当某一种动向占上风时，心理就追随它而发挥主导性功能。我们不得不承认，在许多艺术家的心理结构中，这两种动向有时强烈地对峙和交织。死亡在他们看来更是具有美学性质的，具有神秘的诗意内涵，因此他们在心理上更加迷恋死亡，在艺术创造中偏爱描写死亡和表现死亡，揭示死亡和生命的神秘意义和情感丰富性，赋予它强烈的美学色彩。这里一个是美国小说家、1954 年的诺贝尔文学奖获得者海明威；另一个是中国文学家、思想家和革命家鲁迅先生。他们以文学共同耕耘在那个天地里，思考着人类统一的困惑，诸如死亡、寂寞、疾病、痛苦、生与死的搏斗、光明与黑暗的挣扎。所谓“生命哲学”、“死亡哲学”都主要是一种范围上的限定。一种可以作为世界观的哲学,不仅仅包括对社会历史、自然史、精神史的理解，更应是对人自身存在状况的领悟；在海明威的作品中几乎篇篇都谈论到死亡或与死亡有关的情节内容。在鲁迅先生的作品之中也多有病、死、鬼这样的字眼，固执地一再重复地出现吃人、死亡、坟墓、鬼魂、杀头、丧仪这些毛骨悚然的东西。海明威的死亡哲学和鲁迅的生命哲学是他们各自对于生命和死亡的一种感悟，对生命的一种哲学态度。 一、“生”与“死”的哲学 1、海明威对死亡问题的哲学思考源远流长。在人类发展的最初阶段，死亡是以原始宗教、神话以及与之相结合的原始艺术、礼仪等形式反映的。死亡哲学作为哲学的一部份，是要对人类死亡现象和死亡事实进行总体的、全方位的、形而上的考察，也就是说，它以理论思维形式表现出来的关于死亡的形而上学说。 在创作上，海明威一生最偏爱的主题是战争、死亡、男子汉气概和爱情。特别是“死亡”和“男子汉气概”，贯穿于他的全部创作中，成为他作品的主要风格特征。在他小说中所涉及的已不是零星的死亡现象。短篇小说集《在我们的时代里》，光是每篇前面所附的1924 年出版的同名速写集中就写了各种各样的死亡事件：枪毙内阁大臣、任意枪毙路人、绞刑、斗牛士惨死等。还有濒死的感觉、战斗中的求生祈祷、雨中溃退等。更不用说其中描述的妇女生子、丈夫自杀、怨敌之争、情人变心、恋人分手、对婚姻的恐惧、夫妻淡漠的生活、流浪者打斗、战后精神迷惘颓废、赛马作弊致死、斗牛士之死等用战争、疾病、情感和各种意外事故所造成的死亡。在自传色彩很浓的尼克亚当斯”系列故事中，海明威讲述了自幼年以来就对死 亡所产生的恐惧、困惑、焦虑、渴望、漠视、直面等复杂的情绪和心态。可以这么说：只要能将阅读深入到海明威的作品中去，就几乎可以感觉到它们实际上可以算作是一部“死亡学” 的详尽注解。生命个体是一个易逝的、必然毁灭的、终有一死的存在者。这就是人无法相逆的命运。《永 别了，武器》中，蚂蚁逃离火海的故事，说明死亡是生命的本质属性，它或早或晚是要到来的。海明威认为，人的本质是追求生命的意志，可是由于生命是一种永不满足的挣扎和冲动，因此，生命的形式是多种多样的“痛苦”。不管大自然做了什么，不管命运如何安排，不管人们的社会角色怎样，构成人生本质的痛苦总是摆脱不了的。这些“痛苦”促使生命最终要导向 “死亡”。 海明威如是说：“说实话，我一点也不在乎；人只能死一回；咱们都欠上帝一条命；不管怎么样，反正今年死了的明年就不会死。”⑴莎翁说，这是支撑他生命的看法，只有明白了人 是注定要死的，才能正视死亡，而不是消极回避，他正是看到了生命的有限性，才会有生活的紧迫感，才会格外珍惜并利用自己的生命。他说：“一定要找出新方法来为我们寻求在这 个世界上的生存空间。让你的精神受到新思想的鼓舞??…过一过这种充实的精神生活吧。”这就是他创造的打不垮的“硬汉子”精神。这种精神内蕴育着一个生机盎然、奋发进取的人生观和价值观，这就是积极筹划有限人生，使它更加紧张、热烈、深刻、充实。 海明威提出了“死自是一种美”，“活着，则勇敢地活下去”的人生观和价值观,还提倡以“硬汉子”

浅析佛教对中国的影响及现代意义

浅析佛教对中国的影响及现实意义 摘要：佛教自东汉明帝时期传入我国，至今已有漫长的2000多年的历史，在历史长河中虽曾经历三武一宗的法难，但直至今日，佛教依然相当兴盛。佛教对中国文化发生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。 关键词：佛教中国影响现实意义 正文： 佛教于公元前六世纪诞生在印度次大陆，西汉时期传入中国，与中国固有文化发生冲突和融合，使得中国传统文化变得更加丰富多彩，博大精深，逐渐形成了以儒家文化为主、以道家文化和佛教文化为辅的文化格局。这种文化格局几乎贯穿于整个中国封建时代。 佛教自东汉明帝时期传入我国，至今已有漫长的两千多年的历史，其对中国所发生的影响，对中国是深远而广泛的，一直到今天还在发生作用。本文就文化艺术以及道德这两方面的影响作较为详细的解析，并结合自身观点谈谈佛教对中国的现代意义。 一、佛教对中国古代文化艺术的影响 佛教的一大影响表现在文学艺术上，佛经浩如烟海，仅《大正藏》便收录了一万多卷经文。唐诗，宋词，元曲等都深受佛教尤其是禅宗的影响，佛教的传入，佛经的翻译带来大量的外来词汇，如般若，意识，禅那，摩诃，三摩地，丰富了我国汉字词汇。唐代诗人中如王维深受大乘维摩诘经的影响，田园诗富有禅意。宋朝的三苏他们的词赋洋溢着禅的味道。 佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材，曹不兴、顾恺之、张僧繇、展子虔、阎立本、吴道子等历代名画家皆以擅长佛画而传世。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与禅宗思想有关。由此可见佛教对绘画艺术所起的作用。 至于音乐方面，公元三世纪，中国已有梵呗的流行。唐代音乐又吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐等来自佛教国家的音乐，唐代音乐至今还有少部分保存在某些佛教寺庙中。 二、佛教对中国传统道德的影响 佛教传入中国，除了对中国文学思想等有直接间接影响外，对社会风尚习惯亦有潜移默化之功。 中国原有的儒家信仰，是着重于现实人生的建设，无暇推究生前与死后的问题，对于生前死后以及形而上的宇宙本体，都是存而不论。纵然讲到善恶的补偿及惩罚问题也只寄望于个人的后代子孙，所谓：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”；其实，从现实的史实上看，寄望于子孙的果报是不可靠的。因此，自从佛教传入之后，“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果观，为中国民间带来了新兴而有力的希望。 佛教给我们指出了生死轮回的问题，均由各自负责；善恶报应的问题告诉我们，一切行为均由各自负责，善报属于自己，恶果也属于自己，现生不报，来生必报。这一点鼓励了人们，要积极地去除恶。这一观念，对于千百年来的中国民心社会的安定与影响之大之深，实在无法估量。 中国古人，立身处世，甚至齐家、治国、平天下，皆以孝道为本。佛教之传入，益使中国孝道内容扩大而充实，因为儒家论孝，不过是“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”佛教言孝，不仅侍奉供养，继其志，展其业，更要使其止恶行善，进而了生脱死，离苦得乐。”佛教孝道之提倡，确可令社会充满孝敬与亲善，而人心之向善，前途之幸福，亦可指日可待。所以说，佛教之孝，不止使中国孝道内容扩大而充实，抑亦可以敦风化俗，有助于道德之发扬。 三、佛教对于中国现代社会的意义 根据佛教界的说法，佛教是关切人生、以人为本、帮助他人获得心灵拯救的宗教。尤其中国佛教更是具有积极入世，觉悟人生，奉献人生的人文主义精神，他通过教育和引导人自修、自悟、自证、从而在精神上得到自我解放，因此，禅宗六祖慧能大师说：佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。是啊，走遍天下，哪儿找得到长角的兔子呢？这正是中国佛教的积极入世精神。

试论海明威的死亡哲学_朱莉

国外文学(季刊) 2003年第3期(总第91期) 试论海明威的死亡哲学 朱 莉 内容提要 海明威的一生与死亡密切相关。出生入死的经历不仅给他带来创伤,也给他以启示。由于对死亡有着本真的体验和深层的感悟,海明威的小说总是围绕着 死亡 这个主题。他把死亡做为研究对象,通过小说的形式加以反映,使作品的内涵具有哲理的深度。本文从海明威充满传奇色彩的生平入手,以他具有代表性的作品为依据,来论证他的死亡哲学,试图从一个新的角度来认识海明威及其作品。 关键词 海明威 死亡 哲学 目前国内对海明威的死亡观的讨论越来越热,先有吴然的 海明威的死亡观 ,后有伍建华的 海明威死亡意识论 、刘铁的 论海明威的 生命英雄 等,这些文章从不同的角度讲述了海明威的死亡观。主要论点是:1海明威小说涉及的主题主要是 死亡 ;2海明威的死亡观与他的一生的经历有关:3海明威对死亡的态度散见于他的作品中。这些论述只是零散地列举了海明威对死亡的观点和态度,对海明威的死亡观作了粗略的勾勒。本文认为,从海明威的小说的内容来看,他已经把死亡作为他的研究对象,将其反映的意涵上升到哲学的层面进行思考,即站在哲学的高度,对死亡这一问题进行探索,从他的作品中显露他的死亡哲学。 哲学是关于世界观和方法论的学说。海明威的死亡哲学的内容固然千头万绪,纷繁陈杂,但无论如何,死亡的意义或价值问题都是它的一个基本问题。海明威有他自己独到的对人生和社会的看法。本文拟从海明威充满传奇色彩的经历入手,以他具有代表性的作品为依据,来论证海明威的生死观、他对死亡哲学的阐述,以及对他死亡哲学意义的评估等,并作些评述,以就教于读者和专家。 一、生死经历与死亡主题 对死亡问题的哲学思考源远流长。在人类发展的最初阶段,死亡问题是以原始宗教、神话以及与之相结合的原始艺术、礼仪等形式反映的。到人类产生哲学时,困扰人类自身的生死问题,一开始就自然而然地成为哲学所探讨的中心问题。死亡哲学作为哲学的一个部分,是要对人类死亡现象和死亡事实进行总体的、全方位的、形而上的考察,也就是说,它是以理论思维形式表现出来的关于死亡的形而上学说。海明威的小说不仅反映了他的死亡观,而且体现了他的死亡哲学,因为海明威在小说中所涉及的已不是零星的死亡现象。在他的五部长篇小说、一部中篇小说、一部剧本和八十一部短篇 63

印度佛教对中国的影响——论文

印度佛教传入中国后对中国社会的影响 摘要：佛教(Buddhism)是世界三大宗教之一。其全名为佛陀教育，是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的多元文化社会教育。由公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创。广泛流传于亚洲的许多国家。西汉末年经丝绸之路传入我国[1]。传入中国后得到广泛的传播，在两晋南北朝时期达到鼎盛时期。佛教对中国的影响，不仅是其信徒众多，更表现在其对中国文化等方面的影响。本文从中国佛教的来由与发展，佛教的特点与思想以及佛教对中国文化等方面的影响做一个简要的概述。 1.中国佛教的来由与发展 佛教，它于公元前六世纪晚期产生于古印度，自汉代传入中国，至今已2000年两汉之际。中国佛教虽然与印度佛教有渊源和继承关系，但佛教传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，然后才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌，成为中国最重要的宗教之一。也成为中国文化思想不可分割的一部分。中国佛教大体可以分为以下几个时期： 第一个时期是汉代佛教。此期佛教刚传人中国，以佛经翻译、解说、介绍为主，所以，这个时期可以说是佛道时期。 第二个时期是魏晋南北朝佛教。此期佛教被大量翻译，中国僧侣佛学论著纷纷问世，般若学出现了不同学派，民间信仰日益广泛和深入。此期，佛学受到了当时玄学的影响。所以，这个时期可以说是佛玄时期。 第三个时期是隋唐佛教。此期，是佛教的全盛时期，也是它中国化的时期。这时期翻译过来的佛教典籍已极为丰富，随着政治的统一，经济的发展，文化交流融合趋势的加强，佛教得到空前的发展，创立了不少新宗派。隋唐佛教的特点是系统性、宗派性。 第四个时期是宋元明清佛教。此期的佛教由盛转衰（主要指汉族地区），佛教与中土固有文化和民俗进一步融合，在民间信仰上树立了广泛而牢固的基础，但并无新的宗派产生，主要是禅宗还在流传，其次是净土宗。在理论方面也无创新，主要是证明佛教理论与正统的儒家思想不违背，提倡三教融为一体，表面上

佛教基本观点

佛教基本观点 一、教主佛教教主释迦牟尼，2500年前出生于现今尼泊尔，与中国孔子同时期人。他诞生时，天地震动、百鸟朝鸣、九龙吐水、彩霞纷飞，一从母体落地便独自行走七步，步步脚底莲花，且指天划地地宣称：天上天下、唯我独尊。成语唯我独尊就来自这里。在佛教里，唯我独尊并非贬意，而是一种自信的象征。他当太子时，有享不尽安乐富贵，但这些他都不留恋，而是喜欢追求精神上的超脱。一次在他出城时，看到步履艰难的老人，痛苦万状的病人，僵硬可怕的死人，以及烈日炎炎下干活的农夫，颈上勒着粗绳不断受鞭打的耕牛以及小鸟吃虫等境象后，感到人生无常、凄凉，动物界苦痛、残酷，为此，他想出家，他想寻找这些缺陷的原因和解决的办法，既为了拯救自己，也为了拯救他人，拯救世界。释迦牟尼25岁时（一说是19岁时），入山求道，少吃少穿少睡，做了六年的苦行修炼者，以致瘦骨如柴，但没有获得成就。他体会到，靠苦行和折磨身体是不能解脱的。明白到，修道贵在修心，克服心理的缺陷，才是解脱的上策。于是，他接受了一个牧羊女的牛奶供养。身体复原后，于一个星光灿烂、圆月当空的夜晚，即十五月圆日，禅坐于一棵菩提树下，并发下誓愿说：不证悟解脱，不起此座。经过一段强有力的禅定观照，于黎明时分，石破天惊、天地浮沉，

终于证道开悟，获得解脱，成为一个圆满的觉悟者即佛陀。以后，他在印度大陆等地走南闯北，宣扬他的主张，共49年，80岁时去世。释迦牟尼在世的时候并无经典，他去世以后，弟子们集结他说过的教法，这便是现存的佛经。二、基本教义（1）因缘法则：佛教认为，世间的万事万物，皆遵循因缘法则而生灭。佛陀说：诸法因缘生、诸法因缘灭。什么是因，即事物的内部原因，什么是缘，即事物的外部条件。佛陀认为，内因和外缘的和合，便产生了万事万物，如氢气与氧气在某一条件下一合和，便成了水。而内因和外缘，一旦离散，万事万物便消灭，如水在某种条件下一分离便又成了氢和氧。（2）无常法则：这世界，既然因缘而成，佛陀又推理出无常法则，即世间事物无法恒常。自然界的沧海桑田，人类的生老病死，一切都在生住异灭中。果子看似不动，实际上，时刻在腐朽之中。地球，亿万年后，也有毁灭的一天。佛教本身，到一定时候，也将不复存在。名利、地位、金钱，何不如此。因此，存在是暂时的现象，变化和运动才是事物永恒的本质。（3）空的法则：从无常原则，佛陀又推出空的法则，万物无常，不能久远，终归灭亡，因此是空的。佛家的空，不是指不存在，而是指不能永恒地存在。不能把空，理解为空空如也的空，什么也没有的空。有人以为，四大皆空，是指财、色、名、利空，这是误解，实际是指地、水、火、风空。佛家的空，实际上是一种妙有，说空，又有形式

海明威小说中的死亡意识

海明威小说中的死亡意识 厄内斯特·海明威是美国20世纪著名的小说家。不管是他引领的简洁写作方式，还是确立悲剧主题的小说手法，都奠定了他文学大师的地位。而死亡是人类不可避免的问题，是客观存在的，也是西方文学中的传统主题。死亡意识是海明威人生哲学的核心，他认为对于人类个体而言，悲剧才是注定的结局。我们应该全面了解死亡，并在此基础上重新找到生命的意义。海明威从他的死亡意识当中提炼出一个新的审美视角，并形成了他自己独特的艺术形式和艺术世界。在海明威的作品中，我们可以清晰地分析出他死亡意识的形成过程，海明威的精神历程以及死亡意识在海明威精神世界里的中心地位。 一、厄内斯特·海明威死亡意识的发展过程 海明威的一生中刻意追逐危险，不顾自己的生命安全，抱着听天由命的宿命论观点。海明威在他的作品中不断地追寻着对死亡的充分了解。可以说海明威对死亡的认识和他死亡意识的不断加深都与个人的经验累积相关。 （一）死亡的好奇和模糊阶段 1.海明威小说中关于死亡的好奇和模糊。在死亡意识的最初发展阶段，海明威对待死亡是感到好奇而模糊的。1925年他的短篇小说集《在我们的时代》出版，讲述了尼克的系列故事，有着鲜明的自传特色。这套小说集很好地反映了海明威早期对死亡的探索和理解。 以尼克的第一个故事《印第安人营地》为例。这个简短的故事讲了一个年轻人同他的父亲——一位美国医生一起去钓鱼的旅行。他们钓鱼时看到两个印第安人，两人要带医生去他们村庄帮助一位难产的妇女。这名妇女因为分娩痛苦而断断续续哭嚎了两天。尼克的父亲无奈只能用普通的折合刀帮这位女士做剖腹产，而且也没有打麻醉。女人的丈夫无法承受妻子所受的折磨，他从左耳切到右耳切开自己的咽喉。血流进池塘，他就这么死了。根据海明威的自传，我们可以认为

佛教对中国文化的影1

佛教对中国文化的影响？ 一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。 二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。 三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在

论中国佛教的基本特点

论中国佛教的基本特点 【摘要】佛教自传入中国以来，既继承了佛陀创教的基本精神，也吸收了中国传统思想文化的一些内容，为适应中国社会的需要而有所发展和创新。在漫长的中国化的过程中，中国佛教形成了它鲜明的不同于印度佛教的思想特点，本文在对佛教发展史的初步研究的基础上，对这些基本特点做了总结分析。 【关键词】中国佛教基本特点 佛教自东汉明帝永平十年（公元67年）正式传入中国以来，逐渐在中国生根发芽，茁壮成长。两千年前传入的异邦宗教，在两千年来的演变中，深深打上了中国的烙印，逐步演变为与中国传统文化紧密契合的中国佛教，并与儒、道两教一起，成为支撑中国传统文化之鼎的三根主要支柱。那么，中国佛教有些什么基本特点呢？ 一、与儒家、道家相融合。 佛教初传入中国，势力甚微，要想在中国生根发芽，得到中国社会各阶级、阶层以及各利益集团的支持，就必须尽快适应中国的文化背景，寻找与中国文化的契合点。中国文化的背景，总合言之，乃是以儒家及道家的思想为两条主流。儒家注重人与人之间的伦常关系和社会关系，道家重视个人与自然界之间的调和与统一。佛教到了中国，为了顺应儒家所注重的伦常关系与道家放任自然，便以戒律精神来配合儒家的道德生活，复以禅定与智慧的内容，诱导道家的自然主义。

从历史上看，佛教来华之时，正值黄老神仙方术在中土社会盛行，初传的佛教也就把佛陀描绘为“轻举能飞”的“神人”，把小乘佛教修行的最高果位“阿罗汉”描绘为“能飞行变化，旷劫寿命”①。在依附神仙方术的同时，佛教还十分注意对灵魂不死、鬼神崇拜等中国传统宗教观念的调和，例如把佛教的轮回说与中土的灵魂观结合起来。认为人如果行恶，死后“魂神”就会“人泥犁、饿鬼、畜生、鬼神中”；如果行善，则会“或生天上，或生人中”。又如，作为中国文化的主流，儒家有着君君、臣臣、父父、子子的伦理纲常，而佛教在初传中国时，还一直坚持印度佛教沙门不拜君亲的传统。这一传统由于与中国的理论纲常相冲突，所以不断产生纠纷与争执。最后，佛教终于接受了拜君亲的现实，与儒家文化相协调。入宋以后，佛教更加强了对儒道为代表的传统思想文化的融合，许多教内人士大力宣扬三教一致，特别是曲意迎合儒家的思想。例如宋代禅师契嵩在其所著的《辅教篇》中“拟儒《孝经》，发明佛意”，甚至提出“夫孝，诸教皆尊之，而佛教殊尊也”。在与儒家和道家的融合中，中国佛教逐渐形成了其最大特色：即把传自印度的佛教的基本精神，融会了中国的儒家的伦理思想及道家的放任自然。而这种融合，使得佛教契合了中国文化背景，得到了一个相对宽松的外部环境，从而促进了自身的发展。 二、依附于封建统治 自秦汉以来，中国一直是一个高度集权的专制主义国家，在历史上，中国的统治阶级为了自己的利益而支持佛教，也曾因为佛教势力 ①参见汤用彤《汉魏两晋南北朝佛教史》下册

海明威讲稿

今天我讲的内容主要涉及海明威的三个作品，这三个作品是相互联系的，在讲之前我想向大家提一个问题——如何看待这三个作品的主人公，或者说你认为这三个作品的主人公有什么联系？大家在我讲的过程中可以思考一下从《永别了，武器》中在不正义战争中幻灭的美国青年军官弗瑞德里克·亨利，到《丧钟为谁而鸣》中为人民的事业献出自己的青春的美国志愿人员罗伯特·乔丹，再到《老人与海》中在墨西哥湾一叶扁舟上单身和大自然搏斗的古巴老渔民圣地亚哥，“海明威的主人公”似乎经历了一个从小我到大我再回到小我的心灵探索过程 接下来我们进去正题。首先是海明威的冰山理论，简述冰山理论：在心理学界、文学界、医学界、管理学界都会经常提到冰山理论。我们比较熟悉的是弗洛伊德的冰山理论1895 年，在弗洛伊德的人格理论中，他认为人的人格就像海面上的冰山一样，露出来的仅仅只是一部分，即有意识的层面；剩下的绝大部分是处于无意识的，而这绝大部分在某种程度上决定着人的发展和行为，包括战争、法西斯，人跟人之间的恶劣的争斗，如此等等。 在《死在午后》里，海明威第一次提出了写作的“冰山理论”： “如果一位散文家对自己想写的东西心里有数，那么他可以省略他所知道的东西。只要写得真实，读者会强烈感觉到他所省略的地方，好象作者已经写出来了似的。冰山在海里移动很是庄严雄伟，这是因为它只有八分之一露在水面上。” 露在水面的是什么？是文字和形象。水面下的是什么？是情感和思想。 冰山理论”有两个层面的含义: 一是简约的艺术。即删掉小说中一切可有可无的东西，以少胜多，象中国水墨画技巧,计白当黑，不要铺陈，不要八分之八，而只要八分之一。 第二个是经验示省略 ⑵在作品中的表现一九二九年出版的著名作品《永别了，武器》写主人公不堪忍受战争的残酷，毅然向武器告别，做了逃兵，和爱人逃到风光旖旎的瑞士，过着田园诗式的生活，但好景不常，爱人在难产中死亡，使主人公不得不向爱人的怀抱告别。 《永别了，武器》是一部自传色彩很浓的长篇小说，虽然它看起来并不像传统意义的悲剧作品那样，但是，它依然是一部极为含蓄的悲剧作品，而不像传统的西方文学那样的极为激荡。海明威本人认为这是一部悲剧作品，然而读者本人其实并未感到悲哀的情怀，正一点也恰好体现了冰山理论中所提到的八分之一和八分之七的区别，使得作品显得更加含而不露。在《永别了,武器》中的结尾,医生顺着过道走掉,“我”回到病房门。“你现在不可以进来”一个护士说“不,我可以的”我说。“目前你还不可以进来,你出去”。我说:“那位也出去”。在此之前,作者没有告诉读者房间里有几位护士,这段文字也没交代，可是读者就马上知道了这间停着我情人(凯瑟琳) 尸体的房子里有两位护士。关于“我”的对话没有丝毫失态之处，可是读者也从这段文字里知道了“我“的失常变态。这些语调上的变化其实在上边文本中全无提示，作者也没有用叙述的方式告诉读者关于主人公的任何情绪变化,然而通过对话,读者却都知道了从这段文字，我们不仅可以看到亨利同死去的妻子告别