持名念佛与心地法门

持名念佛与心地法门

二零一二年五一打七讲

苏树华讲

执持佛号，心念耳闻，把颠倒妄想，不分彼此，统统扫尽，如此用功，自然会到一心不乱。一心不乱，亦名念佛三昧。这时，诸人要反观自鉴，这“了了常明，一尘不染”的是什么？

一切境界，皆由心生，诸人境界，各自不同。凡俗的境界，尘土飞扬，难过至极。诸佛的境界，金沙铺地，清净庄严。众生着相，故生活在轮回的世界里。诸佛悟真，故生活在净土的世界里。一个人在地狱里受苦，说白了，就是陷入了他自造的境界里。在这个境界里，他把某个形象当做自己，把其他形象当做他人，当做外物，其实，整个地狱都是他自己。就像一个人做梦，梦中被一个女鬼追杀，他拼命地摆脱，终于摆脱了这女鬼。豁然之间，眼前又出现了一个男鬼。他继续拼命地摆脱。正于此时，又出现了一个怪物。最后，四面八方，皆是恐怖的鬼魅，全是恐怖的境界，他被恐怖的境界包围了，跑不出去了，痛苦不堪。在这个恐怖的境界里，所有的形象都是谁啊？全是当人业识的变现。女鬼是我，男鬼是我，周围的境界全是我，然而，我却不是女鬼，也不是男鬼，也不是周围的任何境界。所以说，地狱都是自己造的，自己生活在其中。

佛觉悟了，圆满了，十方世界，全是自己，自己就是十方世界。我们禅宗不是有句话吗？青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。一色一香，一尘一刹，全是我们自己。净土经典也说，极乐世界，圆照十方，尘尘刹刹，无非佛化。既然极乐世界都是佛化现的，那么，

地狱又是谁化现的呢？那是痴迷的众生化现的，离开了痴迷的众生，离开了众生的佛性，也就没有地狱，也就没有天堂。众生不识本自具足的佛性，顺着贪嗔痴，外求诸虚幻，结果，成就六道轮回之幻相，迷惑痴迷不悟之众生。

众生所造的业因不同，所现的业果也就不同。业因清静善良，便现天堂境界。业因嗔恨好斗，便现修罗境界。六道众生，各有其业因，各现其境界。强烈的贪嗔痴，化现地狱境界，受油锅钉床无间之苦，在里面生来死去，挣扎着要出来，可是，就是出不来。佛说，你在做梦，你在做梦，醒醒吧，醒醒吧，你醒了就没有油锅了。可是，这个做梦的人不醒。为什么呢？因为他向外找金钱，找权利，找人我，找是非，找思想，找境界，乃至向外找佛，找菩萨，找净土，找神通，他要找一个东西。

梦中有事，因在梦中，若人梦醒，梦事皆空，所以永嘉大师说，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。梦里面有牛头马面，恐怖无比。人若醒了，更有什么？

念佛法门是一个唤醒众生迷梦的无上法门，可是，大家不会用，把念佛法门当作喊佛法门。念佛与喊佛，作用不同。念佛，就是向佛、趋佛、契佛、合佛。念就是思念，也就是念念回归。佛就是法身如来，也就是众生本具的如来智慧德相。合起来的意思就是，念念回归法身如来，念念回归本来面目。就像一个流浪在外的人，豁然觉悟，他要结束流浪的生活，他要回到快乐的家乡，他那种对家乡的思念与回归，就是念家。我们对无量光、无量寿、阿弥陀的思念与回归，就是念佛。

我们可以持名念佛，可以观想念佛，可以实相念佛，可以礼拜念佛，可以诵经念佛，可以参究念佛，总之，一切法门，皆是念佛，皆是对自心实相的思念与回归。自心实相，净土宗表义为阿弥陀佛，以及阿弥陀佛所化现的净土世界——佛与净土的一体如如。可惜，我们愧对了诸佛祖师，把念佛当成了喊佛。结果，天天向外喊，不肯观自在，这就违背了佛意，这就背觉合尘了。背觉合尘，在佛经上叫什么？叫做谤佛。不要以为谤佛就是说佛的坏话，谤就是违背的意思。譬如《金刚经》云：“若人言如来有所说法，则为谤佛，不能解我所说故。”着了法相，则为谤佛。同样，着了佛相，也是谤佛。初学之人，不免着相，因此，我们也就不妨运用一下这个着相的法，作为一时之周转，犹如治病，乃一期疗程，非为究竟。就佛教的本意来说，舍弃圆觉妙心而不顾，向外捕风捉影，这就是背觉合尘，这就是谤佛。

现在有很许多学佛的人，真是让佛流泪，他不懂得佛意，把念佛当成了喊佛，向外呼喊，求他相救。做个真正的佛弟子是不容易的，依照标准而论，一个人不能随便称自己是佛弟子，因为见地不正，志向不高，行持不精。《西游记》上的孙悟空很有水平，他会架筋斗云——理解佛法，他会七十二变——各种手段，可是，他的老师要考考他，问他：你要什么法？他说：凡事有点道气的我都学。他老师就给他一个法，问他：这个法你要不要？悟空说：这个法能不死吗？他师父说：不能。悟空说：不要不要。他师父又给他另一个法。悟空问：这个法能不死吗？他师父说：不能。悟空说：不要不要。他师父打他三下，拂手归方丈。你不是要不死的法吗？三棒之下即是。三棒之下，

更有个什么？妄念皆去空性真。可惜这个悟空，他就是不悟空，又去玩弄他的筋斗云和七十二变了。就像禅堂里打香板，一香板子打下去，根尘脱落，万相解脱，祖师说，这是什么？这个地方就是不死的法。这个不死的法，究竟是个什么法？三世诸佛，有口难开，历代祖师，全体不起。这里没有语言，没有思虑，没有攀缘，这是什么？自去体会。悟空未悟，师父拂袖归方丈。猴心聪明，半夜三更，后门而入。这个表法也对，就是说，佛法从静悄悄处而入。前门热闹，后门清净。别走前面，你走后门。方便而说，形形色色的后面，就是我们的本觉，这是个无门之门。形形色色的前门，有八万四千之多。清清净净的后门，唯有这个无门之门。今天学习这个法门，明天研究那部经论，这三藏十二部经，这八万四千法门，定会让你一锅糊涂，何以故？因为你走了热闹的前门，你不肯从静悄悄的后门而入，你被埋没在热闹场中了。前门是形形色色的假有，后门静悄悄的实际。半夜三更，暗喻静悄悄，所以说，我们大家通体放下，一念不生，从这个地方而入，就是走后门，就是直取本源。这个悟空未悟空，只是学会了一些道理，之学会了一些手段。

悟空那个时候的最高目标，就是如何不死。他只要生而不要死，这怎么做得到呢？有生必有死，有来必有去。不求根本，唯学道理，只学手段，所以必然惹祸。临行时，他师父告诫他：你将来惹祸生灾，绝不可以说是我的弟子，若是说了，抽你的筋，扒你的皮，把骨头锉成碎末，把你贬到幽冥界中，永不得翻身。这是什么意思？学佛教的道理，打佛教的妄想，还用各种手段，追求这些虚幻的东西，不能说

是佛弟子，若说是佛弟子，就得受抽筋、扒皮、锉骨之罪。其实，很多人就是造这样的业，受这样的罪。

佛教本来是很好的，让人觉悟人生，让人智慧人生，让人自在人生，让人幸福人生。可是，有些人学佛，神神秘秘，鬼鬼怪怪，说人不是人，说鬼不是鬼，离佛更是十万八千里，然而，他却挂着个学佛的牌子——我是佛弟子。世人一看，佛弟子就是这个样子吗？佛教就是这个样子吗？佛教真是不好。世人看到这种佛弟子，便以为佛教就是这样，他就不学佛了。有些学佛的人，把房子也卖了，把老婆也离了，自己神神秘秘，鬼鬼怪怪，无心求道，有心求玄，给佛教造成了很坏的影响，因为他不是求道，而是求神秘。见地错误，自惑惑人，这个罪过也就很大，所以做佛弟子不容易，要有超拔之志，要有利世之愿。

在家学佛的居士，世事人情很多，没有这么多的时间，所以，要走直截了当的路子，直取佛教的根本。这个根本就是我们本自具足的如来智慧德相，就是我们本自具足的如来圆觉妙心。现在，大家各自看看自家的这片净土，究竟有什么污染？你听听这声音，能粘到你这圆觉妙心上吗？是粘不上的。这个不受沾染的心，就是即心即佛的“心”。这一点不要怀疑。是心是佛，是心作佛，心佛不二，心土不二，自心就是佛，自心就是净土。肯定了这个见地，一门行去，功到自然成。若是见地错了，功夫愈深，迷途愈远。

心与佛，不是二个，心与净土，不是二个，若是二个，怎能“随其心净，则佛土净”呢？在这个房间打扫卫生，那个房间会干净吗？

随其心净，则佛土净，这句话暗含了什么？暗含了自心即净土，净土是自心。人人皆有此心，可惜就是不认识。我们的最直接了当的目标就是要明心见性（心花开敷，亲见弥陀）。明心见性了，我们的修行才能更自觉，否则，难免盲修瞎练。

我们念佛几十年，却不能即生见佛。佛说，“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。”临命终时，就是根尘脱落时，就是轮转停息时，这时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。可惜，我们不认识，错过了。佛不打妄语，七日之内，阿弥陀佛与诸圣众必定现前。我们未曾得见，那么，我们的修行一定有错误。我们错在何处？念佛几十年，就不知道在自己这里找问题。自己的修行有错误，还要继续错误下去，这怎么能成功呢？若不纠正这个错误，再念千万劫，更增千万劫，阿弥陀佛与诸圣众岂能现前？然而，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，也不是见到阿弥陀佛与诸圣众的图像。若是见到了阿弥陀佛与诸圣众的图像，那是着魔的前兆，还不如不见好。方向错了，南辕北辙，愈念而愈远。

依照祖师们教导，认定是心是佛，是心作佛，这是我们的根本见地。声声佛号，莫向外喊，唯向心观，这就是我们的根本行持，亦名观音念佛，亦名念佛观音。所谓观音念佛，就是念得清清楚楚，观得清清楚楚，如此而念，念至极处，自然心佛道交，打成一片，阿弥陀佛与诸圣众现在其前——自心实相，当下显现。我再直接地说一句：句句佛号，自心划过，这个划而不破的是什么呢？佛号从心上划过，

没有把心划一个道大口子吧？这个划而不破的是什么？这就是你的

本来面目，这就是你的常寂光。声声佛号，虚生幻灭，唯此真心，常寂不灭。佛号是虚幻的，也是微妙的，极幻而极妙，极妙而极幻，正因如此，本无挂碍。我们念佛，就是要念得清清楚楚，观得清清楚楚，借助于这句佛号，反观观自性。反观，就是六根不要外驰。观自性，就是观自在。哪个是我这个念佛的心呢？是谁在念佛呢？

佛号生处，假名东方。佛号灭处，虚号西土。西方即是东方，东方即是西方，“无从此法界流，无不归还此法界”。这个一真法界，就是净土宗所说的常寂光。千万声佛号的源头就在这里，声声皆从此处生，句句皆从此处灭，这个源头，称之为母。寻其母，找其源，不要随波逐流。随波逐流，就是寻声逐响。寻声逐响，就是流浪生死。

回过头来，别再向外，一句佛号，心念耳闻，久久功深，自然入定。念佛只管心念耳闻，反闻闻自性，反观观自心，待得明心见性后，自然就是心花开敷，亲见弥陀。真见无所见，无见是真见，若有所见，则为邪见。在这个朗照十方的光明体中，无能无所，全体一真，证得这里，方知如来真实义。我们不要辜负了诸佛祖师，更不要辜负了自己。好了吧，就说到这里。

如何观心

如何观心 问：如何观心？ 答：我请你要认清楚一件事，在你修学任何法门以前，都要先做一次彻底的反省、彻底的忏悔，然后你就消除障碍，与法相应。不然你心垢太重，也就是电阻太大，电流通不过。 不但是佛教各宗派讲究反省忏悔，我们不妨看佛讲的经典或菩萨作的论──《大智度论》、《天台止观》，都是讲「你要修学止观也好，修学般若也好，你先要忏悔。」你不反省，你就不能认识你是谁，你这个人究竟是怎么一个人。我们真正反省了以后，反省得很由衷、很彻底，我们就会很清楚地认清自己究竟是个什么样的人，是好人好到什么程度？是坏人坏到什么程度？我们究竟比一般的动物高明多少？你就清楚了。你那个我慢，你那个执著，你那个自以为是，就会降低。所以先做一次反省跟忏悔。《六祖坛经》有无相忏悔，禅不是不讲忏悔，因为修行就是修正心念行为，修正我们的表层意识。我们的本心是完美的，不需要修；要修的就是我们那个七零八碎的、多元的、分裂的、不统一的表层意识。我们要修正它以前，先要知道哪些地方需要修正，自己做一番检查。这就是反省忏悔。 我们能够反省忏悔，然后再去观心。我们没有事的时候静坐观心，有事的时候随时观心，这个非常简单。也就是说，你想什么你要知道，古人说：「识得不为冤。」我在台南的时候，有个朋友在体育公园散步，他每天散两个小时的步，我说：「你在散步的时候思考些什么？」他说：「我散步只是散步，没有想什么。」这个人很可悲，为什么？

无明厚重，自己想什么自己都不知道了，完全失去主宰的功能，脑筋自发地想，控制不住了，失控。人可能不想什么吗？可能这两个小时什么都不想吗？这不可能的。而想又不知道，这完全失控，生命力衰退。这个人果然不到半年，散步摔了一跤，就奉主召了，这个是生命力衰竭的现象。 我们要提升我们的心力，我们就必须秒秒知道自己在想什么。而我们要养成一个习惯，说这个念头不好把它丢掉，我们反省过的坏念头应该不再浮现。我坦白跟各位讲：「我今天讲的话，是可以求证的，通得过实验的，不是随便信口开河。」你若是反省很由衷，反省得很好，而你该反省的，它自己会流露出来，不要你去慢慢思索，你只要写下来，就对了。为什么要写呢？写下来才见光。凡是你很彻底、很由衷反省忏悔过的，以后这个念头不会浮现，同类的念头也都不会浮现。 你修学这个观心的法门，从生也这样，死也这样，打成一片，不是说我一天观心一个小时、两个小时，这个没用的。你要不断地观心──工作的时候就管带，好像买菜顺手把孩子带着、牵紧，不要让它溜走找不到；而你在家里做事的时候，孩子上学了，你自己做你的家事，也就是说你没有事的时候，你自己坐着观心，说本来的心态是个什么样的？自己向内心找答案；而你平常不管是工作、休息、娱乐，你都要不忽略自己任何一个念头溜过，不让它随便溜，自己批判自己，也不要让它停止，但是自己应该说我们应该有正念。

戒律中对病与死的规定

戒律中对病与死的规定 济群法师 病与死是人生的两件大事，谁也无法避免。尤其是出家人，远离了家庭和眷属，倘若道业未成，烦恼尚在，一旦疾病缠身，更显得孤苦零丁。这时就需要大众的关心，需要集体的帮助。可是，当前僧团对有关事宜处理得很不如法。笔者住过几处丛林，也参访过一些寺院，看到有些老和尚患病后未能得到较好治疗，且生活无人照料，临命终时烦恼重重，颠倒散乱，以致一生修行付之东流，实在可悲。感慨之余，特撰写本文，将佛制看病送终的规定叙述于下，供诸位大德参考。 一、病 1．为什么要照顾病人 四大假合的色身难免有疾病，倘若病时不能及时治疗或无人照顾，就不易恢复健康，乃至有死亡的危险。人们在强健时，或能彼此亲爱，一旦病魔缠身，就会遭人厌恶，乃至舍弃不顾。有鉴于此，世尊以身作则，亲自照顾病人，以此告诫比丘：“应看病比丘，不应不看。应作瞻病人，不应不作瞻病人。若有欲供养我者，当供养病人1。”《僧祇律》记载：有两位比丘结伴看望佛陀，其中一人生病，另一人没有看护，便来见佛。当他说出还有同伴病在途中时，佛陀就呵责他，令他速去照顾病人2。 若能悉心看护病人，给他以精神安慰，可使病人早日恢复健康，从而获得新生命，这一功德是很大的。 2．由什么人照顾病人 在僧团中，如果有人患病，应该由什么人来照料呢？《四分律》说：

（若有病者）听彼比丘、和尚，若同和尚。阿阇黎，若同阿阇黎。若弟子，应瞻视。若都无有人看，众僧应与瞻病人。若不肯者，应次第差。若次第差不肯，如法治。若无比丘，比丘尼随行可作应作，不应触比丘。若无比丘尼，式叉摩那随所可作应作，不应触比丘。若无式叉摩那，沙弥应作。若无沙弥，沙弥尼随所可作应作，不应触比丘。若无沙弥尼，优婆塞应作。若无优婆塞，优婆夷随所可作应作，不应触比丘3。 僧伽蓝内若有比丘患病，该比丘的徒属应给予照顾。若没有徒属，则由僧团派人照顾。若没有男众，也可由女众照料。在僧伽蓝外遇到病比丘，同样要照料看护。《僧祇律》说：道逢病比丘，应求车乘，驮载令归。若病笃，无所分别，不问牸牛草马。若无者，当留人看。无人看，作庵舍，取薪火，留药食。语言：汝好安意，我走向聚落，求车乘迎汝。便舍去，至聚落时，不得绕塔问讯和尚等。告云：旷野有病比丘，共迎去来。诸比丘云：此多虎狼处，恐食尽。虽闻，不得不往，应到彼。若死供养尸骸，若活将还，遣聚落中比丘供养。无比丘者，告檀越令看，及共迎病人，亦如上4。 遇到比丘等五众病在途中，应设法将他送到寺院，而僧团必须派人照料。如果病人不幸死亡，应为他进行火化，料理丧事。 3．怎样照顾病人 如何照顾病人，直接关系到病人能否早日恢复健康。戒律中对于这个问题的规定，可谓曲尽情理。《佛说目连问戒律中五百轻重事经》说： 问：病比丘无人看，比丘得与作食不？答：山野无人处，日中不得往还，得作七日。先净薪米，受取得作5。 当时原始僧团实行的是乞食制度，比丘不得亲自煮饭，僧团事务多由净人办理，以保证僧人的专心修道。可如果为了照顾病人，比丘也可以亲自煮饭。而病人的饮食也应特殊办理。《十诵律》说： 当随病人所须，问病因缘，觅师求药。日到僧厨，问有病人食否？若无，取僧所供给库中物。无者，当为外求，应从善好名闻福德比丘索6。

我对在家居士的一番苦口忠言——益西彭措堪布开示

我对在家居士的一番苦口忠言——益西彭措堪布开示 我们大家都清楚，新的一年已经到了，在新年开始，为了让大家能在学习大乘正见方面得到真实的利益，我想对显密学会般若班的学员们提一点要求，对广大佛友们说一番苦口忠言。 大家要知道，我们般若班在新的一年里，会学习很多般若方面的甚深教典，对在家居士来说，这是一生当中非常难得、应当珍惜的共学机会。而这些般若法义的学习，需要集中心力、节省时间、在安静的状态、专一的心态下，才能得到真正的收获。所以为了让大家在学习过程当中避免种种的散乱、避免受染污，我想我们应该统一起来，达成共识，在使用手机、网络、电话上，以佛法的智慧来观察取舍，尽量减少不利于修行的负面因素。 我们大家很清楚，茫茫的红尘，熙熙攘攘各种各样令人散乱的因素，充斥在在家修行人身边，这些违缘足以破坏正见、增上邪知、障碍福德和智慧以及障碍往生净土的资粮，并将会彻底摧毁修行人的法身慧命。到了那个时候，再后悔、再哭有什么用呢？我也不想眼睁睁地看着很多修行人最后毁灭在这些上面。因此，为了确保在家佛友们的身心清净和闻思修行的殊胜顺缘，我真心地希望广大佛友能够在上师三宝以及护法神面前发愿，尽力减少各种闻思修的违缘，以及努力修行，以期早日解脱生死轮回的苦海。 我想大家应该会理解我的一点好心，而且我也相信团体的力量是巨大的，我们需要的就是互相帮助、互相提醒、互相勉励，这样大家心连心，一定能让我们居士共学团体的环境变得更加如法、清净。 所以，今天关于这方面我也想讲一些，也是主要针对在家的居士来讲。我们在家修行的居士，就像莲花种在污泥里面一样，我们不能离开社会和家庭，这是我们身处的环境。既然成家立业、生儿育女，而且上有老人，下有小孩，还有自己的工作，当然作为一个佛教徒应该做一个好人，方方面面要尽到自己的责任和义务。而且在家人也有人生的三大问题——学业的问题、职业的问题、婚姻的问题。这些都是一个人必然要经历、必然要解决的。但是每个人都不能忘记人生最究竟的目的是解脱、是成佛。所以我们的目的，最终是要让莲花出污泥、出水，让花开在虚空当中。这也是我们发很大的心来学习般若的目的。 为了这个目的，我们除了在世间做好本职工作，除了处理好家庭关系之外，我们还要尽量争取时间，投入到佛法的闻思修行当中。而且，就在我们全心做世间工作的同时，也要全心不离佛法的意境。 作为一个初学者来说，修行的力量是很差很差的，所以在每一天当中要有一段时间，避免外界的干扰，专门用于佛法的修学，这样才可能一点一点地成长。为了护持自己的修行，我想需要做到下面几点： 第一点、节省时间。

唯有观心才是禅宗的不二法门

唯有观心才是禅宗的不二法门 我们常说“保任”，保任个什么？说“管带”，怎么个管带法？也只是要你在待人接物、语默动静之际，要留意自己的心态。显然所谓“管带”，不就是秒秒观心吗？若不观心，请问你怎么管带？ 说到“照顾脚下”，则又低头看水沟，其实它的意思是“提醒你照顾自己的心态，不要被外物换去了所保任的心态”。倘若连这句话都不会，妄议“观心不是禅”，那才真是荒谬绝伦。可知唯有观心，才是修禅最稳妥、最殊胜的方便法门。 只有观心才是禅宗的不二法门（资料图） 大家也知道禅宗有个野鸭子公案。百丈随侍马祖散步，前面一群野鸭子飞过，马祖问：“是什么？”百丈说：“野鸭子。”马祖又问：“到哪里去了？”百丈答：“飞过去了。”于是马祖把他的鼻子用力捏，百丈痛得大叫。马祖道：“你再说飞过去了！”百丈有省。有什么省？省的只是不该离心外观，不觉“心为物转”。很显然马祖是在纠正百丈不观心而观野鸭子。 佛学有一个专用的名称叫做“内学”，又称“内明”。内明个什么？曰：“明自本心，见自本性。”若不观心，如何明心？不观到本心绽现，如何见性？

当知唯有观心才是禅宗的不二法门、禅宗的真血脉。离开观心，就没有什么叫做“保任”，就没有什么叫做“管带”，也没有你学禅的入手处。如果成天把公案背来背去、解来解去，俨然是在埋没祖师心，与禅有什么交涉？有些人专务解释公案，什么拈古啊！评唱啊！古人讲的话，我们不懂，他唱的比古人讲的更晦涩。有的时候我们看古人的话，还可以明白一半，经他这一评唱，我们对那一半也糊涂了。运用这种方法，不但是浪费时间，也浪费了生命，驴年能够开悟！ 我们常说“观心可以入禅”，不是一种推断，而是一种实证。禅学研究会成立两年，明心见性者大有人在。我昨天还跟人家说笑话，说：“虽然我们不能转物，但我们可以改变物质的结构式”，这虽然是个笑话，但确有太多举不胜举的实例，足可证明“观心才是禅的最佳方便法门”。 南岳怀让大师在六祖身边追随了十几年，有一天六祖蓦地问：“什么物？恁么来？”南岳毫不思索，脱口而出：“说似一物即不中”——你说“是什么”都不对。你想想，南岳大师若不观心，怎知道六祖在问什么？凭空而来，根本没有来龙去脉嘛！突然的“什么物？恁么来？”——是个什么东西，从哪里来的？你指的什么嘛？因为怀让大师秒秒观心，他知道不是指别处，才立即回答：“不论你说它是个什么，都不对。” 有太多的地方证明“只有观心，才是参禅最契机、最稳妥的修行法门”，不肯观心，绝难入真正的禅。（文：耕云先生）

中国哲学-佛教宗派

天台宗 中国佛教宗派。因创始人智顗(538～597)常住浙江天台山而得名。其教义主要依据《妙法莲华经》，故亦也称法华宗。 智顗注有《法华玄义》、《摩诃止观》、《法华文句》，被奉为天台三大部。其判教，主张“五时八教”，把自己信奉的《法华经》列为佛的最高最后的说法。其教义主张一切事物都是法性真如的显现，以中、假、空三谛圆融的观点解释世界。 理论 该宗的学统自称是龙树、慧文、慧思、智顗、灌顶、智威、慧威、玄朗、湛然九祖相承。但是，创立天台宗的宗祖实际为智者大师。智者大师所传的宗旨，以教观总持，解行并进，一变当时北方偏重禅法，南方偏重义理的学风。著有天台三大部——《法华玄义》、《法华文句》和《摩诃止观》等。 在天台三大部中，《法华玄义》是说明《法华经》题的《法华》纲要达意论，亦可说是智者大师以《法华》为中心的佛学概论；《法华文句》是以因缘、约教、本迹、观心四意，即四个层次对《法华经》的解释；《摩诃止观》则是智者大师“说己心中所行”的法门，即观心大法，亦即修道的方法论。就是在这部典籍里，概括出了一念三千这一重要的概念。根据“心佛及众生，是三无差别”的教义，把诸法归结于刹那一念，以便正观正行而演说出一念三千。这一念三千的理论是智者大师晚年的思想结晶，使得一心三观的思想更进一步圆熟。由智师向上推溯，它是一大果实；向下演变，它是活水之源。所以荆溪湛然大师在《止观辅行》卷五之三云：大师于觉意三昧，观心食法，及诵经法。小止观等，诸心观文，但以自他等观，推于三假，并未云一念三千具足。乃至观心论中，亦只以三十六问，责于四心，亦不涉于一念三千。唯四念处中，略云观心十界而已。故至止观，正明观法，并以三千而为指南，乃是终穷究竟极说。 修行方式： 天台宗在修持上，以止观著称。天台止观有三种：（一）渐次止观，（二）不定止观，（三）圆顿止观。 渐次止观：是历涉深浅法门之次第，始自人天乘，终至菩萨、佛乘，渐次积累修持之功。即《释禅门波罗密次第法门》是。

观心

观心--万缘放下 ---南师讲座 大家要注意的是，所谓菩提，拿 真正的佛法，或用中文一句话来表达，就是如何“明心见性”。 其实不只佛法如此，世界上一切的宗教、哲学，乃至于科学，彻底而言，都有这个共同目标。在此大家都是中国人，又是学佛的，把“明心见性”这一句话往往听得理所当然，习以为常，久而久之，反而搞得糊里糊涂了，以致未能“好学深思”、“追根究底”，其实这四个字本以包括了世界上的一切宗教、哲学、科学的真髓。换句话说，它涵盖了一切世间的学问，关键太重要了。 本院的同学，在这一个月严格的静修下来，加上过去几年的修学基础，现在对于这一个佛法菩提正确修行之路，已有较清楚的认识，晓得要“明心见性”，或显或密、或渐或顿等等，应该如何入手。 至于远从中、南部拼命赶来参加的诸位居士们，大部分是宗教徒。然而，宗教和佛法是有差别的哦！你们以有所求之心而来，求个什么呢？无非求菩萨保佑、靠他力加被，希望自己得益罢了。这种观念，同做生意、求名求利的观念没有两样，等于找个富贵人家做为靠山，赖其权势讨些便宜而已。这绝不是真正学佛所应有的心态。这是一般宗教的心理。宗教是依他性的，不管找个上帝也好，觅个佛陀也罢，都在寻找一个对我有利的物件，就好象做生意谋利生财一样，自己有了烦恼和痛苦、畏生死、怕困难，万事解决不了，便想把一切交给另外一个超越的力量来承担，大家试想想看，这是真正的佛法吗？佛法会是这样吗？！ 再说你念佛想往生西方，往生西方又所为何来？只因佛说西方有个极乐世界，阿弥陀佛在那里成佛了，而我们这个世界上的人，智慧不够，根基浅，业力重，你发愿死后往生彼处留学，将来可明心见性，成就菩提。但那是个方便法门，往生后仍有大事在啊！千万不可以错认那是学佛的终点。 再进一步说众生各个的心理想法不同，你喜欢跟张先生交往，我觉得李大爷不错，他却看王老哥特别顺眼，因缘喜好，千差万别，所以，有人相信这个菩萨，有人相信那个如来，各依所愿，各自追随。因此密宗就产生了许多应机的办法：想成佛又想发财，那不要紧！我有财神法，既要无上菩提，又要不离男女两性的关系，好哇！我有双修法。又想这样，又想那样，世出世间的好处都想占尽，没问题，我有八万四千各式各样的法门。甚至干了坏事，怕下地狱，还有阎罗王的修法。这是密宗的度生方便。然而我们学佛，一句话千万要记住，古来祖师大德所说的一句话：“佛说一切法，为度一切心；我无一切心，何用一切法。” 因为众生有那么多心性的不同，所以佛法也就产生那么多差别的接引法门，但是其一切法门的根源究竟在哪里，却又是不能不细察的。 作学生与儿子最好 你们一般学佛、学道的，为了身体健康而刻意专修脉的，甚至以道 家、密宗的打通任、督二脉、中脉、冲脉等等这些名堂，大作标榜，以此为 道；或者以此骗人，求名求利，这是修道人的本色吗？我如果要卖这一套，

前些天发现了这一个观心法门

前些天发现了这一个观心法门，南怀瑾老师在《三际托空》、《观心--万缘放下》中都推荐过，同时也是一位有道同修使用的方法。觉得非常的有效实用，现简要记录下来，有缘人可以一起学习。 什么是观心即是禅修的一种方法，简单说观心就是把杂念妄念平息，让心平静安宁，达到清净。 为什么要观心我们的心念、思维一直是向外在奔驰，整天不是杂念太多，就是落入昏沉。有时分不清自己是什么人，自己想做什么。“一年三百六十日，不在愁中在病中”。愁是心愁，病为心病。观心法门就是心药，让自己不愁不烦不郁闷，平静自在。 此法门要我们不向外追求、探索，转而向内探索自己的内心，不是平时说的反省，而是通过禅修的方法。当探索到一定程度，或许会豁然，发现什么是自心自性，这就是明心见性。这时可以达到一种真正的自在状态。慢慢向“觉者”靠近！ 目录 观心第一阶段——观念头 [要点]：成为思想的观看者，而不要成为思想者；独坐溪边看水流，水流人不流。

首先试试自己能不能坚持20秒钟不思考，保持心里没有念头。通常会发现很难做到，念头会一个接一个地来，自己很快忘了要坚持20秒这件事。 观心伊始，就是观看自己的念头、思绪，也即所谓的“妄念”——心中的念头、情绪、思想、感受、想法、观念、见解等等。尽量不加评判地看清一个个念头在心中的出现、消失，而不为之所动，只是静静地“看”。 重点是不要像平时一样，很快陷入念头中，然后一件事接一件事地联想开去，很快忘记自己在做什么。而要让自己跳出来，在高处，平静地看着另一个妄想纷飞的自己。 这个初始阶段非常重要，要花很长时间练习，二、三年的观照薰习都是有必要的。这个阶段一定先要在静坐中修持。因为刚开始的观照力很弱，像蜡烛之光，要在密室中才能明亮发光。一旦在风雨中去，就会很快熄灭。所以，要在静坐中把基础打牢，不然在生活中很快就乱了。当然，在生活中也要尽量时时保持观照。 很多人倡言在生活中修行，都是空话，其实只是由于不甘观心修持的寂寞而已。静中尚不能念念分明，动乱的生活应对中又岂能有把握呢待功夫精纯了，观照如阳光一般普照，也就无所谓动与静的分别了。所以，刚开始，一定要有一段专修的时间，为后面更深入的修行打下稳定的基础。 这个阶段的目的，主要是让我们从惯性强大的思想念头中抽离出来，不再执着与认同“念头”，而时时保持清明在躬的心态。学习初步认识与管理自己的内心世界，培养念念分明的定力与觉醒人格。 人的一切行为无不是念头在操纵与左右。而我们从没有学习过如何去认识自己的起心动念，更谈不上去管理与控制了。因此，就形成了我们无可奈何的人生际遇。

大愿法师谈药师法门与养生之道

大愿法师谈药师法门与养生之道 https://www.wendangku.net/doc/ce3437684.html,/showart.asp?id=46 https://www.wendangku.net/doc/ce3437684.html,/forum.php大光明论坛 https://www.wendangku.net/doc/ce3437684.html,/fofa/down/3412.htm 《皇帝内经》上面就有说，要治病有三条基本的原理：第一条原理是上工治未病，下工治已病。真正有方法的人，真正懂的人，他是在你有一点症状的时候，他就可以预先看到，并且他会知道，如果你不治疗，这个病会怎么发展，所以在一开始萌芽就转过来，这个是高明的医生，上工治未病。同样的，我们修行人也是如此，烦恼一露苗头就拔除，这样是容易修心。如果你等到烦恼已经发作了，已经起贪、嗔、痴了，已经造恶业了，再来扭转就很困难了。 第二条原理是有胃气则生，无胃气则死。 第三条原理就是正气存内，邪不可干。身体里面的免疫系统功能强大，所以正气存内，邪不可干，外在的病毒就不能干扰。 事实上比较重要的，我们在饮食之中的调理就是有胃气则生，要让自己胃气好?胃气是什么?饥饿感，觉得肚子饿，

然后想吃东西。这样呢，应该就是治疗的话，比较还有希望。 药师法门是说，我们真正地要康复，归根结蒂还是要把自己的正气提上来，再生系统激活，然后运用饮食疗法，三分治、七分养，能够提升胃气。所以很多的慢性病都是因为不懂得吃，不懂得正确地使用自己的身体。其实七分养，就是告诉我们怎么吃、怎么睡，能否康复，它占的因素是70％。 如果你治疗的时候，遇到的一个医师，他会详细地询问你的生活习惯，指出你的错误，只是开一点点药，甚至于不开药，只是让你把生活习惯转过来，那么你应该遇到的是一个懂得七分养的比较好的医生。 如果说你遇到的一个医生，说你的心、肝、脾、肺、肾，全部都虚了，你要吃什么什么，多少名贵的药物。这样应该是一个不太懂的。 所以我们要改变自己错误的生活习惯，提升自己体内的正气，在这样子一种基础之上可能产生根治的效果。我们可以知道，很多人得病以后，尤其是一些重病，最后都是因为不想吃饭了，一点胃口都没有了，结果自己就活活饿死掉了。如果遇到一个一直在昏睡的病人，突然他醒过来，然后要吃东西，他的家属就会很高兴说：“哎呀，他想吃东西了。”这个表示应该还是有生气了。 包括糖尿病，这是一种慢性的消耗病，我们原来也说过，是气血已经衰竭了的状况，只有把肌肉转变为能量来应付。

般若法门(初稿)

般若圆通法门 阿底瑜伽，又名大手印，是密宗最高一层，意即心中心圆满相应法。大手印讲无修无得无证，直指人心成佛，是真正最上法门，但无修无得无证这是真如本性的自然智。 散乱，以守护自心，观心为最要。永离分别执著，无所住而生其心者，乃能见彻三藏一切教义真谛而无余也。修此法门的人无须灌顶，但教敬礼诸历代传承上师。故大手印是“一切乘的顶尖，‘诸佛之母’”，在藏传佛教宁玛派中为最高层次，与汉地的禅宗极为相似。 第一要正见的修习 认识法身：在观妄心境中，回光返照，打开本来，亲见法身，承当正见； 最初令心坦然住，不擒不纵离妄念。 离境要闲顿时住，陡然斥心呼一“呸”，· 猛利续呼“也马火”！一切皆无唯惊愕， 愕然洞达了无碍，明彻通达无言说。 法身自性当认之，直指本相第一要。 初修须具坚固的正知正见，先要认知一真法界──宇宙人生最真实的元体，它元本如是，非生非灭的如来藏心，它能够显现无量染净诸法，所谓四圣六凡均在其中显现其差异；而差异的诸法又即法尔平等，无非法性的全体。由此可明白修行者的现前一念心虽妄而真，全体是法性的妙用，与诸佛、上师所证之道体是原本不二的。 以之正见而修，彻见自心本性。其实，自性并没有遮藏、隐蔽起来，时时刻刻在当人的作用处，而且自性的作用也不是隔断的。时时处处所见到的一切色相，都是自性的显现。自性非在内也非在外，就在当下！若能在日常言行应缘接物时，明白这是自性在起用，那就时时见性、处处见性，而不为外境所转。玄沙禅师说：真心就是你的见闻觉知，现量就是真心。意思是对一切事物、自然现象，不要加上你的主观妄心分别，那便是真心。真心就是智。‘分别是识，无分别是智’，一旦有主观妄心分别，那就是识神。真心和识神的分别就在于此！ 首先用离知的智慧来观照，使之显现一真法界元本的体性，明辨性相，无住应物，开发智慧妙德，圆成菩提涅槃的果位。要知道妄念（一切境界）都是法身的妙用，通过境界识得真心。