参禅悟道 -成观法师1[宝典]
参禅悟道 -成观法师1[宝典]
参禅悟道 -成观法师1
成观法师-禅之甘露 [复制链接] szksjd178
中级会员
1 楼
发表于 2010-7-12 17:11 |只看该作者 | 倒序浏览 | 打印
禅之甘露
释成观法师
目次
第一章禅坐精要第二章禅坐必备的基本概念放松与摄念专一六尘
八识
禅那
奢摩他(止)
毗婆舍那(观)
三摩地(三昧)
般若
第三章禅观四法门一、四念处观
(甲)观身不净
(乙)观受是苦
(丙)观心无常
(丁)观法无我
二、观四大种 ?? 地、水、火、风
三、观心
四、观佛性
第四章五味禅 ?? 心识之构成与禅之实践
一、心识之构成
二、禅之实践
1 、世间禅
2 、外道禅
3 、小乘禅
4 、大乘禅(菩萨禅)
5 、如来禅(佛所行禅) 第五章五停心观
一、出入息观(安那般那萨底) 二、不净观
三、因缘观(十二因缘观) 四、慈悲观
五、念佛观
第六章不净观之一
第七章不净观之二 ?? 九想观第八章不净观之三 ?? 白骨观第九章习禅五阶(上) 禅定修习的五个阶段…
第一阶段:满足前方便(先决条件) 第二阶段:成就奢摩他(得止) 第三阶段:成就毗婆舍那(修观) 第四阶段:成就三摩地(得三昧:定慧等持)
第五阶段:成就般若智(得超凡入圣究竟之智)
第一步骤:呵责五欲
第一组五欲
1 、色欲
2 、声欲
3 、香欲
4 、味欲
5 、味欲
第二组五欲
1 、财欲
2 、色欲(性欲)
3 、名欲
4 、食欲
5 、睡欲
第十章习禅五阶(下)
前方便一:呵责五欲
前方便二:舍弃五盖
(1) 舍弃贪盖(贪婪或执着)
(2) 舍弃瞋盖(厌恶或憎恨)
(3) 舍弃睡盖
(4) 舍弃掉悔盖
(5) 舍弃疑盖
(甲)疑三宝
(乙)疑己
前方便三:习行五法
(1) 欲愿(得定之欲)
(2) 念
(3) 精进
(4) 巧慧
(5) 一心
【总结】
第十一章完结篇:跑香与香板的典故第一章禅坐精要
禅为修习静坐所得之成果。静坐的正确目的，一般人常不甚了了;对静坐的看法也见仁见智。有的人认为这样是坐禅，有的人则认为那样才是坐禅。究竟如何才是坐禅呢,在此我会尽量简单扼要地把它介绍一下。以后，等到我们讲解佛经的时候，你们就会更加明了禅的精义了。
习禅有两个正目的或最高目的:
第一个目的是要得定。所谓定，是放松、寂静、以及摄念专一、三者合在一起所产生的境界。
习禅的第二个目的，是要我们在静坐中，先修得令心极其平静、丝毫不乱，然后以此心去清清楚楚地观察心内及心外的一切现象。由于修习禅定的关系，你的心镜 (心灵之镜)此时已达相当明净——以其不再为烦恼污垢之所遮蔽故——依此定中所产生之明觉力，你自然便能对内外一切现象，作清晰明白的观察。而以这种定心来从事观察，则可更进一步产生超凡入圣的智慧，这种智慧，梵文称之为般若。
般若之智能令我们超越什么呢,简言之最重要的是，由总相而言，它能令我们超越三界。 (关于三界，详细情形，以后我们会讨论。)其次，由别相而言，它能令我们超越贪欲、执着、瞋怒等不善法，使我们不再于轮回中流转不息，更进而可因此得到解脱——这里所谓的解脱，并非由于他人(或神)的怜愍施舍而得，而是凭自己的意志力、智慧力、以及致力于修行以达究竟的愿心而得的。所以，习禅的最终成果，即是能令我们既有禅定，又有般若智慧——也就是定慧兼且。
定是解脱力量的本体，而慧是此力量的运用。佛法中有这样的一句话:以智慧剑斩烦恼贼，这就是般若智慧的运用。而此定、慧二者不可偏废。若有禅定而无智慧，则如外道五通仙人，以无慧故，还落于生死轮回中，终究不得解脱。若有智慧
而无禅定，此慧则但有其名而不能致用，如是即非具有慧。 (因为若无本体，用从何来,譬如无灯，何来灯光之用,)若有禅定，再加上智慧，则既有体、又有用:体用具全，定慧等持，即成就所谓的三昧(三摩地) 。而此三昧则是将来能令我们得以觉悟 (开悟)的最佳工具。觉悟有许多种，我们修行的正确目的，则是要达到最高的那一桓，即所谓阿耨多罗三藐三菩提 (无上正等正觉) ，亦即是大彻大悟。我们要把目标放在最高处，但却要从最低处开始着手做起，我们应该像唐吉诃德一样，把目标订得巍巍乎其高，若不可及 (亦即，将我们的头顶高耸入云霄) ，而却将我们的脚稳稳地踏实地面。
这就是坐禅最基本的理念。在坐禅的时候，常有人会碰到什么鬼或是魔的问题，希望大家不要碰到这些怪现象才好。什么是魔呢,由于业
障的关系，我们有时在静坐中会看见些什么、听到什么、或感觉到什么不寻常的东西。那些坐中所觉知到的色相、人声、和其它音声，全都是幻象，全不可靠，我们不必予以看重或理会。切莫以为那些幻象是你工夫有所成就的表征。虽然有些坐中产生的现象的确不错，可是你一旦起了贪着之心，它就反而会成为你的绊脚石。静坐时，经常会有那些意想不到的事发生，所以你势必要有所警惕。对这些意想不到的事，要像对待青楼艳妇一般:此妇或许娇艳动人，然而却不是可靠的佳人。应如是观之，而尽量不去对它多费心，更不可对它心生贪着。
于禅坐中出现的一切现象，不论是心理的、或者是身体的，都可能是好的，也可能是不好的，那要看你如何待它而定。接下来我要向大家讲一些坐禅所必须具备的基本观念和技巧:在坐禅的时候，若有任何现象产生，切不可惊慌失措，亦不可因此而退缩。有的人坐禅会有身体摇晃、或满身大汗、或全身发冷的现象，有的人则会看到胜境、或目睹恶象。这些现象应一并视为须臾即逝的梦幻。别被它吓到了，更不可贪恋它，千万不要像被引错了方向的迷人那样，由于贪恋种种现前幻象，而陷入烦恼深渊之中; 明言之，那些走错方向的人，最先是由于观念错误而陷
入迷惑之网，继而出现幻听、幻觉等现象，进而可能心理失常，甚至到了精神错乱的地步。其后果竟有如是者，可不慎乎～
上面所说的，就是静坐的正知见以及修行的基本要则。我们坐禅要想有个好的开始，就须先具备这些正知正见，更何况我们还有很长的一段习禅之路要走呢～再具体而言，我们必须如是自问:我坐禅，是为了什么目的,我们坐禅，首先是为了想把自己的心定下来，同时更进一步，期望能因此而消除心中的贪着、瞋恨、及愚痴等种种烦恼。瞋恨——所谓生气、愤怒、怨憝等——是我们心中的垢染，又称为恶业。(注:业，英文拼为 Karma ，是造作或活动之意)——这东西一直累积在我们心中，已经有千万亿劫之久了。因为它们既无形、又无相，所以若非具有佛菩萨之智眼，凡夫是没人能见到自心中这些垢染的，更别说想要消除它们了。我们虽然看不到，不过还是确确实实可以感觉得到它们
的存在;非但可以感觉到其存在，而且还时时刻刻为其左右，深为所苦。
因此，我们习禅的人首要之事，便是要依照正确的规矩去坐禅。任何游戏都有它本身的游戏规则可循，而坐禅这游戏是一切游戏中最为严肃的一种(因为它能令人解脱生死苦恼、证成圣道)，它的游戏规则自然也就最微细，且最严格。但是如果我们能坚守这些规则，技术纯熟之后，便可获得卓越的成果。其成果之一，即是能使我们获得一种稀有的本事:能令我们心中所有的尘染、污垢全都沉静下来——正如令混沌的池水保持稳定不动，因而使水中杂质得以沉淀、澄清一般。我们的心就好比一个池塘，而这池塘里尽是些污泥或垢浊之物，我们若想涤除心水中的污垢，首先必须令这一潭心水静止下来，尽量不要再去搅动它。而欲令心水静止，则非坐禅不能为功;而坐禅则又非使用方便(技巧)不可。坐禅最重要的方便法门之一便是(奢摩他)，奢摩他的意思即是止、止是止息烦恼、或降伏烦恼之义。不过，这方法非究竟，它顶多只是令心中的污垢沉淀下去而已——犹不能将其清除。因此，
表面上看来，我们的心是平静了，可是骨子里，污垢还是在那儿。不过奢摩他(止)的工夫仍然是必须具备的，因为一切禅定工夫都是从奢摩他垫基而来。
继奢摩他之后，坐禅的下一个工夫便是要修毗婆舍那，亦即是修观，以便究竟清除心中所藏纳的污垢。为了要作观，我们必须先修习般若智慧，然后再以智慧来观照诸法。如果没有智慧，便无法成就观事。因此，坐禅的次第是:首先，先令心定下来，以息止烦恼污垢，令暂不起(所谓不起现行);然后，再用智慧去观察照破烦恼。如是久行精纯之后，终有一天，我们定能将心中之垢染尘埃铲除尽净，令其永不复生，而得究竟清净，此时即是证得清净法身。初步坐禅有两个要诀:第一个要诀是放松(或放下)，第二个要诀是专(或摄心)。于摄心专一之后，你便可进而修习各种善巧方便;接着又因这些善巧方便而获得般若智慧——超凡入圣芝智。然而般若慧与游移不定的散乱心是互不兼容的(又称不相应) ，因此欲得般若智，即须先学会止息乱心，继而学会如何集中注意力，才能达到系念专一的地步。一旦你能摄心专一之后，便自然能使用它，就如同使用
一把智能之剑一般，去斩断一切烦恼缠结;这便是坐禅最主要的目的。
如此看来，所谓静坐，并非只是静静地坐在那儿身体不动就行，或只是远离人群，暂得须臾的平静，或享受片刻的安宁。那仅仅是初学者最皮毛的第一步，更非终极的目标。关于禅坐，该学的还非常多，以后我们上课时会渐渐学到。
以上所说的是佛法中有关静坐的一般观念及原则。若论特定的技巧，初学者起始的第一步，最好是修数息法—先练习观察自己的气息，然后作数息的工夫:从一数到十。然而，不必深呼吸，自然呼吸便可，因为我们的本意并不是要练气功、或练什么禅功之类的体能运动，而是要修心地上的功夫。数息的方法是:吸气时，数一，然后呼气，呼气时不用数;再吸气时，数二。不要将呼气与吸气两者皆数——通常是数入不数出。倘若你数迷糊了，也不要猜测或努力回忆你刚才数到那儿了，然后又接着数——这时应当从头开始—也就是再从一数
起。
数息法表面上看似简单，其实并非易事，你试一试就知道了;所以万不可对它掉以轻心。你若是心不够静、不够明，便会觉得自己似乎永远也数不到十、数不到一个十下，或数不到两个十下等等。
关于坐姿，静坐的时候，要放松你身上所有的肌肉及筋、骨。上身要自然挺直，腰背要正直，不向前、后、左、右倾斜，臀部要坐在坐垫(蒲团)的前缘三分之一部分，而不是坐满整个坐垫。如果你会双跏坐(双盘) ，你就双跏，这样最好;如果不会双跏坐，你就单盘也无妨。要是你连单跏坐也不会，暂时先散盘好了，等以后腿练柔软了再单盘坐。
先放松你的身，身体放松后，接着再尽力去放松你的心。舌尖要向上顶住上齿龈，甚或向上、向后顶住口盖后面的软颚——这一点对气的通畅来说非常重要。只用鼻子呼吸，不要用口，而且呼吸不能出声:不可呼得嘶嘶作响，或有急促喘息之相，应尽量令你的气息绵绵密密又深长，但不要憋气。息越细、心就会越细，但你无法强制令它微细——它必须是自自然然地，由于心静:心细，而自然逐渐变为微细、
绵长，那是经常用功、以及工夫纯熟的自然显现。等到你绖由数息而能深入地摄心专一之后，接着便可从数息进而修随息。随息的方法是:先摄心专一，然后专心观气息，并随着气息走——从鼻孔、经喉头、到肺部，乃至观想它散布于四体百骸。这时你要细心地去观察及观想、并感觉这气息遍布全身各处、整个皮肤、乃至所有的毛孔，无不充满了这气息。接着，出息时观了全身这些地方的气息，都依反方向回到肺、气管、鼻孔、然后排出体外。接着，下一个功夫是观息冷暖、息入鼻孔时，要能觉其冷:息出之时，要能觉其暖。
其次的功夫是观息长短:仔细观察、并觉知息长知息长、息短知息短，何时息长、何时息短，都必须了了知。其变化皆须一一观察、了知。有时你甚至还能感觉
到舌尖的气息是甜的呢～(但你千万别去期望它。如果它真的变甜了，这也不错;如果它甜不起来，也不碍事——坐禅到底是为了心的转变，而不是身的变化。) 待会儿，当你听到我敲三下木鱼时，表示开始静坐。约三十分钟后，听到一声引磬时，表示静坐时间结束。在静坐时间结束的时候，先双手轻轻互搓;双手暖了，再用手覆盖眼睛一会儿、再摩擦脸颊、耳朶、耳后、手臂、身躯及双腿，以让全身毛孔及身体各部分恢复正常的血气运行。在松腿之后，也用手稍微摩擦一下双腿，然后才站起身来，不要猝然起身。静坐之后，我们要练习一下行香或跑香。大家跟着木鱼的节拍走。木鱼越敲越快时，我们也随之越走越快，快到最后渐渐变成了跑香。大家在走的时候:心里要不停地念佛号或观察自心。过去我会听人说，许多西方人士十分喜好静坐，可是他们之中很多人不知道: 在修习禅坐之前，还须先阅读佛典或听讲经，以摄取有关习禅的知识。这着实令我非常惊讶，因为从经典中获取修行的知识是绝对必要的，否则我们便不可能有正确、可靠、真实不虚的法门及技巧来引导我们。犹有进者，我们从经中所获得的，不只是静坐的方法而已，还有更多从经中所获得的智慧，更能照亮我们的生命及心灵深处。
坐禅的法门非常多。在这个班上，我想先把坐禅法门作个全盘性的介
绍，而不打算要求你们先把一种方法练纯熟了之后，再介绍你们下一种。佛在其最重要的经典之一大般涅盘经中讲了一个非常有名的譬喻故事，也就是瞎子摸象的故事 :有一次，几个生盲之人聚在一起，想了解及确定一下大象到底长得什么样子。其中一个盲人摸到了象鼻子，他于是很高兴地大声宣说:原来大象长得像一根长长的管子～另一个盲人摸到了象尾巴，他于是豁然大悟地说:大象长得像一条绳子～每个盲人对于大象的形状，皆各有所见。他们依其经验而呈现各自所见——以其经验而论，他们每个人都对，但也都不对，因为他们只说出了整体中的一部分而已。由是观之，仅仅介绍整个事情中的一部分，是会有危险与弊病的。但如果全部合盘托出，你听完之后，很可能会觉得你好像什么都会了，却可能一点也不去
照着实修。如此光说不练，即使好像事事俱知，究竟于你丝毫无补，当然更不可能享受到实修的乐趣与成果了。我想，比较折衷的办法是:我们先通盘地研习整个禅坐法门，以得其整体的概念，然后再拣选其中的一些法门来深入实修。最后，再从所修的法门中，选出一或二种最适合自己根性的来专修。这样，我们就可能会有一些成果～这是我的看法，而且我会尽量依此而行。这也是过去许多禅师所采用过的作法。
——一九八八年九月十七日
讲于纽约，庄严寺
第二章禅坐必备的基本概念
1 、放松与摄念专一
放松 (放下)与摄念专一是禅坐中两个最基本的技巧。我们因为常焦躁不安而把自心给弄乱了，唯有用对治法门才能将此乱心静止下来，这个对治之法便是放松、放下。其次，由于我们的心总是飘荡驰散、游移不定，所以须用摄念专一来约束它，以免因散乱而浪费或错用了我们的精力，而仍不觉知。
2 、六尘
六尘就是为六根所受用的食物，亦即是眼、耳、鼻、舌、身、意六者的食粮。这六种尘分别是:色、声、香、味、触、法。它们之所以称为尘，是因为它们有如尘垢一般，会遮蔽我们的视线，使我们无法亲
见本性，所以称此六法为尘。
3 、八识
当身内之五根 (眼、耳、鼻、舌、身)与外界之五尘 (色、声、香、味、触)相对或接触时，会因为彼此的作用而产生前五识 (眼识、耳识、鼻识、舌识、身识) 。这五种识生起之后，其本身所作的了别作用还并非太复杂——换言之，它们只是类似相当单纯的直觉 (第一印象)而已。
紧接着，便有第六识(意识)跟着生起，而产生了进一步的了别作用。第六识一生起作用之后，于是乎种种的感觉、种种的意见、种种的判断，便应运而兴、接种而成。因此，我们之所以会有一切分别、判断、取舍等，当知皆是第六识的杰作。
第七识称为末那识。它是自我之中心，我执之根源。人之所以会自我中心，或我执很重，都是由于第七识的作用。第八识是阿赖耶识。此识为诸识之仓库，也是我们所造的一切业之储藏室，不论此业为善业、恶业、或无记业，皆贮存于其中。
禅那
4 、禅那
( ，罗马拼音为 Dhyana ) 系静坐所达到的一切成就之通称，通俗又称禅定，亦可指 1 因静坐而达到的平静、安稳的心境」而舌。它也可指介于止(奢摩他)与观(毗婆舍那)两端之间的中道境界」而言;若是此义，则禅那便与三摩地(三昧)之义相通。禅定的第一个用处即是—它可以澄清我们心水中的尘垢，以减低感情、官能、以及思想等对我们的内心所产生的压力。由于禅定有这样的一个用途，我们始能经由修习禅定，而令自心不受外境的干扰，而且令情与智亦皆不为外境所牵动。
5 、奢摩他(止)
奢摩他 ( ，罗马拼音为 S amatha) 是指修习禅定而成就之心如止水、不动不摇的境界。它是命我们可以开始起正修行的一大利器。除非我们把奢摩他当作是趣向菩提的有力工具(亦即，上求菩提的善方便)，否则其价值便大为降低，便只能成为世间禅而已。
6 、毗婆舍那(观)
所谓毗婆舍那 ( ，罗马拼音为 Vipasyana) ，是指在禅定中作观想，尤指行者于得止之后所作的观想(也就是:于定中起观)。为了开启般若智慧，行者必须在
禅定的止境中，修习佛法中各种观门，例如四念处观、不净观等，如此方能斩断烦恼。(译者按:毗婆舍那原为胜观察之意，中文译为观。)
7 、三摩地(三昧)
三摩地
( ，罗马拼音为 Samadhi) 是止与观二者达到平衡均等的境地。行者止若太多:心便会太过沉寂而渐趋闷钝、昏昏欲睡。然而观若太多，则又会易于产生掉举、兴奋、甚至不安的弊病。唯有止与观二者运用均衡，才能令心既平静，又敏锐。 (译者按:三摩地又译为等持，即止与观二者平等受持之意。)
8 、般若
般若 ( ，罗马拼音为 Prajna) ——系超凡入圣之智，是由三昧力进修如来智，所产生之圆满究竟的成果。如上所说，三昧是奢摩他(止)与毗婆舍那(观)二者均衡结合所生的境界，而般若则又是三昧的成果。
——一九八八年八月二十日
讲于纽约?庄严寺
收藏 0 分享 0 顶 1 踩 0
支持佛缘网站，请支持佛缘商城【淘宝店】回复引用
举报返回顶部
szksjd178
中级会员
2 楼
发表于 2010-7-12 17:12 |只看该作者第三章禅观四法门
下面是四种比较深入的禅观法门。
一、四念处观
四念处的用意是要我们对身(身体)、受(觉受) :心、法这四样东西作深入的观察与思维。一般来说，我们所要观的是:身不净、受是苦、心无常、法无我四者。但也可将此四者作各种排列组合，从而作成各种不同的观法。例如，以身而言，我们可作如下的观法:
一、观身不净。
二、观身是苦。
三、观身无常。
四、观身无我。
五、观身不净、苦、无常、无我四者全部一起观，或只观其中的二项或三项(如观身苦、不净，或观身苦、不净、无常等)。
我们也可用同样的方式来观受、观心、以及观法。作观的时候，须先一项一项的别观(观完一项，再观下一项)，最后再全部一起总观，这就要看你的功夫如何了～四种念处的排列组合可如下表:
(甲)观身不净
身代表眼、耳、鼻、舌、皮肤等身体各部分。不净可指眼、耳、鼻、舌、皮肤等本身及其所排泄之秽物。身不净的更深一层含意，是指我们的感觉器官总爱贪取那些于人无益之物(亦即是尘垢)，因而令我们迷失了清净的本心，故说身是不净。行者若了悟身不净，便不会贪着此身，乃至因此贪着而妄造诸业。
又，以上系小乘以及三乘通教中权教菩萨的四念处观之身念处的观法。至于大乘不共实教菩萨的四念处观之身念处观，则为观身不净、非不净，以四大身乃属无情，依大乘唯识学而言，身属于无覆无记之异熟生，故众生四大之身本身非善非恶，故亦无染净之可言。而净与不净乃第六意识之分别，为依他起性及遍计所执性，非圆成实;菩萨以知是已，了知身为依他、遍计之性，是故不着，而得离于对
身之贪爱取着。此即大乘唯识之身分别观。再者，一切众生之身若以大乘究竟之般若慧观之，则身似幻化不实，身既如幻，则此身之净与不净又
更是幻化，此即是大乘般若之身假观。复次，一切身心、万法，本如来藏妙真如性，故其净染本非真，乃因缘变现:在凡为染，在圣成净此则为大乘无上第一义谛之身念处观，亦即是身真如观。以上即是大乘之身念处三观。
以下四念处之受、心、法三念处之观法，于下文中所述者，亦是小乘及大乘权教之观法;至于大乘不共之实观，亦皆含如是三观:一、瑜伽受念处分别观，二、般若受念处假观，三、第一义受念处真如观。学者可依此大乘三观，而于心念处、及法念处，亦如是应用作观，兹不复赘述，以避文繁。
(乙)观受是苦
受有三种:苦受、乐受、及不苦不乐受。佛所教导我们最为重要的道理之一便是:一切受皆是苦，因为一切受都不能恒久，皆是无常而不可捉摸的，所以一切受都不真实，都是虚幻而诳惑人的，故说受是苦，因此行者须如是信解，如是受持，如是观了，如是悟入。
(丙)观心无常
心是无常而不持久的，因为心本身并无任何真实自体可言(亦即心的自体本空) 。凡夫所觉知的心，只不过是内五根与外五尘相互作用之后，所得到的影子或影像而已，它们就完全如同出现在电影屏幕上的影像一样——虽然那些影像实际上并不是真的，但在屏幕上看来却都栩栩如生—它们是活生生的，有形状、有色彩、有音声、甚至还有几可引人垂涎欲滴的香、味、触等:更何况其中还显现有爱有恨，有战争有和平、有生有死，有欢笑有啼哭，有天堂有地狱等等。可是屏幕本身却依然是空白如初，丝毫不受这些影像之所玷染。因此，出现在屏幕上的一切影像全是瞬间生灭、虚妄不真的，只是徒然惑人眼目而已。同样的道埋，映现在我们心幕上的影像也一样是虚妄不实的。凡夫的心，除了虚假不实之外，还有如猿猴一
般，亦如风、如电、如朝露——势不久停，未曾暂住，无时无刻不在变迁之中。此为观心无常的观法之一斑。
(丁)观法无我
法的梵文为达摩( ，罗马拼音为Dharma )，这个字在梵文中原
义为法则、轨则之意。在佛法中，法有两层含意:一、广义的法:凡世间每一样东西，不论是身体的或心理的，物质的或精神的，不论是看得到或看不到的、摸得着或摸不着的，全都叫做法——这是因为世间每一事物，皆必然有其本身的规则可循之故;所以世间一切事、物，皆可称为法。二、狭义的法，专指佛法:佛所教授的一切法，称为佛法，或简称法。当然，佛所教的法也像一般的法一样，有它自己的规则可循，也因此而得称之为法，此自不待言。不过，在四念处中所提到的法，却是指第一层意思的法而言，亦即是广义的法。诸法无我中的我，以世间及外道而言，皆说我是指有一独立自主之个体。然而我们都知道，这世间任何一物，皆不可能完全脱离他物而独立自主地独自存在:因为物物相依，方能起种种作用。犹如一丛芦苇，如果将其各各分开，则没有一根芦苇能够独自挺立而存活。这种诸法互相依存而无独立自体的性质，佛称之为诸法之无我性。一切法分析到最后，皆离不开这种互相依存的现象:因而一切法皆不离他法——所谓完全离于他物而独立存在——其必然的结果便是:一切法中皆找不到一个独立存在的自我之体。此即观法无我之一斑。二、观四大种——地、水、火、风
对四大(地、水、火、风)的观法之一，是将一切物皆观想成为具有相同的颜色:如果万物都成了同一颜色，则万物看来便相差无几、而不再有特别吸引人之处。如此一来，我们便会渐渐失去对外物原有之偏爱与贪恋:行之既久，则心申所起之一切分别与判断，亦终将以其无味而弃舍。于因地修行时，既然观了外物皆悉平等，则于果地时，便可依此进而成就平等性智。
对四大的另一种观法是:总观地、水、火、风四大，以及别观四大中之每一大，皆是变幻无常、不能恒久的。又，由于四大之性，本系无常，故可知四大亦皆无我，其原因是:在地、水、火、风任何一大之中，都找不到一个常住不变的本体(我性) ，可让人抓住而指称说:诺，就是这个～如是观已，我们对内四大(自身)或外四大(世界)便不会如胶似漆地恋着不舍了，从而于究竟解脱道上更迈进一步。
三、观心
除了观佛性以外，观心是最艰深的禅观法门了;其理由是:心既无形、又无相，彷佛抽象的概念一般，而且唯具有心眼——所谓智慧之眼——才能看得见它。以此心之相、须臾不住、乍生乍灭，故极难观察。我们若时时刻刻都能了知自心，便不会犯错，也不会做出伤人不利己的事来、或说出伤人害己的话。佛在大乘本生心地观经『观心品』中说:能观心者究竟解脱，不能观心者永处缠缚。可知观心在佛法行门中的重要。
四、观佛性
佛性又称为本性。在此打个比方，且用金矿来说明这两个诃的涵义。所谓佛，是指已经挖掘出他本性的金矿、并且已把那金矿提炼成纯金的人。我们虽身为凡夫，但也有与佛等质的真金，贮藏在我们佛性的金矿里，只是我们还没把它挖掘出来，更未提炼。所以，虽然我们也有与佛同样多、同样好的珍宝，却依然穷苦不堪，这是因为我们还没着手去挖掘、提炼的缘故～
我们应常常思维如上这个比喻，且应把一切现象都看做是自己佛性的显现(正如楞严经所说的:本如来藏妙真如性)，如此，则不但能增益我们的究竟智慧，同时也会加速我们迈向菩提的步伐。
—一九八八年八月廿七日
讲于纽约?庄严寺
第四章五味禅—心识之构成与弹之实践一、心识之构成
梵文罗马拼音为Dhyana。其意义为禅;这个汉字，在日文中的发音为七y，读成Zen，因此西洋人多把禅称为Zen，而非Ch'an -- Zen系依循日文之读音而来。禅可分成五类，称为五味禅。
为了详细阐明禅之五味，我们先来进一步了解一下心与识。因为习禅的主要工作就是修心，令心离杂染、得定、得三昧，再以三昧力转识为智(转八识为四智);这便是习禅的理与事之主轴。因此习禅者必须对心、识有概括的了解，否则如何在心地上用功呢,
心的第一层(最外一层)包括前五识:即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。前五识是由内五根 (眼、耳、鼻、舌、身)与外五尘 (色、声、香、味、触)相互作用而形成的。眼耳鼻等前五识本身，仅能对外境作最起码或最初步(粗显)的判别或了别，并不作微细的分别，换句话说，它们只是向内提出报告，而没有很多意见的。
心识的第二层是第六识 (意识)——诸识中职司一切微细分别的，即为此识。以此缘故，第六识就成了我们心识中判断及理智的运作中心—它的功能是将五根从五尘处所搜集来的种种影像，予以分析、分类、衡量、反复推敲。我们的这一层心识常自以为是老板，也就是说，它总以为自己是大权在握，主控一切。其实，它也是听命于另一人——第七识——而已。不过，第六识颇能替它的幕后老板(第七识)找出种种正当的理由，而将其合理化。再者，第六识有点像个中介公司经理，因为它会用极其微细、机巧的方式，去满足在它背后
比它更深一层的心识(亦即第七识，我执中心)。
心识的第三层是第七识(末那识)，它是我执的中心。这就是我们通常所称的我，或我相执着之处。而这个我虽然深沉隐晦，但它却常经由第六识而显现其作用于日常生活中。前六识(即最上面的二层心识)对外在世界所作的反应，其实暗中也都是由第七识来作裁决的——亦即，前六识可说是暗中完全遵照第七识的吩咐而行事。虽然如此，但我们凡夫却难以亲睹第七识这个自我的真面目，因为我们早已经
把它完全遮盖起来了——我们一直在有意无意地利用第七识手下的那个头头(第六识)所制造出的种种合理化借口，而把第七识这个自我的真相给掩盖住了。
心识的最里层——第四层——是第八识，亦称阿赖耶识，位于我执中心之下。阿赖耶是储藏之意。因此，第八识为心识之总仓库，亦是众生一切业力的大堆栈。
有了前五识再加上第六识的作用，便能令我们在日常生活中，采取各种适当的反应与动作。那些行动如果反复多作了几次，就会形成习惯 (业习)而往下压入第七识层中，随后再存入第八识层。众生的种种业习虽然存进了第八识层，然而日后它们仍常会出其不意地，
以令人错愕的方式，再度涌现出来。而这些出人意表所涌现的东西，一般凡夫无以名之，便神秘兮兮地赋与灵感或心血来潮等名。
潜藏于第八识的业，常会于适当的时机再度浮现出来;这种情形不仅在白天清醒的时候为然，晚上作梦时也会发生;而据心理分析学家弗洛伊德所言，它大部分是出现在我们的梦里。
习惯对我们而言，既是福，同时也是祸——说它是福，是因为如果没有习惯，我们简直无法生活了:倘若我们在做每一件事之前，都必须先想想每一个动作应如何进行的话，我们的生活岂不举步维艰,——然而，习惯对我们来讲也是件祸事，因为我们皆在不知不觉中为其所役使，例如抽焖、喝酒等恶习，便是令人难以克服的苦恼。
我们所做的每一件事，皆称为业，或造作。 (业有三种—身业、语业、和意业。)我们在清醒时有意做出的行为，待其完竟之后，便会被压入下面不易觉察的意识底层，收藏在那里，随时备用，这就是我们所谓的记忆。因为意识有此记忆的功能，因此往昔所造诸业的记忆，就有如西装店里现成的西装，或免下车的汉堡外卖店( Drive-in Hamburger Joint ) ，随到随买，不用订货。其结果是:依据过去经验的记忆，我们要做什么都不必事先考虑一下:我们只要随着过去的业习做去便
可。换言之，我们日常所作之事，绝大部份是被过去的业习牵着异子走的。过去之业实在太深奥、太难了知，远非我们凡夫想象或思惟之所能及，而这些过去的业在某些特定的情况下，会突然不可思议地涌现出来。在夜间即成为梦境，在白天便成为灵感、或白日梦、或忽然乍现的念头、影像、或片断之回忆等。现在我们来看看诸识与五味禅有什么关系。
二、禅之实践
禅定可分成五种，或五个层次，称为五味禅
1、世间禅
2、外道禅
3、小乘禅
4、大乘禅(菩萨禅)
5、如来禅(佛所行禅)
下面各节分别说明每一种禅定与诸识之间的相互关系。
1、世间禅
世间禅或世俗定，是一般世俗人所修的拟禅定法门，他们的目的主要是为了养生、养身或充电，有时也为了想求取一些不平凡的境界或觉受——例如:令心跳暂停，或腾空而起，或纳身入盒(钻入一个小盒子里——如某些瑜伽术者所为)等。有些人的确能摄心专一到令呼吸暂停一段时间，或能让人活埋几小时或几天的地步。要达到这种境地，确实须要心思极度专一才行。不过这种绝活儿，充其量也只不过像一种特技或特殊功能。然而须知特技表演不论具有多么令人惊悚的效果，也都无法为人带来任何真智慧，这是确定的;更遑论能令人开悟或得解脱。它当然也不能令你心地发明，或令你的烦恼心安定、止息、或断除任何烦恼。
简言之，最重要的是，它不能帮助你自己或他人增进一丝一毫的智慧，用以灭罪、生善、或断惑证真——它充其量只是如同艺人的娱乐节目，如此而已。
这种世间禅是依于五根(眼、耳、鼻、舌、身)而修的。五根在与五尘(色、声、香、味、触)接触之后，便油然于心中生起前五识。五根是生理的，五识是心理的。进一步说，五识是由五根向外攀缘或攫取五尘而产生的。色、声、香、味、触五者，之所以称为尘，是因为它们能扰盖我们的心——令我们的心眼盲目。五根攫取了诸尘纳于心中之后，我们的心于是乎开始慢慢咀嚼、反复品尝这些尘，而且还乐此不疲。世俗定即是如此在五根与五尘上下工夫，以期在前五识上产生让俗人惊叹的效果。因为凡夫定是这样修练的，其成果自然只是最初级的，而且十分肤浅，故为智者所不取。 2、外道禅
除了佛教之外，别的宗教也有修定的，但是佛说，诸外道所修者大多是依于邪见或谬误的信仰，是故多离于正道而行。其过咎乃在于他们不往自己