忠诚文化及其现代价值
忠诚文化及其现代价值
俗话说，有今必有古，无古不成今。今和古既是历史过程对立的两极，又是一种社会发展的统一。融合古今，中和传统与现代，需要历史的智慧。今天的中国是由往昔的中国发展而来，建设一个富强、民主、文明的现代中国，要处理好中国传统文化同现代化的关系。在五千年中华文明中，有许多文化要素已经消亡，但更多的文化要素依然活着，以强劲的文化活力传承着，至今依然闪烁着耀眼的光芒，生发着诱人的魅力，这便是传统文化的现代价值。时下，“忠诚”一词的使用率在话语系统中十分突出，这便是将传统的忠诚文化继承、发扬、光大，并赋予了时代意义，彰显出传统文化现代价值的表征。“对党忠诚”、“对祖国忠诚”、“对人民忠诚”、“对工作忠诚”、“对家庭忠诚”、“对朋友忠诚”，忠诚文化的意蕴几乎覆盖了社会生活的一切方面。对全体党员进行保持共产党员先进性教育，“对党忠诚”是题中之意；在全社会进行中华爱国主义教育，“对祖国忠诚”是题中之意；强调人民利益本位的价值原则，热爱人民，“对人民忠诚”是题中之意；提倡岗位职业道德，“对工作忠诚”是题中之意；弘扬和谐的人际关系，“对朋友忠诚”是题中之意。总之，忠诚文化在构建现代社会的物质文明、政治文明、精神文明与和谐社会中，具有极其重要的社会意义，这是值得深入研究的。
一、忠诚文化是中国传统文化的重要内容
对于中国传统文化的界定，中外学术界有上百种意见。我认为，以自给自足的农耕文明为依托，以家族血缘关系为纽带，以家族政治为模板的中国传统文化，定型于春秋战国之际，并在东亚暖温带逐渐发展、成熟、传播开来。作为一种具有古典意义，表现为历史形态的东方文化，其文化内涵集中体现为：大自然、小人事的宇宙图式；自我反省、积极入世的人生态度；重义轻利、重理节欲的道德规范；血亲融乳、爱国主义的伦理格律；中庸平和、外圆内方的处世准则；精神超越、深入意境的审美情趣；家族睦和、等级有序的社会管理。这种古典意义和历史形态的中华文化，曾在中国古代社会占居主导地位①。相对于近、现代文化而言，它被称为“传统文化”。这是从天、地、人之间的关系角度，从几个大的方面静态地勾勒中国传统文化的内涵并予以精神、文化形态的规范和界定。中国传统文化在几千年的古代社会能够存在，并且随着时代的变迁而不断改变和充实自己的存在形式和内容，自有其与之匹配的经济、政治、人文因素，不足为怪；在近代中国社会，传统文化在思想文化、社会生活领域还在一定意义上起过支配作用，这就不能不从动态的方面察考其“合理性”要素了。无论是在古代社会母体内，还是在充溢着变革动力的嬗变时期的近代社会，使传统文化得以存在（存活）并传承的机理，当然应当是具有应变活力和发散性张力的文化传统了。这个文化传统并不神秘。它是以中华爱国主义为内核，以厚德载物、自强不息为表现的一种周变不息、影响巨大的文化规范与习惯。如果说传统文化是死的、静的；那么，文化传统则是活的、动的、向前发展的。当然，传统文化与文化传统的关系，是母体与子体的关系，没有传统文化，绝然寻不出什么文化传统来。因此，在很大程度上，讲中国传统文化，必然有包含中华文化传统的意味。在一定意义上，中国传统文化的现代价值，就是通过中华文化传统具有与时偕行、文化创新的活力与品格来决定并表现出来的。忠诚文化，无论是就中国传统文化，还是就中华文化传统而言，它都是其中重要的必不可分的内容：
一是从传统文化的角度看，就道德规范、家庭伦理和社会伦理而言，忠诚文化是爱国主义伦理格律、等级有序的社会管理和家族亲和的基石和必要条件。春秋时期晋国大夫赵孟对此作出了最具古典意义的阐释：“临患不忘国，忠也；思难不越官，信也；图国忘死，贞也。”②此后，又有一系列经典名言予以诠释，如曹植的诗句：“捐躯赴国难，视死忽如归”；陆游的诗句：“位卑未敢忘忧国”；岳飞的豪言壮语：“精忠报国”；近人林则徐的诗句：“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之。”可见，忠诚文化是中国传统文化的重要内容和必然规范。
二是从文化传统角度看，就“德”与“行”的互动方面而言，无论是儒家文化的“四维八德”中的“德”，包括了“忠诚”的道德，还是从中国文化整体上讲的道德，忠诚都是其必有的内涵。“厚德”，就包括不断发扬和夯实忠诚的道德，行之万世而不休，经历传统与现代的变迁而不移。承续和发扬忠诚的道德，就是弘扬中华文化传统。对此，孙中山先生在８０年前的
讲演中，为我们做了深刻的分析，发人深思。他说：“现在一般人民的思想，以为到了民国，便可以不讲忠字，以为从前讲忠字是对于君的，所谓忠君，现在民国没有君主，忠字便可以不用，所以便把他拆去。这种理论，实在是误解，因为在国家之内，君主可以不要，忠字是不能不要的，如果说忠字可以不要，试问我们有没有国呢？我们的忠字可不可以用之于国呢？我们到现在说忠于君，固然是不可以，说忠于民是可不可呢？忠于事又是可不可呢？我们做一件事，总要始终不渝，做到成功，如果做不成功，就是把性命去牺牲，亦所不惜，这便是忠。……我们在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，要忠于民，要为四万万人民去效忠。……故忠字是好道德，还是要保存。”③文化传统生生不息，忠诚的道德也必将以历史为载体被中华子孙传续永久。
二、忠诚文化及其内涵
从前面论述可知，忠诚文化是中国传统文化大系统中的一个子文化。但是，就忠诚文化本身来讲，它还是两个近义文化概念——忠文化与诚文化的整合。在中国文化中，忠、诚各自成词，各有独立的内涵；先有忠信的合用，至唐以后才有忠诚的合用。代汉语的忠诚，既沿袭了古义又扩充了时代意义。因而忠诚文化的内涵不断在扩充、放大。忠，从字面上看，就是将“心”放在正中，不偏不倚、不上不下、不左不右、不浅不深，对于自己所坚守的，坚如磐石，稳如泰山，谓之忠。其内蕴的气节、操守、品质，如《史记·田单列传》中的王蠋所言：“忠臣不事二君”；否则，就是失节不忠的“贰臣”。东汉许慎《说文解字》释忠，这样说道：“忠，敬也，从心。”忠，就是对世间万物怀有崇敬之心和审慎虔诚的态度，表现为一以贯之的行为。在儒家经典《论语》中，忠有三层含义：其一是对领导者与被领导者的关系规范。“君使臣以礼，臣事君以忠。”④君待臣以礼遇，则臣对君尽忠心。泛化开来，对于上下级关系而言，前者要有“礼”的规范，并受到“礼”的约束；后者则受到前者的尊重与重视，自然激发“忠心”，表现出“忠勇”。其二是对具有普遍性的人的行为规范。“居之无倦，行之以忠。”⑤“居之无倦”是指岗位职责意识，“行之以忠”是指忠于职守、勤勉敬业的态度和行为。孔子对此是大力提倡的，他自己就做到了“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。⑥有普适性意义的是，对于我们所从事的事业，始终要有这种不知疲倦、奋力拼搏的精神和劲头。其三是对行为主体与社会环境的规范。“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
⑦就是说要热爱自己的岗位，用高尚的道德约束自己的行为，勤奋敬业，对人忠诚，在任何地方、任何岗位都能保持做人的本色。诚的本义是“信”，《说文解字》对诚的解释是：“诚，信也，从言”，信和诚是互解的，可以连用成词，后世就有“诚信”的词汇。诚就是真心实意，说话算数，言行一致。孔子推崇“言而有信”，把说话算数、求真务实看成人们立身行事的根本和最基本的道德规范。孔子把“诚信”同“人性”密切联系起来，指出：“人而无信，不知其可也。”⑧在儒家经典《论语》中，“诚”也有三层含义：其一是就个人的言行而言，要做到“言必信，行必果”⑨，如果不是这样，轻易放言，而又做不到，这是做人的耻辱，自古以来，人们都把说话算数当成做人的基本道德。其二是指人与人的关系，首先是交朋友，“与朋友交，言而有信”⑩；其次是做官，“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”紒紜矠。这两层意思可以连起来讲，一个没有诚信的人，连做人的资格都没有，怎么可以谈得上交朋友，甚至是做官管事呢？！其三，构建上下和谐的社会，关键在于当政者，只要他们倡导并力行诚信，那末，老百姓就没有不遵礼守法、忠于朝廷的了。“上好信，则民莫敢不用情”紒紝矠，这样就可以孕育并建立社会的善序良俗了。无独有偶，杂家经典《吕氏春秋》有“贵信”篇，从反面强调了诚信道德的重要价值，认为没有诚信，就没有社会祥和：“君臣不信，则百姓毁谤，社稷不守；处官不信，则少不畏长，贵贱相轻；赏罚不信，则民易犯法，不可使令；交友不信，则离散郁怨，不能相亲；百工不信，则器械苦伪，丹漆染色不贞。”总之，诚信是立身之本，处世之基，人生幸福、社会和谐之要。对此，北宋哲学家程颐、程颢切中其要：“修学不以诚，则学杂；为事不以诚，则事败；自谋不以诚，则是欺其心而自弃其忠；与人不以诚，则是丧其德而增人之怨。”紒紞矠在中华元典文化中，忠信合用成词；迟至唐代，才出现忠诚合用成词的文化现象。在千百年文化进中，忠诚已经演变成一种代表、象
征意志、信念、行为规范和精神面貌的文化符号。只要具有了这种忠诚文化的力量，不论权势多么有吸引力和诱惑力，都“可以托六尺之孤”紒紟矠，如“一饭三吐哺，一沐三握发”的周公辅成王，刘备白帝城托孤诸葛亮；不论任务有多艰巨，历程有多艰辛，使命有多艰难，“可以寄百里之命”紒紡矠，如枕戈待旦的祖逖，饮马黄河的岳飞；不论环境有多恶劣，处境有多险恶，情势多么难以逆料，都“临大节而不可夺也”紒紣矠，如凿空西域的张骞，牧羊怀志的苏武，等等。靠着忠诚文化的伟大力量，塑造了一代又一代英雄豪杰，矗立起一座又一座精神丰碑。概言之，忠诚文化是立身做人的道德品质，矢志追求的自我要求。待人接物、经世应务、立身处世，都必须遵循忠诚的道德格律。忠诚文化的核心内涵是正气。离开了正气，就无所谓忠诚文化。正气是中国文化传统的魂魄。亚圣孟子崇尚“浩然之气”，南宋忠臣文天祥吟诵“正气之歌”。在《正气歌》中“一一垂丹青”的忠臣义士，他们都有一股浩然正气，忠诚于自己的追求，忠诚于自己所从事的事业，不惜付出生命的代价。正因为有一腔正气，他们表现出大丈夫精神：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，勇于“杀身成仁”，坚决“舍生取义”。这正是忠诚文化的体现和代表。
三、忠诚文化的由来和层次
忠诚文化产生于中国古代社会，古代社会自给自足的小农经济是忠诚文化生成和发展的物质件和客观基础。经济决定文化，有什么样的经济基础，就会有什么样性质和形态的文化；过来，文化又反作用于经济，对经济发展起推动或阻碍作用。农业经济社会孕育的忠诚文化，必然会反映农业社会的内容和根本特征。由于文化具有一定的独立性和滞后性，尽管社会变迁大大超越农业文明，但忠诚文化依然能够存在，并对社会生活产生影响。在小农经济社会，家族血缘关系是社会组织的联系纽带，男耕女织的家庭是家族社会稳定的经济组织，“一夫不耕，或受之饥；一女不织，或受之寒”，是农耕组织的真实写照。家庭是中国农业社会的政治模板，家长制、封建制的社会政治由此形成，牢不可破。在农业社会里，人们春耕夏华，秋实冬藏；面朝黄土，背朝天；日出而作，日落而息。面对自然条件的威胁，家庭因血亲关系而组成一个一个的家族。要使家庭形成一个稳定和谐的自组织系统，除了前述经济因素外，还必须有一定的文化调控机制。这就是老者长者本位观念。家庭的家长和家族的族长，他们有“齿德”，他们有资历，他们有生产经验，他们有劳动贡献，因此，他们最应该受到家庭和家族成员的尊敬和爱戴。最能体现家庭、家族成员对家长、族长敬重的，就是孝。在孔子儒家看来，人与动物的差别就在于“敬”和“养”之间。在一定程度上讲，孝也就是敬。孝既是一种人伦关系，又是维系家庭、社会、国家秩序的道德基石。孝文化的要意在于，“以孝立人”，“百行孝为先”。正是在这个意义上，孔子又推而广之，把孝悌作为规范社会秩序的尺度：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与！但是，孝只能是忠诚的一种文化基石，在尊卑、老幼、上下之间，仅有孝敬的要求是远远不够的，还必须有体现它的具体道德，这就是忠诚。由此看来，在农业社会产生了孝文化，在孝文化中又生发了忠诚文化。首先，忠诚文化通向孝文化。忠诚文化的本质是敬仰虔诚，而敬仰和虔诚又是孝文化的内核。其次，忠诚文化的内容、要素往往被孝文化所整合。如孔子强调，“临之以庄，则敬；孝慈，则忠。”紒紥矠还说，“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱而亲仁。”总之，有农业社会的经济结构作基础，又有孝文化作支撑，中国古代社会的忠诚文化必定繁盛起来。作为一种文化体系和结构，忠诚文化有三种层次：
第一层次是对自己来说，忠诚是一种责任，一种义务，一种操守，一种品格，它的核心是坚守。即使一人独处，神不知，鬼不觉，也要坚守忠诚，下一番“慎独”的功夫。尤其是担负自由度较大的领导工作，尤其要把握忠诚，严格要求自己，而不能轻易放纵自己。对自己立身为人的准则要忠诚，对自己所从事的事业要忠诚，不能无定力，无原则。这就是古人讲的“失信不立”紓紛矠。背叛，首先是对自己的背叛，而后才是对别人的背叛。背叛，就是抛弃忠诚，牺牲忠诚，走向忠诚的反面。《曾子·乘马》说得好：“非诚，贾不得食于贾；非诚，工不得食于工；非诚，农不得食于农；非信，士不得立于朝。”古往今来，人们都将忠诚和背
叛视为评价是非的天条，对忠诚极端珍爱并予以维护。只有忠于忠诚，才能获得荣誉和尊重；毁弃忠诚，得到的只能是卑鄙和耻辱。第二个层次是由自己对他人来说，忠诚是一种信任，一种荣誉，并要为之付出代价，如牺牲或让渡自己的某种利益。在儒家文化看来，处理传统文化中的“五伦”，即父子、夫妻、兄弟、君臣和朋友之间的关系，要有“忠诚”这种规范。忠诚于亲情、爱情和友情，是对自己，也是对对方做人、做事的要求。如《庄子·渔父》说，不真诚就不能打动别人，所谓“不精不诚，不能动人。”如古训所言，“受人之托，忠人之事。”由此可见，只有忠诚于对方，你才能获得忠诚的回报。这正如英人莎士比亚的名言：“忠诚你的所爱，你就能获得忠诚。”
第三个层次是对社会来说，忠诚是一种广义的文化规范和社会关系的互动。要靠忠诚文化来使每个社会成员都能找到文化的归宿。如孔子所说的“求仁得仁”那样，通过对忠诚的追求，成一个有序的、和谐的、有创造力的社会良性互动构架，让每个人都忠诚于自己、忠诚于家庭、忠诚于工作岗位、忠诚于国家、忠诚于民族。这种追求，有如屈原的豪迈，“亦余之所善兮，虽九死其犹未悔”。有了这样一种忠诚，就能发挥英雄主义、集体主义和爱国主义的气概和精神，就能张扬一种美的、善的、高尚的情操和品格。
四、忠诚文化具有现代意义
忠诚文化是中国传统文化的重要内容，是伴随中国文化的历史而产生和发展的。忠诚文化同中国传统文化一样，具有两面性。由它的历史性决定，具有局限性一面，表现为文化糟粕，应予剔除，应予扬弃，如愚忠小诚。愚忠小诚，表现为文化的封建性、宗法性、自私性和愚昧性，它容易同个人效忠、人身依附等封建的社会关系结合起来，产生负面的消极的破坏的作用。对此，我们要采取批判的态度，坚决予以反对。由它的现代性决定，忠诚文化具有积极性一面，如以正气为精髓，以智慧为形式，以忠孝、诚信为魅力的文化内容，具有不凡的现代价值和积极的社会意义。因此，我们提倡积极向上的忠诚文化，反对封建糟粕的愚忠小诚。
浅谈现代文化与传统文化的关系
浅谈现代文化与传统文化的关系 现代的先进文化是人类文明进步的结晶,又是推动人类社会前进的精神动力和智力支持，是社会的灵魂，她渗透到社会生活的各个方面。只有现代先进的文化才能使我国的物质文明和精神文明都有大发展，才会使社会全现代的先进文化是人类文明进步的结晶，又是推动人类社会前进的精神动面的进步。是否拥有现代先进文化，是否代表现代先进文化前进方向，体现着一个政党、国家和民族的素质，并决定其兴衰成败。先进的文化作用于整个经济发展和社会进步的强大内驱力，主要显示为以理想、信念、道德、价值观为主体的精神力量和经科技教育为主体的知识力量。就是要为新的时代建立新的社会价值体系与行为方式，并使之成为全体社会成员普遍认同的价值取向与行为准则，从而为新时代的到来提供源源不 断的强大动力。 1、现代先进文化是建设现代社会的内在需要未来的中国，将不仅是一个更加丰足的物质世界，也是一个更加繁荣的文化家园。在中国传统文化的表述里，“小康”是仅次于“大同”的人类文明进程，表达了先民们美好的社会理想。如果说在物质贫困的时代，解决肌渴是人的第一需要的话，那么进入此后的社会发展阶段，享受文化生活与物质生活对于人民群众来说是同等的重要，一个文化生活贫乏的社会是不可想象的。只有健康、优质、丰富的文化产品，才能满足人民群众日益增长的精神文化需求，满足他们在人格建设上全面发展的需 要。而人民群众充分地享受文化成果，广泛地参与文化活动，其正成为文化的实践主体和创造主体，也是现代社会的一个重要标志。 2、现代先进文化是建设现代社会的精神基石，先进的文化对于现代社会，乃是阳光，是空气，是朝代命脉和精神基石。现代先进的文化建设有其特是的内涵和形式：就是我们党提出的社会主义精神文明建设的要求，培养“四有”新人为目标；引导人民发扬爱国主义、集体主义、和社会主义精神，树立建设有中国特色社会主义的共同理想和正确的世界观、人生观、价值观，鼓励支持一切有利于解放和发展社会生产力的思想道德，一切有利于追求真善美，抵制假恶丑，弘扬正气的思想道德，一切有利于履行公民权利与义务，用诚实劳动争取美好生活的思想道德。提倡学科学文化知识树立科学精神，掌握科学方法，消除愚昧，反对封建迷信，全面提高国民的科学文化素质。 3、先进的文化具有对中华民族凝聚力进行有效整合的功能，民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，一个国家，一个民族，如果没有振奋的精神和高尚的品格，就不可能立于世界民族之根。全面建设现代社会的中国，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设的一个极为重要任务来抓。把它纳入国民教育的全过程，纳入精神 文明建设的全过程。 传统文化是长期的历史发展过程中劳动群众的文化创造结晶，是群众文体的很需要组成部分，具有民族性、民间性等显著的特点。对于传统的文化建设，融地方特色，民族风格的现代群众文化有着重大的现实意义。 传统的文化在中国具有深厚的社会基础。直接的反映是那些经历了千万年遗承的民间传统节日，中国戏曲和其他至今保留在民间的古老艺术内容和形式。这些曾
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中国传统文化的当代价值及其传承* 窦坤1,2,新科1 (1.师大学教育学院,710062;2.西北政法大学外国语学院, 710063) 摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。以中国传统文化的基本涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。 关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承 一、中国传统文化的基本涵 中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城, 即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民族
国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华的统称发展为作为主权国家的专称。传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的历史。其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的畴,它是中华民族在特定的地理 环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在影响着我们当代的文化。 二、中国传统文化的精神要义 文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的 在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基
孝的当代价值
孝的当代价值 肖群忠 孝在儒家乃至中国文化中，是一原发性的核心观念和首要德目，“善事父母”是孝的基本含义。在古代，孝不仅被看作是一种家庭道德，而且被泛化为个体、政治、社会道德，有立身、事君、处世等宽泛的衍伸意义。本文着力从其衍伸义分析孝的当代价值，剥离其服务于当时社会政治的封建糟粕，吸取其一般意义的积极的价值。 孝的培养与实践是提高当代人道德素质的起点。 在古代，孝被看作是德之本、教之所由生，这是有其道理的。孝确实是一切道德的根本与起点。一切道德和善都源于对他人的关切和爱戴。子女生下来后，最先接触的人际关系是父母，最先从父母那里感受到人间的爱，这种爱必然培养并生发出子女对父母以及通过他们对人类的爱。爱与奉献是道德的本质。一个自私自利的人是没有多少人性和道德可言的。孝的本质是一种爱与敬的情感与行为，因此，它是一切道德之本源，不仅如此，它还是人们实践道德的起点。父母是自己的生命之所出、是养育自己的人，因此，施爱施敬从亲始，具有天然的合理性。《孝经》指出：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德：不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”。这话是符合道德逻辑的。谁相信一个不具备“亲亲”德性的人会真心实意地热爱他人？一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，能真心实意地热爱他人？一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，会真心实意地报效国家？因此，孔子坚决主张：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲人，行有余力，则以学文。”孝不仅是德之本，也是一切教化之本与起点。由“亲亲”启蒙，是人情陶冶、道德升华最基本的手段，也是最有效的途径。那种把“亲亲”教育视为爱民爱国教育的基础，提出作为少儿道德启蒙教育和成人道德终身教育的必修课，是合乎道德教育规律的。 提高全体国民的道德素质，这是当代社会精神文明建设的重要任务。在此过程中，寻找道德教育的切入点或出发点是重要的。虽然家庭道德，孝道已不能占据像古代那样高的地位了，但每个社会成员仍要在家庭中生活，仍具有为人子女的身份和角色，因此，孝为德之本，教之本，从而也是个人立身行世的根本。在当代社会，我们似乎更加注重人们的社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这当然有其一定的合理性，但中国古代视孝为一切道德之基本，是一种更为深刻的思想。以此为鉴，在对公民特别是少年儿童进行道德教育时，注意培养他们的孝道，以使他们从小具有爱心，形成社会责任感，这对培养“四有”新人显然是更为基础的工作。 孝是形成现代和谐人际关系的价值渊源，是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的精神措施之一。 在中国传统文化中，一切人际关系均是以血缘宗法为基础得以展开的，孝成为古代社会一切人际关系得以建立的精神价值基础。从客观的人际关系来看，中国文化认为父子关系是最重要的，通过父子关系直接体现了子孙与祖宗的关系。兄弟关系还是因为双方均是父母所生，夫妻关系也是为了延续宗族的后代而得以建立的，家族、宗族、亲戚等关系均是基于血缘关系而发生的。师生关系是精神关系，老师是精神生命之所在，因而对待师也要像对待父一样。朋友关系也是以道交之。君臣政治关系更是与父子关系有类似的精神机制，因而才有君父和臣子之称。乡里邻里等关系也是因为我们同生同长于一个地方。总之，在古人看来，一切人际关系均是基于父子关系而发生的，从精神机制上看，儒家文化就讲求一个“推”字，要推及于人，要行忠恕之道，如果将对父母之爱敬，对兄长之尊重（即孝悌）精神推及于人，那一定会“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，从而处理好一切人际关系。如此不仅会和睦九族，以亲乡里，而且会以君为父而忠君，以民为本而爱民，由追孝祖宗而爱祖国，
浅谈儒家思想及其现代价值
浅谈儒家思想及其现代价值 众所周知，儒学作为中国传统文化中的一颗璀璨明珠，其思想核心至今还影响着我们的现代社会价值观。说到儒家，肯定不得不提到一位伟大的思想家——孔子。孔子的思想可谓是包罗万象，博大精深。而作为孔子思想最显著的特征之一，仁学也就顺理成章地成为孔子思想中核心的部分。 一、仁学的发展 仁学思想最早是有孔子提出来的。出生在春秋向战国过渡的混乱时代，孔子目睹了太多的惨剧和暴行，各种恃强凌弱，以大欺小轮番上演。这种情况下使得孔子深刻的了解了各阶级的思想和实际情况，从而提出了仁学思想。“仁”作为一种人格修养,其强调道德的自我完善，就是通过人的自觉能动性升华自身人格以适应发展的需要。之后，孔子把这种对高尚人性的追求推广到整个社会, 这使得“仁”发展成为当时最高的道德理想。 后来，孟子提出“亲亲而仁民, 仁民而爱物”，把仁爱从人推广到万事万物,这一转变极大的丰富了仁爱的内涵, 这是在孔子仁爱思想的基础上又一次的进步和提升。 其后从汉朝开始，仁学思想随着朝代的更替也不断的发展与创新。到了宋明时期,儒学代表人物朱熹和王阳明的“以生论仁”更加深化了仁爱的内涵。由于先秦的道德范围局限于人和社会，“以生论仁”
便打破这一禁锢，使仁学第一次具有了生态哲学的意义。这一创举也体现出了一种天人一体的仁学宇宙观,，达到天人的完美合一。 晚清谭嗣同在《仁学》一书中, 开宗明义地提出：“仁以通为第一义”, 这不仅使仁学获得了新生，更是把仁学发展到了一个崭新的阶段。 当代社会的许多思想也是继承仁学思想不断演变来的。和谐社会一直以来为人们所倡导，其实早在古代,这种意识就表现得尤为突出。自商周以来，许多仁人志士就将“大同”思想作为奋斗的指引。如今仁学也必会随着人们追逐和谐社会的步伐继续发展。 二、仁学的思想 在《论语》一书中，“仁”字总共出现了一百零八次，而又多出自孔子以及他的弟子之口。其中讲得最为清楚的是颜渊问“仁”的部分。孔子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊进一步问，孔子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这段话应当看为对“仁”的比较全面的论述，表现出“仁”的基本内容是约束自己的行为来符合礼的规范，不合礼的事不去看，不合礼的话不去听，不合礼的事不要说，不合礼的事不要做。接下来，就仁学思想的几个主要部分做简略的阐述。 （一）、仁者爱人 据《论语·颜渊》记载，樊迟问孔子什么是仁，孔子答道：“爱人”。这里可以将“爱人”理解为人与人之间的相亲、相近、相趋、相合。
忠诚的意义
忠诚的意义 忠诚，自古以来都是为人所称赞的优良品质，中国传统文化中的五德也把忠放在首位。一个人无论什么原因，只要失去了忠诚，就失去了人们对你最根本的信任。 在当今，有很多人只强调能力，认为有能力就是大拿，在哪里都能吃饭，至于忠诚是很无所谓的事情。强调能力无疑是相当正确的观念。我们可以看到，现在有很多新兴行业崛起，每天上市的新公司也如雨后春笋，每天消失的公司恐怕更多。没有能力就根本别想生存下去，所以，无论在哪个行业工作，我们都必须发展自己的能力。 但是就是因为这些，我们就有理由忘记忠诚了吗？ 一个下属能力再强，如果他不愿意付出，他就不能为企业创造价值，而一个愿意全身心付出的员工，即使能力稍逊一筹，也能够创造出最大的价值来。这就是我们常常说的“用B级人才办A级事情”，“用A级人才却办不成B级事情”。一个人是不是人才固然是很关键，但最关键的还在于这个人才是不是你真正意义上的“下属”或“员工”。世界上任何一项事业都是有苦有乐的，要想成功，我们必须付出艰辛的努力！人们对待工作的热情可能一如既往，也可能渐渐冷却。只有那些对自己的工作始终保持热爱的人才是忠诚的人。沃尔玛的“成功十训”之一就是：一个人只有以事业为重，全心全意投入到自己所从事的事业中去，并长期坚
持不懈地努力，忠实于自己的事业，才能够以敬业精神弥补先天的不足，成就一番事业。 。 忠诚的品质就是如此重要。对企业来说，忠诚的员工显然非常重要，而对员工本身来说，能够保有对企业的忠诚度，也十分重要，可以说，拥有忠诚，你就拥有了做事的动力，工作效率就会得到更大的提升，企业和个人都会从中受益。 忠诚已经不仅仅是对道德标准的评判，而是一个员工对职业水准的衡量。一个忠于企业，忠于工作的人，才能在平凡的工作中感受到快乐，才可能在工作中主动追求卓越，而缺乏忠诚的人最多在“合格”处就停止了脚步。忠诚会给你强劲的行动力和正确的方向，这会使你的能力得到迅速的提高。所以，从某种意义上来说忠诚也是一种能力。 如果说老板是船长，那么你就是一名普通的水手，甚至只是一名乘客，但你们毕竟踏在同一条船上。 同乘一条船，谁的方向不一样？ 同乘一条船，谁的目的地不一样？ 同乘一条船，如果遇上什么风浪，谁的命运又不一样呢？ 我们没有任何理由放弃忠诚，只有忠诚的人才能在自己的职业生涯中一直保持着负责的态度。忠诚的人不管自己是否总在一家公司供职，不管自己将来是否要调换部门，都对现有的工作保持责任感。忠诚的人能冷静地善待自己的工作，把职场中的每段
孝文化的现实意义和作用
孝文化地现实意义和作用 烟台市戒毒所原梓皓 人人都有父母，父母对于儿女，有一种无与伦比地慈爱.正是这种无私地爱，儿女从小就对父母有一种依恋和亲爱地感情，当儿女长大懂事后就想着要回报父母地养育之恩，这种知恩、感恩、报恩地情感，就是孝.孝是中国文化之根本，我国古语有云：“百善孝为先”，孝是一个人善心、爱心和良心地综合表现，是天经地义地美德，也是各种品德形成地前提. 一、孝道文化地主要内涵 孝道文化有极其深刻地内涵，几千年来一直渗透到人们生活地方方面面，在封建社会亦是意识形态地精髓.孝道文化深刻地内涵既有丰富地文化理念，又有完善地制度礼仪.从“敬养”地意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容. 敬亲：传统孝道文化地精髓在于提倡父母对于长辈首先要做到“敬”与“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝.孔子曰：“今之孝者，是谓能养.至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这就是说，对待自己地父母等长辈不仅仅是物质地供养，关键在于要有对他们地爱，而且这种爱是发自内心地真挚地爱，
没有这种爱，不仅谈不上对老人孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样.同时，孔子认为，履行孝道最困难地就是保持这种“爱”，既心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈. 奉养：传统孝道文化地物质基础就是要从生活上物质上供养自己地父母及其他老人，即赡仰老人.“生则养”，这是孝敬老人最低最基本地要求.儒家提倡在物质生活上要首先保证老人，如果有肉，要首先让老人吃，这一点非常重要，孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性.常言道：“养儿防老，积谷防饥”和“有子能替父”就是这个道理. 侍疾：老人随着年龄地增长，自身功能逐渐衰退，身体虚弱，抵抗力差，易得疾病.因此，侍疾是传统孝道文化地重要内容之一.简单地说，侍疾就是子女对患有疾病地老年人要精心侍候.比如老年人得了疾病，应当及时请医生诊断治疗，并细心护理，在生活上、精神上给予老年人无微不至地体贴和关怀. 立身：《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”，所谓立身，也就是指安身立业，勤俭持家，是尽孝老人地基础.这就是说，做子女地应该有所作为，成就一番事业，便于更好地实现孝敬父母和其他老人地愿望.儿女在事业上有了成就，家业兴旺，父母就会感到欣慰，感到光荣，感到自豪.反之，那些一生好吃懒做，无所作为，家贫如洗地人，
论孔子儒家思想在当代社会的现实意义
论孔子儒家思想在当代社会的现实意义 来源：中国论文下载中心 [ 09-09-14 08:07:00 ] 作者：程嘉宏编辑：studa090420 论文关键词:孔子；儒家思想；当代社会 论文摘要:随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。孔子作为儒学的创始人，是人道的启蒙者。他的儒家思想至今还具有现实意义，我们应进一步发扬光大。 孔子是儒学的创始人。是人道的启蒙者。他的思想博大精深。既有崇高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。孔子的思想，一言以蔽之，是以治平为本，以仁为核，以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水，礼乐文化的重要根据，价值观念的是非标准。伦理道德的规范所据，构成了中华文化的基本精神价值。 早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股“孔子热”，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。 2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的 洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了“全球精神危论”。 随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨道。 儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。诺贝尔物理学获奖者汉内斯·阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！”那么，孔子的儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢？下文将详细阐述。 一、孔子儒家思想在当代社会的突出价值 （一）自强不息 孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他的政治思想形成后，便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治，希望王道大行，实现仁政德治。孔子有自己的独立人格，他对社会历史与现实有清醒而深刻的认识，可他依然为实现自己的政治理想不懈奋斗。他希望教化社会人心，讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改，甚至“知其不可而为之”(《论语·宪问》)。孔子心目中有一片圣洁的天地，这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》，
传统文化与现代文化的冲突
传统文化与现代文化的冲突 黄宇20031810609 金融6班 祖先留给世界的“四大发明”，留给我们一叠叠厚厚的典籍，一座座古老的建筑，还有“沉重”的思想文化。当每一个人开始打开传统的大门时，瞅着鳞次栉比的故宫千间房，望着活如烟海的发黄的书页，我们张大着嘴巴、目瞪口呆。面对着一大堆宝藏。我们不知去拿哪一件，不知哪一件是我们最需要的，我们想都拿走，却又无能为力，于是不如都不拿吧！存起来吧。另一方面，现代的物质文化是太丰富了，又是那么的简单、直接，何不去享受这些呢！我们对物质的需要得到大大的满足，同时，物质的丰富又大大刺激了我们的需要。千年历史抛给了我们一个难题，怎样去处理两者呢？ 建筑、绘画、文学、宗教留给我们的是无遐的思考，在物质基础上，祖先给我们创造了丰富的精神财富，在其中，我们感受到了北京故宫的皇朝的威严、敦煌厚重的信仰、八大山人的空远的意境。在那个时代，哲人、文人们过着闲云野鹤般的生活，在文章上耗费了大半生的精力，在极端贫困之中，仍高唱“国家兴亡，匹夫有责”，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。而今天，我们困惑，吃不饱，为什么不去工作，不去挣钱，文化能支撑一个人的生活吗？我们身在高度物质化的社会里，和社会的频繁接触中偶尔会思考一些，偶尔会欣赏一下古代的思想，但那些内容太多、太枯燥、太晦涩，我们用电视剧的形式去“篡改”历史，没有人反对，多么生动形象，符合现代生活气息。不知道的人认为传统文化不过如此，知道的人痛心疾首。我们堂而皇之的在历史前面加上了现代。现代的历史——多有现代气息的一个词。 北京的古建筑正在受到“围剿”，那些古老的胡同正在消失，中华民族的象征长城正受到“侵蚀”，南京的古城墙也在现代文明的冲击下一段段地“塌倒”，这便是现代人的态度，至少是许多人的“传统”意识。延续几千年的传统文化真是越来越虚弱，正颤抖着迈向21世纪。也许是中国人被传统束缚的太久太久，所以反抗的精神也越大，摆脱的力量也越大。传统文化的外在物质表现建筑、绘画等的逐渐消失是历史的必然，但其中的精华精神文明不应被历史所遗忘，我们能够跳出传统的文化束缚吗？可以在一个新的阶段开始吗？当然不可能，但我们
中国传统文化的当代价值
中国传统文化的当代价值 中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它蕴含着博大精深的内容,例如：茶文化、服饰文化、书画文化、和文化等。无论是在过去的封建王朝还是在当今社会，其中的优秀传统文化都有着巨大的时代价值。此文就对其中“和”与“礼”文化在当代的价值进行粗略的发表一下个人的见解。 中国传统文化大精华所在，便是和谐的思想，“和”是我国传统文化中的重要范畴。“以和为贵”、“家和万事兴”、“和气生财”、“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。 传统“和”文化是构建和谐社会的重要思想文化资源。传统文化以儒家文化为主体。儒家“和文化”的主要内容包括：天下为公、选贤与能、讲信修睦的大同社会理想观；和而不同、兼容并蓄的文化观；民贵君轻的政治观；德主刑辅的治理观；仁者爱人、推己及人的道德观；修身正己、以德化人的教育观；恒产与均平的经济公平观；以义统利、群己和谐的社会伦理观；国家统一、协和万邦的民族国家观；天人合一的自然观等等。这其中的许多成分可以通过扬弃，为构建社会主义和谐社会所用。在实践路径与方法方面，儒家以“中庸”的思想方法认知和谐，通过培养造就“君子”来促进和谐，用伦理道德维系和谐等，在今天也有可借鉴之处。 两千多年来，传统“和文化”对国家的统一、民族的团结、经济的发展、社会的安定、文明风尚的养成、人才的造就、政德政风的淳化等，起到了重要的促进作用。直到今天，贯穿其中的人文精神和自强不息、积极进取等价值取向，仍是综合国力的重要源泉。 对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。 中国传统文化另一大精华所在便是“礼”。中国，素以“文明古国”、“礼仪之邦”著称于世。在其五千年的历史演变过程中，礼强烈地影响和制约着中国人的思想言论和行动。重礼仪、守礼法、行礼教、讲礼信、遵礼义已内化为一种民众的自觉意识而穿于其心理与行为活动之中，成为中华民族的文化特征及基本表征。孔子的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”、著名思想家颜元的“国尚礼则国昌、家尚礼则家大、身尚礼则身亡”等都充分反映了礼与中国历史、中国文化的相伴而生、相伴而长。 在两千多年的历史长河中，礼扮演了最核心的角色，对古代社会的政治、经济、文化、风俗等产生了不可估量的作用。今天，我们学习弘扬中国传统文化，就不能不对礼乐文明有所了解。礼是“修、齐、治、平”的大经大法。周公制礼作乐，中国文化的底蕴从此得以确立，其后经过孔子及其弟子的弘扬，成为博大精深可以经纬万方的巨大体系，成为“修身、齐家、治国、平天下”的大经大法。 “礼”文化作为传统文化的精髓，讲究亲和政策和伦理亲情。人际伦理，社
结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解
结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代
浅谈儒家文化的现代价值
浅谈儒家文化的现代价值 历史的车辙延续到今天，褪去了浮华之后，留下的是精华的沉淀！ 悠悠千年，历史的光辉星星点点，多少人物，多少辉煌，多少往事...... 我国历史上伟大的思想家和教育家孔子缔造的儒学，自春秋起就开始书写她源远流长的历史。从先秦时期以孔子、孟子、荀子为代表的先秦原始儒学，到汉初董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”确立儒家正统地位，再到宋代的程朱理学，以及清末康有为等近现代新儒学，至今已有2500余年的历史了。在这漫长的岁月里，随着社会的发展的历史的演进，儒家学说从内容到形式都得到了不断地丰富与发展，其社会功能也在与时俱进，并逐步形成了自己别具一格的文化内涵。面对全球化文化浪潮的冲击与融会，对儒家文化的现代价值的探讨与思索也越发激烈和深入。西方物质文化，科学主义在近代的兴起，对人类社会的发展起到了一定的作用，但是这种物质主义的发展到了今天却表现出了很大的缺陷，享乐主义，拜金主义的盛行，道德沦丧，社会秩序的混乱，这些只是其中的一小部分。西方物质文化的缺陷正为中国传统儒家文化的再生提供了契机！那么现如今，儒家文化的价值又体现在哪些方面，又能为社会做出哪些贡献呢？ 一、道德价值 （1）仁：作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。 （2）孝：孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？ （3）义：义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 儒家文化为我们留下了一个崇高的道德价值体系，这与当今的法制并不冲突。严格来说，一个具有崇高道德思想的人，必不会触犯法律，危害社会。虽然儒家规定的那一套严格的的道德体系在当今社会并不适用，但其道德价值却不容忽视。 二、教育价值 孔子无疑是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，其“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。“学而时习之”、“知之为知之，不知为不知”等思想已影响无数教育活动的参与者。在孔子的一生中，从15岁“志于学”开始，到70岁达到“从心所欲不逾矩”而止，其人生境界不断提升，之所以能够做到这一点，正是其终生“学而不厌”的结果。孔子通过其经历以及理论为后世的教育开辟了一条崭新的道路。其后，宋代理学家朱熹对儒学文化的教育思想进行了继承与发展，不仅强调了学习的重要性与终身性，更提出了知行合一的观点，如他所说：“问渠哪得清如许？为有源头活水来”不仅要认识，更应该去实践。这种思想对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义。
浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义
浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义 【摘要】：中国有着五千年的文明史，中华传统文化博大精深。中华文明在漫长的发展过程中, 形成了独具特色的文化传统。中国传统文化的作用之大是我们难以想的，与中国的未来息息相关，中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林而不败。然而，改革开放三十四年来，西风劲吹，大众文化愈来愈向自私化、娱乐化、庸俗化等方向发展，这时我们必须重视传统文化教育，因为文化传统源于历史又超越历史，具有现实的精神生命和文化范式，富有时代意义和现代价值。【关键词】：学习中国传统文化收获现代意义 一、前言 中国有五千年的文明史，中国的传统文化博大精深源远流长。“刚健有为、自强不息、威武不屈”是中华民族的精神。《易经》提出“天行健，君子以自强不息”的思想，这是对中华民族自强不息精神的集中概括。刚健和自强的思想激励着中国人不畏强暴、壮怀激越、无畏进取、为光明而奋斗。常言道“越是民族的，越是世界的”。在经济全球化浪潮涌动的今天，并行不悖的是文化寻根。现代化大潮的冲击，让人们越来越感受到了传统文化的重要性。在物质文化方面当被问及为中国的什么感到自豪是许多人的回答：长城、四大发明等。可是我们弘扬它们的目的不在于标榜中国在历史上多么强大与辉煌，因为这是一段逝去的荣耀。而在于从中汲取经验教训，为在现代化的过程中开创幸福的道路奠定基础，这也符合文化本身的定义：一切可以增进人类幸福的行为。 二、中华传统优秀文化所创造的辉煌业绩 （一）文化体系 当我们谈到中国传统文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因
孝文化的现实意义和作用学习资料
孝文化的现实意义和 作用
孝文化的现实意义和作用 烟台市戒毒所原梓皓 人人都有父母，父母对于儿女，有一种无与伦比的慈爱。正是这种无私的爱，儿女从小就对父母有一种依恋和亲爱的感情，当儿女长大懂事后就想着要回报父母的养育之恩，这种知恩、感恩、报恩的情感，就是孝。孝是中国文化之根本，我国古语有云：“百善孝为先”，孝是一个人善心、爱心和良心的综合表现，是天经地义的美德，也是各种品德形成的前提。 一、孝道文化的主要内涵 孝道文化有极其深刻的内涵，几千年来一直渗透到人们生活的方方面面，在封建社会亦是意识形态的精髓。孝道文化深刻的内涵既有丰富的文化理念，又有完善的制度礼仪。从“敬养”的意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容。 敬亲：传统孝道文化的精髓在于提倡父母对于长辈首先要做到“敬”与“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这就是说，对待自己的父母等长辈不仅仅是物质的供养，关键在于要有对他们的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱，没有这种爱，不仅谈不上对老人
孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，履行孝道最困难的就是保持这种“爱”，既心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈。 奉养：传统孝道文化的物质基础就是要从生活上物质上供养自己的父母及其他老人，即赡仰老人。“生则养”，这是孝敬老人最低最基本的要求。儒家提倡在物质生活上要首先保证老人，如果有肉，要首先让老人吃，这一点非常重要，孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性。常言道：“养儿防老，积谷防饥”和“有子能替父”就是这个道理。 侍疾：老人随着年龄的增长，自身功能逐渐衰退，身体虚弱，抵抗力差，易得疾病。因此，侍疾是传统孝道文化的重要内容之一。简单的说，侍疾就是子女对患有疾病的老年人要精心侍候。比如老年人得了疾病，应当及时请医生诊断治疗，并细心护理，在生活上、精神上给予老年人无微不至的体贴和关怀。 立身：《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”，所谓立身，也就是指安身立业，勤俭持家，是尽孝老人的基础。这就是说，做子女的应该有所作为，成就一番事业，便于更好地实现孝敬父母和其他老人的愿望。儿女在事业上有了成就，家业兴旺，父母就会感到欣慰，感
忠文化与社会主义核心价值观
浅析“忠文化”内涵及其现代意义 ——与社会主义核心价值观(个人层面)契合性分析 “忠”就是一个古老的概念,“忠文化”自其在中华大地上萌芽至今已有三千余年历史,就是传统文化的重要组成部分。与“忠”相关联的忠信、忠孝、忠恕、忠诚等词汇长期以来广为流传,并潜移默地影响着人们的生活。“忠文化”创造了传统文化中舍己为人、无私奉献、忧国忧民等很多高尚观念,在它的深刻影响下,对当时社会的稳定与发展起到了积极的作用。在当今大力弘扬社会主义核心价值观的时代背景下,回顾传统忠文化,我发现其在当今社会的适应性以及社会追求上诸多的共通之处能给我们带来极大的启发。本文就将以社会主义核心价值观的个人层面来瞧“忠文化”在当今社会能够有什么样的借鉴与传播意义。 要探讨“忠文化”的当代价值,首先应明确“忠”的原始意义与发展过程中所具有的重要涵义。 “忠”就是我国传统的伦理思想,在古代成为规范人与人之间的关系,人与世界之间的关系的重要标准,就“忠”的对象而言,包括忠于人、忠于己、忠于国、忠于君、忠于事、忠于业、忠于理、忠于义等诸多内涵,范围很广。《说文解字》中对忠的释义为“敬也”。段玉裁先生为《说文解字》注释中又将其展开,“忠,敬也。敬者,肃也,未有尽心而不敬者。此与慎训谨同义。敬心曰忠。”这就是说,忠就是人发自内心的恭谨敬重的感情。从词源瞧,“忠”又通中,取正直、不偏不邪之意,即全心全意、真心诚意待人处事的态度,就是人对认定的对
象、目标的坚定与执着。而在其发展过程中,历史又赋予了忠更多的内涵,《忠经》对忠的含义就进行了区分:“忠者,一其心之谓也。就是故一于其身,忠之始也;一于其家,忠之中也;一于其国,忠之终也;身一则百禄至,家一而亲与,国一则万人理。”到这里“忠”就已经具有了由自己向外扩展、逐步提高的层次性了,即在自身就是忠的开始,在家庭就是忠的发展与延伸,国家才就是忠的归宿与最高境界。简而概之,于己忠于人,于家而孝亲,于国则忠君。然而,在长期的封建君主集权政治下,为了巩固统治,加强管理,更多地在思想、文化、政治上强化了忠于当权者的方面,甚至出现愚忠的思想,这种无条件忠于君主的形式渐渐抹杀了忠文化的积极内涵。以至于在近代之前提起“忠”,往往就是指狭义上的“忠君”。到了近代,伴随帝国主义侵略与西学东渐,传统中国“家国一体”开始解构,“忠”失去了其原来的对象,代之而起的就是更具广泛性与现代性的“民族主义”。孙中山先生的一句话很明显的反应了这一时期“忠”文化的嬗变:“要忠于国,要忠于民,要为四万万人去效忠。为四万万人效忠,比较为一人效忠自然就是高尚的多。” 抛开传统文化的“愚忠”,“忠君”等封建糟粕性内容,我们可以发现,忠文化所强调的精神在社会主义现代化建设的今天,有很多的借鉴意义。党的十八大报告首次以24个字概括了社会主义核心价值观:“倡导富强、民主、文明、与谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育社会主义核心价值观。联系“忠”思想,“爱国、敬业、诚信、友善”的公民个人层面社会主义
传统文化与现代文化的作文
传统文化与现代文化的作文 自改革开放以来，中国的变化，尤其是在经济上，短时期内就达到了巨大提升。但是中国的文化正面临严峻的形势。当下，文化除了是一个国家的象征之外，也逐渐成为国际体系中衡量一个国家实力的重要标志。尤其是在文化软实力提及和运用的时候我国目前的文化状态用复杂来形容，再恰当只是了它不仅包含了极其复杂的内容—悠久的传统文化，多元的外来文化，层出不穷哦你给的网络文化，同时复杂二字反映出我国文化当前面临的巨大困境，从客观方面讲，中国的当下文化反映出普遍的急功近利和浮躁的现象。西方文化传入之初，对我国传统文化产生巨大撞击，二者之间的分歧，矛盾，冲突剧烈。诸如在如何处理人与自然的关系的咨询题上，我国的传统文化强调天人合一西方文化强调“制服自然”在如何处理人与人之关系的咨询题上，我国传统文化强调“个体本位”；在如何处理民族关系咨询题上，我国的传统文化认为应该协和万邦，和而不同，西方文化认为应该制服世界。在具体价值观方面也有一定的差异。中国文化更向往和谐，西方文化更崇尚竞争。既有文化遭遇到其他文化的入侵时，必定会产生抗拒而侵入文化在原有文化中传播，也必定对其产生撞击。因此，在原有文化的固有阻碍力和侵入文化的生命力双重作用下，二者之间出现的是一种“冲突—共识”的融合状态，传统文化和西方现代文化冲突融合。通过传统思维去解读西方文化，西方文化能够丰富现代文化，传统文化与西方现代文化在博弈中再生与创新，总而言之，文化是一个十分复杂的命题，西方在推行文化霸权主义的同时，也将先进的文化带到落后的地区，打破传统文化的束缚，读中国传统文化而言，当前面临的极大现代化挑战，必须寻找正确的途径，才能做好保守与创新，传统文化与现代文化的融合再生体系才能更好的张开现代化建设。
论中国的传统文化地现实价值与意义
实用文案 陕西广播电视大学 课程论文 课程名称： 分校(工作站) 专业 学号 学生姓名 年月
论中国传统文化的现实价值与意义 【内容摘要】：中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。 【关键词】：传统文化特点习惯影响 文化本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。（1）中国传统文化是“中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响
着当代文化的‘活’的中国古代文化。（2）其内涵或以物化形式存在和延续，如文献、文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人，形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域，升华为民族的文化基因。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 中国传统文化具有以下四个特点：1.世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2.民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3.历史悠久，有五千年的历史。4.博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。传统文化的表现形式也是多种多样，有诸子百家、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！ 在全球化背景的今天，面对西方文化的强势入侵，如何正确看待传统文化及其对当代中国社会的影响则显得尤为重要。有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个