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“仁、义、礼、智、信”的释义

“仁、义、礼、智、信”的释义
“仁、义、礼、智、信”的释义

“仁、义、礼、智、信”的释义

一,仁、仁

仁字并没有简化,只是一般不知道他到底是什么意思。仁是会意字,从人,从二。《说文解字》说人是“天地之生,最贵者也。”还说,凡是属于人的都从人。二,是会意字,古文作“丄”,就是上字。二、上都是高的意思。

《说文解字》说,二是地之数。那么,结合起来看,仁就是专属于世上的人的高尚情怀。儒家讲“仁义礼智信”,仁是仅次于德的,人类所特有的一种美好的情操。《说文解字》说,“仁,亲也。”人与人相互亲切关爱。《礼记》说,“上下相亲谓之仁。”“温良者,仁之本也。”“仁者可以观其爱焉。”。《春初·元命苞》说,“仁者,情志好生爱人,故立字二人为仁。”

仁者是对有仁德者之称。有时候,用仁来指有恩于万物生育的事物。古代历来推崇仁政,认为尊德行仁的才可以叫做王。

现在称果实的核为“仁”,其实古代称其实为“人”,果人、核桃人。明代后才改作“仁”。

二,义、义

义字被简化得面目全非了。正体的“义”是会意字,从我,从羊。我是会意字,从戈,从戈。戈是兵器。象形字羊表祭牲。这个金属的戈使得义字充满了铿锵的阳刚气氛,因为要承担风险和责任;而献祭的羊又表明了义是富含自我牺牲敬神的。古人讲:义不杀生,义不杀少。义的本意是,合于道德的行为或道理。舍生取义是因为古人笃信义不容辞。而简化字“义”已失去原意。

三,礼、礼

《说文》讲,“礼,履也。所以事神致福也。”

最初始的意思是举行仪礼,祭神求福。儒家历来重礼,这个礼字可是有的说的。礼是会意字,从示,从丰。丰字从豆象形,古代祭祀用的器,如果用于事神就叫礼。示是会意字,小篆字形,示字上面的“二”是古文“上”字,下面的“小”字本是三竖,三竖代表日月星,《周易》讲“天垂象,见吉凶。”

只有观察上天的天文,才能洞察世间的变化,这是因为天象是神用来垂示人类的手段。示作为一个汉字部首,其字多与祭祀神明有关,比如:祝,祭主的赞词;福,天神佑护才叫福;禅,帝王祭天;社,是土地之神。那么结合起来看,礼意思就明白了,过去讲的礼,主要是对神灵的祭祀、表达敬意和尊重,这就是儒家文化的重要内容之一。引申到日常生活,那就是对别人的尊重。《左传》说,“夫礼,天之经也,地之义也,民之行也。”我们再看看这个简化字“礼,已经完全没有了敬神敬人的内涵。

四,智、智

智,会意兼形声,“知”的后起字。从日,从知,知亦声。知,会意字,从矢从口。矢是象形字,象镝括羽之形,本意是箭,引申为正直、端正,再引申为出口无悔的发誓。知是智的古字,通晓天地之道、深明人世之理的才能叫智,也就是知。而且,真正的知、智,一定是真理,一定是真象,也一定不会偏离道德仁义

五,信、信

信是会意字,从人,从言。信的本意是真心诚意、专一不移。人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。言是指事字,甲骨文字形下面是舌字,下面一横表示言从舌出,是张口伸舌讲话的象形。以“言”作偏旁部首的字,都与说话或道德有关。《说文解字》说,“直言曰言,论难曰语。”就是说,心里有什么直接表白才叫言,而推理辩论诘问的话应该叫语了。因此《法言义疏·问神》曰,“言,心声也。”如果一个人言不由衷、说假话,肯定是不会有信誉。

《诗·卫风·氓》曰:信誓旦旦。古代的人一旦信誓,就决没有不兑现的时候。

儒家文化价值今识

儒学是中国的传统国学,是东方文化的精髓。同时又是世界东西方两大文明体系之一。她是承载着人类文明的一艘巨轮。从悠远的历史长河中驶来,还将驶向人类美好的明天!

现代社会,西方文明惟我独尊,横行无忌,不可一世,但是已经现出了疲态。它的暗淡前景预示着;其他类型的文化,尤其是以儒学为代表的东方文化价值,将要担负起比以往更为艰巨的使命。他们要共同构筑起人类用以驱散战争阴云,远离物欲迷惘、意识纷争,满载生机与希望,驶向美好彼岸的新方舟。

打造希望之舟,需要聚合起人类全部的文明成就与人文智慧。包括儒学与东方文化在内的所有文明类型与文化传统,都将平等地参与进来。这将是一次真正的多元对话。不同文明在其中会扮演不同的角色,以儒家学说为代表的来自东方的声音将起到仲裁者的作用,引领人们步入会堂,坐下来,共同面对现实,充分地交流,真诚有效地讨论并思考关乎人类生存与发展的永恒话题。

只有儒家文化能够主持这次至关重要的对话。原因在于这是一次多元的平等的智慧交流,不同的文明、不同的传统、不同的信仰都必须做到相互宽容相互谦让才能聚到一起。只有做到了相互尊重相互理解之后,才能进行真正的对话。不是一种文明将自己的观念强加给另一种文明;也不是一种文化破坏性地去制衡另一种文化。必须是首先包容对方,在相互谅解和充分信任的前提下才能化解彼此的分歧与隔阂。包容性正是儒家文化的特色。儒家文化的包容精神,是其他任何一种文明所不曾具有的。海纳百川的气魄,兼容并包的胸襟,克己成人的美德,忍辱载道的修为,这些都是中国文化人最优异的品质,是他们与世界其它文化信仰者相区别之处。这是儒家仁和思想独特的时代价值所在。

儒家“仁”的精神,就是从调和自我的心境,完善自我的人格入手,进而去完美家庭,均衡社会,平治天下,直到努力使社会的发展与自然生态的改善相同步,达到天人合一、物我共益的最高生存境界。这个天人合一,不是要人被动地去追随自然,承受自然,也不是让自然反过来适应人,而是人与自然的对话,人与自然互动,把握自然规律并返惠于自然,真正成为大自然的伙伴,所谓“与天地参”。当时代选择了“可持续发展”为其理念的时候,儒学就责无旁贷地重新背负起了历史的使命,与大自然的自我修复机制一起,精心弥补往日的创伤,耐心医治心灵的病痛,辨认清楚要走的方向,共同踏上和谐发展的坦途,这是人类唯一明智的选择。

当代儒家的重要任务之一是回顾历史,向现代人展示儒学的本来面貌,让世人了解孔子,了解儒学。用科学的、当代的目光去注视这门古老的人文学说,进

而自然明晰地掌握她,心悦诚服地接受她,使儒家的大智慧最高限度为现实社会服务。

儒学之所以能长期适应中国社会的发展需要,儒学之所以是儒学,这是一个最关键的问题,回答这个问题要把历史的、环境的、民族的,等等多种时空维度综合在一起,进行哲学的思辨与科学的诠释。

首先是人文地理环境的因素:中国幅源辽阔,山川壮美,环境多样,平原、山地、河网、湖泊、森林、草原各种地型都能在古代“中原”地区找到。不同生态环境下成长起来的部落先民们,生存方式不同,性格各异,文化类型迥然,聚汇一处,可以相互交流,相互融合,相互借鉴却不能互相替代,因为在远古生产力条件下,特定生态中成长起来的人群很难短期内适应另一个完全不同的环境。占据一个陌生的土地非但不能得到更多的财富,反而可能因水土不符而陷入困境。这种地域环境的不适应,即使是现代人也不能够忽视。同时,由于中国广袤的国土面积客观上保证了古人基本的生存空间,在人口相对较为稀少的远古社会,对外拓展的压力要比提高自身生产技能的动力小得多。同是古代社会,西方人热中于对外征战;中国倾向于自身内部的发展。在相对于西方中世纪的千余年历史中,中国古代科学技术与生产力水平一直遥遥领先,即便在鸦片战争前期中国的国力仍然可以傲视全球。人口的过度增长,生存空间的极度紧张,家族式生产方式随之遭到本质的破坏,这也是传统价值失落的主要原因。

在走向现代化的进程中,许多亚洲国家,比如印度、日本、韩国等,他们并未出现真正意义上的文化断层。其中一个原因就是;他们的传统生产方式未遭到根本性的冲击,不需要全面否定自身文化的价值,不象中国社会这样把传统文化看作十恶不赦。尽管有着同样多的伤痛,但是他们毕竟是站着步入现代社会的:不是跪着,也不是爬着。如此说来人口极速增长,超过环境的承受力,以及造成这一后果的因素也是传统文化失落的罪魁祸首之一。

中国先民们要更好地生存发展,最好的办法是密切交往,互取所需,他们在交流中取长补短互通有无,促进了生产力的提高,实现了多元并存,共同发展,最终聚合为一。在部族间的人口流动中可以使基因优化,人口素质不断提高。再加之四季分明的气候,适中的纬度,生存空间的开放性,多种因素造就了汉民族优秀的适应能力。中国人无论走到世界的哪一个角落,都能很快调整好自己的生

活节奏,轻松适应当地环境,较之本地居民也毫不逊色。中国先民各部族在长期的交流、竞争、共生共存的过程中深刻意识到,只有和平共存,坦诚相待,相互尊重,热情交往才能更好地生存与发展。东有鱼盐之利,西有金玉之美,南有稻果之香,北有蓄乳之怡,在和谐稳定的生存环境中他们共同分享着劳动的果实。和平胜过纷争,交流胜于对抗,友谊强于仇怨。利剑的锋芒只会指向那些掠夺他人土地、强占他人财富的野蛮入侵者。

和平是最值得珍视的财富。“有朋自远方来,不亦乐乎!”。交流可以拓展生存空间,促进生产技术的提高。对于以和平方式进入自己疆域的部族则宽容地接纳他们,所谓“他山之石可以攻玉”,“即来之则安之”。和平的环境需要倍加呵护。长期的平等交往,互惠互利使人养成了温和、从容、健朗、自尊而又自信的心态,不去侵凌他人,也不能容忍别人的欺辱,爱好和平的人们,从来就不会缺少自卫的勇气。勇于抵御强敌,在保卫和平的斗争中铸就了中国人长城一样不屈的精神。在和平交往中也逐渐形成了中华民族热情好客,诚恳待人,宽容谦和的气质。他们用兼容并包、海纳百川的胸襟成就了儒家思想为中心的东方文化,也成就了汉唐盛世的辉煌历史。

长期的文化交流使中国人习惯于坦诚、平和地对待世界其他民族及其文化信仰。事实证明,汉民族是真正的外向型民族,是优秀的世界公民。这种广泛的认同、尊重与宽容就是儒家的核心价值观--“仁”的具体体现。儒家认为:作为仁者就要去效法生养他们的这片土地,要象天宇的光覆,要象大地的润载,象天地一样无私地包容世间的一切。

有了包容还远远不够,一味地合同容让会使人失去锐意进取的活力与生动鲜明的个性。会损害文化的创新机制,从而使社会丧失前进的动力。在和谐稳定的基础上也要大力提倡竞争,这种竞争是有序的竞争,是在和谐稳定的社会基础上进行的,最终目的是为了共同的发展,共同富裕。不是纵容优胜者而淘汰失败者,鼓励先进者去驱赶滞后者,容忍强势群体去侵夺弱势群体,而是引导成功者把自己的事业看做是整个群体的成就,把胜利的喜悦拿来与人分享,回报社会,以求“同乐”。迟后者也要勤于学习,诚恳助力,自知自信,开朗参与。既要“选贤任能”又要“讲信修睦”。有序竞争是一种良性竞争,这种竞争促成了一部分人的进步但不会挤占掉另外一部分人的生存空间,不会激起一些极端的抗拒行为。

良性竞争促成了整体进步的同时也优化了社会分工,使不同发展层次的人各得其所,各尽其用,不会产生两极分化,发达者骄奢淫逸为富不仁,贫弱者走投无路,铤而走险。

有序竞争,是以社会公益为目的的竞争,是“适者优存”,而不是“适者生存”,不适者被淘汰。如何去实现,就要用一整套的法规去规范它,这就是“礼”。儒学经常谈及社会秩序的建设和社会角色的定位。所谓“正名”就是要明确权利和义务。儒教也被称为“礼教”,礼的真正目的不是被动地调和矛盾,而是主动去引导竞争促进发展,协调社会分工,建立激励机制。儒家学者的一项重要责任就是要制定、完善社会竞争秩序,根据时代的需求,不断的去完善“礼”,并模范地遵守礼法。“非礼勿动,非礼勿言”,“克己复礼”。提倡“仁”就要遵从“礼”,遵从“礼”不是让人自我封闭,自缚手脚,而是为了明确责、权、利,通过有序竞争,更好地展现才能,发展自我,服务社会,最终实现共同富裕,共同进步。

社会发展了,生产提高了,物质丰富了,然后如何?然后就要共享果实,去品味生活的美好,去述说亲情的可贵,去赞叹道德的崇高,去仰视天地的伟大。去歌颂这一切,去重温走过的路程,去追述先辈的功德,去沐浴家庭的浓情,并把这一切用艺术的形式传递给自己的后人,这就是“乐”。辛苦的劳作之后,人们又回到了自己的家中。修养生息,同时准备好下一次的行装。在一曲优美的乐声中人们又找回了大我。这就是礼、乐之道——儒家的治国艺术,一揖之际,天下太平。

儒家社会伦理规范体现在“礼”的系统之中,可以灵活地加以实际应用。“礼”的作用在于为社会活动空间划出一条条的“分道线”,促使人们不要过多的相互依赖,相互纠缠,相互倾轨,而是要快慢车道分清楚,各走各的路,互不影响。就象在一个家族式的企业中规范好每一个亲属成员的责任与权限,使之不仅要相互依赖,更要相互尊重和高效配合,令行禁止,不吃“大锅饭”。培养独立意识以及完善的责任感,最后还是要回到大家庭中来,这种竞争的目的是为了整体的利益。与西方你死我活的生存斗争截然不同。表现在当代,在东亚经济模式中,一个成功的例子就是日本的终身雇员制。在日本,企业家把员工当作自己的家人,员工也会象关心家庭那样关注企业的发展,尽职尽责,倾尽全力创造出了一个又一个的经济奇迹。

四五千年前的中国,是民族大融合的时代,社会对和谐观念较为注重,原始合和意识在后来的老子和道家学说中依然保留着,“无为而治,不尚贤,不贵难得之货”等等,这是典型的上古中原民性。而独立进取的意识却为儒家所继承和发扬,这与儒学的发源地山东所处的地理位置有关。孔孟之乡曲阜,地处中原文化与东夷文化的交汇处,中原文化的平和包容与东夷文化的强悍进取相结合,体现在儒家人格当中,刚毅与温婉、独立与合同、自强不息与厚德载物相遇,同为儒家精神的特质,并且很自然地调和在了一起。儒家学子自古以来就不愿做单纯的学问家,他们既是优雅浪漫的诗人,又可以临危受命,是智勇兼备的文武全才。

曲阜是中华始祖黄帝的出生地。黄帝部族是中原华族,迁徙于曲阜,在此建立了自己的城邦,据此发展壮大,逐步统一了当时的中原各城邦,使华夏民族最终融合为一个伟大的整体——汉族。这得益于中原民族温厚与宽和个性中融进了当时东夷民族的纯朴与坚毅所形成的人格特质。孔子强调“礼”,也是意在培养人的独立自强、开拓进取的精神。现代人常常把儒家的“礼”理解为约束自由,禁闭思想的枷锁,这是不了解本民族的性格历程,不了解古代汉民族亲和性格的特点以及为突破其负面影响谋求创新与发展的迫切需要。现在有人一提到“礼”就联想起“三钢五常”,这实际上是把民族意识与封建等级制度混淆了。“礼”远比“三纲五常”所代表的封建制度久远的多,也广博的多。儒家的“礼”是汉民族锐意进取精神的系统化体现,与“纲常”相比,它是要解放人性,使人充分认识到人格的独立性,而不是约束人,剥夺人的自由。所以,“礼”与“纲常”有本质的不同。

法律不能代替礼的社会功能,“礼”也常以规范和律制的面目出现让人去遵守,这并不能说明礼是强制性的。礼有规范性,但无强制性,法律依靠暴力的维护而礼制则寄存于道德自觉性之上。古代中国是礼制社会,直到现在还多少带有轻视法制的习惯。

儒学的礼是用来确立人的社会角色,赋予人社会责任感和个体价值意识,明确权力与义务,建立有序的社会竞争。但是社会是不断发展前进的,人们总要面临新的选择,特别是在社会精英所处的位置上,知识份子的先进性意味着他们总是要最先面对新的矛盾与问题,解决新问题没有现成的规矩可用,如何把握好前进的方向是一种考验,也正是他们大显身手的时机。这就需要一个“智”字。“智”

的含义是富有时效的知识与明智选择,其表现在于能圆满、高效地处理好社会矛盾,处理好发展与稳定、长远利益与眼前利益,统治集团与被统治集团的利益关系,尤其是自身的进退与信仰之间的关系。这就要求儒家知识份子具有高超的智慧与远见,敢为天下先,既要有创新能力,又要有耐心,既要精确策划放眼全局,又要注重细节,身体力行。“智”是实现儒学实践价值的关键,智中包含着“知”——对社会规律与现实进程的真切把握。孔子又常常把“智”与“仁”相提并论。“智”常要儒生们在道义与财富面前做出选择,真正的儒家会毫不犹豫地选择前者,孔子自身就是明证,他不苟合于权贵,周游列国终不见用,而渴求真理的决心却愈发坚固,明知不可为而为之,布衣终生无悔。并不是因为他自命清高、避世独立,而是良知自证,一时的荣华贵显较之永恒的真理和崇高的社会责任谁轻谁重。“智者不惑”,儒家的“智”既包括了知识论,又包含着价值论,是理想与实践的统一。

历史选择了儒学,儒家学者们长期担负着安民治世的责任,他们既是政治家又是思想家,有权主导社会观念。在处理统治者与下层民众之间的矛盾时,巧妙地运用“中庸”策略。什么是中庸真正的内涵呢?中庸实质是为解决社会内部矛盾而寻求的一种建设性方法。在维护国家总体利益的前提下,稳善处理统治集团与下层民众之间的利益分争,既不让贵族过多的损耗社会财富,又不能使国家机器失去必要的物质基础。这并不意味儒家只能是承上启下的官员或圆滑政客,中庸就是析中主义。真正的中庸观念是以国家总体利益为先,以发展的眼光对待具体问题,不是去费尽心机地同时维护双方的利益,是为维护国家的长治久安有侧重地进行政策调整。通过适时协调,均衡了双方的势力,不使矛盾激化或利益失衡,使其互补互助,用共同的利益取代彼此的矛盾,促进社会生产的发展和社会环境的稳定,使人民生活与社会政治文化教育水平不断提高。经过“小康”社会阶段,最终实现天下大同。当然在当时社会生产力水平上,大同世界只能是一个愿望,中庸之道也是因人而兴废,但在中庸思想的主导下,古代中国较之中世纪的欧洲乃至资本主义发展初期的欧洲,其政治系统的完备,社会意识的宽容,都是不可同日而语的。以儒学大一统思想和中庸体系维持着的古代中国是当之无愧的中央帝国,是人类封建社会文明史的主乐章。

儒家之所以选择中庸思想为治世之本,并且在一定程度上能实实在在地贯彻

着这一方针?儒家作为一个社会阶层,始终致力于保持其自身人格的完整与独立,不屈服于贵族政权,也不依赖某种民间势力的维护。儒生的群体是一个以成熟的小农经济为基础的知识群体,既是学者又是一名社会生产者,有其赖以容身的经济生存空间。他们从事仕途并不是没有从事社会生产的能力,是“志于道”而不是“食于道”。古代的门阀土族田联阡陌富甲一方,在儒生当中也不乏商贾出身者。儒学的宗旨是造福于社会,最高限度地实现人生价值。出于这一目的才能积极入世,是“学而优则仕”,并非单纯的某求官禄。真正的儒家入世是为了“证道”,所以不会轻易为五斗米折腰,去趋炎附势,为虎作伥。道不同不相为谋,和则用,不和则去,不被任用还可以退身田园,设坛施教,也足可以谋生。然而一旦有违中庸之道,便是全然背弃了自己的信仰,失去了中国文化人的尊严和良知,失去了心灵的寄托,背上悔恨的重负,再也无法进入这座精神的圣殿啦。

“富贵不能淫,贫贱不能移”,“朝闻道夕死可矣”,文化人就要有文化人的精神。对真理的渴求是人类最伟大的本能,为此可以从容地奉献出生命,屈屈利禄何以毁道。现代意义的“读书人”,不可能真正领悟到儒学的真谛,儒学也不是他们真正的信仰,有时只是用来作秀而已。

人类进化到封建社会,已经有能力在社会生产的基础上有所超越,去进驻于精神的空间,生存在精彩的思想世界中。在千百年的文化积存中寻幽访圣乐不思归。这是文化人的真正家园,同样也是一个真正儒家学者的立身之地。儒家求学就是要在这片天地中找到自己的位置,一旦真正找到了就不会重陷于世俗利欲的网罗。但是儒学又是入世之学,只有真正的出世,才能真正的入世。“学而优则仕”是入世的途径之一。没有真正的超越,也不会有真正的回归。未能立命于精神世界,回到世俗中会再次被功名利禄所摆布,被利欲所淹没。不要说济世安民,克守中庸了,弄不好还会将学问与才能用在谋求私利与贪赃枉法上去,其危害更胜过普通人。学无所成是不能冒然入世的,否则很可能会被师友们鸣鼓而攻之,也不会再有资格自命为儒。孔门对从政的儒生有一套严格的考验制度,为的就是要防止势利之徒欺世盗名,危害社会。

文化人是可贵的,因为只有当人不断地学习和实践,跨入社会生产的最高阶层--知识生产阶层时,才有可能把世俗的财势之争看清、看淡,才能最大限度地消除世势的影响,最大限度地公平执政,真正实践中庸之道。可见,儒家学说

不需要执政者的推崇,也能不断的发扬下去,因为儒学已经在世俗世界之上建起了一座宏伟的精神癜堂,它能提升人的心智,升华人的精神。就象是一座高耸着的山峰,只要屹立在那里就能不断地催唤出人的攀登欲望,而只要有人攀登,她就会充满生机。

一个社会的发展与进步,首先需要内部的动力。提高内部凝聚力在于解决社会现实矛盾,矛盾的解决在于发展。为避免剥夺弱者或损耗强者,就要平衡双方的力量,使其均衡存在。如何增减天平上的法码,需要有高度的人文智慧和灵活的施政技巧。中庸是儒家智慧的精华所在,是人类文化中最富有现实精神的社会理念之一。

儒学是人学,充分体现了东方价值观对人的尊重。尊重人就要尊重人的价值、人格和生存空间。儒家的“义”就是东方人本主义的表现。“义”就是平等、互重,确认他人的人格与自我人格同等地位,他人的利益权力与自我等同,他人的发展权与自我等同。这个“我”是一个什么概念?在儒学里,“我”既不是万物的尺度,也不是万物的主宰,也不是天生有罪的,而是万物的伙伴,是自然之友。儒家的“我”首先是一个平衡的理念,既不是强者也不是弱者,而是一个平和的、自然的、有机的存在。人格的可贵是基于自然的可贵,自然的可贵是其具有孕育生命的能力。自然因孕育了人而可贵,人因分生于自然而可贵。也就是说人性的美好是因为他能与外界平等交流,有机互助,共同发展。人的价值在于和谐与发展,当人顺应了自身真正的价值后,就会有成就感、充实感。把这种美好的感受与他人分享,这就是“义”的概念。儒家认为与他人分享人格的美好与价值,是人生理想得以实现的方法之一。为了成就自己,就要去尊重别人,与人平等相待,利益共享,否则人性将面临退缩甚至异化,人就会失去美好感与充实感,会迷惘困惑,进而产生负疚和痛苦感。如果某种文化使人陷于深重的负罪感而不能自拔,说明这种文化是逆人性而为的,是一种反人性的文化。这种文化在现实中不能成立,除非其自身具备一种“赎罪”机制,依靠着某位救世主的挽救。

儒家文化中没有救世主,而是用“义”来引导人相互尊重彼此谦让,“义”的表现之一就是“让利”。利益享有权是等同的。在财利面前,儒家主张让利于人,既然他就是我,我能得的他更能得之。从而可以有条件地快速实现利益共享。中国传统节日中人们会礼尚往来一翻,这虽是一种有趣的民俗,其中却体现着

“义”的思想。当收到礼物的一方在恭送拜访者离开时,通常会把礼品的一部分返送回去,这是优先享有利益者在反馈于让利人,在增进了友谊亲情的同时也共享了物质利益。“义”还表现为对风险与责任的主动承受,这样就会将风险分散直到最小化。这种对财利的推让和对风险的担承并不是无原则的,是以个人的承受能力为前提,总之是在和谐的氛围中最合理地分配利与责,这一过程无需法律强制监督,始终是社会舆论在起作用。

西方法制观念正与之相反,那是为避免分争的混乱,在暴力监督下分配利益,故而西方对于国家的观念,一是法庭,二是军队,三是监牢。西方法制理念是用暴力强制把冲突的危险降低到最小程度,儒家思想则是用道德自觉性把利益提升到最大化。西方哲学描绘了人性的罪与恶,东方哲学则赞美人生的美与善。两种传统就这样相会在二十世纪,共同步入了二十一世纪。谁将于二十一世纪被大多数民族所接受,谁就会引导人类社会文化的未来发展。

是社会自身的发展给了儒学以丰富的生存空间,社会要存在要发展就会有内部矛盾,有矛盾就需要解决,就需要中庸之道,就需要发现和实行中庸之道的儒家学说。一个社会的内部矛盾需要采取中庸的方式来解决,而它的外部矛盾则不同,外部矛盾更多的是按照适者生存的规律来解决的,而真正的适者是能以包容之心对待其他民族文化的民族。野蛮人并未因为看到古罗马文明成就的高度发达而停止对它的掠夺。战争对文化的破坏远胜于天灾与瘟疫,医治战争创伤,最好的方法就是相互宽容。历史上中国发生过许多次民族大融合,每次都是汉族利用自己的包容与忍耐反败为胜,很快就把入侵者同化了。西方社会则长期面对民族矛盾的伤痛不能自拔,古罗马文明几乎被葬送在中世纪的黑暗中。与西方文明相对应儒家思想却从未停止过前进的步伐,尽管历经无数次的民族冲突与融合,依然在中国这片土地上生存发展着。基于历史的现实,儒学与儒家文化才成为未来世界文化框架的首要选择。

儒学必将在不远的将来被全世界人民所了解,所喜爱。全球化加快了人类大家庭的融合过程。和平是人类共同的期望。国与国之间、民族与民族之间的矛盾渐渐地成为“地球村”这一村落的内部矛盾。广泛地对话与合作已成为人类良知的共识。怎样有序地竞争,高效地合作,双赢地解决世界争端,最好的办法就是“中庸”,人们越来越认识到儒家智慧的高明之处,化解眼前的矛盾是在为新一

轮竞争打好铺垫,从而进一步提升创新力。竞争的胜出更要与对方合作以保护和扩大成果,培养好自己的市场,补充好自己的能源,这是可持续发展的必要条件。某些时刻合作就是最好的竞争,竞争又是为了能更好地合作。人类不仅要在经济生活中谋求对话,更应在精神文化生活方面携手步入美好的未来。儒学在这方面有着无以伦比的智慧与经验优势,她有着两千五百年发展探索的经验积累,有着五千年人文历史的厚藏博蓄,有着完善的体系、丰富的理论成果,有着从未间断的生命活力,在全球化即将到来的新时代面前,中国文化人不应为此自信和自豪吗!人类社会不应为此而庆幸和振奋吗!

“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”中华民族传统十德

“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”中华民族传统十德“仁”:仁人、爱人、仁爱。 “仁”是中华民族的“共德”和“恒德”。讲“仁”,就是讲人与人的关系,讲人对人的爱,由对父母之爱、兄弟姐妹之爱,进而推及对他人之爱。“仁”,不仅是最基本的德目,而且是最普遍的德性标准,讲“仁爱”,成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视为有德者为“仁人”,无德者为“不仁”。“仁爱”思想,作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求,渗透在中华民族的血液中,铸就了中华民族的特殊品质。 “义”:大义、正义、公平、公正、公道。 中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。“义”是合宜、应当、应该之意,是作为人应该遵循的最高道义。利他,不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。“义”,还有情谊、恩谊之宜,包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情,发展到完美的程度,就有“义”的成分。“义”,是中华民族崇高的道德表现。 “礼”:明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。 “礼”是中华传统文化的突出精神,是社会交往之道。礼与仁互为表里,仁心爱人是礼的内在精神,恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制,是中华民族传统美德的体现。 “智”:知者、明智、智慧、机智。 “智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。学而致知,不知不觉,智而不奸。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体,开启新的智慧。 “信”:诚信、信任。 “信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往准则。“言而有信”,“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。 “忠”:忠诚、忠良、忠恕。

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2009-1-13 11:03 满意回答我认为对中华民族传统美德基本内涵的概括,要在传统的原“五常”-------“仁、义、礼、智、信”基础上,再加新“五德”-------“忠、孝、节、勇、和”,从而成为“十德”------ “仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”。 “仁”:仁人、爱人、仁爱。自孔子倡导“仁”学以来,“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界,把“爱人”作为道德的根本要求,把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁”,就是讲人与人的关系,讲人对人的爱,由对父母之爱、兄弟姐妹之爱,进而推及对他人之爱。“仁”,不仅是最基本的德目,而且是最普遍的德性标准,讲“仁爱”,成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视为有德者为“仁人”,无德者为“不仁”。“仁爱”思想,作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求,渗透在中华民族的血液中,铸就了中华民族的特殊品质。 “义”:大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》:“义者宜也。尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用,作为传统道德的核心内容,提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。“义”是合宜、应当、应该之意,是作为人应该遵循的最高道义。利他,不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。“义”,还有情谊、恩谊之宜,包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情,发展到完美的程度,就有“义”的成分。有“义”,使友谊友情友善纯久。有“义”在,朋友不会出卖朋友,丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”,是中华民族崇高的道德表现。 “礼”:明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的突出精神,是社会交往之道。礼与仁互为表里,仁心爱人是礼的内在精神,恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。中华传统文化认为,“礼”是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者,礼仪也。”(《礼记》)“礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“明礼”,从广义说,就是讲文明。作为伦理制度和伦理秩序,谓“礼制”;作为待人接物的形式,谓“礼节”、“礼仪”;作为个体修养,谓“礼貌”;用于处理与他人的关系,谓“礼让”。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制,是中华民族传统美德的体现。 “智”:知者、明智、智慧、机智。“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。“智”在知道遵道。学而致知,不知不觉,智而不奸。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则,而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中,否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身,也都不可能通达无碍。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体,开启新的智慧。 “信”:诚信、信任。《说文》讲:“人言为信”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往准则。孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”(文、行、忠、信)和“五大规范”(恭、宽、信、敏、惠)之一,强调要“言而有信”,“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。

综述善在中西方的定义研究(一)

综述善在中西方的定义研究(一) 伴随中国与世界经济、政治、文化等联系日益紧密,人们的道德观日益下降,可以说是士风日下。生活上腐化,情感上堕落,作风上败坏等不利于中国建设的东西日渐增长。本文通过对三大宗教、西哲、中国传统文化的核心——儒家对善做出的定义加以总结,做适当的评价并提出一些看法。 一、古代到近现代善的定义的回顾 古代到近现代有许多前辈都在寻找并试图给善下一个准确的定义,从世界的三大宗教到西方的先哲,再到中国的传统文化核心的儒家都在一定程度上给善下了定义。下面简略的回顾从古希腊时代到近现代人们对善下定义的概况: (一)对三大宗教善的定义回顾 1.善在佛教中是个人的思想行为和对自己有益的、对他人亦是有益的,在今世是好的,在来世也是好的。教义中规定最基本的善法有“十善”之分,即“十恶的反面”身不杀生、不偷盗、不邪淫;口不妄言、不绮语、不两舌、不恶口;意不贪、不嗔、不痴。从心理学上将善法分为五十一种,有十一种纯粹的的善法,即信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行善、不害。1] 2.伊斯兰教认为与人为善乃大善,并将善分为七大板块。即孝敬乃万善之首;慈爱子辈乃长者之本分;亲族相顾乃人性之长;善待仆人和下级;照顾鳏寡孤独;对邻居和同胞的责任;泛爱人与众生。善也指一切美好事物的名字,也可解释为服从、柔和、善处、近人等。2] 3.基督教的善主要是“因信称义”。“因信称义”中的“义”可以是任何人们认为好的东西,可以是私利、某种公利、某些高尚的道德观念,也可以是神的“公义”或“正义”,这些都必须是在“信”的基础上被定义。“信”是一种判断权。因为当我们信耶酥或神的时候就交出了对一切的判断权,耶酥就成了我们是否为好人的判断者,所以对于什么是“义”,只能由耶酥给出。3] (二)对儒家善的定义回顾 1.儒家的给善下定义可以说是从“义利之辩”开始,但在孔子哪儿并没能得到善的定义。孔子说:“君子喻以义,小人喻以利”。其中的“利”在人们心目好象早就明白,就是私利,但是“义”在孔丘那里并没有给出一个合理的解释,甚至连达到“义”的方法就只给出了一部分。“君子成人之美,不成人之恶”,“己欲达而达人,己欲立而立人”,“里仁为美,择不处仁,焉得智”等都是孔子给出的一些达到“义”的步骤。孟子的“仁义而已,何必曰利”和“可欲之谓善”也只是泛泛而谈或从人的本能方面加以说明。“义”究竟是什么,孔子和孟子都没有给出解释,这就引发了“义利之辩”。4] 2.《中庸》时代勉强从社会关系的角度给善下了一个定义。“义利之辩”到《中庸》的年轮,照理应给善下一个比较准确定义,令人失望的是中庸似乎有意回避这个问题,而是从人与人的关系间接的对“义”进行解释。“义者,宜也,尊贤为大”,“宜”指合适的人际关系。(仁义)人要认识到人与人之间合宜关系,当人在自己的生存中实践这种体炼时,人的生存就进入中庸状态,在人际关系中的人应坦诚面世、人或物。如果人在发展的社会关系中能时刻对自己坦诚,那么这个人就达到了“义”,也就是最高的善,至善。5] (三)对“西哲”给善下定义的回顾 1.柏拉图认为“善”是万有的向导。他将“善”作为万有的太阳,是一切理念的最高标准,也是一切行动的方法论。同时,柏拉图认为“善”又是最真的“是”,并将“是“和”“善”统一起来,二者为一个不可分割的整体。亚里士多德继承并发扬了柏拉图的理论。他认为“善”有多个范畴且“善”不是超越这些意义的种,善在实践中是可操作的。不同的是亚里士多德将“善”与“是”对立研究。6] 2.英国近代思想家培根认为:“善就是利人或利于人类,明确提出善恶与利益相关的思想。”宾诺莎认为:“谓善是指一切的快乐,和一切足以增进快乐的东西而言,特别是指能够满足

仁义礼智

《仁义礼智,我固有之》教案 教学目标: 1、继续积累文言实词、虚词和有关的文言句式。 2、把握孟子的“四端”说。 3、进一步学习孟子运用层进、对比和比喻说理的方法。 导入 在座不少同学在小时候都背过《三字经》,相隔时间久了,或许已忘了大半,但第一句相信大家都知道。对了,那就是“人之初,性本善”。在物欲横流的今天,不少人对这句话产生了疑问,“人的本性真的是善良的吗?”但也有人对此深信不疑。先秦诸子的一位儒学大师就坚信“人性本善”,他就是被称为“亚圣”的孟子。今天我们就来一起跟随孟子的脚步去探寻“人性本善”的丰富内涵。 一、关于“性善论” 孟子强调“人性本善”,提出“性善论”。那“性善论”具体表现在哪些方面呢?“性善论”的最突出体现就在“四端说”,“四端说”把抽象化为具体,是我们深刻理解孟子“性善论”的桥梁。 二、学习“四端说”。 1、恻隐之心,仁之端也。 羞恶之心,义之端也。辞让之心,礼之端也。是非之心,智之端也。 (老师引导学生举例展开“四端说”,加深学生的理解) ①孟子为我们举了一个例子,如果忽然看见小孩子将要掉进井里,人们都会有恐惧同情的心理,——不是因为与那小孩子的父母结交,不是为在乡里朋友那里求取名誉,也不是因为厌恶那小孩子的哭声才这样的。因为这种同情心是发自内心,自然而然产生的。 例:类似的例子还有很多很多,大家是否能说出一两个呢?(学生例举汶川大地震的例子) (此例由老师讲解,“四端”例子由学生自行讨论交流,老师给予指导、总结) ②例:不久前我们学习的孟子选篇中的《齐人一妻一妾》最能体现这羞恶之心。丝毫无羞耻之心的齐人,在乞食了祭司剩下的酒肉之后,还在妻妾面前表现出与达官贵人共食的傲慢样子,在孟子的眼中,他已经是“非人”了。相反,齐人的妻妾抱头痛哭,以她们的丈夫为耻。 总结句:请大家反思自身,如果对于自己的错误有羞耻之心,面对他人的丑恶行为有憎恶之心,说明你心中保持着“性善”中“义”的一面。 ③例:“孔融让梨”的故事家喻户晓。9.11事件、汶川大地震逃生时,让妇女儿童先离开;老师组织学生先离开,自己留在最后。坐车不为老人让座。 总结句:中国自古以来就是礼仪之邦,谦让便是知礼的最基本表现。 ④例:东郭先生和狼的故事。哥白尼坚持真理“日心说”奉献了宝贵的生命。 总结句:是与非,对与错,善与恶,需要我们分辨。或许分辨它们需要突破重重阻碍,或许我们会付出沉重的代价,但我们也不能停下追求真理的脚步。

古代书信称谓

古代书信称谓 篇一:古代书信礼仪知识 中国古代礼仪文明之二十二 不见面的礼仪:书信 书信历史 ?在日常生活中,古人以“自谦而敬人”为原则,因而要借助于各种礼仪来体现之。当人们由于种种原因不能见面,只能将情感诉诸笔墨,托诸邮驿时,礼仪依然不可或缺,字里行间,揖让进退之态不仅依然可见,而且显得更为温文尔雅,彬彬有礼,从而形成了富于中国特色的书信文化。 书信历史 ?我国的书信史源远流长,战国时期乐毅的《报燕惠王书》、鲁仲连的《遗燕将书》、都已是传诵千古的名篇。但先秦两汉人写信,形式比较随便。至迟到魏晋时期,开始有人撰作“书仪”,就是各类书信的格式,以供他人写信时套用。

书信格式 一封通常意义上的书信,至少要包含以下几个部分: 称谓语 提称语 思慕语 正文 祝愿语 署名 敬称 敬称的方式很多,比较常见的方法之一,是将古代爵称等转换成敬称。 例如:“君”转化为比较宽泛的敬称:称父亲为家君,称已故的祖先为先君,妻子称丈夫为夫君等等。也可以用作对他人的尊称。 对方德高望重,可以在他的姓之后加“公”字,称为“某公”,当今中国的知识界还有这种用法。“卿”用作尊称,先秦就已出现,如荀况(荀子),时人尊称“荀卿”,就是大家最熟知的例子。《梁书·吉翂传》“主上知尊侯无罪”,此处的“尊侯”

是指对方的父亲,这 一用法在书信语言中还时有所见。 敬称 称呼对方配偶、子女也有相似的做法。人们常常把对方的配偶称为“夫人”;“公子”用于尊称对方的儿子,而将对方的女儿称为“女公子”。 敬称 称呼他人的亲戚,一般在称谓前加“令”字,也可以在称谓前加“贤”字。旧式书信还往往用“台”字来表示尊敬。 与敬称相呼应,书信中凡涉及对方的事物都要用敬语。 书信中一般不要出现你、我、他之类的代词,这也是简慢或者缺乏文采的表现,凡是遇到类似的地方,应该酌情处理。 谦称 对他人用敬称,对自己用谦称,是中国人的传统。 古人每每用“臣妾”作为谦称。对自己的父母固然要敬重,但在与他人提及

仁义礼智,我固有之

仁义礼智,我固有之 1、下列选项对孟子“四善论”的“四端说”表述有误的一项是:() A、恻隐之心——仁之端 B、羞恶之心——信之端 C、辞让之心——礼之端 D、是非之心——智之端 答案:B,解释:羞恶之心——义之端 2、下列句子不是判断句的一句是:() A、恻隐之心,仁之端也 B、羞恶之心,义之端也 C、非所以要誉于乡党朋友也 D、是非之心,智之端也 答案:C 解释:C为状语后置句 3、下列句子中不含有通假字的一项是:() A、若火之始然 B、非所以内交于孺子之父母也 C、人皆有不忍人之心 答案:C 解释:A、然通燃B、内通纳 4、下列句子加括号词语解释有误的一项是:() A、人之有是四端也,犹其有(四体)也四体:指古代的四种体育运动射、骑、击、剑 B、苟能充之,足以(保)四海保:安定 C、苟不充之,不足以(事)父母。事:侍奉 D、有是四端而自谓不能者,自(贼)者也贼:残害 答案:A 解释:四体,指人的四肢 5、下列选项对句子“仁义礼智,非由外铄(shuò)我也,我固有之也,弗思耳矣。”翻译正确的一项是:() A、仁、义、礼、智,不是从外部给予的,自己本来就拥有这些,只是人们不用心思想、领悟罢了。 B、仁、义、礼、智,不是从外人给予的,自己本来就拥有这些,只是人们不用心思念罢了。 C、仁、义、礼、智,非常时期是由星星闪铄给予的,自己本来就拥有这些,只是人们不用心看星星罢了。 D、仁、义、礼、智,非常时期是由闪电闪铄给予的,自己本来就拥有这些,只是人们不用心看闪电罢了。 答案:A 6、下列对有关文学文化常识的表述,不正确的一项是() A、辞,一种讲究句式和押韵的散文。因起源于战国时期的楚国,又称楚辞、楚辞体。又因屈原所作《离骚》为这种文体的代表作,故又称骚体。到了汉代常把辞和赋统称为辞赋。这种文体,富有抒情的浪漫气息,很像诗,但押韵和句式都较诗自由,比散文整齐,且篇幅、字句较长,句中多以“兮”字来帮助和谐语气,表情达意。 B、“表”是中国古代臣子向君王上书陈情言事,对君王有所陈述、请求、建议时用的一种文体。在古代,臣子写给君王的呈文有各种不同的名称。战国时期统称为“书”,“书”是书信、意见书的总称。到了汉代,这类文字被分为四个小类,即章、奏、表、议。其中表的内容侧重议论和叙事,往往带有抒情色彩。 C、干支纪年是中国古人纪年的一种方式,它用十天干和十二地支依次两两相配而成,六十

信心拥有强大力量

信心的力量 1.什么是信心 最精辟的定义 “信心是所望之事的实底,是未见之事的确据。” 这句出自《圣经·希伯来书》中的话,是古往今来关于信心最为精辟的定义。清教徒崇尚《圣经》原文,当年他们正是凭着对这些话的理解,拥有了无与伦比的信心,来开拓北美大陆,创造经济上的繁荣奇迹。 信心,在清教徒看来,就是人所希望实现的事情的根据,是还没有发生、没有看见的事情必然要发生和被看见的证据。“所望之事的实底”就是人在心灵中渴望要达成的梦想,它最终能够达成、能够变为现实的根据和缘由,也就是说,是这个根据和缘由,必然能促使自己的梦想达成现实。而这个根据和缘由,就是人的信心。 “未见之事的确据”是指那些现在还没有看到,还没有来临,但人们期盼它的来临和实现的事情,肯定能够实现和来临的确凿证据。是这个证据,能够让人们确证事情能够马上来临和实现。而这个证据,就是人的信心。 可见,人的信心,就是那些所渴望的事情能够变成现实的根据。人的信心,足以让人们实现所想之事,达成未见之愿。在经营事业当中,我们最需要拥有的就是信心。有了信心,我们才可以打开局面、克服困难、征服难以企及的目标,有了信心,才能创造业绩、成就辉煌、实现梦寐以求的梦想。

小到公司业务员外出签单、推销产品,再到公司老板接见权势人物,大到整个企业作大作强、上市集团化、达成500强企业的梦想,都需要坚定的信心来支撑,如果没有信心,公司业务员到市场中就很难签到单回来;如果没有信心,老板们见到要人们就会底气不足、公关受挫;如果没有信心,企业就永远发展不大,在市场经济的风浪中最终败下阵来,归于消亡。 信心是创业精神的题中之义,有了信心,才能够开创局面出来;有了信心,客观的条件和困难就算不了什么;有了信心,先前的资本和先天的缺憾就不会成为障碍。信心成就一切,企业中的每个员工,如果都具有坚定的信心,就没有克服不了的困难和难关,就没有创造不出的成绩和目标,就没有运营不出的业绩来。现今中国的企业,迫切需要这样的信心。 为了拥有信心,我们务必了解清教徒创业时的信心的来源和本义。 “因信称义”中来的信心 在人类历史上,对信心的推崇在新教改革的时候达到了顶峰,像马丁·路德提出的“因信称义”学说,将人们的信心提高到非常神圣的地位。 1517年10月,一场惊天动地的宗教改革运动在德国发生。德国威丁堡大学教授马丁·路德在大教堂的门口张贴了《九十五条论纲》,在《论纲》中,路德公开宣称“因信称义”说,强调人单单凭着信仰,无需教会这个媒介,就能够直接与上帝相沟通。只要有信心,而无需其他的条件和资格,就能获得生命信仰上的解脱,获得上天对你的拯救。“一个人怎样才是义的,那就是惟独因信”(注:《路德选集》(上),第171页)。 因信称义说认为上天的恩典施给信靠他的人,“在他里面,恩典、公义、平安、自由与万事都应许你了;你若相信,就有一切,你若不信,就缺一切。”(注:《路德选集》上第

《中华传统美德故事之仁义礼智信》读后感

《中华传统美德故事之仁义礼智信》读 后感 《中华传统美德故事之仁义礼智信》读后感孔子曾把“智仁勇”称为“三达德”,又把“仁义礼”组成一个系统,曰:“仁者人(爱人)也,亲亲为大;义者宜也,尊贤为大;亲亲之杀,尊贤之等,礼所生焉。”仁以爱人为核心,义以尊贤为核心,礼就是对仁和义的具体规定。 孟子在仁义礼之外加入“智”,构成四德或四端,曰:“仁之实事亲(亲亲)是也;义之实从兄(尊长)是也;礼之实节文斯二者是也;智之实,知斯二者弗去(背离)是也。”“性善说”,曰:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。” (《孟子告子上》) 董仲舒又加入“信”,并把仁义礼智信说成是与天地长久的经常法则(“常道”),号“正常”。曰:“仁义礼智信五常之道”(《贤良对策》)。 《中华传统美德故事之仁义礼智信》读后感《仁义礼智信(彩图注音)》15个最具代表性的传统美德,60个最为人熟知的名人典帮,45个正反模范故事,15个反面对照故事。正反对比读典故,传统美德记心间。

夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。 《论语雍也》 生,亦我所欲也,义,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。 《孟子告子上》 夫礼,天之经也,地之义也,民之行也。 《左传昭公二十五年》 知之在人者谓之知,知有所合谓之智。 《荀子正名》 信,言合于意也。 《墨子经上》 《中华传统美德故事之仁义礼智信》读后感“仁义礼智信”为儒家“五常”,孔子提出“仁、义、礼”,孟子延伸为“仁、义、礼、智”,董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”,后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中,成为中国价值体系中的最核心因素。 博爱者为仁 仁者,人二也。指在与另一个人相处时,能做到融洽和谐,即为仁。 仁者,易也。凡事不能光想着自己,多设身处地为别人着想,为别人考虑,做事为人为己,即为仁。 儒家重仁,仁者,爱人也。简言之,能爱人即为仁。

仁 义 礼 智 信

仁义礼智信的真正含义 仁义礼智信”为儒家“五常”,孔子提出“仁、义、礼”,孟子延伸为“仁、义、礼、智”,董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”,后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中,成为中国价值体系中的最核心因素。 当前,我国正在着力构建和谐社会。实现社会的和谐发展,是人类的共同理想。社会的和谐既源于稳定、协调,又高于稳定、协调,它是社会稳定和协调的理想状态;它既是一种价值目标,又是一种不断推进的现实社会历史过程,它是价值目标和社会历史过程的统一。作为目标,构建社会主义和谐社会同共产主义远大理想是完全一致的。社会主义和谐社会的总要求是:民主法治,公平正义,诚信友爱,充满活力,安定有序,人与自然和谐相处。无疑,在青少年中广泛开展“仁、义、礼、智、信”的道德教育,会大力促进和谐社会的构建,具有重要的现实意义和时代价值。 自古以来,儒家“五常”即“仁义礼智信”,它作为每个社会成员做人做事的准则,影响着个人的生存与发展、维系着家庭的团结与和睦、支撑着社会的和谐与安定。儒家所倡导的“五常”不仅仅是简单地说教,而更有深刻的内涵! “仁”的涵义 什么叫五常?作为常人,需要守住这最基本的五种要求。做人要有爱心、仁厚之心、仁慈之心,不然,对人发狠就是对自己的生命发狠。拿刀去割人家皮肤很残忍,如果拿刀去捅人家就更加残忍。大家可以看,有些人打架的时候发狠,眼睛血红血红的,就想拿刀去捅人家。如果人一动这个念头就呈现了动物相,就像动物世界里面狮子追着兔子咬,吃的时候眼睛会显得通红!还有魔鬼吃人的时候瞪大眼睛也是没有仁慈之心的。 大家到寺庙、道观的时候,看到一些佛祖和神仙的相都是慈眉善目的,那种光是柔和、仁慈的,让人感觉到温暖,让人愿意去拥抱,让人感觉抱在怀里很舒服很坦然,就是因为人家佛祖神仙有仁慈之心。从对亲友的仁慈之心,扩展到天下众生的仁慈之心就是人由凡到圣的过程! 所以儒家说“兄友弟恭”,对兄弟的有爱推广到“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,这就是扩展到更大的爱心,对所有人都有仁爱之心,就不要分彼此了。这就是由凡到圣的过程,这一点也就是佛家所讲的跳出小我,拥抱大我,回归无我的无私奉献的菩萨精神。不跟人家计较得失,默默奉献是一样的道理,这就是五常之中的仁。

忠孝礼义廉耻信勇

忠 从小篆的造字可见忠是存心居中,正直不偏。人要做到竭诚尽责就是忠的表现。 古人谓:忠者,德之正也。惟正己可以化人,故正心所以修身乃至于齐家、治国、平天下。而尽忠者,必能发挥出最大的智慧和才干,因为公生明,偏则暗; 诚如《大学》所言「致知在格物」――革除私欲之后,一切事物的道理无不清楚明白。因此无论我们是做大事业的,还是在平凡职位上的,要想真正做好,须臾都不能离开忠字。 曾子每日反省自己,首先就是「为人谋而不忠乎?」,意为「别人托付给的事情,是不是忠实且尽心尽力地办到了?」比如说,作为一个公务员,领导交代办理的事情,尽心尽力地作圆满了吗?身为母亲,为家庭尽职、尽责地教养孩子了吗?作为父亲,可堪为子女作榜样了吗?当学生的,功课认真努力了吗?各自在岗位的职务上尽忠了吗?果真能效法曾子每日反省的功夫,察照每日自己「忠诚」的程度如何,未尝不是向上提升的好方法。 尽忠确实是做人的根本。 忠孝仁智礼义信是什么意思 仁义礼智信是五德,顺序不要搞错。中国传统哲学归于老子。老子认为德的最高境界就是自然。然后才是仁义礼智信。做不到自然就求仁,失仁则求义,失义求礼,失礼求信。所以顺序不要颠倒。单独的解释:仁是爱。义是坚持真理的态度。礼是遵循等级的表现。智是对他人的了解。信就是诚信。 汉武帝时期,儒家代表董仲舒提出了天人感应和三纲五常。五常就是五德。三岗中体现出了君君臣臣父父子子。所以后代儒家就增加忠孝两个概念。其是属于礼的范畴。还有一个字就是悌,忠孝悌都做到了就可以称为君子了。 是古代士大夫阶层所遵循的道德规范,即忠、义、礼、智、信,至于仁、孝是宋代程朱理学兴起后纲常理论中所强调的,当然也是古已有之,字面意思就好理解 孝悌忠信礼义廉耻是孔子他老人家的德育内容的全部精髓 “孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”是做人的根本,也是我们的大成至圣先师孔子他老人家的德育内容的全部精髓。也是人生的八德:孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。 孝:是孝顺。孝顺父母,这是为人子女的本份,孝顺是报答父母养育之恩。往大了说,可以是对国家尽忠,这也是大“孝”。

“善”在《撒哈拉的故事》中浅析

“善”在《撒哈拉的故事》中浅析 摘要:《撒哈拉的故事》中,无论是描写爱情生活、沙漠见闻还是邻里趣事,无一不体现出三毛的真性情——善。 沙漠的生活在常人想来,必定是枯燥、困苦的“牢狱之灾”,而三毛用她善的眼睛和手,记录下了丰富多彩、苦乐相济的“沙漠奇遇记”。与其说是“奇遇”,不如说是三毛“义利之辨”、“因信称义”的善,让黄色的沙漠色彩斑斓、让寂寞的沙漠生活趣味良多、让寻常的沙漠经历充满魅力。善就像这些文字的影子一样跃然纸上,《撒哈拉的故事》也成为追求善的教科书。那么《撒哈拉的故事》中,到底存在着什么样的善呢?本文以三毛的代表作《撒哈拉的故事》为基础,研究三毛真性情中浓重的一笔——善。 关键词:三毛;撒哈拉的故事;善 一、“义利之辨”式的“善” 在中文的使用上,“义”与“善”同义。中国传统文化中,用“义利之辨”来定义善。“义利之辩”对“义”的定义可以归结为以诚明善,认为人在“诚”中可以认清善恶,并有能力判断善恶。“诚”是人们定义善的基础。① 三毛自幼酷爱读书,她读的书种类丰富,数量巨大。中国传统文化和古典文学名著更是她必读的一类。“总觉得,既然

我们身为中国人,对于丰富的中国文化便当首先去涉猎才好。思想性的文字与书籍,我爱老子、庄子、孙子和孔子。”②熟读了以儒佛道为主的互融互补的中国传统文化典籍,三毛的作品也深受它们的影响。 《撒哈拉的故事》中,三毛不刻意营造沙漠文化的神秘气氛,也不刻意构造离奇曲折的情节,把还原生活的本身、抒发真情实感做目的,她的诚意是打动观众的重要“武器”。她自己也说:“我的文章是身教,不是言教。”③ 在沙漠,她度过人生中最快乐最轻松的时光。在那段日子里,连生病在她的笔下也变成了给他人缓解痛苦的宝贵经验。她把真诚带给了撒哈拉居民,把她对撒哈拉的热情,对生命的热爱,对撒哈拉人民的善留在了那片广袤的大地上。 《娃娃新娘》表达了三毛对撒哈拉威腐朽落后婚俗的痛恨和谴责、对少女姑卡命运的无限同情、对无力与封建做斗争的撒哈拉妇女的关切。“等到阿布弟拿着一块染着血迹的白布走出房来时,他的朋友们就开始呼叫起来,声音里形容不出的暧昧。在他们的观念里,结婚初夜只是公然用暴力去夺取一个小女孩的贞操而已。”④对婚礼的失望描写的真切可感,对腐朽制度和维护它的人的愤怒和谴责在文字中充满力量。“现在可以睡了,婚礼已经过去了。”⑤这温柔的一句是全文的结尾。短短几个字,把对少女的关怀、怜爱描写寂静轻盈却温暖厚重。

仁义礼智信

仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝勇恭廉。 仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝勇恭廉。 仁义礼智信的意思是仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信 温良恭俭让的意思是温和、善良、恭敬、节俭、忍让 忠孝勇恭廉的意思是忠心、孝悌、勇敢、谦恭、廉洁 仁义礼智信 仁:仁者,人人心德也。心德就是良心,良心即是天理,乃推己及人意也。所以仁字,从二人相处,因为人不能离群而独存,别人之观念立,人之人格显,方能雍容和谐,以立己立人,发挥老吾老幼吾幼之怀抱,以及己所不欲。勿施于人,事物为人,而不为己,发为恻隐之心,宽裕温柔,仁也。 义:义者,宜也,则因时制宜,因地制宜,因人制宜之意也。所当做就做,不该做就不做。见得思义,不因果滥取不义之财物。子曰:「君子喻於义,小人喻於利,不义而富且贵,於我如浮云。」所以人发为羞恶之心,发为刚义之气,义也。 礼:礼者,说文:礼,履也,所以事神致福也。释名:礼,体也,得其事证也,人事之仪则也。进退周旋得其体,乃是正人身之法也。尊卑长幼有序,处事有规,淫乱不犯,不败人伦,以正为本,发为恭敬之心,斋庄中正之态,礼也。 智:智者,知也,无所不知也。明白是非、曲直、邪正、真妄,即人发为是非之心, 文理密察,是为智也。 信:信者,不疑也,不差爽也,诚实也。就是「言出由衷,始终不渝」。信字从人言,人言不爽,方为有信也。诚心之意也,以诚居心,必然诚实。处世端正,不诳 妄,不欺诈者,是为信也。 温良恭俭让 是传统美德的重要内容:即处处与人为善。温者貌和,良者心善,恭者内肃,俭乃 节约,让即谦逊。 仁义礼智信的意思是仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信 温良恭俭让意思是温和、善良、恭敬、节俭、忍让这五种美德。 这原是儒家提倡待人接物的准则。 忠孝廉耻勇

最新整理《仁义礼智我固有之》教案

最新整理《仁义礼智我固有之》教案 我们每一个人都有对别人的痛苦、不幸、危难等觉得不忍、同情的心理,也就是侧隐之心。孟子说“侧隐之心,人皆有之”,“无恻隐之心,非人也”下面是整理的《仁义礼智我固有之》教案,欢迎大家阅读!更多相关信息请关注相关栏目! 一、教学目标: 1、继续积累文言实词、虚词和有关的文言句式。 2、把握孟子的“四端”说。 3、进一步学习孟子运用层进、对比和比喻说理的方法。 二、教学过程: (一)板书课题,出示教学目标: 同学们,今天我们一起来学习《孟子》选读的最后一篇:《仁义礼智,我固有之》。学习要求总体上与学习其他“诸子散文”一样,还是三点:一是积累文言实词、虚词和有关的文言句式,二是把握思想观点,三是学习说理方法。本课的学习目标是:1、继续积累文言实词、虚词和有关的文言句式。2、把握孟子的“四端”说。3、进一步学习孟子运用层进、对比和比喻说理的方法。 (二)检查预习: 1、齐读课文,纠正读误,再齐读。 2、请同学们根据自读对不懂的词句进行质疑,师生讨论,共同释疑。 3、老师向同学们质疑,师生讨论,依次释疑: ①、课题中“我固有之”的“我”和“固”应如何理解? ②、课文开头的“人皆有不忍人之心”之中的“不忍人之心”应如何理解? ③、“所以谓人皆有不忍人之心者”与“非所以内交于孺子之父母也”中的两个“所以”的意思是否一样? ④、“非所以要誉于乡党朋友也”中的“要”和“乡党”该怎样理解? ⑤、“凡有四端于我者,知皆扩而充之矣”,这句话是什么意思?其中的“扩而充之”应如何理解? ⑥、第4段中“乐莫大焉”和“求仁莫近焉”中的“莫”和“焉”该怎样

理解? (三)、齐读第1段选文,讨论研究问题: 1、从课文所选的6段选文来看,课题就是全篇所阐发的中心,意思是说我们每个人本来就都已经具备了“仁义礼智”四种发端,而且它就好像每个人都有四肢一样。那么,孟子是通过怎样的方式、或者说是运用了怎样的手法来引出这个中心的? ——首先是运用了层进式的手法引出论说中心的。首先提出一个观点:“人皆有不忍人之心”,这种“不忍人之心”就是“恻隐之心”,既然人皆有“恻隐之心”,那么,就会有“因自身的不善而羞耻,见他人的不善而憎恶”的“羞惡之心”;因而也就会有“辞让之心”、“是非之心”,因而也就具备了“仁义礼智”四种发端了。这里用的都是直接推理的逻辑手法,层层推进,一步步逼近论说中心,这种运用层进式手法引出论说中心的手法是理性极强的一种手法,非常值得我们去学习和借鉴。 ——第二是运用正反对比的手法引出论说中心的。从大的方面来讲,先从正面立论:“人皆有不忍人之心”,接着从反面推论:“无恻隐之心,非人也;……非人也;……非人也;……非人也; 接着再把“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”归为“仁义礼智”四端,最后引出所要论说的中心——正反对比,辩证有力! 2、通过以上分析,第1段引出论说中心的手法极富理性,辩证有力,但是,运用层进式也好,运用正反对比也好,而从逻辑上来说,用的都是直接推理的方式,而唯独对并非是全文论说中心的“人皆有不忍人之心”这一观点不惜调动了“例证法”和“正反对比法”展开了全面而深刻的论证,这是为什么?你从孟子所运用的“例证法”的论证中能得到一个怎样的启示? ——“人皆有不忍人之心”这个观点是直接推理出论说中心的十分重要的理论基础,它就像为了求证一个几何命题而精心设定的一个坐标点,这个坐标点如果不存在,那么有待求证的命题就不存在,同理:“人皆有不忍人之心”这个直接推理出论说中心的重要理论基础如果站不住脚,本文的论说中心也就站不住脚。 ——从孟子所运用的“例证法”的论证中我们可以得到这样一个启示:运用“例证法”论证观点时,举例要全面,绝不能使用“孤证”。而“孤证”现象在

仁义礼智信忠孝悌节恕勇让

中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子 把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体,形成了以“仁”为核心的伦理思想结构,它包括孝、弟(悌)、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础,是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身,即“杀身以成仁”的观点,对后世产生很大的影响。《论语.颜渊》:“樊迟问仁。子曰:‘爱人’。”又“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。”又《卫灵公》:“子曰:‘志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”《庄子.在宥》:“亲而不可不广者,仁也。”清谭嗣同《仁学.界说》:“仁为天地万物之源,故虚心,故虚识。” 义 本指公正、合理而应当做的。孔子最早提出了“义”。孟子则进一步阐棕了“义”。他认为“信”和“果”都必须以“义”为前提。他们把“义”他为儒家最高的道德标准之一。儒家把“义”与“仁”、“礼”、“智”、“信”合在一起,称为“五常”。其中的“仁义”成为封建道德的核心。《论语.里仁》:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”又:“君子喻于义,小人喻于利。”《孟子.离娄上》:“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在。” 礼 中国古代社会准则和道德规范。春秋时的政治家子产最先把“礼”当作人们行为的规范。孔子也要求人的言行符合礼,这“礼”既指周礼的礼节、仪式,也指人们的道德规范。他对“礼”进行了全面的论述,提出了“克己复礼”的观点;把“礼”当作调整统治集团内部关系的手段,当作治国治民的根本。荀子也很重视“礼”,把“礼”看作是节制人欲的最好方法。战国末和汉初的儒家对“礼”作了系统的论述,主张用礼来调节人的情欲,使之合乎儒家的道德规范。

心得体会:我国传统核心价值观“仁义礼智信”的发展轨迹(最新)

心得体会:我国传统核心价值观“仁义礼智信”的发展轨迹(最新) 在我国五千多年的文明发展进程中,中华民族的生存、延续和发展,积淀了深厚的思想文化根基,形成了中华民族的传统核心价值观和优秀道德精神。我国传统核心价值观,是中华民族屹立于世界民族之林的精神旗帜。一般认为,随着我国古代自然经济和封建君主专制政治的逐步发展,在总结历史经验教训的基础上,汉武帝采纳董仲舒提出的“罢黜百家,独尊儒术”治国之策,在东汉公元79年的白虎观会议上被正式确定为我国封建社会意识形态的“仁谊(通义)礼知(通智)信五常之道”,是我国传统的核心价值观。这一传统核心价值观,是我国古代思想界归纳的五个核心价值理念,其由来和发展经历了一个产生、形成和不断完善、发展与嬗变的过程。 一、“仁义礼智信”的提出与确立 自有文字记载以来至春秋时期,是“仁义礼智信”五个德目被分别提出和确立的阶段。

“仁”的提出,最初与氏族宗族血缘关系相连,主要是指同情、关心和爱护,其完整思想首先是由孔子阐释和传播的。 “义”最初的含义,既指仪表和风貌,也指适宜和正当,后来泛指一切道义,其作用是维持社会秩序。 “礼”最初是原始社会祭神祈福的一种宗教仪式,经过儒家的改造,其内容由单纯的习俗仪式发展成规范婚姻、血统、长幼、尊卑等关系的行为准则,并逐渐制度化、法律化。 “智”最初是指人们对事物的判断迅速准确,后来被春秋时期的儒家赋予明辨是非善恶、自知知人等道德内涵,予以倡导。 “信”最初是指祭祀上天和先祖时诚实不欺、不敢妄言,后来逐渐摆脱其宗教色彩,特别是经过春秋时期儒家学者的倡导,成为一项重要的社会道德规范。 二、“仁义礼智”四德整体的提出 首先把“仁义礼智”四德作为一个整体提出来的是战国时期思想家孟子。在《孟子》一书中,“仁义礼智”四德作为一个整体提出,共出现两次。

仁义礼智信忠孝节勇和

仁义礼智信忠孝节勇和 “仁”:仁人、爱人、仁爱。自孔子倡导“仁”学以来,“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界,把“爱人”作为道德的根本要求,把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁”,就是讲人与人的关系,讲人对人的爱,由对父母之爱、兄弟姐妹之爱,进而推及对他人之爱。“仁”,不仅是最基本的德目,而且是最普遍的德性标准,讲“仁爱”,成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视为有德者为“仁人”,无德者为“不仁”。“仁爱”思想,作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求,渗透在中华民族的血液中,铸就了中华民族的特殊品质。 “义”:大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》:“义者宜也。尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用,作为传统道德的核心内容,提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。“义”是合宜、应当、应该之意,是作为人应该遵循的最高道义。利他,不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。“义”,还有情谊、恩谊之宜,包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情,发展到完美的程度,就有“义”的成分。有“义”,使友谊友情友善纯久。有“义”在,朋友不会出卖朋友,丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”,是中华民族崇高的道德表现。 “礼”:明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的突出精神,是社会交往之道。礼与仁互为表里,仁心爱人是礼的内在精神,恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。中华传统文化认为,“礼”是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者,礼仪也。”(《礼记》)“礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“明礼”,从广义说,就是讲文明。作为伦理制度和伦理秩序,谓“礼制”;作为待人接物的形式,谓“礼节”、“礼仪”;作为个体修养,谓“礼貌”;用于处理与他人的关系,谓“礼让”。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制,是中华民族传统美德的体现。 “智”:知者、明智、智慧、机智。“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。“智”在知道遵道。学而致知,不知不觉,智而不奸。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则,而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中,否则即使有“仁、义、礼、信” 加持于身,也都不可能通达无碍。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体,开启新的智慧。 “信”:诚信、信任。《说文》讲:“人言为信”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往准则。孔子把“信”列为对学生进行教育的

中华美德---忠孝仁义礼智信教学文案

中华美德---忠孝仁义礼智信 “忠孝仁义礼智信”,应该从孔子时就提出来了,几千年了。“忠孝仁义礼智信”中,“忠孝”是最基本的。忠是立国之本;孝是立家之本。“忠孝”两字,支撑着这个国家、民族以至于整个家庭的“大厦”,就如“四根柱子”,屹立不动;否则,家国大厦将倾。“仁义礼智信”称之为“五常”,(三纲:指君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲;五常:指仁、义、礼、智、信。)这是立身之本。现在有必要学习发扬广大。 提倡“忠”,就是热爱祖国,忠于职守。忠的本义,是指人在祭祀时要保持肃穆恭敬的态度。后来,引申为人要忠于君主及国家等多种含义,一般特指为“忠君爱国”,正如孔子说,“君使臣以礼,臣事君以忠”。这方面,抗金名将岳飞被认为是“忠”的典范。现在不需要“忠君”,但把忠君延伸为爱国,这是新时代的人最起码的要求。忠于职守,就是忠于你的单位、忠于你从事的工作。至少,你不能当一天和尚不撞一天钟,不能占着茅坑不拉屎,更不能象邓小平说的有些人那样,拿起筷子吃肉,放下筷子骂娘。 提倡“孝”,就是孝敬父母,尊老敬贤。孝字上半部是“老”字的一半,下半部是“子”字全形,上一代人与下一代人融为一体,儿子继承老子,子能承其亲,并能顺其意,所以,孔子把“善事父母”的人士,称之为“孝”者。“百善孝为先”,中国的孝文化源远流长,在传统文化占有重要之地,不忠不孝之徒不能立于天地之间。最典型的当属“二十四孝”的故事。古人非常强调孝道,并且有绝对化的思想,如“父命难违”、“父叫子亡子必亡”等,这些是不可取的。但是,孝是维系社会的最小细胞家庭的基本纽带,如果子孙不孝,这个家庭就将乱套,这个国家就将乱套。所以,孔子提倡“父母在,不远游,游必有方”。尤其是对待父母,关键是要真心爱敬,缺乏爱敬,不赡养父母,就跟养个猪养个狗没有什么区别了。孝道的另一引申义,就是要尊老敬贤,一个社会只有这样,老者有所养,贤者有所尊,这个社会就文明进步。一个不孝者,他能蒙人一时,却不能蒙混一世一定会被社会抛弃的。

仁义礼智信名言警句

关于解释: 仁者,人二也。指在与另一个人相处时,能做到融洽和谐,即为仁。仁者,易也。凡事不能光想着自己,多设身处地为别人着想,为别人考虑,做事为人为己,即为仁。儒家重仁,仁者,爱人也。简言之,能爱人即为仁。上下相亲,谓之仁。——《礼记》 爱人利物之谓仁。——《庄子》 义者,人字出头,加一点。在别人有难时出手出头,帮人一把,即为义。古字义,离不开我,用我身上的王去辨别是非,在人家需要时,及时出手,帮人家一两下,即为义。义,利也。——《墨子》 除去天地之害,谓之义。——《礼记》 礼者,示人以曲也。己弯腰则人高,对他人即为有礼。因此敬人即为礼。古之礼,示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头,礼之精要在于曲。丘闻之,民之所由生,礼为大。——孔子 礼之用,和为贵。——《论语》 智者,知道日常的东西也。把平时生活中的东西琢磨透了,就叫智。观一叶而知秋,道不远人即为此。心欲小而志欲大,智欲圆而行欲方。——《淮南子》 知者虑,义者行,仁者守。——《春秋》 信者,人言也。远古时没有纸,经验技能均靠言传身教。那时的人纯真朴素,没有那么多花花肠子,故而真实可靠。别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识,不信是要吃亏的。以此估计,信者,实为人类之言,是人类从普遍经验中总结出来的东西,当然不会骗人。民不求其所欲而得之,谓之信。——《礼记》 信近于义,言可复也。——《论语》 关于名言警句: 己所不欲,勿施于人。 言必信,行必果。 礼之用,和为贵。 不学礼,无以立。 君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内皆兄弟也。 君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之。君子哉! 士不可不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎?死而后己,不亦远乎? 当仁,不让于师。——《论语》 (译:遇到应该做的好事,不能犹豫不决,即使老师在一旁,也应该抢着去做。后发展为成语“当仁不让”。) 恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。——孟子

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