解读齐物论6

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

外物无非就是那么一个东西，外物呢又无非是一个命名。我们一般无法直接从外物的本身去了解外物，而只能通过我们的认知间接地了解外物。所以说：外物出自于命名，命名又是根据外物。命名和外物本身这种相互依存的关系也就是所谓的“方生之说”。虽然如此，我们知道，生与死是同时产生，同时消亡的；对与不对也是同时产生，同时消亡的。“非”是由“是”产生，“是”也是由“非”产生。所以圣明的人不会去用这种方法辨别外物，而是直接去认识外物的本来面目，不过是顺应外物的本质罢了。再说，如果命名也就是外物，外物也就是命名。但问题来了，如果外物就是命名的话，那我们改变外物的命名的话，外物会不会也随之改变呢？显然不会吧。那真的存在外物和命名这种关系吗？还是外物和命名这种关系根本就不需要。如果我们能把外物和命名割离开来，这个就是“道”的关键了。如果我们把握住这一点，就好像我们用只有一根轴的圆规画圆一般，可以画出一个无穷大的圆。也就是说我们只要把握住这个“道”的关键，就可以认识到世上无穷的外物。前面说了，如果靠命名来认识外物，就有无穷无尽的是非，这显然不是个好办法。所以说，不如把握“道”的关键，从而认识外物的本质。

本段一开头便出一“物”字，非常要紧。与上文的“情”一样，这个“物”是本文线索之一。由本段往下，一直到“为是不用而寓诸庸，此之谓「以明」。”这三大段文字，都是用一个“物”字贯起来的。都是为了回答什么是“物”，如何认知“物”的问题。与上文的“情”一样，文中任何一处失落此“物”字，下文皆不可解。

什么是“物”？前面说了，外于心而相对者，为“物”。什么意思。也就是我们要用心去了解的事物，叫“物”。这个“物”，非常非常的重要。有很深刻的含义。后来庄子通过论述，发现不单外物是“物”，就连我们这个“真我”，也就是前文说的“本心”，也是“物”。这样一来，不旦外于心相对者为“物”，连本心也成了“物”。后文称这个叫什么？本篇最后一个词：“物化”。本篇《齐物论》追求的最高境界，就是“物化”。也就是中间所说的：“天地与我并生，万物与我为一。”而这个所谓的“物化”，便是文章一开头提出的“吾丧我”的具体表现。本篇《齐物论》，起于“吾丧我”，而结于“物化”，前后呼应，文法是非常之妙。所以这个“物”的概念是非常的重要的。这三大段文字，就是为了阐明这个概念。为后文论述“物化”作准备。

好了，我们回到原文。“物无非彼，物无非是。”这个“彼”的意思，就是外物与心相对。所以对于我们认识外物的心来说，物为“彼”。这个“物无非彼”，意思就是任何外物，无非就是那么一个东西。后面那个“是”，意思是“指是”，含义是一种命名。比如说，这个东西“是”马。这样就确定了这个东西。所以外物无非都是一种什么“是”什么的关系。

这里顺便说一下，从古自今，绝大多数人对这两句话的理解是：任何东西都有彼此两个方面。将“是”，理解成“此”。然后说后文论述的就是“彼此不分”，这样一种状况。但是按这种理解往下解，文章是解不通的。单独看每一句话，可以解出意思来，合在一起就解不通。而且这样理解，与后文联系不大，文章的思路也不够连续。所以我在这里强调一个“物”的概念。

把握住了“物”这样一个线索，前后文便串成一气。由浅入深，由表及里。如此方显文法之妙，文气之顺。如若失落此“物”字，文章便艰辛难读，文气不通，更全无文法。

好了，文章一开头，庄子摆出两个观点：其一，任何外物都是与心相对的那么一个东西；其二，任何外物都是一种“是”的关系，也就是命名的关系。接下去庄子说：“自彼则不见，自知则知之。”这一句话非常难理解。历来这个“自”译为“自我”，与“彼”相对。这样理解的话，这一句话和前一句话没有任何联系。而后一句话以“故”开头，说明为前一句话的结论。而这一句“自彼则不见，自知则知之。”又不知如何和后文“故曰：彼出于是，是亦因彼。”相联系。怎么看也不能理解后面这句话是如何从前面推出来的。反而不要这句话，文章便显得通顺多了。换句话说，这句话看似累赘，不知道庄子把这句话摆在这里有什么用。

这样看来，多半把“自”解为“自我”不对。那应该怎么解呢？我认为应该解作“从”。这句话什么意思。从彼来认识彼是看不见彼的，从知我们才知道了彼。好了，联系前文。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。”这是说什么呢？“物”无非是与心相对的一个“彼”，同时，“物”无非是一种什么“是”“什么”的命名关系。但是从“彼”入手我们是“看不见”这个彼的。什么意思？前面说了，一开始本心还未乱的时候我们还没有“知”，此时心中无我，无物。那我们能不能感觉到外物的存在呢？能够。这个叫“存而不知”，或者叫“存而不见”。什么意思。举个例子，你看我们生活在这个世界上，可以看到各种各样的外物，但我们能不能看到自己呢？不能。除非你用镜子。而镜子中的也不是真正的自己，只是影像罢了。这个叫“存而不见”。那么这个“自彼则不见”包含了一层什么意思呢？就是说心物本是为一的，存之而不能见之。那什么让我们认识到了“彼”，从而使“心”与“物”分开了呢？就是因为这个“知”。我们有了“知”，也便有了“物我”的概念，也就知道了“彼”。那这种“自知而知彼”是一种什么过程呢？就是一种确定什么是什么，一种命名的过程。所以下文马上得出结论：“故曰：彼出于是，是亦因彼。”所以说，外物与内心的相对立而成为“彼”是出自于我们对外物的认识和区分。而同时我们要为外物命名而区分外物也是因为外物和内心的相对立。这句话其实就是老子在《道德经》第一章所说的：“有名，万物之母。”“名”，即是这里的“是”；“物”，即是这里的“彼”。“是”为“彼”之母，即“彼出于是”；而我们给万物命名是因为有万物的区分，所以“名亦因物”，即“是亦因彼”。这样理解，这三句话才真正读得通。

然后便是推论：“彼是方生之说也。”什么是“方生之说”呢？“方生之说”，这样一个观点，是当时名家的一个代表人惠施提出来的。这里“方”，意为“并”。“方生”，意思就是同时产生，也同时消亡。

这里简单地介绍一下惠施这个人。惠施是庄子的朋友，他们俩经常在一起辩论，其中的一些辩论就记载在《庄子》这本书里。最有名的就是“濠梁之辩”，也就是“子非鱼”之辩。

惠施是名家的代表人物之一。什么叫名家呢？简单地说，就是西方所谓的“逻辑学家”。当然名家并不是狭义的逻辑学家，那是广义的。意思就是这个人很会辩论，甚至还有些钻牛角尖的味道。他们研究的是“名”与“实”的关系，也就是实实在在的外物和它们的命名之间的关系。什么关系呢？举个例子，我们看一句话：这是桌子。其中的“这”指具体的实物，它是可变的，有生有灭的。可是“桌子”在这句话里指一个抽象范畴，即名称，它是不变的，永远是它那个样子。“名”是绝对的，"实"是相对的。例如“美”是绝对美的名，而“美的事物”只能是相对美。惠施强调实际事物是可变的、相对的这个事实，而后面会提到的名家的另一个代表人物公孙龙则强调名是不变的、绝对的这个事实。

惠施的著作不幸失传了，我们关于他的思想的了解，主要都是从《庄子》这本书上来的。比如以后我们有机会讲《庄子·天下》篇就记载着惠施的“十事”，也就包含了惠施主要的思想。其中就有一句话：“日方中方睨，物方生方死。”这就是这里提到的“方生之说”。

“方生之说”在这里的意思是说“彼是并生”。这是从上文“彼出于是，是亦因彼”来的，更进一步，也是更明确地指出，“名”和“外物与心相分而为彼”，两者是同时产生，也是一同存在的。比如说“这是桌子”。“桌子”这个名称存在，是因为世上有桌子这种东西在。如果世界上没有桌子了，“桌子”这个名称也就没有意义了。这就是所谓的“彼是方生之说”。这里庄子点出惠施的观点，在暗示读者他也在说“名”与“实”的关系。这也证明我们一直没有解错。

“虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。”

前文得出一个结论来：“彼是并生”，两者是同时产生，一同存在的。后文紧接着一转，虽然如此，但是。但是什么呢？庄子在这里先不说“但是什么”，先摆出几个事实来：生和死是同时产生的，也是一同存在的；认可与不认可亦然；是与非亦然。为什么这么说？老子在《道德经》第二章就指出：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随。恒也。”意思就是看似相对的概念，其实本质上是一体的，是互为因果，相生相灭的。没有生，便不存在死；没有对，便不存在错；没有是，便不存在非。所以这里庄子先摆出这个事实来：相对的概念，也是“并生”的。那你这么一看，这个是不是有些混乱啊？是不是不利于我们真正认识外物的本质啊？正是因为这个，圣人才不执迷于是非对错之间，而明之于自然之天。这里说“不由”，就是指不由是非之途。“照之于天”，即前文所说“莫若以明”。“天”即是“道”，即是“本心”。“亦因是也。”这一句话要紧，提出了道家一个很重要的道义来：“因是也。”什么意思？我们不妨先看管子在《心术篇》里说的两句话：“无为之道因也。因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术也。”又说：“因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。故道贵因。”这个“因是也”，就是依从“道”，依从本心，而不是成心。换句话说，便是顺其自然，不逆天而行。这个叫“因是也”。前面那个“亦”，作“不过”、“仅仅”解。这里就是说圣人只是依从于天，即依从于自然之道罢了。这一句“亦因是也”，非常重要，先伏在这里，后文还会提出。

接下来进一步阐述，先重复一下前面的观点：既然“彼是并生”，那么是就是彼，彼就是是。如此，结合前面的那些事实，“彼”如为“是”的话，“彼”亦为“非”。这是逻辑的推导，由事实推出的结论。什么意思呢？我们先肯定了“因是因非”这么个观点，“是”和“非”是“并生”的，换句话说，是一体的。这是个事实，是正确的。那这样，就会得出这样一个奇怪的结论来：这个东西是马，同时，它也非马。这个叫“彼亦一是非，此亦一是非”。这里的“彼此”不是相对的概念。意思是这个东西有一个是非，那个东西也有个是非。换句话说，马是这样，狗也是这样。我说它是马，它就是马；我说它非马，它就非马。狗也亦然。这样就出现问题了。对一件物体命名的不同，是不是这个东西也随之改变了呢？不对呀！所以庄子马上就发问了：“果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”果然“彼”和“是”是并生的吗？还是它们两者是可以脱离开的？而显然我们命名的不同，不会改变外物的本质，于是我们就把“命名”和“外物”分开了。这个“彼”和“是”本是一体为二，或者说是一个矛盾的两个方面。所以称之为“偶”。这里把两者分开了，所以叫“彼是莫得其偶”。这个叫“道枢”。是“道”

的关键所在。什么意思？说明“道”的关键是把外物从命名的束缚里解脱开来，从而看到外物的本质。而这个命名是人自己来命名的吧。所以这个叫什么呢？叫“舍已而以物为法”，对不对？这个就是前文所说的“因是也”了。所以这里说“道”的关键，由现在的话来说，这个叫透过现象看本质。

读到这里，我们可以进一步地想一想。对于任何一件事物，我们的说法是不是可以有千万啊？这个为“物论”不齐。那么说法有千万，但本质是不是只有一个啊？那如果我们的言语都能够表达这唯一的本质，那我们的这种“物论”是不是也唯一了啊？所以这便是齐“物论”了。好了，我们暂时把这个想法放在这里，先往下读。

“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”前一句话是由上一句“彼是莫得其偶，谓之道枢。”推出来的。这个“枢”上文解为“关键”，其实本意是“中轴”。那这句“枢始得其环中，以应无穷。”怎么理解呢？我们试想一下，我们用圆规画圆。“彼”为其中的一个轴，“是”也为其中的一个“轴”。如果两者皆具备，那画出这个圆来，总是个有限大的圆吧。那如果这两个轴“莫得其偶”呢？也就是说，只得了一个轴，这样画圆，是不是从某种意义上你可以画出个无穷大的圆来啊？所以叫“枢始得其环中，以应无穷。”那么刚才说了，“是非”为一体。所以“是”可以画出一个无穷的圆来，“非”也可以画出个无穷的圆来。这个叫“是亦一无穷，非亦一无穷也。”什么意思呢？“是”我们前面说了，是命名。那一旦我们把“物”和“名”分离开了，那我们用任何一个“名”，是不是可以对应任何一种“物”了啊？比如说“马”这个名，你为什么单说这个长鬃毛的跑得挺快的就是“马”，而不说那个会“汪汪”叫的是“马”呢？我为什么不能把它们都叫做“马”呢？或者我说它们都不是“马”。所以一个“马”这样一个命名可以对应万物，同样“非马”这样的命名也可以对应万物，这个叫“是亦一无穷，非亦一无穷也。”所以若以命名区分事物，这样的做法，终究看不到事物的本质。“故曰：莫若以明。”这个前面解释了，“以明”，即“明道”，即“因是也”，即“透过现象看本质”。同时我们也说了，如果都能看到本质，同时用言表达本质，则“物论”自齐。

好了，看到这里，你自然会想到一个问题，如何透过现象看本质呢？什么叫“以明”呢？下文便告诉你。

这一段说“物”，目的在解决什么是“物”，如何认知“物”这两个问题。庄子先从认知的角度入手。我们如何认知外物呢？最简单的，给外物命名，对吧。可这样的方法可靠吗？庄子认为，这样的方法是不可靠的。于是他从外物和其命名的关系入手，说如果通过命名来了解外物的话，会产生两个问题：其一，会引起混乱，导致是非不明；其二，如果命名就是外物的话，那改变命名不就改变外物了？这不合逻辑。所以我们有必要把外物和命名分割开来。通过外物来了解外物，而非通过自己的成见。这个叫“因是也”。这样才能了解到外物的本质，也就是“道”的关键。所以认知外物，还是应该从外物本身着手，而不是通过自己已有的“知”。

庄子语录翻译及赏析

庄子语录翻译及赏析 导读：且夫⑴水之积也不厚，则其负大舟也无力。《庄子逍遥游》。以下是小编为大家整理的范文，欢迎阅读参考。希望对您有所帮助！ 庄子语录翻译及赏析 1. 大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。《庄子齐物论》 【翻译】最有智慧的人，总会表现出豁达大度之态；小有才气的人，总爱为微小的是非而斤斤计较。合乎大道的言论，其势如燎原烈火，既美好又盛大，让人听了心悦诚服。那些耍小聪明的言论，琐琐碎碎，废话连篇。 2. 吾生也有涯，而知也无涯。《庄子养生主》 【翻译】人的生命是有限的，而知识是无限的。用有限的生命投入到无限的学习之中。 3. 且夫⑴水之积也不厚，则其负大舟也无力。《庄子逍遥游》 【翻译】如果水积的不深不厚，那么它就没有力量负载大船。从大舟与水的关系看，我们至少可以得到这样的启示：求大学问，干大事业，必须打下坚实、深厚的基础。 4. 相与于无相与，相为于无相为。《庄子。大宗师》 【翻译】相互结交在不结交之中，相互有为于无为之中。交友要达到相交出于无心，相助出于无为。这才是"莫逆之交"。 5. 庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。—《庄子逍遥游》

【翻译】厨师虽然不做祭品，主持祭祀的司仪是不会越过摆设祭品的几案，代替厨师去做的。此谓尽管庖人不尽职，尸祝也不必超越自己祭神的职权范围代他行事。表现了庄子无为而治的思想，成语"越俎代庖"即由此而来。 6. 以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。《庄子养生主》 【翻译】以无厚入有隙，所以运作起来还是宽绰而有余地的。说明做事要“依乎天理”，“以无厚入有间”，这是庄子养生论的核心。同时说明了要认识自然规律，按自然规律办事。成语"目无全牛"、"游刃有余"这两条成语，都出自这里。 7. 以火救火，以水救水，名之曰益多。《庄子人间世》 【翻译】用火来救火，用水来救水，这样做不但不能匡正，反而会增加（卫君的）过错。假借孔子教导颜回的话，来阐明一种处世之道。成语“以火救火”、“以水救水”出此。 8. 物无非彼，物无非是；自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。《庄子齐物论》 【翻译】世上一切事物，无不存在对立的另一面，无不存在对立的这一面。从另一面看不明白的，从这一面就可以看得明白些。所以说，彼出于此，此也离不开彼。即事物对立的两面，谁也离不开谁。揭示了事物发展的对立统一规律，是对形而上学和绝对论的否定。比德国物理学家爱因斯坦创立相对论早2400年。更多孟子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。

《庄子》读后感-李保增

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记住我们的理想， 让我们保持平淡而宁静的心情一路前行！ ——《庄子》读后感 北师大在职博士班学员李保增2012-12-30 庄子（前369-前286年），姓庄，名周，字子休，宋国蒙（今河南商丘）人。他做过蒙地的漆园吏，后隐居于“穷闾阨巷”，以织履餬口谋生。他不仅不与宋国的统治者合作，而且也不与其他国家的统治者共处，楚威王曾以千金聘其为相而不受。他与惠施为友，相互切磋学问，著书立说，撰有《庄子》一书。庄子的思想体系是在春秋战国的社会大变动时代的基础上形成的。春秋战国时生产力有了长足的发展。这一时期，生产力发展的主要标志是铁制工具的普遍使用和牛耕生产的推广。据《国语·齐语》记载：“美金以铸剑戟，试诸狗马，恶乞以铸锄夷斤欘，试诸壤土。”春秋战国之际，冶铁技术相当发达，不仅有鼓风用的皮囊，而且已有合金技术，《墨子》一书中就记有车具铁纂、铁什，农具有铁服（铁耜）等。铁制工具的使用，使农业得到深耕细作，出现了牛耕，促进了荒地森林资源的开发和水利灌溉的发展。铁制工具的使用，农牧业的发展，使手工业由宫庭手工业为主的经营方式转为豪民的私营大手工业和个体小手工业、家庭手工业经营，形成冶金、制陶、皮革、纺织、兵器制造等百工俱兴。农业和手工业的发展也促使商品经济的发展。不仅出现了范蠡、白圭一类的高过诸侯的工商大户，而且形成了齐国临淄、赵国邯郸、宋国定陶、秦国咸阳、卫国濮阳、楚国鄂、郢等商业城市。庄子《逍遥游》中把“陶铸”术语用于政治，《养生主》描写的刀刃之快，《人间世》、《马蹄》、《徐无鬼》诸篇中塑造的匠石的高超技术的“陶者曰：‘我善治植，圆者中册，方者中矩。’”“匠人曰：‘我善治木，曲者中钩，直者应绳。’”都说明当时手工业的发展。庄子在《外物》、《让王》、《徐无鬼》等篇所涉及的颜回有郭外之田五十亩，郭内之田十亩足以生活，挑褥必须修整，除草不能卤莽，社树下可以容数千头牛蔽荫，任公子钓鱼用三千牛肚作鱼饵都反映了当时农牧产品的发

庄子齐物论

庄子的齐物论思想及其对现代生态伦理的启示 [内容摘要]庄子以道来观察天地、万物和人，追求物我同一、物我平等、物我和谐，着重从消除事物之间的差别入手，超越事物的是非、彼此、成毁、贵贱、生死等界限，试图使人们在主观上消除世上的一切差别和对立，实现自我与客观世界的完全契合。他提出的齐物论思想对解决当前人类面临的生态危机和生存困境，促进生态伦理思想的发展，具有重要的启示作用和指导意义。 [关键词] 庄子；齐物论；生态伦理；人与自然 一、庄子的齐物论思想综述 人与自然的关系，从古到今始终是人们探讨的热点话题。中国古代许多思想家对人与自然的关系问题进行了思考，试图寻求人与自然的和谐统一，其中最为著名的当数庄子的齐物论。庄子主张物我平等、物我同一，站在道的高度，以道来观察天地、万物和人，追求物我同一、物我平等、物我和谐，着重从消除事物之间的差别入手，超越事物的是非、彼此、成毁、贵贱、生死等界限，试图使人们在主观上消除世上的一切差别和对立，实现自我与客观世界的完全契合，庄子齐物论思想有如下内容： 在庄子看来，世界上没有所谓的是非、彼此之分。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是”，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”，“彼是莫得其偶，谓之道枢”(庄子《齐物论》)。庄子在这里指出彼与是、生与死、可与不可、是与非是对立存在的，而且相互转化。实际上，世界上的所有事物都存在着它的对立面，而且事物自身内部也包含着对立面，对立的彼此双方各有其是非，矛盾双方既相互对立又相互依赖、相互转化，不可分割。从道的角度来看，道和万物本来就是同为一体的，所谓的是非、彼此之分不过是人类违背自然规律而将自己的主观意志强加给客观事物的，这样势必无法认清自然的本来面目，损害道的完整性和和谐性，“是非之彰也，道之所以亏也”(《齐物论》)。真实存在的只有道，所以庄子强调“和之以是非，而休乎天均”（《齐物论》），告诫人们不要执着于是非的争论而

解读齐物论

解读齐物论 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。 这一节就讲一句话，非常地难懂，甚至可以说是整篇《齐物论》最难懂的一句话。特别是头一句话。说“指非指”，“马非马”。这个论断不是庄子提出来的，是和庄子同时的一个“名家”叫公孙龙子提出来的。这个公孙龙子写了两篇文章，一篇叫《白马论》，论证的是什么呢？非常有名。叫“白马非马”；另外一篇是《指物论》，论证的便是“物莫非指，而指非指”。 首先简单地说一下公孙龙子是个什么样的人。他是战国末年赵国人。能言善辩，曾为平原君门客。前面我说过名家有两个代表人物，一个是惠施，一个就是公孙龙子。 那么公孙龙子这个人的思想是怎么样的呢？他是名家“离坚白派”的代表人物。什么叫“离坚白派”呢？这是从他另一篇文章叫《坚白论》来的。说一块又硬又白的石头，应该一分为二来看。如果从视觉来看，叫“白石”；从触觉来看，叫“坚石”。你光去看，是看不出石头的坚硬，光去摸也摸不出石头的白色来。所以他主张将“坚石”和“白石”严格地分离开来看。

这个就叫“离坚白派”。他的思想的精要，便在于一个“离”字。他认为每一个概念都是独立的，有它的自性。故曰：“离也者，天下故独而正。” 这个公孙龙子也写了一部书，书名当然也是叫《公孙龙子》。这部书一共有六篇：迹府第一，白马论第二，指物论第三，变通论第四，坚白论第五，名实论第六。其它几篇还易看懂，唯有《指物论》被说成是《公孙龙子》中最深奥、最难解的，这是已被公认的。要看懂《指物论》，必须先把《名实论》，《坚白论》，和《变通论》看懂了。这样子《指物论》才有解。名实为根，坚白为干，变通为枝，而指物为叶。至于《白马论》，其实是把《名实论》，《坚白论》，《变通论》浓缩为一篇，举例说明。可以说是“开花之作”。所以公孙龙子以“白马非马”之论名扬天下，便是这样来的。 换句话说，只要读通了《白马论》和《指物论》两篇，就可以说通晓了公孙龙子的思想的精髓。而要读通这两篇，另外三篇不通，《白马论》还能勉强读通，而《指物论》是万万读不通的。至于《迹府》，可以说是序，读不读没太大关系。 而这里庄子提到了“指非指”，“马非马”。你如果不读通《公孙龙子》，就没有办法真正理解。而接下来一句“天地一指也，万物一马也”又是这篇《齐物论》精要之一。那么读到这里，就觉得非常地难受了。如咽在喉。不过也不用太担心。

读《庄子》有感

读《庄子》有感 庄子是我国古代以为伟大的思想家，文学家，哲学家，道家学派的创始人之一。今天能有幸读到他的作品《庄子》，心中感到异常兴奋。在读完之后心中有几分感悟，就迫不及待的想要一吐为快。但终究是学习有限，故不能精确的明白，但也深的几分味道。 庄子，原名庄周，是战国时代宋国蒙县人。庄子的主要思想是要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。就像“ 一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。 《逍遥游》的想象奇特怪诞，洋溢着浪漫色彩，追求顺其自然无所依，最终获得无穷的自在自由。其中“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。“逍遥”也写作“消摇”，意思是优游自得的样子；“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。 “北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也”。意思是北方的大海里有一条鱼，它的名字叫做鲲。鲲的体积，真不知道大到几千里；变化成为鸟，它的名字就叫鹏。鹏的脊背，真不知道长到几千里；当它奋起而飞的时候，那展开的双翅就像天边的云。这只鹏鸟呀，随着海上汹涌的波涛迁徙到南方的大海。南方的大海是个天然的大池。这段充分的说明了庄子散文的特点：想象奇特﹑构思巧妙﹑形象生动。也体现了庄子“逍遥”的情怀。而“蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！”则利用寓言故事，富有讽刺的意味，将庄子的文采表现的淋漓尽致。而翻译过来“蝉与雀讥笑它说：“我从地面急速起飞，碰到树枝就停下来，有时飞不到树上去，就落在地上，哪用飞到九万里的高处再往南去呢？”到近郊野林去，带上一日之粮就可以往返，肚子还是饱饱的；到百里之外去，要用一整夜时间捣米准备干粮；到千里之外去，三个月以前就要准备粮食。这两个小动物又知道什么呢？”就成了一篇朗朗上口的寓言故事，读来栩栩如生，简单明了。令人

《庄子》传世名句赏析

庄子20名句带翻译 1. 知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍。《庄子?让王》 【翻译】：知足的人，不为利禄而去奔波劳累；明白自得其乐的人，有所失也不感到忧惧；讲究内心道德修养的人，没有官位也不感到惭愧。知足自得，不逐名位才会超脱。 2. 大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。《庄子?让王》 【翻译】：大寒季节到了，霜雪降临了，这时候更能显出松树和柏树的茂盛。“松柏之茂”喻君子品德高尚。 3. 一尺之捶，日取其半，万世不竭。《庄子?天下》 【翻译】：一尺长的鞭杖，每天截取一半，永远也截不完。物质可无限分割。4. 有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。《庄子天地》 【翻译】：有了机械，就会产生机巧之事；有了机巧之事，就会产生机巧之心；机巧之心放在胸中，就会破坏纯白的品质。不具备纯白的品质，就会心神不定，心神不定的人，就会被道所抛弃。功利机巧的确是坏事害人的东西。 5. 狙公赋，曰：“朝三暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。《庄子。齐物论》 【翻译】：有个养猴子的老人，把橡子分给猴子，对它们说：“早上给你们三升，晚上给你们四升，好么？”猴子们听了都发怒了。老人又说：“那就早上四升，晚上三升！”猴子们都高兴了。庄子用“名实未亏”的道理，来比喻未达道者不能忘怀是非。成语“朝三暮四”便出于此，比喻反复无常。 6. 以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。《庄子?养生主》 【翻译】以无厚入有隙，所以运作起来还是宽绰而有余地的。说明做事要“依乎天理”，“以无厚入有间”，这是庄子养生论的核心。同时说明了要认识自然规律，按自然规律办事。成语"目无全牛"、"游刃有余"这两条成语，都出自这里。 7. 以火救火，以水救水，名之曰益多。《庄子?人间世》 【翻译】用火来救火，用水来救水，这样做不但不能匡正，反而会增加（卫君的）过错。假借孔子教导颜回的话，来阐明一种处世之道。成语“以火救火”、“以水救水”出此。 8. 物无非彼，物无非是；自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。《庄子?齐物论》 【翻译】世上一切事物，无不存在对立的另一面，无不存在对立的这一面。从另一面看不明白的，从这一面就可以看得明白些。所以说，彼出于此，此也离不开彼。即事物对立的两面，谁也离不开谁。揭示了事物发展的对立统一规律，是对形而上学和绝对论的否定。比德国物理学家爱因斯坦创立相对论早2400年。更多孟子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。 9. 汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。《庄子?人间世》 【翻译】你不知道那个螳螂吗？舞起它那两把大刀式的胳臂，妄图挡住滚滚前进的车轮。它不了解自己的力量是根本无法胜任的，却自以为是地认为自己的本领很强大。成语"螳臂当车"的典故由此而来，用以比喻不自量力。

解读齐物论

解读齐物论 故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！」 所以以前尧曾向舜问道：“我想征伐宗脍、胥、敖三个小国，每当上朝理事心里总也放不下这事，总觉得什么地方不对头，这是什么原因呢？”舜回答说：“那三个小国的国君，就像生存于蓬蒿艾草之中，不知礼仪，不服管束。你总是耿耿于怀心神不宁，为什么呢？过去十个太阳一块儿升起，万物都在阳光普照之下，何况德行又要超过了太阳的光亮呢！” 这个例子不太好理解，乍一看看不出庄子举这个例子想说什么。需要慢慢分析一下。首先尧和舜大家知道，是古时的大圣人。当时是家天下，所以尧一百岁后就传位给他培养的继承人，舜。 这里说尧向他的接班人舜问了个问题，说我想要去讨伐这三个小国家，有这么个想法。但这样的想法使我“不释然”。什么叫“不释然”呢？就是好像总觉得什么地方不对劲。这里并不是说想不出打这三个小国家的方法，使我“不释然”。因为后面舜说“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。”说明这三个小国家国力很差，要打不用费什么力就能打下来。但即使这样，尧还觉得什么地方不对劲。所以才问舜：“其故何也？”这是什么原因？指的是什么呢？指的是使他“不释然”的原因。意思是说，我要真发兵去打这三个小国家，没问题，不用伤什么脑筋。但总觉得什么地方不对头，到底是因为什么使我有这样的感觉呢？ 舜回答说：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。”这一句话表达了两层意思。第一，是说出了尧想讨伐这三个小国的原因：因为“犹存乎蓬艾之间”。什么意思呢？也就是说不知礼仪，不服管束。这样子对国家的稳定发展，安定团结都是不利的，所以尧想去讨伐这三个国家。第二层意思呢，是排除了尧“不释然”是因为这三个国家不好打这样一个因素。前面也解释了，这三个国家国力肯定很差，要打不费力就能打下来。那既使这样，为什么还会“不释然”呢？“若不释然何哉？” 舜为了说明尧“不释然”的原因，举了个例子。说“昔者十日并出，万物皆照”。我们都知道后羿射日的故事。传说就是在尧帝的时候，天上有十个太阳，是尧帝派后羿把太阳射下来的。舜引用了这个典故，然后说：“而况德之进乎日者乎！”何况德行又要超过太阳的光亮呢！ 这里便是把德行比做太阳的光亮，阳光可普照万物，德行还能超过太阳的光亮，说明德行亦能普照万物。前面尧说征伐，是以武力讨之，后面

庄子读书笔记5000字

庄子读书笔记5000字 【篇一：庄子_读书笔记】 感受经典感悟人生 ——《庄子》读书笔记 经过两千多年历史的洗涤与冲刷，先秦哲人为我们留下的智慧逐渐 展露成经典，再逐渐延伸至远，展现出其顽强的生命力，指引着我 们心灵走向成熟与完美。在众多经典之中，我最喜欢《庄子》的超 脱豁达，毫不夸张地说，庄子本人就是一个经典与传奇，闪烁着无 比巨大的魅力。 伟大的哲人大多生活在贫困潦倒之中，保持着豁达的心境，坚守者 自己的原则，跨过那道坎，内心就明亮清澈了。庄子也不例外，“家贫，故往贷与监河侯”（《庄子外物》），“衣大布而补之”（《庄子 山木》），穿着带有补丁的粗布衣服，靠向人求贷以维持生计，但 对于他所不屑的人物，绝不为五斗米而折腰。庄子对于魏王、曹商 乃至惠子所悠游其中的世俗世界持强烈的抵制姿态，其傲在骨，本 有机会进入名利场，但他断然拒绝了，认为好比是像祭祀牲畜一样，“衣以文秀，食以刍叔。及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎”（《庄子列御寇》），希望像神龟一样“宁生而曳尾于涂中”，辞去 宰相一职，成为一个在污浊的世间还能保持自己精神取向和生活信 念的人。喜爱庄子，喜欢他的恣意与快乐，喜欢他的潇洒与坦然， 喜欢他的率真与激情，更重要的是，他的处世态度教给我们很多。 在如今日益强调物质价值的时代，人们最容易失去的就是内心的平衡，面对物我关系、人际关系，常常感到一种莫名的恐慌、焦虑与 困惑，甚至不知道为何而活着，不知道人生的意义到底是什么，以 至反过来又影响了物我关系、人际关系的平衡。儒家倡导建立大同 和谐的社会秩序，可实践起来非常艰难，而庄子提出了另一种认识 世界的参考系，他的洞察与感悟给我们带来了心灵的启迪，帮我们 找到了一扇审视生命及其意义的智慧的窗口。孔子希望以“中庸”求 得和谐，目光总是停留在人类自身，约束个性，牺牲自我，以达成 一致的共性。“和谐”的前提是制约，可它的负面是统治者对生命和 个性的漠视，造成人性的扭曲、人格的畸形，“和”的表面之下，是 对名利的激烈的斗争。政教合一的“人治”体制，使人们同腔同调， 甚至面孔也一样，塑造国民内敛的性格，很难得到自由与快乐。而 庄子的目光从个体生命出发，触及整个人类，接着向宇宙自然延伸，

2021年庄子《齐物论》读后感

庄子《齐物论》读后感 庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，(9)故自王公大人不能器之。----《史记.老子韩非子列传》以上一段话深刻的说明了庄子之言的特点。《庄子》又称《南华经》，是先秦思想家庄周及其后学者的作品，后世按郭象的编注共三十三篇。我择其中一篇《齐物论》作评述，欲以一窥而见全貌。《齐物论》篇是内七篇之二，有人认为是庄子早期作品，其余几篇是《内篇.逍遥游第一》《内篇.养生主第三》《内篇.人间世第四》《内篇.德充符第五》《内篇.大宗师第六》《内篇.应帝王第七》。《齐物论》篇，词汇丰富，用词华丽，构思精巧，善用连类比喻。它的洞察力十分深刻，行文如流水，不仅为说理文，更可作抒情散文来读。庄子所谓的“齐物”，是指世界万物包括人的本性和情感貌似存在差异，其实是齐一的；所谓“齐论”，是指人们对世间万物的认识貌似各不相同，但世间万物既然是齐一的，人们的认识说到底也应是齐一的。 《齐物论》的开头，庄子借南郭子字的口述说他的思想。南郭子坐着好象丧失了魂一样，颜成子问他：“何居乎？形固可使如槁木，

而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”在这里南郭子已经已经悟道了，而悟道后的失落感使他不适应，自己远离了以前的世界，和别人的交流会有困难但他还是对颜成子说，你听过人籁而没听过地籁，你听过地籁而没听过天籁。在这里，人籁是道体现在人身上的信息，地籁是道体现在在天地上的信息，天籁是道本身的信息。而庄子追求的就是天籁。人籁、地籁和天籁的差别其实是道的差别。庄子追求的是广博的知识，而不是狭隘的知识，庄子描述了人与外界争斗的表现和一般生活上遭遇的不幸，点名诸多情感是什么，和歪曲道的体现。，庄子看到了是非心会歪曲道，认为是非是小道是小智，应用到的智慧去化解和超越。“道隐于小成，言隐于荣华”，道是大成，却被小成掩盖，而大言却被知识掩盖了。庄子在这里提到了儒墨之争，认为他们到只是小成，是小智慧，庄子没有完全否定它们的理论，只是认为是不够的。儒家鼓吹仁义，而庄子认为仁义只是小智慧，仁义掩盖了人的天性。庄子认为，事物没有什么差别，是亦彼也，彼亦是也，从某个角度讲没有绝对是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”庄子用两手指的关系来讲，从别人的是非观来看自己的是非观。庄子在下面举了很多例子来说明自己的看法。无物不然，无物不可，庄子举例说，早上给三个栗子，晚上给四个栗子，与早上给四个，晚上给三个没有区别。在庄子的理论中，可以很清楚的看出厚古薄今的思想，庄子写到：“古之人，其知有所至矣。”古代的

解读齐物论6

解读齐物论6.txt10有了执著，生命旅程上的寂寞可以铺成一片蓝天；有了执著，孤单可以演绎成一排鸿雁；有了执著，欢乐可以绽放成满圆的鲜花。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。 外物无非就是那么一个东西，外物呢又无非是一个命名。我们一般无法直接从外物的本身去了解外物，而只能通过我们的认知间接地了解外物。所以说：外物出自于命名，命名又是根据外物。命名和外物本身这种相互依存的关系也就是所谓的“方生之说”。虽然如此，我们知道，生与死是同时产生，同时消亡的；对与不对也是同时产生，同时消亡的。“非”是由“是”产生，“是”也是由“非”产生。所以圣明的人不会去用这种方法辨别外物，而是直接去认识外物的本来面目，不过是顺应外物的本质罢了。再说，如果命名也就是外物，外物也就是命名。但问题来了，如果外物就是命名的话，那我们改变外物的命名的话，外物会不会也随之改变呢？显然不会吧。那真的存在外物和命名这种关系吗？还是外物和命名这种关系根本就不需要。如果我们能把外物和命名割离开来，这个就是“道”的关键了。如果我们把握住这一点，就好像我们用只有一根轴的圆规画圆一般，可以画出一个无穷大的圆。也就是说我们只要把握住这个“道”的关键，就可以认识到世上无穷的外物。前面说了，如果靠命名来认识外物，就有无穷无尽的是非，这显然不是个好办法。所以说，不如把握“道”的关键，从而认识外物的本质。 本段一开头便出一“物”字，非常要紧。与上文的“情”一样，这个“物”是本文线索之一。由本段往下，一直到“为是不用而寓诸庸，此之谓「以明」。”这三大段文字，都是用一个“物”字贯起来的。都是为了回答什么是“物”，如何认知“物”的问题。与上文的“情”一样，文中任何一处失落此“物”字，下文皆不可解。 什么是“物”？前面说了，外于心而相对者，为“物”。什么意思。也就是我们要用心去了解的事物，叫“物”。这个“物”，非常非常的重要。有很深刻的含义。后来庄子通过论述，发现不单外物是“物”，就连我们这个“真我”，也就是前文说的“本心”，也是“物”。这样一来，不旦外于心相对者为“物”，连本心也成了“物”。后文称这个叫什么？本篇最后一个词：“物化”。本篇《齐物论》追求的最高境界，就是“物化”。也就是中间所说的：“天地与我并生，万物与我为一。”而这个所谓的“物化”，便是文章一开头提出的“吾丧我”的具体表现。本篇《齐物论》，起于“吾丧我”，而结于“物化”，前后呼应，文法是非常之妙。所以这个“物”的概念是非常的重要的。这三大段文字，就是为了阐明这个概念。为后文论述“物化”作准备。 好了，我们回到原文。“物无非彼，物无非是。”这个“彼”的意思，就是外物与心相对。所以对于我们认识外物的心来说，物为“彼”。这个“物无非彼”，意思就是任何外物，无非就是那么一个东西。后面那个“是”，意思是“指是”，含义是一种命名。比如说，这个东西“是”马。这样就确定了这个东西。所以外物无非都是一种什么“是”什么的关系。 这里顺便说一下，从古自今，绝大多数人对这两句话的理解是：任何东西都有彼此两个方面。将“是”，理解成“此”。然后说后文论述的就是“彼此不分”，这样一种状况。但是按这种理

浅析庄子的齐物论

浅析庄子的《齐物论》 庄子的齐物论是庄子的重要论辩思想，宏观看来，齐物论包括齐物和齐论两个方面。其认为世间万物包括人的品性，看起来虽是千差万别，但归根结底却是齐一，有其相似性；而人的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但其内在没有所谓的是非同异，这种相似性决定了庄子齐物论断的主旨。 庄子的齐物论断针对不同问题进行了不同论断。从子綦进入无我境界开篇，通过论述人籁、地籁和天籁的不同，生动地描绘出大自然的不同声响，并且指出它们全都出于自身，突出事物的本真性。最后一句“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”突出天籁的不拘束，再次张显自然的可贵，只有返璞归真，才能达到无我境界，直至物我同界，真正融入自然之中。 “大知闲闲，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。”用对比的方式引出第二个论断，进一步描述出社会的各种现象和人的各种不同形态，并且明确指出这些实实在在的东西又都是出自虚无，用朴素的辩证法论证了虚无和存在的关系，用对立统一的方式引出人存在的合理性，同时用这种方式教导人们不要在乎那些虚无缥缈的东西，更重要的应该注重自己的修养。 接下来大段地描述了庄子朴素辩证法思想，现实社会中的是非之争并没有意义，因为万物都有其对立的一面，都在不断的变化之中，是非对错并没有完全正确的标准，因为万物都会向它对立的那一面转化，是对立统一的，这也就一定程度上说明了万物的齐一性，既然是齐一的，那么是非对错就没有区别的必要，因为是非都是无穷尽的，不能用具体形态来断定事物的真假，而应该追本溯源，直至事物的本源。正是是与非没有其判定的标准，也就没有追求所谓的是非对错了，才智对于一个人来说并不是非常重要的，大智若愚才是真正达到了一种境界。 通过逐渐深入，进一步指出没有区分大道的根本评判标准，言论也不曾有过定论，人们所持有的是非与区分并非物之本然，而是主观对外物的偏见，物我一体，是非无别，才是人之境界的升华。“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”一段有无之辩，以一种全新的视觉来论证现实社会的种种现象，通过对象的不同，来得出不同的结论，与天地共存，万物同长，达到浑然忘我的境界，顺应事物的发展，才能得到不同反响的效果。 庄子认为，只有达到物我两忘才能齐物入手，说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度，因而人的言论也就没有区别是非曲直的必要。道德修养高的人已经达到了对事物的超然态度，利害已然在身外，根本没有区分的必要，这样也让自己更加超脱，这才是修行的最高境界。 论述中庄子借寓言人物之口阐述齐物与齐论的途径，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于无穷的境域，从而遨游于尘埃之外，这也就进一步说明物之不可分、言之不可辩。“昔者庄周梦为胡蝶”“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。”周即蝶，蝶即周，物化登仙、物我交合、物我俱化，直达庄子本意，无所凭依，物我两忘。 齐物论是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论，也涉及到认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位；同时整个论述生动形象，在中国文学思想上具有重要的奠基作用。整篇文章都强烈地透视出早期朴素辩证思想的观点，但其中也有不少诡辩的内容，具有形而上学的特点，所以在学习这段文章时，要细心体会才能了解其中的深意。

解读齐物论16

瞿鹊子问乎长梧子曰：「吾闻诸夫子, 圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」 瞿鹊子向长梧子问道：“我和孔夫子聊天时，有这样一句话，说圣人不从事琐细的事务，不追逐私利，不回避灾害，不喜好贪求，不寻求道的缘由；没说什么又好像说了些什么，说了些什么又好像什么也没有说，因而遨游于世俗之外。孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，而我却认为是精妙之道的实践和体现。先生你认为怎么样呢？” 这一段往下是瞿鹊子与长梧子之间的对话。这两个人到底是谁不可考。有人根据瞿鹊子把孔子直接称呼为“夫子”，推断他“必七十子之后人也”，意思就是孔子的徒弟中“身通六艺者七十有二”，这个瞿鹊子就是这七十二人的后代。这个长梧子呢，和前面的南郭子綦一样，是以居住的地名为号，住在长梧这个地方，所以叫长梧子。那么瞿鹊子所说的这个“夫子”，指的是孔夫子，因为长梧子后面说：“而丘也何足以知之”，说明是指孔丘。 这段话意思不难理解，有一个问题。历来人们把这个问话理解为，瞿鹊子听孔子说，“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”这句话是孔子说的。这是有问题的。因为孔子很明显是不赞成这句话的，说这是“孟浪之言”。什么叫“孟浪之言”呢？就是我们在《逍遥游》里肩吾所说的：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。”也就是说夸夸其谈，不得要领。 那么既然孔子不赞成这样的话，还把这个句说给瞿鹊子听，这个逻辑就有问题了。所以我觉得这段话应该还是瞿鹊子提出来的，说夫子我们来讨论一下这句话。孔夫子说，这句话是“孟浪之言”，而瞿鹊子显然是赞成这句话的，是这是“妙道之行”。于是这个瞿鹊子就找长梧子来评理来了，说你来说说，我和夫子哪个说得对？ 我们可以猜想得到，下面长梧子的回答实质上是庄子借长梧子之口，对他理解的“道”的解释。那我们如果不看下文，可能会觉得长梧子应该会赞同这句话。因为我们看这篇《齐物论》看下来，甚至结合了上篇的《逍遥游》，觉得庄子所谓的“道”大概也就是这么个思想。“不从事于务”，就是“无为”；“不就利，不违害”，因为“无已”，则“无利害之端”；“不缘道”，因为“道”本不可劳神明而“缘之”，“道”者“因是也”，“已而不知其然谓之道”；“无谓有谓，有谓无谓”，这便是老子所说“名可名，非常名”；“而游乎尘垢之外”，这便是“逍遥游”的境界。难怪瞿鹊子会认为是“妙道之行”，我们现在也会认为这个是“妙道之行”。可是长梧子他的回答，或者说庄子他的回答是怎么样的呢？非常的巧妙。 长梧子曰：「是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其脗合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。 长梧子说：“这些话黄帝也会疑惑不解的，而孔丘怎么能够知晓呢！而且你也谋虑得太早，就好像见到鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡，见到弹子便想立即想获取烤熟的斑鸠肉。我姑且给你胡乱说一说，你也就胡乱听一听。什么叫依傍日月，怀藏宇宙？什么又叫使外物与自己的思想相吻合，而置自己不可理解的混乱纷争于不顾？什么又叫用卑贱来体现尊贵呢？这都是人们一天到晚忙忙碌碌所做的，而圣人从表面上看却好像浑浑噩噩的，将古往今来的纷扰看

齐物论

整体赏析 “齐物论”，即整齐万物之论。庄子提倡齐一万事万物，在他看来，世间万物都是平等的，人与动物是无差别的，正确与错误是无差别的，一切事物都是这样。本篇表现的是庄子对世俗的否定，和对无差别的自由境界的向往。庄子认为，要达到无差别的精神自由之境，就必须超脱世俗观念的束缚，忘掉物我之别，忘掉是非之辩。 南郭子綦与颜成子游的对话是全篇的开头部分。在这里，南郭子綦提出了一个“吾丧我”的境界。所谓的“吾丧我”，“吾”是指超脱世俗、进入到高度精神自由的境界、精神得以升华的自我，是精神上的自我，“丧我”的“我”，则是肉体的、现实中的、有名利是非观念的凡人“我”。“丧”是遗落。因而，“吾丧我”实际上指的是一种特殊的心理状态，在这种状态中，他忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者为一体。 接下来，是他对颜成子游谈天籁、地籁、人籁、他着重对地籁与天籁的描述。他对地籁的描述是实写，对天籁的描述则用虚写。他最终要点明的是，声音之所以千差万别，全是由于各孔窍的自然状态所致。所谓天籁，其实就是因任自然的声响。天籁与“吾丧我”有什么关系呢？在子綦看来，二者同属顺任自然的境界。 第二则故事写的是王倪对啮缺谈至人超越世俗利害是非的观点。 啮缺问王倪是否存在共同的是非标准，即真理标准。对此，王倪用各种不同的动物对居处、味道、美色有各自不同的反应，以此为喻，说明不同的人从各自不同的立场出发，对同一事物肯定有不同的是非标准。庄子混同是非，齐一万物的观点在这里论述得很充分，他赞美了至人的超凡脱俗，表现了他对至人精神自由境界的追求。 长梧子与瞿鹊子的对话，主旨是否定世俗的是非观，主张因任自然，长梧子以梦为喻，说明世俗中人对生死利害的追求实际上就像在迷梦中一样，只有得道的至人才能顺乎自然而清醒地看问题。 庄周梦蝶这一故事广为人知。这种物我的合一，是一种无我的境界，类似开头“吾丧我”的境界。其文辞之有没，想象之奇幻，深为后人所称道。 思想内容 一、对概念的存在以表现 “非彼无我，非我无所取”，凡事凡物都有相对的两面，都以“偶”的形式存在。庄子齐物思想涉及是非，寿夭，成毁，美丑，彼此，物我，身心，大小，利害，安危，生死，有无等对待概念，庄子认为这些对待性的概念都具有相对性，表面性和不真实性，而相对性是相对于比较的方面，角度，标准，时间和地点等等。“以道观之，物无贵贱”万物莫不大莫不小，从与道同体的至人的观点看，根本不存在所谓此物与彼物的区分，因此更不存在所谓的贵贱之别。但是，作为万物中之一物的人总是以己为贵，以人为贱。正是因为凡事凡物都有“偶”，都以”两行”的形式存在，所以人们观点不一，面对生活与现实，呈现出各种不同的情态，“然疲役而不之其所归”“其行尽如驰而莫知能止”。 但事实无论怎样争执，“如求得其情与不得，无益损乎其真”。所以莫不如以道观之，万物齐一。而事实上万物内含的彼此对待因素是客观存在的。“非彼无我，非我无所取”指出凡事

解读齐物论15

解读齐物论15.txt爱空空情空空，自己流浪在街中；人空空钱空空，单身苦命在打工；事空空业空空，想来想去就发疯；碗空空盆空空，生活所迫不轻松。总之，四大皆空！接下来庄子举了五个例子，也就是五个人的对话，或者说问答。第一个是尧、舜二人的问答；第二个是啮缺、王倪二人的问答；第三个说的是瞿鹊、长梧二人的问答。第四个说的是罔两与景二人的问答。最后则以自喻梦蝶不知周结尾，可以说自问自答。下面我把这五段对话翻译成白话，然后很快地讲解一下每一个例子的内含。 故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！」 所以以前尧曾向舜问道：“我想征伐宗脍、胥、敖三个小国，每当上朝理事心里总也放不下这事，总觉得什么地方不对头，这是什么原因呢？”舜回答说：“那三个小国的国君，就像生存于蓬蒿艾草之中，不知礼仪，不服管束。你总是耿耿于怀心神不宁，为什么呢？过去十个太阳一块儿升起，万物都在阳光普照之下，何况德行又要超过了太阳的光亮呢！” 这个例子不太好理解，乍一看看不出庄子举这个例子想说什么。需要慢慢分析一下。首先尧和舜大家知道，是古时的大圣人。当时是家天下，所以尧一百岁后就传位给他培养的继承人，舜。 这里说尧向他的接班人舜问了个问题，说我想要去讨伐这三个小国家，有这么个想法。但这样的想法使我“不释然”。什么叫“不释然”呢？就是好像总觉得什么地方不对劲。这里并不是说想不出打这三个小国家的方法，使我“不释然”。因为后面舜说“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。”说明这三个小国家国力很差，要打不用费什么力就能打下来。但即使这样，尧还觉得什么地方不对劲。所以才问舜：“其故何也？”这是什么原因？指的是什么呢？指的是使他“不释然”的原因。意思是说，我要真发兵去打这三个小国家，没问题，不用伤什么脑筋。但总觉得什么地方不对头，到底是因为什么使我有这样的感觉呢？ 舜回答说：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。”这一句话表达了两层意思。第一，是说出了尧想讨伐这三个小国的原因：因为“犹存乎蓬艾之间”。什么意思呢？也就是说不知礼仪，不服管束。这样子对国家的稳定发展，安定团结都是不利的，所以尧想去讨伐这三个国家。第二层意思呢，是排除了尧“不释然”是因为这三个国家不好打这样一个因素。前面也解释了，这三个国家国力肯定很差，要打不费力就能打下来。那既使这样，为什么还会“不释然”呢？“若不释然何哉？” 舜为了说明尧“不释然”的原因，举了个例子。说“昔者十日并出，万物皆照”。我们都知道后羿射日的故事。传说就是在尧帝的时候，天上有十个太阳，是尧帝派后羿把太阳射下来的。舜引用了这个典故，然后说：“而况德之进乎日者乎！”何况德行又要超过太阳的光亮呢！ 这里便是把德行比做太阳的光亮，阳光可普照万物，德行还能超过太阳的光亮，说明德行亦能普照万物。前面尧说征伐，是以武力讨之，后面舜说十日并出，是言德化万物。所以尧不释然的原因在于，尧具备“德”的品质，从潜意识里觉得武力征伐这个方法是不对头的，这才是他“不释然”的真正原因。 那么庄子举这个例子和这篇《齐物论》的主旨有什么联系呢？总的来说，有两点联系：第一，

庄子今注今译读后感

庄子今注今译读后感 无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。 译文：无为，就能够利用天下，而感到闲暇有余；有为，就被天下所利用，而感到急迫不足。 理解和感受： 第一次看到这句话的时候是在初中，那个时候并不是很明白，甚至有点迷惑。当时觉得在现实生活中，我们每个人都在努力地使自己变得更加“有为”，而庄子在这句话中却告诫人们有时候“有为”会让你感到更加急迫疲惫，而“无为”却能让你闲暇有余，清闲自如。随着年龄的增长，自己对这句话的理解越来越深，感觉庄子讲的确实很有哲理。当我们整天忙忙碌碌努力使自己变得更加“有为”的时候，我们是否曾想过在这个忙碌过程中我们所失去的很多美好的东西。也许，只有在最后，我们才会幡然醒悟，原来，我们本可以不用活的这么累，原来，“无为”也是一种快乐。 当然，首先说明一点，我并不是从纯消极的意思上理解这“无为”两个字的。在我的理解中，庄子所说的“无为”并不是一无所为，不是什么都不做。庄子的“无为”是不妄为，不随意而为，不违道而为。人一生要做许多事，人一天也要做许多事，做一点有价值有意义的事并不难，难的是不做那些不该做的事，不忌妒旁人的成绩，不搞无谓的攀比。自己做出一点成绩并不难，难的是没有庸人自扰的得得失失，没有自说自话的自吹自擂，没有连篇累牍的空话虚话。而所谓“无为”就是不干这样的事。“无为”就是力戒虚妄，力戒焦虑，力戒急躁，力戒脱离客观规律、客观实际，也力戒形式主义。无为就是把有限的精力时间节省下来，才可能做一点事，也就是“有为”。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。 曾有过年青气盛匹马单枪独闯世俗的骁勇，曾有过踌躇满志披星戴月苦读寒窗的执着，曾有过争强好胜敢为人先无畏艰险的勇猛，曾有过功名利禄勾心斗角口蜜腹剑的逐……忆往昔，可谓豪情满怀，到头来，却是身心疲惫。昨天，有多少的得失功过；如今，不过是现在的轻轻一叹。的确，生活中有太多的无奈，有太多的不如意,每当有不顺心的事时我们就会抱怨自己是多么的不幸自己是多么的可怜，有时间在一边抱怨不如踏下心来好好想想自己都做了些什么呢？有多少失败是由于自己刻意强求自己去做力所不能及的事造成的？又有多少烦恼是由于自己和别人攀比所带来的？自己有多大能力，能做出多少成绩，应该有个自知之明。对于那些自己不能做成的事又何必强求自己去做呢？能够创造辉煌固然可喜，但成功的产生往往是多种因素造成的，天时地利人和加机遇，缺哪一样都只能是功亏一篑，这正所谓“谋事在人成事在天”也！而一味的强迫自己去做自己那些超出自己能力范围的事只能让自己活的更累更烦。所以何不抛开世间的干扰，踏踏实实的做点自己想做的事，不管最后是否“有为”你都能感受到生活的真实、追求的快乐，能“得鱼固可喜，无鱼亦欣然”也！。因为“无为”也是一种快乐，因为平平淡淡才是真，平平淡淡亦是福！ “山外有山，人外有人”，何必处处将自己与他人比较，何必强迫自己处处“有为”！心的负荷如此沉重，何时才能让生命本色回归自然？何时在精神泥潭突围？何时能锁定新的人生坐标？何时让满是皱纹的心灵舒展？也许，亲情友情恋情都得伴随心累的历程？也许，所谓的傲骨与傲气，都得付出心累的代价？也许，人的灵魂在某个层面上看，真的是无可救药?也许，什么也许也不要去想,方可减轻那生命难以承受之重。拥有一颗“无为”的心，拥有一种“无为”的态度，这样才能生活的更轻松。所谓“有所为有所不为”，也许只有当我们真正理解这句话的涵义的时候，我们才能卸掉心灵的包袱，真正做到内心泰然、坦然。而

庄子·齐物论

莊子· 齊物論 南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顔成子 游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。” 子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知 之乎？汝聞人籟而未聞地籟；汝聞地籟而未聞天籟夫！” 子游曰：“敢問其方。” 子綦曰：“夫大塊噫氣，其名爲風。是唯无作，作則萬 竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山陵之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者， 似汚者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅爲虛。而獨不見之調調之刁刁乎？” 子游曰：“地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已。敢問天 籟。” 子綦曰：“夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其

自取，怒者其誰耶！” 大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂 交，其覺也形開，與接爲構，日以心鬪。縵者，窖者， 密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之 謂也；其留如詛盟，其守勢之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所爲之，不可使復之也；其厭也如緘， 以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮 歎變慹，姚佚啓態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前， 而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ 非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知所爲使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信；而不見其形，有情而无形。 百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與爲親？汝皆說之 乎？其有私焉？如是皆有爲臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相爲君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。 一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳， 而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然