马克思主义关于文化几点论述
马克思主义关于文化的几点论述
2015/12/26
在马克思的文化观念里面，文化与文明有时是同一概念，在表述上是用的并列关系。例如：“对整个文化和文明的世界的抽象否定，……恰恰证明对私有财产的这种扬弃决不是真正的占有。”①文明与社会实践是联系在一起的，文明是有社会性的。
“文明是实践的事情，是社会的素质。”②
马克思把科学、艺术、社交等都是具体的文化形式加以论述的。
“……每个人都有充分的闲暇时间去获得历史上遗留下来的文化———科学、艺术、社交方式等等———中一切真正有价值的东西。”③
“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。”④
“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”⑤
“宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受到生产的普遍规律的支配。”⑥
“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动、与人们的物质交往、与现实的语言交织在一起的。观念、思维、人们的精神交往在这里还是人们物质关系的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。人们是自己的观念、思想等等的生产者……他们受着自己的生产力的一定发展以及与这种发展相适应的交往( 直到它的最遥远的形式) 的制约。”⑦“正像达尔文发现有机界的发展规律一样，马克思发现了人类历史的发展规律，即历来为繁茂芜杂的意识形态所掩盖着的简单事实: 人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等。”⑧
“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产的资料……占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现，不过是表现为思想的占统治地位的物质关系。”⑨
“人们按照自己的物质生产的发展建立相应的社会关系，正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。”⑩
概括起来说，马克思主义的文化观念主要是：一，文化是社会实践的产物，文化是政治经济的反映，文化对政治经济具有反作用；二，在阶级社会中文化是有阶级性的，不同的阶级有属于不同阶级的文化。三，文化不是孤立于政治经济的独立现象，文化是社会和历史的现象，是随着时代的变化而变化的。文化的发生发展有自己的规律性。
现在人们文化的观念已经非常泛化了，无所不文化，什么东西都可以被说成是文化或者是文化的。不仅宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等是文化，就连旅游也讲文化，山水也讲文化，搓脚按摩桑拿，博彩也讲文化，黄赌毒黑也用所谓的文化文化来包装自己，实际是在亵渎真正的文化，现在的文化实际上就是封资修的文化。
马克思所处的时代还没有无线电广播、电视、地铁、动车、高铁、立交桥，飞船、核潜艇、导弹、核武器，没有转基因，没有超市，没有网路、没有微博、没有所谓的群（圈子）等文化。随着经济和科学技术的发展文化的具体形式也在不断地增多，内容也在不断地变化和丰富发展。
军营文化，企业文化，公司文化，校园文化，社团文化，社区文化，村屯文化，土特产文化，商业文化，烟酒糖茶文化，市场文化，金融证券文化，餐饮服务业文化，等等，其中许多文化形式都是二十世纪和二十一世纪才有的文化。有了人们的各种活动方式就有了各种具体的文化，阶级斗争，生产斗争和科学
实验是人们参加的最基本的社会实践活动，在这些实践活动中人们既能创造了文化，也能反映出各种文化来。
但是，马克思列宁主义的文化，毛泽东思想的文化都不是市场化、产业化、商品化的文化。在文化领域里是存在着激烈的思想斗争和阶级斗争的。文化作为一条战线而提出来是毛主席思想的一个组成部分。文武之道一张一弛，在社会主义建设时期，文化也是作为一条战线提出来的。文化也不是萎缩成为什么生活方式与人格的文化，而是大文化，千百万群众的文化。
中国革命创造了无穷的革命文化形式：井冈山文化，根据地文化，解放区文化，游击区文化，红军文化，八路军文化新四军文化，抗日文化，抗美援朝文化，社会主义文化，无产阶级文化，报纸杂志图书绘画雕塑，广播电视电影戏剧舞蹈各种地方戏剧歌曲民歌山歌等等都有了民族性科学性和群众性的文化，反帝反封建的文化，社会主义革命时期的反修正主义的文化等等。中国社会主义革命和建设时期的文化是世界上文化最优秀最繁荣的时期。
昔人已乘黄鹤去，马列实践真理求。革命文化曾不远，人民群众遭蒙羞。
黄赌毒黑分贫富，贪官污吏奔美洲。漫卷红旗群情志，五洲浩荡何人愁。
文献注释：
①《1844年经济学哲学手稿》
②恩格斯在《英国状况十八世纪》
③恩格斯在《论住宅问题》
④《〈政治经济学批判〉序言》
⑤《〈政治经济学〉序言》
⑥《1844 年经济学哲学手稿》
⑦《德意志意识形态》
⑧恩格斯《在马克思墓前的讲话》
⑨马克思在《德意志意识形态》
⑩马克思：《哲学的贫困》
马克思主义 祖国观 民族观 宗教观 文化观
马克思主义 祖国观民族观宗教观文化观 教育概论考点 绪论 马克思主义祖国观、民族观、宗教观、文化观简称马克思主义“四观”，是马克思主义科学世界观的重要组成部分。 一、马克思主义“四观”教育课的任务和基本内容 （一）马克思主义“四观”教育课的任务 第一，教育学生弘扬爱国主义精神，牢固树立祖国观念，培养深厚的爱国情感和强烈的民族自豪感、民族自信心，坚定正确的思想信念，以实际行动践行社会主义核心价值体系。 第二，教育学生认清反分裂斗争的长期性、尖锐性和复杂性，掌握反分裂斗争的思想武器，戳穿达赖集团的支持他们的国际敌对势力所散布的种种谬论，自觉抵制达赖集团的政治渗透和影响，坚定不移地维护祖国统一、维护民族团结，反对民族分裂。第三，教育和引导学生运用马克思主义的立场、观点、方法，分析问题、认识问题、解决问题，努力学习科学文化知识，提高综合素养，掌握为人民服务的本领，为投身于西藏全面小康社会主义现代化建设做好准备，为实现中华民族的伟大复兴贡献力量。p(1~2) （二）马克思主义“四观”教育课的基本内容 第一，马克思主义祖国观。正确的祖国观是大学生热爱伟大祖国，维护祖国统一，坚决反对分裂势力的政治基础。 第二，马克思主义民族观。正确的民族观是大学生自觉地维护民族团结、反对民族分裂的理论基础。 第三，马克思主义宗教观。正确的宗教观是大学生正确对待宗教问题、树立科学世界观的认识基础。 第四，马克思主义文化观。正确的文化观是大学生正确对待民族传统文化、建设中国特色社会主义的思想基础。 第五，反对分裂，维护稳定，促进发展，是西藏各族人民的共同愿望，也是西藏当代大学生的历史责任。P(2~3) 二、学习马克思主义“四观”教育课的重要意义 （一）是提高西藏大学生思想政治素养的有效途径 （二）是西藏大学生承担建设社会主义新西藏历史使命的必然要求 （三）是西藏大学生成长成才的现实需要P(3~4) 第一章马克思主义祖国观 第一节马克思主义关于祖国问题的基本观点 一、马克思主义祖国观的基本概念
马克思的文化概念
清华大学学报(哲学社会科学版) 第12卷 第1期JOU RN AL O F TSIN GHU A UN IV ERSITY V o l.12 No.1 1997 马克思的文化概念 王仲士 摘 要 马克思认为,文化是人改造自然的劳动对象化中产生的,是以人化为基础,以人的 本质或本质力量的对象为实质的,它包括物质文化、精神文化、制度文化等因素,是一个广义的 文化概念。马克思的著作中,狭义的文化概念,即意识形态的精神文化仅偶有使用。 关键词 马克思 文化 一 文化一词,在西文源于拉丁文Cultura,本意为土地耕耘和作物培育,指的是农耕和园艺类的物质生产活动。以后逐渐引伸到精神生活,用于人类自身的心灵、智慧、情操、德行和风尚的培养教育,引伸到泛指一切知识乃至全部社会生活内容。19世纪中以来,文化一词成了学术旧和生活中使用最频繁的术语之一,也是歧意最多的用词之一。不仅各门学科对它定义各不相同,而且同一学科中对它的定义也往往大相径庭。1952年美国学者克鲁伯和克拉克洪合著《文化,关于概念和定义的探讨》一书,收集了1871—1951年间对于文化概念的定义164年,也就是说,尽管都用文化一词,实际上至少有164种文化概念。20世纪中以后,文化概念就更多了。其实,这也不算什么怪事,同一个马克思,在《资本论》中的“必要劳动时间”,就作两种概念使用,既泛指生产一般商品的社会必要劳动时间,又指生产特殊商品即劳动力的必要劳动时间。他解释说:“用同一术语表示不同的意思是容易发生误会的,但这种现象在任何科学中都不能完全避免。”[1]像文化这样生活中经常使用的词语,出现不同的表意,诚属难免,只是数量之多,实为少见。 马克思的论著中,常常论述文化问题和用到文化一词,包含着极其丰富和深邃的文化思想和理论。但他没有对文化理论作系统的阐述,也没有对文化概念下专门的定义,而且直接使用文化一词,比起使用生产、社会、经济、政治、宗教等词,要少得很多。那么马克思到底是怎样理解和使用文化概念的呢?我们认为,这是关系正确认识马克思主义文化观的基础问题。由于马克思没有专门界定,因此,必须从其历史背景和具体使用中加以探究。 发现、发展和完善唯物史观,是马克思的伟大功绩,也是他毕生的事业。他的文化思想和理论就是建立在唯物史观基础上的。唯物史观的创立,同德国古典哲学有着紧密联系,而其发展和完善,同摩尔根等文化人类学的成果密切相关,马克思的文化概念,更是受这两者的深刻影响。 德国古典哲学的创始人康德,是近代哲学枢纽性的人物,他在《判断力批判》(1790年)中指出:文化是有理性的存在者为了一定目的而进行的创造,“在一个有理性的存在者里面,产生一种达到任何自行抉择的目的的能力,从而也就是产生一个存在者自由地抉择其目的
马克思文艺理论论文
西方马克思主义的文化哲学——卢卡奇 卢卡奇作为20 世纪极具影响力的一位理论家，对中国现当代文学、文艺理论及文化哲学产生了重要影响。因此，本文将以卢卡奇文艺理论在中国的传播与接受为研究对象，从比较文学的影响研究角度，将二者之间的影响与接受关系置于中西现当代文化交流的大背景下，进行梳理与探讨，力图勾勒出中国对卢卡奇文艺理论接受的概貌。 一、卢卡奇的文艺理论道路 乔治·卢卡奇是匈牙利着名哲学家、美学家、文学批评与文学史家，是20世纪最负盛名、最具影响力的马克思主义理论家，在国际政治文化领域产生了广泛而深远的影响。他的文艺理论思想不仅对西方马克思主义、东欧新马克思主义等流派具有开创性意义，而且成为共产国际和各社会主义国家不断争论、批判的重要内容。进入21世纪以后，卢卡奇的文论着作日益受到研究者和评论界的关注，在世界范围内的影响与日俱增。在中国也不例外，从20世纪20、30年代中国理论界对他的引进、译介，后来发展为具有政治色彩的批判性接受，以及当今学界对他的多元化的较为系统的学习与借鉴，卢卡奇已逐渐融入中国现当代文学、文艺理论乃至文化的发展中。卢卡奇在中国和世界范围内产生巨大影响，与其在文艺学、哲哲学、美学等领域的一系列理论建树密切相关。 卢卡奇出身于布达佩斯一富足的犹太人家庭，优裕的家庭环境使其从小就受到良好的教育。他自幼热爱文学，阅读文学名着，开启了他的心智，使其开始思索人生，追求理想。在布达佩斯大学学习期间，“文学和艺术史以及哲学已成为我的兴趣中心”，卢卡奇文学道路的真正开端是1904年创建塔利亚剧团，他们陆续组织演出了黑贝尔、易卜生、斯特林堡和霍普特曼等27位现代剧作家的35部作品。卢卡奇“熟谙绝大多数剧本。黑贝尔，易卜生，斯特林堡，安岑格鲁贝，豪普特曼的剧本，他不仅能够左右逢源，而且显示出对十九世纪几十种不足道的法国剧本了如指掌”。在塔利亚剧团的文艺实践活动，为卢卡奇1906年至1907年撰着《现代戏剧发展史》作了思想准备。1908年2月，卢卡奇凭借《现代戏剧发展史》的初稿，荣获基斯法卢狄学会授予的“克里斯蒂娜—卢卡奇奖”。1909年11月，以《戏剧的形式》在布达佩斯大学获哲学博士学位。真正使卢卡奇在欧洲现代文学理论领域具有影响力的则是他的《心灵与形式》，
马克思主义文化与中国传统文化相通之处
马克思主义在中国的传播、运用和发展是中国近现代史上一件极其重要的大事。自从马克思主义传入中国后，中国共产党人在领导中国人民进行革命、建设和改革的实践过程中，始终面临着如何将马克思主义同中国国情和时代特征相结合，特别是同中国传统文化相结合的问题。 虽然从文化形态上看，马克思主义是西方文化的产物，它的思维模式和理论特点与中国传统文化固有的思维模式和理论特点存在一定的差异，但是马克思主义在中国能够得到广泛传播又充分说明了马克思主义文化与中国传统文化又确实存在众多的相似、相通之处。一、传统均平思想与共产主义社会构想的契合 我们知道，“马克思主义的另一个名词就是共产主义”。经典作家虽然没有对未来的共产主义社会进行详尽的描绘，但还是确定了其中的一些基本原则。如生产资料全民公有，“一方面由社会直接占有，作为维持和扩大生产的资料，另一方面由个人直接占有，作为生活和享乐的资料”；实行“各尽所能,按需分配”的原则；消灭城市和乡村之间、工业和农业之间、脑力和体力劳动之间的差别，消灭阶级和国家消亡，等等。可见，马克思主义所设想的共产主义社会是一个公平、公正的大同世界。 在中国传统文化的思想宝库里，有一种平均（又叫均平）思想，是中国古代社会思想、经济思想和政治思想中的基本范畴。古代的平均思想，主要表现在主张经济平均、政治平均和社会平均三个方面。社会平均的核心是社会公平。均平作为一种文化，它的思想价值在于
追求社会的和谐与均衡。这种文化，还被赋予了天地自然之德的自然属性，是人对自然德性的效法，因此有天经地义的正当性，是中国传统文化的基本特质。而这一思想与马克思主义设想的未来理想社会不谋而合。 二、传统人学思想与马克思主义人学理论的契合 马克思主义人学理论的核心内容是人的解放和全面发展。共产主义社会之所以是人类社会发展的最高境界，就在于它是一个人的全面解放、自由发展的社会。马克思说：“任何一种解放都是把人的世界和人的关系还给人自己。”未来社会的原则就是“每个人的全面而自由的发展”。要实现每个人自由而全面的发展，就必须实行无产阶级的集体主义原则。早在《共产党宣言》中，马克思、恩格斯就号召“全世界无产阶级，联合起来”。强调个人服从集体、少数服从多数，一国无产阶级革命服从全世界无产阶级革命的需要。要求人们正确处理私人利益和集体利益的关系，把个人价值和社会价值有机地结合起来。 中国传统人学思想的特点之一，就是重民、爱民，以民为本。其以民为本的精华，与马克思主义人学理论中追求人的解放和全面、自由的发展有相通之处。 三、经世重教、敢于斗争的传统与马克思主义阶级斗争理论的契合 中国传统文化具有强烈的现实精神，崇尚实际而贬黜玄想，以重政务为特征的经世思想，成为中国传统文化的显著特色。中国传统文化又赋予了中国人民敢于斗争、不畏强暴的民族精神。在中国历史上，
马克思主义文化观
马克思恩格斯全集中较少使用“文化”概念。查阅2009 年出版的《马克思恩格斯文集》，仅有十八处。对“文化”一词在全集中的分布状况进行了详细的归纳和总结后得出如下结论: 第一，马克思把文化当成一个一般的、不证自明的概念使用; 第二，在马克思的文本中，文明使用的频率大大超过文化，而且，在相当的程度上，他所说的文化也就是指文明。。首先，文化概念等同于文明概念，文化泛指人类文明。如马克思在《１８４４年经济学哲学手稿》中指出：“对整个文化和文明的世界的抽象否定，……恰恰证明对私有财产的这种扬弃决不是真正的占有。”恩格斯在《英国状况十八世纪》中指出：“文明是实践的事情，是社会的素质。”其次，将文化概念限定在文艺领域，用“文学”、“文艺”、“艺术”等词直接表达现在的文化概念。例如，恩格斯在《论住宅问题》中说：“……每个人都有充分的闲暇时间去获得历史上遗留下来的文化———科学、艺术、社交方式等等———中一切真正有价值的东西。”第三，在比艺术领域和知识教育水平更为宽泛、抽象和处于更高层次的精神文化意义上使用，此时的文化是和意识形态相似的一个概念。例如，马克思恩格斯都不止一次地使用过“文化斗争”这一概念。从文本考察可以看出，马克思恩格斯在多种意义上使用“文化”一词，他们对文化的基本观点是通过“文明”、“文学”、“艺术”、“观念”、“思想”、“精神生产”、“精神生活”、“意识形态”等概念来阐发的。 马克思文化观的一大贡献就在于实现了研究精神文化问题方法论的 重要变革，使研究达到了一种新的境界。这主要体现在把文化与经济、
政治看做有机的整体，把精神文化问题的研究与经济、政治的分析相联系，注意文化的整体性的把握。 在《〈政治经济学批判〉序言》中，马克思曾经明确指出: “人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。”这里，马克思把整个社会系统从结构上划分为相互关联的三个组成部分———社会的经济结构，作为法律和政治的上层建筑的政治结构，作为社会意识形式或意识形态的文化结构，从而确立了揭示人类社会历史运动的内部机制。这就为人们从社会生活整体结构中来认识精神文化现象提供了科学的依据。 马克思始终把精神文化问题的研究与经济的分析相联系，立足于经济基础分析和说明精神化现象及其相关问题。在《〈政治经济学〉序言》中，马克思指出: “物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”②马克思认为，物质生产及其方式规定着精神文化思想的客观内容和历史形态。在《1844 年经济学哲学手稿》中，马克思指出: “宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受到生产的普遍规律的支配。”③在《德意志意识形态》中，马克思进一步指出: “思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动、与人们的物质
为什么必须坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位
为什么必须坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位“马克思主义是我们立党立国的根本指导思想。坚持和巩固马克思主义指导地位，是党和人民团结一致、始终沿着正确方向前进的根本思想保证。” 一、马克思主义指导地位的确立是历史和人民的选择 马克思主义是合规律性与合目的性的统一。马克思主义揭示了世界的本质和规律，揭示了人类社会发展的本质和规律，特别是揭示了资本主义与社会主义的发展规律，是我们认识世界和改造世界的强大思想武器。 马克思主义指导地位的确立，是历史的选择、人民的选择。正是在马克思主义的指导下，我们党领导全国人民进行新民主主义革命和社会主义革命，推翻了三座大山在中国的统治，为当代中国发展进步奠定了根本政治前提和制度基础。 党的十一届三中全会重新确立了马克思主义的思想路线、政治路线和组织路线，成功开辟了中国特色社会主义道路，形成了中国特色社会主义理论体系，取得了社会主义建设的新的伟大成就。 我国革命、建设、改革的历史充分证明，没有马克思主义，就没有新中国；在任何时候任何情况下，都要坚持马克思主义的指导地位，否则，党和国家的事业就会因为没有正确的理论基础和思想灵魂而迷失方向，就会归于失败。 二、统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想 每一个国家都有自己占统治地位的意识形态。古今中外，任何国家和社会，不管社会形态多么不同，但在意识形态领域，占支配地位的思想总是统治阶级的思想，或者说指导思想都是一元的。 我国是社会主义国家，公有制的主体地位，决定了我们在意识形态领域只能以马克思主义作为党和国家的指导思想。 三、坚持马克思主义的指导地位是战胜各种挑战和风险的要求 当前，我国改革发展正站在新的历史起点上，机遇前所未有，挑战也前所未有，从总体上看，我国意识形态的主流是健康向上的，但是 从国际形势来说，我们面临西方发达国家在经济科技等方面占优势的压力和敌对势力西化、分化我国的图谋； 从国内形势来说，随着我国社会经济成分、组织形式、就业方式、利益关系和分配方式日益多样化，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性明显增强。这对意识形态工作提出了新挑战、新要求。随着我国改革的深入，经济体制的深刻变革，社会结构的深刻变动，利益格局的深刻变更，生活方式的深刻变化，给社会的思想进步带来了很大的活力，同时也造成了很大的冲击。 实践表明，形势越是复杂，社会越是多样化，就越需要统一思想、凝聚共识。 四、坚持马克思主义的指导地位必须推进马克思主义中国化 坚持马克思主义的指导地位不动摇，必须搞清楚什么是马克思主义、怎样对待马克思主义的问题。 与时俱进是马克思主义的理论品质，不断创新是马克思主义的发展动力。我们坚持的马克思主义，是发展着的马克思主义。只有用发展着的马克思主义武装全党、教育人民，才能真正发挥马克思主义认识世界和改造世界的巨大作用。这就要求我们不断推进马克思主义中国化的进程。包括邓小平理论、“三个代表”重要思想以及科学发展观等重大战略思想在内的中国特色社会主义理论体系，坚持和发展了马克思列宁主义、毛泽东思想，凝结了几代中国共产党人带领人民不懈探索实践的智慧和心血，是马克思主义中国化最新成果，是我们党最可宝贵的政治和精神财富，是全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。
马克思主义与中国传统文化的契合
马克思主义与中国传统文化的契合 马克思主义在中国的传播和发展 , 深刻地改变了中国的历史进程、历史轨迹和历史命运。在参与并指导中国革命和建设的实践过程中 , 马克思主义不仅融入了中国的本土文化 , 而且形成了中国文化的新传统。其成功的原因 , 固然是社会发 展的历史逻辑使然 , 但文化选择也是一个不可忽略不计的重要因素。广义地说 , 理论的实际应用本身就是解释 , 它是一种以实践的方式所做的解释 , 而任何一种解释都是意义的生成和重建。马克思主义中国化的过程 , 也是马克思主义同中国优秀传统文化互诠互释的契合过程。 ( 一) 马克思主义在中国的传播无疑是一种深邃而重大的文化现象。在一定意义上 , 马克思主义中国化的问题 , 也就是马克思主义同中国文化特别是儒学如何兼容的 问题。考察这个问题 , 就需要以东西方文化的近代碰撞为历史背景 , 以传统与现代化的冲突和纠葛为文化坐标 , 从解释学角度全面深入地探讨本土文化提供的马克思主义中国化的期待视野、历史机缘、接受模式 , 多维度地揭示马克思主义中国 化进程中儒学这一不可剔除的重要变量所发挥的作用。在这个基础上 , 进而彰显儒学作为中国传统中最有代表性的文化资源对于马克思主义中国化的影响和两 者会通的可能性。它需要我们从文化原型的层面上比较儒学与马克思主义的异同 , 并将其诉诸文化的时代性 - 民族性坐标 , 进行全面系统的比较研究 , 揭示二者之间在新的时代背景下融合的可能性 , 以超越以往研究中的“体用论”窠臼的限囿。 考察马克思主义中国化过程中儒学与马克思主义建设性对话关系 , 凸显这种对话所形成的相互建构的积极意义 , 有利于为中国特色社会主义的新型文化构建提供学理启迪。 马克思主义中国化早已是一个基本的历史事实。我们所面临的不再是马克思主义与中国优秀传统文化的契合“是否可能”的问题 , 而是“如何可能”的问题。 从历史的长时段看 , 马克思主义传入中国并在中国发挥巨大的实践力量 , 决不是偶然的 , 而是历史和文化选择的结果。因为一种理论在一个国家的实现程度 , 取决 于它能够满足这个国家的需要的程度。中国文化对于马克思主义的选择 , 必然带有中国的期待视野 , 因此 , 马克思主义中国化的过程 , 也就是经过中国本土文化过滤和重构的过程 , 其中优秀传统文化构成了一个不可剔除的解释学背景。马克思主义与中国优秀传统文化的契合 , 体现在不同的层面和不同的维度。首先是互补关系 , 即两者在社会功能、学科视野、研究方法等多方面的相互补充。其次是会 通关系 , 即两者之间的相互发明、相互诠释。再次是整合关系 , 即在互补和会通的基础上, 把两者融合为一种新型的文化形态, 以实现综合创新。马克思主义与中国优秀传统文化之间在学理层面上存在着彼此的可通约性。中国传统文化及其原型同马克思主义的理论预设之间的同构关系 , 为马克思主义中国化和中国传统文化 的现代转换提供了形上学依据。中国文化同欧洲大陆文化的亲和性 , 决定了马克思主义在中国化过程中同中国传统文化之间融合的可能性。 ( 二) 马克思主义同中国优秀传统文化的契合关系 , 可以从不同角度、不同视野、不同侧面加以概括。择其要者 , 我们大致可以从如下几个方面加以体认 : 1.拯救意识。 马克思有其自觉的担当意识和拯救情结 , 他说过 :“科学绝不是一种自私自利 的享乐。有幸能够致力于科学研究的人 , 首先应该拿自己的学识为人类服务。”
马克思主义文化观
马克思主义文化观 辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思恩格斯用以分析社会和历史现象的思想方法和理论工具。博大精深的马克思主义文化理论即建立在其基础之上，并由此呈现出鲜明的特点，从而与历史上出现的其他文化理论区别开来。 马克思主义所倡导的文化是以人为本的文化。无论谈论社会、历史、经济、政治、文化还是其他，马克思主义都有一个基本的着眼点——人。人是文化发生的原因、发展的动力和目的。从发生学的角度看，人本来是自然的一部分，但人不同于自然，“人是自由的自觉的”类存在物[1]。人的这种类特性导致人在与自然交往的过程中，人改造自然，使自然打上人的烙印，促使“自然的人化”；在改造自然的过程中，人增长了认识自然的知识和改造自然的能力，人也被从原始的自然状态“人化”了。“人化的自然”恰恰是马克思主义对文化本质的定义，这也就是人们常说的“文化即人化”。因此我们说，文化是人的创造性劳动的结晶，是人的本质力量的对象化，是人的标识。促进文化发展的动力也是人。在这里，马克思主义使用的概念是“人民”，因为在现实社会中，人民是作为类概念的人的主体。人民群众现实的物质、精神需求推动着他们去从事极为丰富的生产生活实践活动，正是在大量生产生活实践的基础上，文化得以发展和进步。人创造了文化，反过来也要求文化服务于自己。所以，毛泽东要求文艺“为最广大的人民群众服务”；邓小平说社会主义精神文明的目的在于培养“四有”新人；江泽民指出“我们的文化必须坚持为人民服务，为社会主义服务，充
分体现人民的利益与愿望，满足人民不同层次的、多方面的、丰富的、健康的精神需求”[2]。以人为本的文化观，与马克思主义的经典论述：物质决定精神、经济基础决定上层建筑，在本质上是一致的。因为马克思主义从来不在抽象的意义上谈论人，在其现实性上，人“是一切社会关系的总和”[3-1]，而在人的诸多社会关系中，首要的正是经济关系。应当理解，经济服务于人的生存和发展需求，经济是人的经济。经济基础决定上层建筑实际上就是人的生存和发展的需求决定人的意识。 马克思主义所倡导的文化是革命的进步的文化。近现代史上，一些文化学派曾采取相对主义的立场，对文化的进步性提出质疑。不能说他们的观点完全没有道理，但如果承认历史是发展、进步的，就很难对文化的进步性全盘否定，文化是历史的一部分。文化的进步，即文化不断从低级形态走向高级形态，从不成熟走向成熟。进步文化是历史发展的要求，是人性完善的体现，先进文化是进步文化中最富时代感的部分。作为有着高远理想追求的无产阶级政党，我们党必然要站在时代的潮头，致力于促进先进文化的发展，引领进步文化的前进方向。在领导中国革命和建设的过程中，党相继提出建设新民主主义文化、社会主义文化、中国特色社会主义文化和先进文化的目标，突出表现了党对文化历史发展进程的深刻理解。所谓“革命”，从政治意义上讲是一个阶级推翻一个阶级的行动，在哲学意义上，又可以理解为对某种事物性质或状态的根本改变。马克思主义认为，无产阶级的思想文化应当适应无产阶级革命的历史要求，引导人民推翻资本主
坚持马克思主义思想不动摇
坚持马克思主义思想不动摇 21世纪的中国越来越受到世人瞩目，这似乎也检验了马克思主义、毛泽东思想、“三个代表”重要思想在中国的土地上渐渐扎根长叶，指引着中国现代化建设的正确方向，引领着中国社会主义建设有效率地走上正确的轨道。尤其是马克思主义思想，尽管风云变幻、世事沧桑，许多人和事都已成为过眼烟云，但是马克思和他所创立的学说以及由这一学说所指导的运动却依然光照世界，波澜壮阔，显示着强大的生命力。 为什么马克思主义能够颠扑而不破，历久而不衰呢？首先，这是因为马克思主义是一个科学的理论体系。这个理论体系揭示了人类历史的发展规律，为人们认识世界和改造世界提供了正确的立场、观点和方法。其次，这是因为马克思主义是一个开放的发展的理论体系。这个理论体系不是离开世界文明发展大道产生的故步自封、僵化不变的学说，而是吸收了世界文明中的优秀思想成果并且随着时代和历史的变迁，随着人类认识世界、改造世界的前进步伐不断丰富和发展的体系。与时俱进是这个体系的理论品格，体现时代性、把握规律性、富于创造性的理论创新和实践探索是使这个理论体系永不停顿、永葆青春的根本保证。第三，这是因为马克思主义是同人类实践活动相结合的理论体系。这个理论体系在实践基础上形成，在实践中发挥作用和受到检验，始终同实践一道前行。 可以说，虽然世界形势不断变化，有些国家面临着社会经济政治各方面的压力和冲击，但是中国依然挺立于世界的东方，并为世界的和平和稳定作出贡献，与中国以马克思主义为思想方针有不可磨灭的关系。马克思主义中国化、开创社会主义新局面是我国近期发展的重要目标。而实现马克思主义中国化、开创社会主义新局面的过程，就是用发展着的马克思主义指导新的实践的过程。用发展着的马克思主义指导新的实践，坚持了党的解放思想、实事求是、与时俱进的思想路线，体现了理论与实践的统一、坚持与发展的统一，是我们党以开拓进取的精神。中国特色社会主义理论体系，既坚持了科学社会主义的基本原则，又根据我国实际和时代特征赋予其鲜明的“中国特色”。在当代中国，坚持马克思主义，就必须坚持中国特色社会主义理论体系；坚持中国特色社会主义理论体系，就是真正坚持马克思主义。正确处理马克思主义理论同社会主义实践之间辨证关系的科学态度和求实作风，也是我们党坚持先进性和增强创造力的决定性因素。只要我们始终坚持这样做，马克思主义和社会主义就会在中华民族实现伟大复兴的奋斗中步入新境界，开创新局面，中国共产党和中国各族人民就会对人类做出更大的贡献。这也是我们对马克思最好的纪念。
新时代下马克思主义文化理论对我国文化发展的指导作用
龙源期刊网 https://www.wendangku.net/doc/d1388500.html, 新时代下马克思主义文化理论对我国文化发展的指导作用 作者：许振全 来源：《大东方》2017年第11期 摘要：马克思、恩格斯用辩证发展的眼光一分为二地看待文化所具有的社会功能，他们既肯定了文化对于社会发展具有积极效应，同时也揭示了部分资本主义文化对于以工人阶级为基础的广大劳动群众的消极影响。在新时代的背景下，我们要肯定马克思主义文化理论对于社会进步的积极作用，提高文化产业在产业结构中的比重，大力发展文化生产力，促进我国优秀文化对外进行交流传播，以此提升中华文化在国际上的竞争力和影响力。 关键词：文化；社会功能；马克思主义文化理论；文化产业 伴随着改革开放伟大战略的深入进行和社会主义市场经济体制的确立完善，新时代下人们的权利意识和价值追求在社会大众中开始普及开来。“市场经济的背后是个人主义价值观在全球范围的传播，公民个体越来越关注个体经济利益”。我们通过对马克思主义文化理论进行学习，就我国文化发展现有的一些问题进行分析，并提出适当的解决建议。 一、马克思和恩格斯对于文化社会功能理论的解读 19世纪中叶，马克思、恩格斯完成了自己在世界观上的转变，由唯心主义转变为唯物主义，创立了唯物史观，这也是马克思主义的两个伟大发现其中之一。马克思和恩格斯认为，一方面人是现实的社会的总和，在强调社会存在决定社会意识的同时，主张实践是主体对客体的能动反映，即对文化持一种张望态度；另一方面，马克思和恩格斯也看到了社会意识具有相当大的能动性，反过来也推动了社会物质形态的发展进步。对此他们高度重视文化对社会发展的作用，通过深入分析当时欧洲的社会现象，准确地揭示了资本主义条件下文化发展的方向和趋势。 马克思和恩格斯既肯定了文化对于社会发展具有积极效应，同时也揭示了部分资本主义社会文化对于以工人阶级为基础的广大劳动群众的消极的影响。我们要始终铭记马克思和恩格斯在评价文化的社会功能时坚持的三条基本原则：一是坚持文化对物质的依赖性；二是文化要具有相对独立性；三是文化发展要以每个人自由而全面地发展为最终目标。总之马克思和恩格斯的文化社会功能理论对于我国文化的发展起着重要的指导作用。 二、当前我国文化发展面临的问题 当前我国的文化发展面临诸多难题，我们必须加以重视，并尽快解决。
马克思主义与中国传统文化..
马克思主义与中国传统文化 2011-08-22 09:02宣讲家陈先达中国人民大学哲学院教授 字号： （本稿未经报告人审核。作者观点不代表宣讲家网立场。未经宣讲家网站同意，请勿转载。） 提要：报告从阐释文化的定义展开，并对世俗形态和理论形态的文化进行了分别论述。报告指 出，文化观念上的绝对主义是片面的，任何一种文化都有其合理性和必要性。文化的先进性主要表现 为制度的进步性。中国传统文化中有许多先进性的因素，在中国现代化进程中，要把这些先进性因素 变为当代中国的文化传统。在当代中国，处理马克思主义与中国传统文化之间的关系是一个具有导向 性的新问题。中国传统文化具有包容性，但由于马克思主义与中国传统文化是不同时代的，具有不同 社会功能的文化，两者的结合一定会有矛盾。 一、小文化与大文化 文化问题是中国特色社会主义建设中一个具有全局性、战略性的大问题，在日常生活和理论方 面也是一个重大问题。在日常生活里，报纸也好，舆论也好，使用频率最高的词就是文化。喝酒有酒 文化，喝茶有茶文化，吃饭有饮食文化，穿衣服有服饰文化，搞旅游有旅游文化，我最近还发现了高 尔夫文化，前些年丰都城还出了鬼文化。生活里面到处是文化，文化变成一个高品牌的标语了，哪里 有文化哪里的品位就高。现在有这么一个问题，就是几乎每一个学科都讲所谓文化，道德讲人的文化，搞政治讲政治文化，打仗有军事文化，宗教有宗教文化。日常生活里这样，理论领域也是这样的。至 于民族，那就更不用说了。有什么样的民族，就有什么样的文化。比如满民族有满文化，蒙古族有蒙 文化，汉族有汉文化，这是按民族划分。按地区，自古都是这样的，河南有中原文化，江苏有吴文化，湖南有湘文化或者是楚文化，江西有赣文化。基本上，文化无所不在。西方人说，文化是空气，无所 不在，可抓呢又抓不住，谁也说不清楚什么叫文化。在上世纪五十年代，美国有两个学者出了一本关 于讨论文化概念的书，说文化概念有160多种。现在，估计文化概念不止200种。
马克思主义五观
马克思主义“五观”即国家观、民族观、历史观、文化观、宗教观。 1、马克思的国家观 “国家是一个阶级压迫另一个阶级的机器，是使一切被支配的阶级受一个阶级控制的机器。”这是V.I.列宁对K.马克思、F.恩格斯的国家观点最全面、最准确的概括。它包括3层含义：①国家是有阶级社会的组织。这说明国家是一种历史现象，不是从来就有的，也不会永远存在下去。它是社会内部矛盾运动发展的结果，是私有制出现、阶级形成后，阶级矛盾不可调和的产物。同样，国家也必然伴随着阶级、阶级矛盾的彻底消灭而自行消亡。这是国家的产生、发展、消亡的客观规律。②国家是阶级统治。这指出了国家的本质，即国家是哪个阶级的政权，是哪个阶级的统治。在有阶级的社会中，任何一个阶级的统治都来源于它们的经济统治，而一个阶级的经济统治又必须依靠它的政治统治来维护和巩固，因此国家政权总是属于在经济上占统治地位的阶级。政治统治是统治阶级的联合力量，是统治阶级的集体意志和力量的表现，一般都是通过国家意志来实现的。奴隶制国家的本质是奴隶主阶级的统治，封建制国家的本质是地主阶级的统治，资本主义国家的本质是资产阶级的统治，社会主义国家的本质是无产阶级的统治。③国家是机器。它形象地指出国家是由许多部件所组成的互
相联系的有机整体。国家组织与其它社会组织的主要区别，就在于它有强迫被统治阶级服从国家意志的能力，有行使这种权力的官吏（干部），有实现这种权力的军队、警察、法院、监狱等强制机关，还有供养官吏与强制机关的捐税和国债。这3项构成一种组织力量和物质力量，即特殊的社会权力。 2、马克思主义民族观 第一，民族是一个历史范畴，有它自身形成、发展到消亡的客观规律。民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。民族是人类社会发展到一定阶段的产物，它是随着社会历史的发展而不断发展变化的，并且民族的发展是受社会发展规律 第二，民族和阶级是两个不同的社会历史现象，民族问题与阶级问题是两种性质不同的问题。在阶级社会里，民族内部包含着不同的阶级，存在有阶级斗争，所以在阶级社会里，民族问题往往同阶级问题联系在一起，剥削阶级总是将这样那样的民族问题打上阶级的烙印。但不能因此得出结论说，民族问题的实质是阶级问题。在社会主义时期，阶级斗争已经不是主要矛盾，民族问
马克思主义与中国传统文化
马克思主义与中国传统文化 [摘要] 关于马克思主义的争论，表面上为马克思主义是否适合中国，而更深层次上则为马克思主义作为一种来自西方的文化，是否应该被接受、如何接受、如何来指导身负反帝反封建的中国人完成历史革命。新时期，马克思主义与中国传统文化的关系依然是马克思主义中国化研究的一部分。 [关键词] 马克思主义中国传统文化相斥互补并存 文化，是一个国家的灵魂，与一个国家的历史相适应，同样不同的文化造就了国家的不同性格。中国是一个历史悠久的文明古国，经历了几千年的历史洗礼，积累了丰富的传统文化，造就了中国与众不同的国家性格：包容、传统、谨慎…… 她的包容使之乐于接受各种文化思潮，但她的传统又使之谨慎对待一切接近她的事物。 马克思主义诞生于1848年，它第一次确立了科学的世界观和方法论，为全世界无产阶级和全人类的解放指明了正确的道路。俄国十月革命的胜利使人类进入了全面践行马克思主义的时代。而在中国，从五四时期开始，马克思主义与中国传统文化的关系成为了中国历史进程不可或缺的组成部分。 在一个传统与现代并存的国家，在特殊的历史时期，马克思主义在中国产生了巨大的影响，围绕着中国人是否应该向西方学习，马克思主义是否能够拿来救中国，应该怎样使用马克思主义来救中国等一系列问题，产生了近代以来的中西文化之争。 中国接受一切被证实了先进的文化。于是一些试图救国存亡的拥有先进思想的爱国志士率先提出了向西方学习。例如林则徐睁眼向洋看世界，魏源“师夷长技以制夷”，孙中山“取法现代”、“尚友古人”的民主革命思想等，他们都在探讨救国的道路上表明了自己对西方文化的态度。李大钊发表了《法俄革命之比较观》、《我的马克思主义观》等著作，开始向中国人民传播马克思主义。 然而对于中国传统文化，马克思主义者也有他们自己的主张，在中西文化之争中，中国共产党人阐释了自己对中国传统文化的态度。1940年前后，毛泽东发表了《新民主主义论》等一系列著作，全面详细地阐释了中国共产党对于传统文化和外来文化的态度。毛泽东说：我们共产党人，多年以来，不但为中国的政治革命和经济革命而奋斗，而且为中国的文化革命而奋斗；一切这些的目的，在于建设一个中华民族的新社会和新国家。在这个新社会和新国家中，不但有新政治、新经济，而且有新文化。毛泽东首先提出关于正确对待中国传统文化的方针。中国应该大量吸收外国的进步文化，但是，决不能生吞活剥地毫无批判的吸收。 马克思主义与中国传统文化，在马克思主义传入中国之初就已经被广泛关注。马克思主义与中国传统文化的研究，主要集中在马克思主义与中国儒学研究
为什么要坚持马克思主义
为什么要坚持以马克思主义为指导 马克思主义有着科学的世界观和方法论，是我们认识世界，改造世界强大的思想武器。我们大学生处于一个思想的成长期，大学的时光不仅让大学生在专业知识上有了丰富的储备，大学更重要的培养了我们用辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论去认识并改造世害四名同学的悲剧。在改造世界上，如果没有对世界潮流或趋势有正确的理解和把握，那么失败在所难免，更悲惨的就如同电影《浪潮》中那个面对改革风波被制止，面对信仰即将破灭时拔枪了却了自己的生命。大学那四年往往是人思想变化最大，思维方式最趋于完善的时光，马克思主义作为被100多年来世界历史发展进程反复证明的科学真理，是我们大学生完善自己人生观，价值观的明灯，指引我们正确，理性地面对即将迎接的社会。 坚持马克思主义，就能分析出中国的现实状态是官僚主义者阶级专政的高级阶段，在社会制度方面，比资本主义、新民主主义、社会主义等民主社会都要落后。落后的社会制度就会被比它先进的社会制度所取代，胡以科学发展观搞和谐社会是特色版的孔孟之道，用以维护官僚主义者阶级的专制统治的，所以，中国当前现实问题是推翻官僚主义者阶级的专制统治。即使中国无产阶级不能自觉地领导民主革命来推翻官僚主义者阶级的专制统治，中国资产阶级也会自发地开展阶级斗争(资产阶级民主革命)推翻官僚主义者阶级的专制统治。 马克思主义是我们立党立国的根本指导思想。它科学揭示了人类社会发展规律，坚定维护和发展最广大人民根本利益，是指引人民推动社会进步、创造美好生活的科学理论。我们党自成立之日起，就把马克思主义写在自己的旗帜上，90年来，我们党以高度的自觉信仰马克思主义，以毫不动摇的立场坚持马克思主义，以科学求实的态度捍卫马克思主义，使马克思主义在中国大地上根深叶茂、坚如磐石。 经过改革开放30多年的发展，我国已站在新的历史起点上，进入新的发展阶段，这既是一个发展机遇期，也是改革攻坚期和矛盾凸显期，呈现出一系列新的阶段性特征，新情况新问题新矛盾层出不穷。人民群众过上更好生活的愿望日益强烈，不仅要求物质生活更加富足，而且要求政治参与更加充分、精神文化生活更加丰富、社会生活更加安定和谐。面对当今世界发生的深刻复杂变化，面对中国特色社会主义实践的深入推进，面对人民群众的新期待新要求，迫切需要我们以更大的政治勇气和理论勇气推进理论创新，用发展着的马克思主义指导新的实践。要准确把握社会主义初级阶段基本国情，深入研究我国发展的阶段性特征，以改革发展稳定中的实际问题、以我们正在做的事情为中心，着眼于马克思主义理论的运用，着眼于对实际问题的理论思考，着眼于新的实践和新的发展，研究新情况、解决新问题，在实践探索中推进理论探索。要准确把握世界发展大势，积极回应时代挑战，创造马克思主义理论的新范畴、新论断，用富有时代气息的鲜活语言，用适合当今社会的表达方式，更好地阐明对当今世界经济、政治、文化等重大问题的主张和看法，赋予马克思主义新的时代内涵。要坚持马克思主义群众观点，坚持党的群众路线，以最广大人民的实践为理论创新的源泉，以实现最广大人民的根本利益为理论创新的目的，深入改革发展第一线，深入人民群众创造历史的火热生活，对人民群众的实践创造和鲜活经验进行系统总结，形成规律性认识，作出理论概括，不断丰富和发展中国特色社会主义理论体系。
马克思主义与中国传统文化的共通性
马克思主义与中国传统文化的共通性 艺术学院环艺14-1班贾鲁宁 3141062326 为什么中国共产党选择的是马克思主义 一个统治阶级的完善理论思想，我认为必须具备两个基本的功能：第一为统治阶级的统治做理论支撑；第二与本民族存在文化契合点。 关于第一点，毋庸置疑的马克思主义做到了，几乎所有原理的第一点都是为统治阶级服务的理论依据。第二点，马克思主义与中国传统文化的相通性主要是以下几个方面： 首先是哲学方面。马克思主义哲学与中国传统哲学，特别是在辩证法和唯物论方面的相通性。其次是以人为本方面。中国传统文化中儒家学说视人为万物的中心，人的存在具有他物不可比拟和取代的地位和价值。从一定意义上说，这与马克思主义重视人、突出人的主体价值和主体作用的精神是一致的。然后是注重实践方面。马克思主义是特别重视实践，把实践看成是理论的来源和检验理论正确与否的唯一标准。实践观念在中国古代表现在对知行观及其关系的认识理解上。最后是社会理想方面。中国传统文化是在中国建立一个大同世界。这种追求与马克思主义的共产主义社会在本质上虽不是等同意义的社会，但它是中国传统文化能和马克思主义相融合的一个重要因素，是中国人接受马克思主义的文化根基。正是由于中国传统文化与马克思主义在内在精神上存在着这些相通性，从而削弱了中国先进分子接受马克思主义的认知障碍，奠定了他们接受马克思主义的心理基础，为两种文化的结合提供了文化土壤和内在依据。 马克思主义中国化 马克思主义中国化，一言以蔽之，就是将马克思主义的基本原理和中国革命与建设的实际情况相结合，从而得出适合中国国情的社会主义革命和建设道路。 毛泽东同志最早提出了马克思主义中国化的思想。1938年10月，毛泽东在中共六届六中全会的政治报告《论新阶段》中指出：“离开中国特点来谈马克思主义，只是抽象的空洞的马克思主义。因此，马克思主义的中国化，使之在每一表现中带着必须有的中国的特性，即是说，按照中国的特点去应用它，成为全党亟待了解并亟待解决的问题。”马克思主义中国化正是马克思主义同中国传统文化伟大融合。
从人类文化角度来看马克思主义
从人类文化的角度来看待马克思主义 摘要：本文简要介绍了人类文化的内在逻辑，论述了人类文化发展的横向结构和纵向结构。并从物质文化和精神文化连个路径分析了文化的发展。 关键词：人类文化马克思主义 在我国的权威辞书《辞海》（1999 年版）中，文化被区分为广义和狭义的两种。它解释道，广义的文化指人类社会实践过程中所获得的物质、精神的生产能力和创造的物质、精神财富的总和；狭义的文化指精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式；自然科学、技术科学、社会意识形态。人类文化（狭义）的发展尽管有其独特性，但它与人类的物质生产、政治活动等密切相关，并构成一个整体。因此，本章在论述人类文化发展的内在逻辑时，将文化理解为广义的文化，便于该论题在整个人类社会历史发展的大环境中考察，更具科学性和完善性，文化的论证思路可以归纳为文化发展的横向结构（图1）和文化的纵向结构（图2）。 图1 文化的纵向结构
图2 文化的纵向结构 1.1物质文化的“正-反-合”发展过程 300万年前自有人类以后，人类社会呈现加速度的前进态势。在这个过程中，从社会经济形态的角度划分，人类经理了五种社会形态：原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和社会主义社会。从技术社会形态的角度划分，人类社会也经历了五个时代：石器时代---渔猎社会，铜器时代和铁器时代---农业社会，蒸汽时代和电气时代—工业社会，电子时代—信息时代和生物时代---正在到来的生物社会。我们还可以从认为对自然和社会认识的自觉程度将人类物质文化的发展过程划分为自在阶段、自为阶段和自觉阶段等三个阶段 1.1.1古代社会—自在 按照人类对自然和社会认识的自觉程度来划分，古代社会是以生态自然为基础的自在阶段。“自在”即人类相对而言没有主动性、自觉性。这一阶段是指按五种社会形态划分所说的原始社会、奴隶社会和封建社会；按照技术社会形态划分所指的石器时代、铜器时代和铁器时代。在这个阶段，人人类发展过程中从不自觉开始，在生存竞争中只能依赖自然、既不自由，不得不符合自然生物规律的“无奈”阶段、该石器生产力水平和人的思维水平都很低下，人类长期处于为维持生存而依赖环境靠天吃饭的自发状态。 1.1.2 近代社会—自为 按照人类对自然和社会认识的自觉程度来划分，近代社会是科学技术发挥革命性作用的自为阶段。“自为”即有一定的自觉性，指人类从自然界中获得了很多自由。这一阶段是从
坚持和发展马克思主义
谈谈如何坚持和发展马克思主义 马克思被评为“千年思想家”。马克思主义则是关于工人阶级和人类解放的科学。它的产生实现了人类认识史上划时代的伟大变革，在人类思想史上树起了前无古人的不朽丰碑。 马克思主义是由马克思、恩格斯创立的，再由其后各个时代、各个民族的马克思主义者不断丰富和发展的观点和学说的体系。马克思主义是无产阶级争取自身解放和整个人类解放的科学理论。马克思主义是无产阶级的科学世界观和方法论，是关于自然社会和思维发展的普遍规律的学说，是关于资本主义发展和转变为社会主义以及社会主义和共产主义发展的普遍规律的学说。 马克思主义这一概念早在马克思在世的时候就已经使用。从狭义上说，马克思主义即马克思恩格斯创立的基本理论、基本观点和学说的体系。然而，作为中国共产党和社会主义事业指导思想的马克思主义，是从广义上理解的马克思主义。它既包括由马克思恩格斯创立的马克思主义的基本理论、基本观点、基本方法，也包括经列宁等对其继承和发展，推进到新的阶段，并由毛泽东、邓小平、江泽民、胡锦涛等为主要代表的中国共产党人将其与中国具体世界相结合，进一步丰富和发展了的马克思主义，即中国化的马克思主义。 马克思主义是时代的产物，是马克思恩格斯的革命实践和人类文明成果的继承与创新，是在实践中产生的，并在实践中不断丰富和发展。马克思主义从产生到发展，表现出了强大的生命力，这种强大生命力的根源在于它的以实践为基础的科学性与革命性的统一。 十月革命一声炮响，给中国送来了马克思主义。“十月革命帮助了全世界的也帮助了中国的先进分子，用无产阶级的宇宙观作为观察国家命运的工具，重新考虑自己的问题。”诞生也半殖民地半封建社会的中国工人确立为自己的指导思想，并在长期奋斗中坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，发展了马克思主义，先后产生了毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系。中国特色社会主义理论体系是马克思主义中国化地最新成果，是包括邓小平理论、“三个代表”重要思想以及科学发展观等重大战略思想在内的科学理论体系。马克思主义中国化地这些重大理论成果，都产生于党和人民事业发展的实践，同时又都是推进这一伟大事业不断发展的指导思想。信仰马克思主义的中国共产党能在历史舞台上脱颖而出，这就说明中共所主张的马克思主义最大程度上适应和迎合了当时中国的需要。马克思主义与中国传统文化有天然的一致性，类同的道德价值取向、积极进去精神、哲学基础、社会理想使它最容易为中国人民和社会发展所认可和接受。当然，除却文化上的相融性，在现实方面马克思主义也体现出了巨大的对具体国情的针对性。它贴近生活、贴近实践、善于学习、善于借鉴，不断地求教于新生活、新实践和新科学。马克思主义是中国不断经受挫折后所做出的深思熟虑的选择。 多年实践证明，马克思主义只有与中国国情相结合、与时代发展同进步、与人民群众共命运，才能焕发出强大的生命力、创造力、感召力。我国应该将马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，走自己的路，建设中国特色社会主义。在当代中国，坚持中国特色社会主义道路，就是真正坚持社会主义；坚持中国特色社会主义理论体系，就是真正坚持马克思主义。 时代在发展，人类在进步，中国也在社会大潮流中不断发展壮大。想在中国坚持和发展马克思主义，必须推进马克思主义的时代化、大众化。让马克思主义