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浅谈道家思想与中医

摘要：中华文化博大精深源远流长，道、儒、释、兵、理学思想是中国古代哲学思想体系的重要组成部分，对中医理论思想体系的形成和发展产生着深远的影响。其中，道家学说是中国古代哲学史上的一个重要流派，以老子，庄子为代表的道家，其倡导的观点从很多方面都对中医养生疾病防治等理论的建立和发展有着重要的作用.

关键词：道家思想中医理论影响

自古以来医道一家，在百家争鸣的春秋战国时代，各家学派思想百花齐放，因此中医学也受到了深远的影响，得到了长足的发展。而道家学说因其思想和学说最贴近于中医，自然也就成为了中医理论思想体系建立和发展的最重要学派。珍视生命、重人贵生，是道家学说中最重要最有价值的思想。本文试从道家思想的特色内容入手，浅谈其和中医理论的一些基本关系。

<老子.一章>有云：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母”，提出了道这个关键词，作为宇宙本原的道是什么？《老子.十四章》云：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”意思就是说道先于天地，浑然一体，天地万物都是依靠它来生长，道独一无二，听不见，看不见，摸不着。虽然道作为万物之宗，但它是不能直接派生万物的，于是老子在道的基础上引入了“气”的概念，即“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，高度概括了宇宙的本原。稷下道家著作《管

子》一书中明确直接地以“精气”名“道”,提出了精气学说，建立了精气一元论，最终使道气学说成熟起来。精气是宇宙万物的构成本原，人类为自然万物之一，与自然万物有着共同的化生之源；运行于宇宙中的精气，充塞于各个有形之物间，具有传递信息的中介作用，使万物之间产生感应。人的健康与精气密切相关，“精存自生，其外安荣，内藏以为泉源，浩然和平，以为气渊；渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通”（<内业>），至《太平经》论及了精气神三者之间的关系，“气转为精，精转为神，神转为明”，说明三者之间相互依存，气聚则成形，气散则形亡，人的生死过程，也就是气的聚散过程。故古人养生，极为重视精气神三者的调摄，精脱者死，失神者亦死。精气神三者的充旺与否，是人体生命存亡身体健康的关键，历代养生家均予以高度重视。

《老子.二十五章》有云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，以自然作为处事的法则贯穿于一切活动，要求人要效法地，地要效法天，天要效法自然法则。正是由于人与万物有着同一的物质基础，所以，人与万物遵循着同一的规律，这一观点在中医学理论中俯拾即是如《素问.保命全形论》曰“人以天地之气生……天地合气，命之曰人”。“道法自然”表现出尊重自然，依循规律和崇尚自然道德的行为选择，有着深刻的养生学意义。首先它体现在中医治未病上，《老子.七十一章》有云:“夫唯病病，是以不病”，这一“治未乱”思想被引入中医学，即发展为治未病理论，又如《素问.四气调神大论》云“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后

药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎。”另《老子.六十四章》云：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”，中医学的“既病早治”无疑体现着这一认识的原则要求，疾病初起，极微极精，若有若无，若不治，则内传经络脏腑，以致阴阳俱感，五脏乃伤，甚至发展到针石不能治，良药不能及的地步。因此，避伤应防微杜渐，养生须细微处着手，聚小益为大益。其次，道法自然还体现于四时阴阳上面。四季气候更替是自然环境的一个重要变化规律，随着春温、夏热、秋凉、冬寒的四时变迁，万物也相应的出现生、长、化、收、藏的改变，人也不例外。在这里，中医学同样有着深刻的洞察，如《灵枢.顺气一日分为四时》云“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也，人亦应之”。《灵枢.岁露》指出“人与天地相参也，与日月相应也”，这种天人相应的观点见于《黄帝内经》的许多篇章，充分说明人与自然界存在着十分密切的关系，这种关系是中医学整体观点的一个部分，也是中医学的主要特点之一。此外，适应自然，避其邪气，即提高自身的适应能力，顺应自然界四季气候变化规律，注意“虚邪贼风，避之有时”，防止疾病的发生。

道家另一重要的哲学思想就是矛盾的观点，认为矛盾存在于一切事物之中，矛盾无处不在，无时不有。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相合，前后相随，恒也”被认为是对矛盾最经典的记载。道家矛盾的观点被中医学所吸纳，成为其诊断和治疗的重要依据。在诊断的过程中，医师会注意到阴与阳、寒与热、表与里、虚与实等方面的对立，从而在治疗的过程中对症下药，如寒者热之，

也就是对于寒病，要使用热药，使之不寒。如果医师不能注意到这些矛盾的对立方面，则会犯寒其寒或热其热的大忌，贻误病人的病情。

此外，道家还认为矛盾的双方在一定的条件下可以向相反的方向转化，正如老子所说的“正复为奇，善复为妖”，指的就是在条件具备的情况下，矛盾的一方正可以转化为另一方奇，善良可以转化为邪恶。这一思想对中医的启发，使之形成了诸如“寒极生热，热极生寒”的理论。道家哲学辩证的思维方式为中医理论的形成提供了方法论的指导，扩展了中医学的理论视野。

“无为论”是道家的基本理论之一，根据“无为”的价值取向，老子提出“清净”“寡欲”“不争”“抱朴”等更为具体的要求。《素问.天元纪大论》说：“人有五脏化五气，以生喜、怒、思、忧、恐”，如果人的情志活动发生异常，就会导致脏腑组织或气血发生病变，因此良性或积极乐观的情绪有利于疾病的好转乃至痊愈，消极悲观的情绪或七情强烈波动，可诱发疾病发作或使病情加重恶化。所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，……令人心发狂”，正是论述了人们过于追求物质文化生活的危害，只有排除内心的杂念，断绝外在各种各样的贪欲，才能求得内心的清净平和，保持积极、乐观、向上的心态和良好的精神面貌。

《黄帝内经》有曰：“致虚极，宁静；万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常忘作凶，知常容，容能公，公能王，天能道，道能久，没身不饴”，意思就是人事复杂，圣人始终保有一颗平常心，也有达真，清源宁静

致远的意思，就好像一泓碧水，常有物打破这一泓碧水的时候，它的平衡便被破坏，不要失去一颗平常心，这颗心态很重要，人或者万物都失去一颗平常心的话，很可能会变成一个魔鬼，知常态容接纳，然后再去实现心中的价值与理想。现代医学的心理疗法、社会疗法、康复疗法、音乐疗法、环境疗法等正是继承和发展了道家清静无为、无为而治、、清心寡欲的思想，对后世产生了深远的影响。

此外，中医学早在《素问.上古天真论》便提倡“和于术数”的形体锻炼养生法，其五禽戏、易筋经、八段锦、太极拳、气功等均运用仿生体操作为形体锻炼的手段，通过这些形体锻炼，使身体得到适度活动，促进人体气血流通，增强机体的生理功能，从而达到强身健体，延年益寿的目的。还有陶弘景的《百一方》，在医学基本理论、症状的描述和鉴别症状的客观指标，以及外科救急经验方面都有所创新，标志着南北朝时期道教临床医学水平已达到相当程度。

综述全文，道家与中医的主要关系有四：贵命重生为养生启端，道法自然为养生原则，抱一全性为养生之要本，自然和谐为养生之目标。道家思想博大精深，中医不管在理论方面还是在临床医疗实践方面，都可以从道家思想和道家经典中汲取丰富的养分，如此既可促进了中医的进一步发展，也弘扬了中国传统文化。

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论道家思想的主要内容

论道家思想的主要内容摘要：道家思想文化是中国传统文化的重要组成部分，道家思想文化以其独特深刻的内涵，渗透到了中国古代文化的各个门类，它对人生价值、生存方式、社会政治和自我修养等方面的诸多理解和认识，不仅对中国源远流长的历史进程产生了深刻的影响，对我们现代人们的生活发展也有着引人深思的启示。关键词：道家思想人生观政治观养生观引言道家文化是中国传统文化的重要组成部分，它与儒佛文化共同构成了古老中华文明的大厦。道家思想虽不像儒家的入世思想受到历代统治者的扶持；也不像佛家的出世思想受到众多看破红尘者的青睐；但其却以其所蕴含的独特的哲学思想，以及对自然、对社会、对人类自身的诸多理解和认识，同样在几千年的中国历史上产生了深远的影响，并在不断发展中形成了自身丰富深远的体系。道家思想不仅渗透到中国古代哲学、政治、宗教、军事、文学等各个文化门类，“而且对中华民族的人格心理、兴致情趣、思维方式和民族凝聚力的形成、维系、发展都产生过难以估量的作用。”①道家思想里蕴含的智慧也对我们现今社会人们的生存发展有着诸多启示。在此主要介绍的是道家思想中影响较大的人生观、政治观和养生观。一、道家的人生观 ⒈自然无为道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”（《老子》第四十二章）的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章）。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有

道家思想对中医学影响

道家思想对中医学影响在中医学形成之初的战国时期．当时诸子蜂起，百家争鸣。诸子百家对中医学都有不同程度的影响，但影响最深，对中医学最有指导意义的是道家。道家的哲学思想及其所研究的生命科学与医学最贴近，加上后来不少著名的道家同时又是医家，所以医与道结下了不解之缘。故作此文以一探其中干系。一、道家宇宙观与整体观 1、道生万物，道统万物《老子·四十二章》提出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负因而抱阳，冲气以为和。”也就是说道生万物，道是万物之本源。《老子·二十五章》说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”在这里《老子》继承、升华了前代阴阳学说，并否定了天命神权的思想，首次阐述了“道”的概念，把它作为世界的本源与万物的最高范畴。老子所说的“道”是一个终极实在的概念，它先于天地而独立存在，是一个“混成”的整体，其运动方式是变化流逝而终返本源，周流不息而循环往复。它不受局限而无终无止，包容万物而无边无际。万物是以“道”为最大共性和最初本源的有机整体，天地万物以至人类皆是同构同源之体。 2、道生万物，万物一气《老子·一章》指出：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”可见道是抽象性与具体性的对立统一。《庄子·天地》也说：“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德······”庄子所说的“一”就是“道”的别名，反映了宇宙的整体与不可分割性。庄子将“道”的概念具体化，还丰富发展了“气”的理论，并将“道”、“气”、“一”或“一气”等概念有机地联系起来，《庄子·知北游》指出：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死······通天下一气耳，圣人故贵一。”所谓“一气”就是说世界为一个连续统一的整体，世界万物都是由“气”所产生的。可以说，“道”是万物的共同规律，“气”是万物的共同组成，“一”是万物的统一性。“道”、“气”、“一”三个概念都是整体性原理的体现，“道”是动态的整体性，“气”是开放的整体性，“一”是不可分割的整体性。万物同道，万物一气，万物统一于整体之中。故道生万物，道统万物，而万物一气也。 3、相生相依，相反相对《老子·二章》指出：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”也就是说事物的矛盾双方是相互依存的，认识到事物之间有差别，而又不可分割。《老子·五十八章》指出：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”《老子·二十二章》说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。”辩证地告诉我们如何看待祸福及相反事物之间的关系。庄子则认为事物的差别都是相对的，并漠视而抹杀事物间的界限，进而对客观存在持怀疑与否定态度。他认为从“道”的角度来看，此亦彼，彼亦此，没有确定的界限。《庄子·齐物论》说：“······莛与盈，厉与西施，恢诡憰怪，道通为一。”

浅谈老庄思想及所感

浅谈老庄思想及所感道家思想文化，作为中华传统文化的重要组成部分，在历史悠久和博大精深的中华传统思想文化的哺育陶铸下，形成了具有自己特色的思想哲理和信仰体系。道家先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒家崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。道家是由老子创立，而庄子是集大成者。二者的思想既有共同处，也有不同点。首先，老子，字伯阳，谥号聃，又称李耳。楚国苦县厉乡曲仁里人。曾作过周朝“守藏室之官”，我国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。老子的思想主张是：“无为”，《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法的观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响，其内容主要见《老子》这本书。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。庄子（约前369年——前286年），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休，汉族，宋国蒙（蒙又称萧蒙或小蒙，一说今安徽蒙城人，另说今河南商丘人）人。做过宋国地方漆园吏。庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。关于庄子的思想，《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》)在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。他说：“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形体生于精，而万物以形相生。”(《知北游》)一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。他说：“通天下一气耳。”(《则阳》)认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之

浅谈老子养生思想

浅谈老子《道德经》中的养生思想摘要：论文论述老子的养生思想。认为中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。论文认为，老子的思想源头是《易经》。老子养生思想的原则有：知足不辱，知止不殆。委曲求全，大巧若拙。顺其自然，健康长寿。其具体方法有：至虚守静，终身不殆。意守一窍，排除杂念。闭目塞听，回光返照等等。关键词：老子养生思想源头原则方法现实意义养生，又称摄生，道生，所谓生就是生命，生存，生长的意思；所谓养，即保养，调养，补养的意思，养生就是根据生命的发展规律，达到保养生命，健康精神，增进智慧，延长寿命的目的的理论和方法。我国的养生文化源远流长，内蕴深厚，和世界其他国家的养生文化相比，中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，显得尤为博大精深。在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。其中的养生观点更是中国养生理论中的一颗璀璨的明珠。现就《道德经》的养生思想做些粗浅分析：一, 老子养生思想的源头：老子的思想源头是《易经》。《易经》最初的东西是：道生一，一生二，二生三，三生万物的东西。所以老子是先研究易经的源头，然后有大的领悟，又按周易的格式，写了一本《道德经》，从理的角度来讲解天道、人道。老子的《道德经》分成两部分，上卷讲天法道，下卷讲人心德。而《周易》的格式也是一样，上部分讲天体演变过程，下部分讲人类的演变过程，所谓的“易”，就是演变的意思。因此，《道德经》以其独特的思想注解了《易经》的最高境界----人道合一：人法地、地法天、天法道、道法自然。老子是以《易经》一书为基础，以阴阳相生相克之道为原则写的《道德经》。主要是以天体运动规则为核心，提出人的心境修炼、处事之道的一本书。应该说，《道德经》无处不蕴含着《易经》中的自然规律和哲学思考，比如说阴阳学说：有阴便有阳、有阳便有阴、阴阳相生相克等，也即是“一阴一阳之谓道”；物极必反等。二，老子养生思想的原则： 1、知足不辱，知止不殆。老子在《道德经》第44章中说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”老子认为，生命比名利和财富更为可贵。过多的贪欲必定会造成极大的耗费，过多的贮藏必定会造成严重的损失。知道满足就不会招来屈辱，知道适可而止就不会遇到危险，如能做到这些，就可以使生命安全长久。

道家思想及其对现代社会的启示

道家思想之精髓及其对现代社会的启示班级：11中药国交班姓名：李龙辉学号：201101008020 以老庄为代表的道家思想流传于世几千年，生生不息延绵不绝，它以道、无、自然、天性为核心理念，认为天道无为、道法自然，一切事物都有对立面等，据此提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚等政治、军事策略，对中国乃至世界的文化都产生了较大的影响。一．“道法自然”—————人与自然和谐的生态伦理精神《老子》说“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就明确地表明人和万物是平等的、人并不比其他万物享有更高的地位。道家崇尚自然,主张遵循客观规律,人应法地、法天、法自然,即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙之理。“道”又通过“德”的外化作用,把天地间这些包罗万象的事物属性完整地表现出来,这就是说“观天之道,执天之行”。在道家看来,人和万物共同构成一个有机整体,《庄子〃齐物论》上说,“天地与我并生,而万物与我为一”。所以道法自然,要求做到无为。而无为并不是指无所作为,而是反对过多的人为干涉。老子认为,人与万物都根源于“道”,“道”是人与世界的一种本原关系,它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”,是一切实践活动的出发点和归宿。二．“天人合一”—————人与自然的和谐关系 “道”的意义不仅在于自然生态和谐统一,更在于人与宇宙的和谐统一,在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上,实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系,实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然

的亲和与协调,追求“天人合一”境界自然界自然而然,人只有遵循自然的法则,合乎自然的要求,才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中,舍弃“人之道”而崇尚“天之道”,保持天地自然的均衡与和谐,以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展。“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。三．“致虚守静”—————身与心和谐的生命超越精神道家主张把个体的自然存在和精神自由臵于一切外在的附加物之上,走出人生的困境,挣脱“物役”的束缚,追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”,认为人的生命存在要与自然沟通,节制和超越物质欲望,不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境,自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极,守静笃”的修道方式。在庄子看来,人生的第一要义就是自由,而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己,神人无功,圣人无名”的自由境界,明确提出“坐忘”、“守道”、“心对于人的问题,《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一,还讨论了人自身的和谐问题,即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵。人之生态首先是:“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心,是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。自然之情乃人之常情,无所谓快乐与不快乐,安适、恬静、自然,“无乐”才是人的自然常态。人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然,诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式,“知足常乐”,保持内心的安

论道家思想对现代教育的启示

《中国教育史》结课论文论道家思想对现代教育的启示摘要：在中国传统思想文化的宝库中，蕴含着丰富的教育思想。但以往人们较侧重对儒家教育理论和实践的研究，而对于崇尚自然的道家却未予以应有的重视，甚至还有人误认为道家没有教育思想。实际上，道家思想中蕴藏着极其宝贵的教育思想，道家以其深邃的大智慧，以独特的言语和方式实施着其教育功能，潜移默化地影响着中国人的心理和性格，滋润着绚丽多姿的中华文化。在进行教育改革的今天，道家思想亦能给予我们诸多启示。关键词：因材施教创新启发一、自然无为，顺应时势 “道”是道家思想体系的最高范畴和核心，道家认为，“道”是天地万物的本源和根本规律，它内在于万物之中，支配着万物，自然无为是“道”的基本特性，人类必须遵循这一特性，以之作为基本的行为原则：“以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》第六十四章，以下凡引此书，省略书名）在这里，“不敢为”不是无所作为，而是顺应事物的内在规律，顺应时势，而不主观妄为，才能获得成功，这就是所谓“无为而无不为”。对此，秦汉时期新道家的作品《淮南子》、《吕氏春秋》作出了更为明确的阐释。《淮南子》说，无为绝非“漠然不动”，“听其自流”，而是“循理而举事，因资而立功”。《吕氏春秋》告诫说：“凡举事无逆天数，必顺其时，乃顺其类”。这就告诉我们，只有遵循自然和社会的内在规律，适应社会的发展趋势，在务实中求应变，在应变中求进取，才可能最大限度地发挥人的主观能动性，建功立业，不断走向成功。这些主张对于我们自觉地转变教育思想是富有启发意义的。社会生产和社会生活的发展和变革向教育提出了新的更高的要求，例如，现代社会的发展要求大学不能只是进行纯学术研究的“象牙之塔”，而要更加贴近社会现实需要，为社会、经济的发展承担责任，为解决重大的社会现实问题而出谋划策。又如，科技的进步，经济的发展，对劳动者文化水平也有了更高的要求，这就必须打破大学以培养少数“精英”为己任的传统目标，与社会生产和经济过程相结合，培养出能适合社会需要的多种多样的人才。这就要求有关领导部门和教育工作者审时度势，顺应时代潮流，根据社会的发展和变化，对现有的教育体制和教育内容、教育方法作出及时的调整和改革。但迄今为止，传统教育还以其强大的惯性在教育领域占据着重要地位，教育改革的力度和步伐还远远不能适应时代的需要。故重温道家所提出的顺应规律、顺应时势的思想，有助于我们从思想上更自觉地顺应时势，认识教育改革的必要性，从而根据社会的需要和教育发展的规律，改变传

浅析道家“无为”思想

浅析道家“无为”思想摘要“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。“无为”思想对现代人如何对待自然、社会和人，如何处置现代化过程中表现出来的非文明非理性的方面及缓解社会矛盾等方面都有一定的价值和指导意义。关键词道家无为有为一、道家“无为”思想的涵义道家“无为”思想最基本的含义就是“道法自然”。“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”在道、天、地、人四个最大中，人只不过是其中一个。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“道”就是自成法则的自然规律。 “无为”从道家的本意和要求来说，绝对不是讲不做事情、没有行动。“无为”在最初道家思想中，是指要避免反自然的行为，“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失，’。这里就是指要“避免拂逆事物之天性，凡不合适的事不强而行之，势必失败的事不勉强去做，而应委婉以导之或因势而成之”。可见，“无为”的内在要求就是要遵循客观规律，“自然”就是客观世界的运动规律，“无为”就是要让自然或事物按白己的规律去运动，而不要人为地去妄加干涉。《老子》讲:“不知常，妄作，凶”。由此进一步看出，“无为”的深层要求和目的还在于是为了无不为。二、道家“无为”的表现及运用在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”，老子认为无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故无忧”，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“故知足之足常足”，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“圣人无常心，以百姓心为心”，“无为”就是没有自己的私心，以百姓心为心。在治国安邦方面，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”，老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。“天下神器不可为也，为者败之，执者失之”，是说统治者采取“有为”的原则去治理天下，所以只会失败。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子主张“不以心捐道，不以人助天”（《庄子·大宗师》），是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，

养生有“道”——道家的养生观 (1)

养生有“道”——道家的养生观道以治身，佛以治心，儒以治世。中国古代养生有着五千年的悠久历史，养生文献典籍，不啻汗牛充栋，浩如烟海，其中道家养生文化最为丰富。道家养生文化博大精深，通过“道法自然”、“重人贵生”、“少私寡欲”、炼丹术等一系列养生方法，去追求现世的和超越的人生价值，把延年益寿、长生不死作为探求的终极目标，表现了道家先哲渴望掌握生命规律、延长寿命的人生价值取向，同时也为中国养生学作出了让世人瞩目的独特贡献，随着现代养生科学的发展，以道家养生文化为代表的东方传统养生理论和实践模式逐渐为世人所瞩目，其文化内容和价值逐渐被揭示和肯定。它以其系统而博广的义理，为人们阐释了一种科学的保健养生观。道家的养生观是一种自然之道的养生观，是顺应自然、适性重生的生命观，重视精神养生，追求生命的自由、平等，追求人与大自然的和谐相处。老子的自然观, 如道生一, 冲气以为和, 道法自然, 神形合一, 守静笃,不妄费, 保精气等见解,都对医学的阴阳学说和人与自然一体的整体观念有一定的影响, 特别是对道家的养生观的形成起到了抛砖引玉、积极推动的作用, 是道家养生思想的先河和开创者, 也是道家养生思想的集中体现。道家的养生思想自成体系, 独树一帜，古名摄生，道生，即以老庄道家思想为宗旨，太极八卦阴阳五行学说为指导，以调阴阳，和气血、保精神的方法达到性命双修身心和谐健康的目的一种养生观。 1 . “道法自然”“天人相应”的养生观老子认为，“道”及由它而派生的天地万物按其本性来说都是自然而然的，并非人为如此的。人与自然应当保持和谐，力求达到“天人合一”的境界。只有如此，才能保证人的身体健康。如果人与自然失去平衡，就可能发生疾病，导致衰老。所以，老子在养生上极力主张“人法地，地法天，天发道，道法自然。”的观点，即在物质世界里发生着不断的变化过程, 这种变化过程生生不息。这一切就是现实本身所具有的自然规律--道。可见, 任何人和事物都离不开道，这里的道既指事物发生发展变化的客观规律, 又是指的客观世界本身。在老子看来, 自然界是人类生命的源泉, 人在自然界产生, 按照其客观规律发展变化。这主要包含两个方面：〔1〕是从“人天同律”的思想出发，主张养身必须自觉地保持与自然规律的一致性。《钟吕传道集》说：“气液升降为天地之阴阳，肝肺传导若日月之往复”，这揭示了“人天同律”的客观法则。既然人天同律，那么人体作为一个小宇宙应当与天地这个“大宇宙”相互勾通，保持平衡。〔2〕是从“人天同构”的理论出发，主张人体养生必须自觉地与外界进行物质交换。在道家学者看来，人和物一样，都是由气构成的，因此人完全可以同外界进行物质（气）交换。《抱朴子·至理》也说：“人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不需气以生者也。”这都从一个角度告诉人们，气构成了人体，人们要实现养生，必须自觉地与外界进行物质（气）交换，使人体小宇宙同自然大宇宙息息相通，不断地从自然界获得有益于生命的精气。 2 . “重人贵生”“形神相依”的心身整体养生观。 “重人贵生”是道家养生理论的又一重要原则。《老子》称：“道大、天大、地大、人亦大”，将人和天地看作同等重要的物，“重人”这一点是先秦诸子的共

道家思想的核心,道家哲学思想的现实意义

道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义一个人的幸福和人生成就与自身的品德以及价值观有着密不可分的关系。道家哲学代表人物“老子与庄子”的著作，给出了人类品德提升的方法和价值观。分享道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义。道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义下面举几个方面来加以说明第一：虚荣心带来的痛苦如果以品牌，炒作，证书来证明一个人或某件物的价值。人们往往会被蒙骗。人们应该去发现一个人或一件事物真正价值所在。因为虚荣心的关系，人们往往会花大价钱买性价比超低的东西。好比一个人买了一件名牌花了两千，而他去在别人面前炫耀时，别人却会认为这件衣服值两佰元。这是因为别人是以这个人的水准来横量这件衣服的。这样花大价钱不仅没得到快乐反而得到痛苦。有的人去有名的大

学校花几万学知识，只是为了证书。而在名气小的学习班可能只要几千就能够学到同样多的知识。往往学习班的老师在教授时会更用心。等毕业大学校当然有证书，可是应聘去，老板要的却是实力，那个证书就没有用了。而且如果以证书来评价一个人的水平时，往往会有一些人花钱买来假证书，滥竽充数。使很多真正有才华的人不能去发挥自己的价值。只有去掉虚荣心才能远离这些痛苦。第二：无私的人才能成就自己老子用天地做比喻，天地因为无私所以才长久。这个道理其实以经证实了，很多伟人就是以群众的利义为第一，所以他就有了人民群众的拥护。而且会名垂千史。就算老百姓，一个尊重别人，能够站在他人角度思考事情的人，人际关系就不会变坏。一个喜欢帮助人的人，自然也是受人喜爱的。第三：去掉对物质过份追求，找到自己真正的人生价值一个人的成就和人生观，如果建立在以金钱数量衡量和物质享受上。就不容易树立自己发展的目标。很容易变成那种如同无头苍蝇一

关于道家思想的思考

关于道家思想的思考中华民族拥有着上下五千年悠久而漫长的历史，而在这历史当中则积淀了我们独具魅力且博大精深的文化。中华文化是中华民族无数古圣先贤、风流人物、仁人志士对自然、人生、社会的思索、探求与总结。而且千年以来，一脉相承，因时损益。这不单单是中华民族智慧的结晶，更是我们中华儿女的道德规范、价值取向与行为准则。千百年来，中华文化日益渗透至每一个炎黄子孙的血液，铸成了我们民族的品格，书写了辉煌灿烂的历史。中华文化与西方世界文明并峙鼎力，成为人类文明的不可或缺的组成部分。而在中华文化的浩瀚星空中，道家文化无疑是一颗闪亮的明星。众所周知，道家学派的创始人为老子，他是我国古代著名的思想家、哲学家。而道家学派中最具权威的经典著作即为老子所著的《道德经》。老子提出的朴素的辩证法以及无为而治的主张在这部作品中表现的尤为明显，而这部作品也是文约意丰，涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无际，多被后世奉为治国、治家、治学、修身的宝典。《道德经》分上下两篇，分别讲述“道”与“德”。其中老子所提出的“道”即为一种顺应自然的世界观与价值观；老子提出，人类应该顺应宇宙的客观条件，合乎自然规律的生存，与自然融为一体。这种观念在当今社会也是被普遍接受的。几十年来，现代人对于自然的态度发生了从决心改变自然到顺应自然这样的变化，这是一种思想上的回归与看清，也是对于以往过错的一种悔改。试图改变自然的同时我们也改变了自己的生存条件，环境的恶化是最明显的问题。时至今日，我们才意识到应该顺应自然，与其共存，才开始进行一系列环境保护措施——虽是亡羊补牢，好在为时不算太晚。老子说：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”从这句话可以看出老子认为人是与道、天、地并重的，是属于生态系统中的一环，人与自然的关系，并不仅表现在人依赖自然、受制于自然之上，也表现在人能够与自然进行物质交换，并在交换的过程中对自然造成的影响之上。人作为四域之一，虽不卑微于自然之下，但是人更不能带有凌驾于自然之上的目光，为追求最大的现实利益，以人的需求为主导，向自然无度的索取，妄想征服自然，役使自

道家思想对后世的影响以及在现代社会中的作用

道家思想对后世的影响以及在现代社会中的作用摘要：道家思想源远流长，从老子的“天人合一”到“庄周梦蝶”的变化不断推到道家思想的成熟，也逐渐扩大了道家思想的影响。在春秋战国那个战火纷飞的时代，道家思想作为百家争鸣的一支重要学派，在时代的舞台上演绎自身的传奇，在后世社会的发展中影响深远。在现在的社会中道家思想更能为我们提供学习和借鉴的经验。关键词：辩证法、虚实相生、无为、寡欲哲学道家的哲学思想源远流长，老子充满智慧的辩证法思想和无为都为后世留下了毛贵的财富，其中“物极必反，月盈则亏”“塞翁失马焉知非福”等著名的辩证词汇，不仅反映早期哲学思想所闪烁的光辉，更看到道家哲学的深邃。道家倡导无为，但无为并不是简单的不做什么，而是不要过分的干预事物的发展，不要盲目的插手自己不该干的事情，违背了人的天性和自然规律最终会受到惩罚的。其中“揠苗助长”的故事广为人知，这也反映了道家哲学的现实意义，在道家学派的另一位大师庄子那里，他更追求心灵与自然的和谐，追求灵魂的超脱，《庄子》中有很多的寓言故事，其中有一篇说庄子梦见自己变成蝴蝶翩翩起舞，睡醒之后却在思考是庄子变为蝴蝶还是蝴蝶变为庄子，其思想的深邃与旷达无人能及，《庄子》中有鲲、鹏那样的庞然大物，也有朝菌、蟪枯等微小之物。但在庄子眼里，他们都是一个完整的世界，有自己的生存方式和自己追求的目标。其中辩证法作为道家思想的精髓，在很多方面都有体现，庄子在自己的妻子去世后，竟然鼓盆而歌，这在常人看来是不合情理的举动，但在庄子看来这也许是一种解脱为什么他不能为这种解脱而高兴呢？老子作为辩证大师更是出类拔萃，其辩证法的思想令其他人难以望其项背。道家主张寡欲，寡欲不是节制欲望，而是减少那些不必要的欲望，人的欲望越多就会一步步的踏入欲望的沼泽而难以自拔，消减欲望、知足者常乐更是为人处世的一种哲学，《庄子》中记载了楚王想请庄子担当宰相的故事，但是庄子却在名与利的诱惑下选择了自己要过的生活，那种闲适自由的田园生活，那种无所羁绊的生活为后世众多学者所向往。水在道家思想中无处不在，老子说“上善若水，大智若愚”水对道家来说是不可

谈谈庄子的道家思想

谈谈庄子的道家思想庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。《庄子》是我国古代典籍中的瑰宝，无论是在思想史上，还是文学史上，都具有极重要的地位，它对后世的影响，无论是积极方面，或消极方面，也都十分深远广泛。《逍遥游》是《庄子》的首篇，从思想上或艺术上讲都是其代表作品，虽然仅此一篇难以穷尽庄子博大精深的思想，但从中亦可使我们窥见他思想的一个全貌。与佛教相类似的，庄子认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。庄子认为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》），这些观点表现了他对功名利禄的鄙视和超脱，对不受时空限制的绝对自由的向往和追求。他理想中的圣人，是吸风饮露、游于天地之正气，不受任何的羁绊，无所依于旁人，逍遥自由的人；他追求一种超凡脱俗，不为任何是非、好恶、喜怒、哀乐内伤其身，使人的自然天性能够自由发展的境界；他认为死是摆脱了世俗烦恼而“反其真”，在妻子死后“鼓盆而歌”。而在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。无论是逍遥游中的无己还是齐物论中的丧我，它的根本都落在心上，几乎将我与心等价了。庄子在齐物论中思想就是“万物与我为一”，例如，故为为是举莛与楹，历与西施，恢诡谲怪，道通为一，庄子认为这些看似不相关的事物他们在本质上是相通的，旧事物的消失即新事物的形成，同理新事物的诞生也就代表着旧事物的消失，世间万物无论美丑，大小都是没有区别的，到最后都归于大同。同时是非这些虚幻的概念也是如此，真理从来不曾有过界限，言论也没有过定数即“夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也”，只有当人们的主观因素掺杂其中时才有了各自对是非的判断，才有了界限。在《齐物论》中庄子描绘了一个他理想中的世界，一个人民无拘无束，自由自在，人与人之间没有争斗，无欲无求，就像陶渊明的桃花源一样，看似美好却不可能存在的社会，庄子是想着实现它，但是陶渊明更加理性，他将其写作昙花一现，然后马上消失再也寻找不见，因为他知道这不可能出现，因此庄子是浪漫的，他喜欢幻想，也正是因为他天马行空般的想象力才为我们留下了如此丰厚的精神财富。

道家思想及其现实意义

17公管1班崔惜舜 20173216 道家思想及其现实意义 “道，可道，非常道；名，可名，非常名。”出自于《老子》，应在中国或是华夏子孙，炎黄后代口口中流传。作为土生土长的宗教，道教曾为中国传统文化发展作出过巨大贡献，在中国文化中占有着重要的地位，所以人们常说道教是中国传统文化的三大支柱(儒、释、道)之一，更有人以为：中国根蒂全在道教。在诸多影视作品、志怪小说、远古传奇中都有着关于道家的各种描述，如“太上老君急急如律令”、《封神榜》、黄巾军张角的传于于吉等人所传《太平清领书》。管中窥豹可见一斑。道家文化根植于中国传统文化的土壤之中，蓬勃发展，潜移默化中以润物无声的方式改变着我们，滋润着我们。要说道，又不得不说老庄。老子被誉为道家祖师，写出《道德经》的皇皇巨著，其思想主要存于四个方面。第一个方面，我们可以用四个字来总结，叫道生万物。这个思想，是为我们中国人，当然也是为世界人，提供了一个解释宇宙的框架。这是第一个方面。第二个方面，也可以用四个字来总结，顺服自然。这个思想，为我们提供了一个为人处世，治理国家，各个方面提供了一个根本的准则，根本的原则。第三，就是相反相成。我们也用四个字来总结，相反相成。这个思想，为我们提供了一个观察事物的基本法则。第四个方面，我们可以用八个字来总结，持盈，盈是盈满，把这杯慢慢的水端在手上这

个叫持盈，持就是把持，持盈守缺以柔克刚。第四个方面可以用这八个字来总结，后面四个字也行，就是以柔克刚。而庄子则是继老子后道家中集大成者“而且是使道家真正成为了一个家派与儒墨鼎足而三的一个人。”《庄子》其书，以落天外的构思，意深旨远的寓言，曼妙朦胧的情致，与天地万物共舞的神采，渊深海涵的襟抱，使其受到了后世文人毫不吝啬的称誉：“其言汪洋自恣”, “吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”,无端而来，无端而去，殆得'飞’之机者。”“意出尘外，怪生笔端”“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”在我的体会中他的文章主要体现了他的生死观，名利观和道德观。对于我而言，听了关于于丹对庄子的解读，了解了庄子的世界观和生死观，发现他的思想，是我们这些羡慕田园生活、渴望内心宁静的现代人无比向往的。庄子在逍遥游中讲了这样一个故事。尧要将天下让给许由，他对许由说：“日月都出来了，可火炬没有熄灭，对于光亮而言，不是太难堪了吗？应时的雨已经降临，可浇灌还在进行，对于润泽而言，浇水不是多余的吗？如果立先生为天下之主，那么天下定然太平；而今我还身居其位，这不是多余的吗？请让我将天下交给你。”肯将天子之位出让，尧乃是一片公心；也是以天下苍生为念，日月可鉴。但许由不这么认为，他说：“你治理天下，天下已经太平了，还要叫我来接替你，难道我是为了虚名吗？回去吧，君王，天下对我来说没有好处。”

浅谈几处关于红楼梦中道家思想的体现

浅谈几处关于《红楼梦》中道家思想的体现很多人多说：《红楼梦》是一部百科全书。鲁迅先生评价：经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事。曹公在全书中多次或提及或引用了道家的文化或思想，在此小叙几点。在《红楼梦》开篇不久，交代宝玉来历时，便有写到：“原来女娲氏炼石补天之时，与大荒山无稽崖炼成高经十二丈、方经二十四丈顽石三万六千五百零一块。”（第一回）为何偏偏是三万六千五百零一块呢？有种说法是，这个数字暗合周天数，一年三百六十五天可为一周天，而多出的“一”则源于《老子》：“道生一，一生二，二生三、三生万物。”从这个“一”中，生出贾史王薛四大家族，生出彼此间错中复杂的故事和感情纠葛。同时，从荣、宁二公至鼎盛时期的大观园，再到最终的没落和落魄，归于平淡。可以看出，由“一”生出的万物，最终，又归于“道”。有一个人，出场了十几回就华丽谢幕，却成为十二钗中正册人选，这个人就是秦可卿。关于秦可卿，很多看法是，谐音情可轻，不过，也有些人士看法是，谐音情可情。如果联系了老子的《道德经》可以发现，情可情与道可道的句式构造是相同的，那么，对于秦可卿的下一句联想，就该是“非常情”了。秦可卿一生活着的时候出场次数，重要的只有两次，便是宝玉梦游太虚幻境对宝玉的启蒙，以及被删去的淫丧天香楼，而这两段，都可以算是“非常情”。故而，认为可卿的姓名取自道家，也有一定的道理。再者，还有湘云与翠缕讲阴阳之辨。“我说你不用说话，你偏好说。这叫人怎么好答言？天地间都赋阴阳二气所生，或正或邪，或奇或怪，千变万化，都是阴阳顺逆。多少一生出来，人罕见的就奇，究竟理还是一样。”而后，继续在翠缕的发问下，循序渐进地从抽象到具体讲述了阴阳。阴阳之说起于《易经》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”两仪，便是指阴阳。在《易经》中，阴阳是对立统一的，是既相互斗争而又相互依存。正如湘云后文所说的树叶，扇子等。另外，就是居于栊翠庵的妙玉，虽身在佛家，但却对道家极其尊崇。作者借邢岫烟之口，描述了妙玉的怪诞：“他常说：‘古人自汉晋五代唐宋以来皆无好诗，只有两句好，说道：“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头。”’所以他自称‘槛外之人’。又常赞文是庄子的好，故又或称为‘畸人’”。畸人者，畸零之人也。《庄子·大宗师》有云：“畸于人而侔于天。”畸人即是指行其天性而与世俗格格不入的人。妙玉喜欢庄子的文章，自认为是畸零之人，这意味着

道家五种养生法

道教的五种养生之道刘玉贤道教，是中国唯一土生土长的传统宗教，道教徒追求得道成仙，故它乐生、重生和贵术。在长期的修道证真的过程中，创立了系统的养生理论，撰写了大量养生著作，形成了体系庞大、包罗万象的道教养生学。道教养生学，堪称中国传统养生学的集大成者。从道教发展史上看，道教养生学大体经历了三个阶段。道教草创至西晋末，为道教养生学发展的第一阶段，此阶段各种养生之术俱已萌芽，尤以守一、内丹、房中、符箓最为系统;东晋至唐末为第二阶段，这一阶段道教养生医道最为发达，外丹、服气、存思、辟谷、调息等功法均盛行于世;唐末以后为第三阶段，这一阶段道教养生诸派渐归内丹一途。南北朝时刘韶把道教养生之道分为上、中、下三个等级，最上乘者指先秦时代老子提出的清静无为;中乘者为秦汉方士们主张的神仙服饵;最下乘的是东汉道教创始人张道陵要求五斗米道徒修持的符篆禁庵(《灭惑论》)。宋时马端临在《文献通考》中依修炼的内容分为清净派、炼养派、服食派和符篆派四类。宋元以后的道教大致分为炼养派(又称丹鼎派，在北方者称全真派)和符篆科教派(即正一派)两大派。本文总结前贤的创见并结合中医学理沦，将道教养生术分为以下几个方面浅述之。一、养神之道道教和道家虽然并不相同，但道教始终以道家尤其是老庄哲学的宇宙观、人生观和方法论作为其养生学的理论墓础、方术来源和实践规范。道家宣扬清静无为、静观玄览、含德抱一、虚心坐忘，追求内心的安宁，主张“道法自然”。道教继承这种离俗超凡的精神，发展并实践为出世的养神之道，以“清静无为，离境高坐”为其主要特征。养神之道的上限极难确定.早在《老子》、《庄子》和中医典籍《黄帝内经》中，就已提出“专气致柔”的养神之道。《老子》中“虚其心，实其腹”、“致虚极，守静笃”、“专气致柔能婴儿乎”等论述，原始道典《太平经》中详尽地论述了守一、潜心n}养的方法，认为养神乃一切养生的烤础和前提。东晋葛洪《抱朴子内篇》中提倡“守其一”之道，主张欲长生不死须恬偷澹泊、涤除嗜欲，必须静寂无为，忘其形骸。魏晋时在上层社会中颇具影响的上清派，创建了较为系统的存思“丹田”之道。南北朝时的著名文学理论家刘把在《灭惑论》中将“清静无为”列为道教养生的最上乘等。但最为系统地论述道教养神之道的代表作，还要首推唐代著名道士司马承祯据《庄子·大宗师》中记载的颜回“坐忘观”而撰写的《坐忘论》一书。《坐忘论》认为，养神之道是一个循序渐进的过程，由此提出“安心坐忘之法”的七阶论:(1)“信敬”。“夫信者，道之根;敬者，德之蒂”。“根深则道可长，蒂固则德可茂”。强调欲养生则须心诚德正。(2)“断缘”。此即要求“去物欲，简尘事”，与一切有为俗事相隔绝，除去对物质利益的追求。(3)“收心”。物欲之起，皆因我之知觉、感觉及思维意识的存在，欲长生则必“塞其兑，闭其门，终身不勤”(老子》)。(4)“简事”。一切身外之物，皆“情欲之余好，非