禅宗文化与日本庭院景观

禅宗文化与日本庭院景观日本庭院中最具代表性的就是“枯山水”，它以

石块象征山峦，用砂石象征湖海，再点缀少量的灌木或苔草。因为植物覆盖得

极少，也没有人造假山，所以称为“枯山水”。以山石主导庭院风格，日本庭

院布置的基本元素植物、山石与建筑。在植物配置方面，早期的日本庭院重常

绿树而轻花卉，江户以后才有所改进。庭院内地面常用细草、小竹类、蔓类、

羊齿类、辞苔类等植物覆被。

在此三种基本元素中，山石在日本庭院的布置中占有重要地位。山石的配

置很少用石块叠成假山，一般多用土石或石组. 石组的样式非常多样，且多用

大石块，以形成一种宏大稳重的气派。日本的枯山水庭院在发展过程中，大致可分为两支:一支是沿镰仓时代的佛寺方丈庭发展，到了室叮时代形成禅宗枯山水庭.一支则是受中国宋元画影响i‘模拟中国的山水画，形成写意性很强的池

泉式庭院。对禅宗的信仰者来说，通过作画赋诗、鼓琴弹歌和感受自然来抵达生活的真谛是有益的，并且有助于接近“空”的境界。

这种超越了戒律和仪式的佛教形式于是被希望获得心灵上的平静的仕途失

意的知识分子愉快地接受了，因为它如此完美地适应了文人们的要求，信仰它

又不至于失去日常生活的愉悦。置身于现实生活之中，体验与自然接近的愉悦正是禅宗的境界，~甚至也明白地体现了佛教的真正精神。禅的概念似乎是专门为那些既热爱现世又向往来生的人设计的。所以，禅宗作为佛教最为重要的分

支在中国以至整个远东地区广泛地流传。

公元538年的时候，日本开始接受佛教，并派一些学生和工匠到古代中国，学习内陆艺术文化.13世纪时，源自中国的另一支佛教宗派禅宗在日本流行，

为反映禅宗修行者所追求的苦行及自律精神，日本庭院开始摈弃以往的池泉庭院，而是使用一些如常绿树、苔醉、沙、砾石等静止、不变的元素，营造枯山

水庭院，庭内几乎不使用任何开花植物，以期达到自我修行的目的。随着6世纪佛教传到日本，崇尚虚无的僧侣们开始在意境中觉悟出枯山水的味道来了，

学着用石头堆砌出一些意境

而在600年前的日本室盯时代，日本人从中国的北宋山水画中汲取到更多

的养分，遵循画中三远(高远、深远、平远)的表现手法，动手成就出较完整的

枯山水庭院。到了室盯时代，禅宗思想开始影响庭院艺术的创作。禅宗所主张的纯粹依靠内心省悟，排除一切言语、文字和行为表达的主观唯心主义思想，

将日本庭院的创作，从各种物质条件的束缚中解脱出来

。神僧们运用非常单纯的材料、极为简练的手法，营建禅寺庭院;一种观照

式的庭院，表现广大无垠的自然世界和内心幽幻的宗教世界. 让人们通过静坐、观照和内省，达到对宗教境界的感悟，把日本的枯山水庭院推向纯净、抽象的

极致。因此，禅宗庭院内，寥寥数笔勾勒出树木、岩石、天空、土地等却蕴涵着极深寓意，在修行者眼里它们就是海洋、山脉、岛屿、爆布、沙、世界，这

样的庭院无异于一种精神庭院。

后来，这种庭院发展摈弃了庭院常用元素，甚至庭院不可缺少的水体均被

一一剔除，仅仅留下岩石、耙制的白砂和自发生长与荫蔽处的一块块苔地，便

组成了典型的、流行至今的日本枯山水庭院的主要构成要素。而这种枯山水庭

院对人精神有着.惊人的震撼力。日本艺术讲究精致，追求内在涵义胜于外表，从一点来看，就不难理解日本独有的枯山水为什么被誉为日本庭院艺术的最高

峰了。 2.1.2茶道文化与日本庭院景观日本独特的地理条件和悠久的历史，

孕育了别具一格的日本文化。

樱花、和服、与武士、清酒、神道教构成了传统日本的两个方面一一菊与剑。在日本有著名的“三道”，即日本民间的茶道、花道、书道。茶道可以说是日本茶庭的产生重要影响的因素，所谓茶道，就是有关沏茶，饮茶的礼仪，

有一整套形式，用以修心养性，增进友谊和学习礼法.千利休提出茶道的根本精神是“和，敬，清，寂”，称“四规”是茶道的宗旨。13世纪从中国传到日本

的饮茶习惯，在15世纪以后发展成为日本独特的茶道。茶道的兴盛给日本的庭院建筑带来了一种独特的庭院—茶庭。

茶庭景观设计中，在通往茶室的小径上铺设踏脚石，不仅可以避免踩踏碧

草青苔，更给人“小径通幽”之感.为了便于晚上举行茶会，还在途中立起以前只排列于神社和寺庙参道旁的灯笼。这种设计现在已成为白本庭院建筑中不可

缺少的一种模式。茶道是日本传统艺术，人们以沏茶、品茶为手段，联络感情和陶冶性格。但茶道渊源于茶的故乡—中国。然而却具有日本民族味，它有着

自己的形成、发展过程和特有的内蕴。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一

门综合性的文化艺术活动。

看日本动漫对日本禅宗文化的浅析

对日本禅宗文化的浅析 ---观赏《幽灵公主》 日本很多动漫都带有神学色彩，如我们都非常熟悉的《千与千寻》，《棋魂》，《龙猫》等等。这些动漫集中表现了禅宗思想在日本是占有极大的地位的。本文以《幽灵公主》为例，简单谈谈日本的禅宗文化。 《幽灵公主》的故事发生在日本的室町时代，描述人神魔三者之间的斗争。影片中有虾夷族的首领，即影片的男主人公----阿席达卡，有从小在狼群中长大的小桑，即女主人公，有山林的保护神----麒麟兽，有勇敢的斗士----白狼，有被诅咒的野猪----拿各神。还有森林精灵，大猩猩等。电影的故事梗概是受诅咒而变成“业报神”的拿各要毁灭一切，而为了拯救族人的阿席达卡射杀了拿各，但因右臂被却因被触角缠住而受伤，手臂中更是有着拿各神的仇恨诅咒，要解除诅咒，他必须要往日本西部，在解除的过程中引发了人神魔三者之间的斗争。 从影片的故事情节中，可以看到很久以前日本就已经存在宗教信仰，并且通过日本的历史，我们可以了解到，千余年来，三大宗教即宗教化的儒学、佛教和神道影响着日本文化的发展和日本人的思想及精神，而禅宗则是佛教诸宗中对日本影响最深、持续时间最长的宗派。因此，揭示日本禅宗的形成、发展，及其思想内涵、社会价值、历史作用等，便显得格外重要。在本文中，我将对日本的禅宗文化进行浅析。 首先，禅宗佛教在1192年从印度经中国传到日本的。日僧明庵荣西可谓是日本禅宗的创始人。而禅宗自中国传到日本后，曾经形成过二十四种之多的流派，其中以临济宗，曹洞宗和黄檗宗为主要派别。临济宗以荣西为开祖，曹洞宗以道元为开祖，黄檗宗以隐元为开祖。临济宗和曹洞宗同时创建于镰仓时代，黄檗宗则创建于江户时期。目前，临济宗的主要寺院有妙心寺，大龙寺，大德寺等。曹洞宗的主要寺院有永平寺和总持寺。黄檗宗的主要寺院是万福寺。临济宗的信仰者多为武家阶层，曹洞宗的信仰者多为庶民阶层，二黄檗宗则巩固了与各阶层的联系。 虽然禅宗在日本占有非常流行，但其实禅宗传入初期，受到佛教的压制，它在日本并不流行。那为什么直至今天日本禅宗三大派别能够站得如此之稳呢？ 日本真正形成禅宗热，始于镰仓幕府时代，正是武士集团兴起的时候。一些著名禅匠都与幕府上层关系密切，并积极在武士之间传授禅法。如"圣一国师"圆尔辨圆受到摄政九条道家的

西方文化对中国传统文化的影响

西方的传统文化对中国的影响 学院：班级：数学学号姓名： 关键字：西洋文化、中国传统文化、基督教、渗透、文化需求 摘要：鸦片战争以后，中国人开始分化为三个派别，一个是保守派，一个是激进派，一个是中间派。保守派主张一成不变，继续走老路子；激进派主张全盘西化，认为中国传统文化是中国落后的根源；中间派则认为单纯引进西方先进技术就能强国御侮。 最近十多年来，随着改革开放的不断深入，一股股的“西洋风”也开始铺天盖地席卷而来，不仅汉语里多了很多的音译词，例如“摩登”，“可乐”等等。过西洋节也成了卷过上下所追逐的时尚风气，就拿眼下的圣诞节来说，各家店铺把小店装饰的五彩斑斓，各种搞促销活动接踵而至，各大高校呢，就开始准备各式各样精彩的活动，情侣们纷纷上街，学生们欢天喜地。这些现象通通都反映了西方文化强大的渗透力。那么西洋文化是什么时候开始向中国开始渗透的呢？它的魅力究竟在何处呢？为什么中国人那么热衷于过西洋节呢？下文我们来分析一下。 其实西洋文化对中国文化的的影响在汉代就开始了，当时的罗马帝国就与中国的东汉王朝开始了交往，这种交往的途径就是通过举世闻名的丝绸之路。到了唐代以后，中西方文化的交流就更加的频繁，最重要的一个标志就是基督教的传入，当时基督教在中国称作“景教”，教徒一度发展到数十万人，这是西方文化对中国文化的第一次大规模的渗透。但到了唐朝晚期，军阀混战，基督教在中国的发展逐渐走向了没落。第二次渗透，是元朝。当时因为蒙古帝国的影响力，大批的西方传教士涌入中国，其中最著名的就是马可波罗，他的《东方闻见录》在西方引起了巨大的反响，中国成为西方垂涎的伊甸园从此开始。第三次渗透是在明末清初，时值西方资产阶级革命时期。西方传教士进入中国传教，并开始向中国推广西方的一些先进技术及先进理念，著名的有利玛窦，汤若望等，可惜当时中国的统治者并没有注意到这些人所传达的东西，中国继续沉眠在天朝上国的迷梦中。等到了第四次渗透，已经是鸦片战争以后了，中国开始遭到西方列强的入侵，中国成为半殖民地半封建社会。第四次的渗透初期仍是外国人通过传教向中国人灌输西方的宗教哲学经济政治思想，但到了后期，一批批爱国青年成为了传播西方民主科学思想的主力军。第五次大规模渗透就是在改革开放后了，大量的西方文化涌入中国，深深改变了中国人的生活方式：中国人开始喝可乐了，中国人开始关注好莱坞了，中国人喜欢上NBA了，中国人爱上过洋节了，中国人的水平要用英语来衡量了，可见，第五次渗透的影响力大大超过了前四次的渗透，因为，它已经彻彻底底的征服了这个民族。 那么西方文化的魅力究竟在何处呢?为什么能够如此迅速的就征服了中国这个拥有五千年文明的国度?我认为有有两方面的原因，一是我们自身的原因，二才是外部文化的原因。为什么说我们自身的原因是第一位呢。我们还是要从历史方面来看。鸦片战争以后，中国人开始分化为三个派别，一个是保守派，一个是激进派，一个是中间派。保守派主张一成不变，继续走老路子；激进派主张全盘西化，认为中国传统文化是中国落后的根源；中间派则认为单纯引进西方先进技术就能强国御侮。一开始中间派掌权，开始推行所谓的“洋务运动”，但随着甲午战争的失败，证明中间派不足以改变中国现状。于是激进派开始上台，发动了所谓的辛亥革命及新文化运动，中国的传统文化被逐渐唾弃。新中国成立后，又开始了长达几十年的阶级斗争阶段，特别是文革时期，对传统文化的破坏尤为严重。由于长期对传统文化及传统节日的轻视，使中国人普遍存在文化上的精神空缺及文化满足上的空虚。恰好改革开放以后，西方文化那种多样性及多彩性，弥补了中国人长期压抑的文化需求，所以普遍被中国

日本禅文化

日本禅文化 日本文化表现出了独特的神秘主义。独特,是因为它借助禅的形式表现出生活于现实中的日本人的自我的内心世界。日本人纤细而哀愁的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想和审美风格。日本的美在清冷与寂寞,美丽与幻灭,性感与纯情,快乐与死亡,永恒与无常中体现无遗。 禅,佛教名词“禅那”的略称,意译作“思维修”, “弃恶”等,通常译作“静虑”。禅宗作为中国佛教派别的一支,由南朝宋末菩提达摩由天竺来华授禅法而创立,后分为很多派别,南宋以来,唯临济,曹洞两派盛行,且流传到日本,对日本文化产生了深远影响。可以说,日本的美处处体现了日本化了的禅文化的精髓。 一、物之哀 世人认为日本消化了中国文化,创造出独特的文化精髓是在平安时代,这个时代最具支配的审美观是“物之哀”。是指一种“物心合一”的意识,以“意”来表现悲哀与同情,爱怜浑成的感动情绪,具有优美、纤细、沉静等特殊的关照意义和情趣意义.这种审美精神是由紫式部的《源氏物语》来开拓和完成的。里面的众多人物陷入苦海进行反省时,都进入“善恶不二”、“菩提即烦恼”的境界,紫式部的目的虽然并不是宣扬佛教,但却处处流露出悟道,弃恶的味道。《源氏物语》对日本后世的影响范围极广,和歌自不用说,甚至从工艺美术到造园艺术,都不断从它那里获得美的精神食粮。 二、恬静 “恬静”是战国时代结束后在人们寻求恢复内心平静的时代里,得势的町人所具有的审美观,是从崇尚“和苑寂静”,敬重“古雅”、“闲静”的茶道中产生

的审美观。指潜在内心的丰富情趣,极其狭隘、简朴的茶室反而寓意无边的开阔和无限的雅致。茶道集大成者千利休提倡茶道应以“贫困”为根底,去掉一切人为的装饰,追求至简至素的情趣。千利休的草庵式空寂茶的精神,是超越人力而回归自然,视茶道为佛道,通过禅宗与茶道的结合,达到“茶禅一味”的精神境界,从中发现“空寂美”的存在,形成具有时代特色的“茶道”。以茶会友,“一味同心”,构成了日本民族“茶道”独特的审美意识和审美情趣。至今,“空寂”茶道仍然是日本文化的一颗明珠。要使人觉得一朵花要比一百朵花更美。日本的插花名家池坊专应也曾“口传”:“仅以点滴之水,咫尺之树表现江山万里象,瞬息呈现千变万化之佳兴。正所谓仙家妙术也。茶碗使用之前,也先用水湿过,使它带着润泽,这成了茶道的规矩。 三、闲寂 “闲寂”乃是以松尾芭蕉为核心的俳句世界中所谈论的美学意识,意指寂静孤高的心境。芭蕉是徘人,也是禅僧,他的禅文化精神贯穿于他的俳论和俳作。芭蕉的名句《古池》就是通过这种禅的精神创造了“闲寂”的风雅美。句曰: 闲寂古池旁青蛙跃进池中央水声扑通响‘从芭蕉的“俳眼”来审视古池、青蛙入水、水声三者,可以想象,幽寂的古池,青蛙猝然打破了这一静谧的世界,水声过后,古池水面和四周又恢复了宁静。一瞬间,动与静完美结合,表面死一般沉静,内里却蕴育着一种大自然的生命律动和无穷的奥秘以及作者内心的激情。这种纤细的、风雅的、敏感的美不是在永恒的孤独精神中是不会产生的。进入镰仓时代后,武士阶层取代贵族成为政权的中心和新文化的担当者,创造出朴实刚健的武家文化。武士的兴起使以武器、武具为中心的工艺品受到特别的重视,造型越来越美,工艺也越来越精湛。在佛教世界

佛教对中国文化的影1

佛教对中国文化的影响？ 一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。 二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。 三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在

日本园林发展脉络

日本园林发展脉络 【摘要】园林是一种实现人们接触自然愿望的场所，体现着经过艺术处理后，大自然美的缩影；同时也承载着非常鲜明的文化与地域特征。日本园林作为日本传统文化的一部分，其形成和发展与时代密不可分，不仅从侧面反映了造园时期整体社会的价值观、世界观与审美倾向，同时也反映着当时人们的生活情趣及信仰。 【关键词】日本园林、造园史略、造园理念、造园手法 1.与中国“一衣带水”的日本的造园文化 日本文化曾一度以中国文化为蓝本，从中国古老的文明中汲取营养。日本传统的园林亦具有浓郁的哲学思想，究其理念与思想的原点可以追溯到中国古代道教的阴阳五行说以及对于蓬莱仙境的向往。日本园林就是在这样的影响下发展起来，又无处不体现出日本特有的民族个性，逐步形成一种独特的造园文化。在理念与思想上，日本园林多以大自然为主，在追求与自然和谐的同时，试图营造出一种人间乐土的境界。 2.日本园林的造园史略 日本历史可分为古代、中世、近世和现代四个时代，每个时代又分成若干朝代。其造园史亦据此而分成四个阶段。 2.1古代园林——大和时代、飞鸟时代、奈良时代、平安时代 2.1.1大和时代（300年—592年） 大和时代正值中国的晋南北朝，大和国不断像中国派出使者，学习中国文化，日本最早的史书《古事记》提到了皇家园林的情况，其特点是宫馆环池、环墙或环篱，苑更有池、泉、游、岛及各种动植物。园中有游船，表明日本园林一开始就和舟游结下了不解之缘。 日本园林一开始就很发达，并未经过像中国那样长久的苑囿阶段。大和时代的园林和中国最初供帝王权贵打猎游玩的“囿”有着同样的作用。 2.1.2飞鸟时代（552年—645年） 日本社会由奴隶制向封建制过渡。在从中国传入佛教后，日本文化有了新的发展，建筑、雕刻、绘画、工艺也在日本兴盛起来。 我最先把佛教传入日本，受中国蓬莱仙境的影 响，在院子里挖地造岛，请仙人居住。《日本书纪》 推古三十四年（626年）六月条，关于我马子宅邸园 池有如下记载“家于飞鸟河之傍，乃庭中开小池。仍

日本的禅文化与建筑

日本的禅文化与建筑 日本的建筑深受禅宗思想的影响，而日本对禅宗的欢迎却是世界上其他国家少有的，这不单单是因为仰慕当时先进的中国文化使然，还有来自日本内部的自身因素。 日本的文化在很大程度上决定于日本的自然条件，日本远离大陆，是一个多山的国家，海洋性气候明显，经常有突发的台风、海啸、地震等自然灾害。即使再美的事物也会因自然灾害的降临而瞬间消逝。这自然助长了日本人的无常感跟宿命感。他们知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是昙花一现。日本人爱樱花，但樱花的的花期只有七天，短暂易落，它的美是一种让人心醉更是心碎的凄凉的美。伤感的日本人，总是把它与人生苦短、世事无常联系起来。同时，大量的自然灾害使日本人感到生命的压抑、自身的渺小。台风、火山、地震这些自然灾害也因其不可征服而让日本人更加崇拜自然。这种无常感和孤寂感渗入日本民族的审美意识中，使人产生一种解脱和超越的渴望，正是在这里日本人的审美意识与禅宗美学相逢了。 日本本土的神道教有着浓厚的自然本位的思想。禅宗也追求自然，让自然成为悟道的媒介，这也是禅宗容易被日本人接受的

一个重要原因。禅宗和神道教的融合嫁接使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”（见叶渭渠《日本文明》）。“空寂”日语语义为幽闭，孤寂，贫困。这种禅宗影响下产生的空寂的审美倾向，对日本文化艺术各个领域影响深远，在诗歌领域表现为“余情”?在绘画领域表现为“留白”，在园林艺术领域表现为“空相”，在茶道表现为彻底的“无”。 枯山水 日本的园林艺术也深受禅宗影响。入宋、入元的日本禅僧以禅宗崇尚自然，喜爱山水的灵性，对园林浓缩天地的艺术形式有着特殊的情感。回国后，在禅寺庭院模仿杭州、苏州名园，陶冶性情，体会“物我一如”的禅境。梦窗疏石著《梦中的问答》中说“把庭院和修道分开的人不能称为真正的修道者。”室町时代

中国古典园林与日本庭园之比较

中国古典园林与日本庭园之构成意境的比较 谭岩 082102023 摘要：中华民族有着爱好自然、钟情园林的文化传统。在中国古代，人们普遍 喜爱山水林泉、树木花草等自然景色，因此修建园林是一种社会性较强、极为普遍的艺术活动。中华民族的园林文化历史悠长，多国争相借鉴效仿，日本庭园就是在这样的中国传统文化和思想的影响下发展起来。但是两者毕竟还是有很多不同之处的。 关键词：江南园林禅宗庭园书院式庭园园林意境 人类造园，其实是在造天堂。园林是人类眼中一切美好事物的化身，是寄托精神的宁静家园，是自己心目中的天堂。身处园林，我们看到的不止是亭台楼阁山草花水，还有古人的所思、所想、所为。春光明朗之时，宾客雅集于“远香堂”，隐士品画，说古论今；秋风飒爽之夜，家人欢聚在“射鸭廊”，赏月听曲，同享天伦。在园林里，我们会看到情人月下相会，也会看到知己亭中对弈，更能体会到古人们诗情画意地生活在片片“城市山林”中。 我国的造园活动大约是从3000多年前的商殷时代（公元前1600~前1100年）开始的。最初的形式是“囿”。从汉朝到清朝的2000多年里，皇家园林的营造大都要仿照“蓬瀛三岛”的山水构架形制，因为那就是传说中神仙住的、长满了长生不老之药的地方。所以，在全世界，园林就是造在地上的人间天堂，是最理想的生活、工作与游憩场所。 对于中国古典园林的园景结构，主要通过以下八个方面的营造要素形成。（一）山水创作：山水是自然界中最富有艺术魅力的基本表现。在中国传统的园林艺术理论里，“山水”是园林地形的简称。地形整理是创造园林景观地域特征的基本手段。山、水、平地的布局，奠定了园林景观环境的基本轮廓。被塑造的山水地形，是一种自然美与人工美相统一的艺术形象。例如苏州的环秀山庄、狮子林，扬州寄啸山庄里的假山石桥等等。 （二）建筑经营：人类创造园林，是基于想生活在一种能经常与自然要素相联系的理想生活境域的实用要求。游憩建筑是园林中解决遮阴避雨、满足游览休息以及各种游园实用功能的主要手段。为了能在园林中舒适的生活，建 筑便是不可缺少的造园因素。无论古今中外、皇家私家，莫不皆然。由于 建筑物在园林中山水花木等自然要素映衬下，显得轮廓分明，形象突出，容易成为观赏视线集中地焦点，因而常被作为园景构图中心和游赏主景。 如同颐和园“画中游”和拙政园“小飞虹”桥廊，全然由建筑和景物的配 合创造了两种不同的风格与意境。 （三）植物配置：在大自然环境里，植物是最富于变化的景观因素，成为风景资

禅宗美学思想对中国传统音乐文化的影响

禅宗美学思想对中国传统音乐文化的影响 禅宗是佛教在中国的一个流派，“禅”是梵文禅那的音译，原意是“静虑”或思考。禅定就是安静地沉思。禅宗即以禅定而得名。相传，达摩是中国禅宗的初祖，而真正开创为中国佛教的禅宗，是得弘忍衣钵的六祖慧能。由他所创立的南派禅宗逐步实现了佛教的“华化”并播扬于全国。禅宗是佛教与中国传统文化相融合的产物，隋唐之后，人们常把禅宗作为中国佛教的代名词，它既吸收了儒、道思想，它的教义又对儒家思想的宗教化起了促进作用。 禅宗教义信仰和修习方法，可用十六个字概括：明心见性，顿悟成佛，天然佛性，无为解脱。 禅宗的主要特点是主张“教外别传，直指人心，不立文字，顿悟见性。”禅宗一重“心性”倡“即心即佛”，二重“顿悟”主“顿悟见性”。就是说追求佛境界的人，只要自心洞察，明心见性，便会超凡入圣而成佛果。这是成佛的唯一途径，而且是人人都可做到的，这来源于“世人性净，犹如青天，惠如日，智如月”［①］的天然佛性，也就是那种脱离了生死轮回的致净致圣的永恒境界。这种彻底的性悟成佛说，完全打破了佛教传统的修习观念，与其说它得自灵山法会上释迦拈花，迦叶微笑之传心法要，不如说是中国古代注重心性之传统文化的产物。 作为一种哲学思想和方法论的禅宗，它对中国传统艺术的影响，远比其他传统宗派广泛和深刻。禅宗不仅在艺术表现内容、方式等方面，给音乐艺术带来新鲜的经验，而且在创作思想、审美情趣等深层文化心理结构方面，深刻地影响了中国的艺术家。尤其是般若学与禅学，几乎以一种不可抵御的魅力吸引着中国封建社会从兴盛到衰亡的大部分知识分子和艺术家。陶渊明、王维、白居易、苏东坡与禅宗的渊

缘自不必说，就连以耽道迷仙闻名的诗仙李白，也有“宴坐寂不动，大千入毫发”的诗句。一贯以“正统”儒家为楷模的诗圣杜甫，也有“身许双峰寺，门求七祖禅”的愿望。一直到近代，从梁启超、谭嗣同对禅宗的浓厚兴趣到近代史上杰出的艺术家、高僧弘一法师的皈依空门，可以举出无数例子。因此王安石“成周三代之际，圣人多生儒中；两汉以下，圣人多生佛中”［②］的概括，不妄为精妙的论断。 一、禅宗与道家、儒家一道塑造了中国传统音乐的美学特征 中国传统音乐博大精深，又有众多形式、流派、风格。中国传统音乐美学，除去与政治的紧密联系外，它的纯审美的要求，却是有着相当稳固的一贯性的。徐青山的《溪山琴况》，虽然是琴学专著，但他总结的二十四况，却可以视为中国传统音乐的全部审美要求。这二十四况是：和、静、清、远、古、淡、恬、逸、雅、丽、亮、采、洁、润、圆、坚、宏、细、溜、健、轻、重、迟、速。这二十四个字，除去几个古琴的技法而外，几乎适用于中国宫廷音乐、宗教音乐、文人音乐中的绝大部分及民间音乐中的一部分。这种美学观的确立，是禅宗思想与儒家思想一致要求的结果。禅宗音乐美学，与儒家音乐美学有着许多相似的地方，都把“中正”、“平和”、“淡雅”、“肃庄”作为基本原则。儒家的“乐”要为“礼”服务，音乐要服从政治。而禅师也把音乐视为弘扬佛法的舟楫，宣传法理的利器。 东西方宗教音乐美学最根本的不同，就在于对音乐功能的不同看法。复调音乐在欧洲产生并发展壮大，不是偶然的，它是欧洲诸民族特定环境与历史的产物，也是天主教、基督教的直接产物。从九世纪“奥尔加农”“迪斯康图斯”的出现到巴赫等人矗起欧洲巴洛克音乐的丰碑，几百年间，复调音乐在教堂的穹顶下，逐渐完善。天主教、基督教音乐家们的全部精力都用于创造教堂的恢宏、庄严、神秘的天国气氛。也许是由于世代相传的缘故，天主教徒、基督教徒从小便熟悉了唱诗班的弥撒曲的歌词，于是音乐在教堂中的主要作用便是烘托神圣的气氛，而不是讲道。这就

中国园林与日本园林的特点

一、商周的“囿”——园林的雏形[萌芽期] 园林最初的形式为“囿”。“囿”就是在一定的地域加以范围，让天然的草木和鸟兽滋 生繁育，还挖池筑台，供帝王贵族们狩猎和游乐。“囿”是园林的雏形，除部分人工建 造外，大片的还是朴素的天然景色。 二、秦汉时的宫苑和私家园林[形成期] 秦汉建筑宫苑和私家园林有一个共同的特点，即有了大量建筑与山水相结合的布局，我国园林的这一传统特点开始出现了。历史上有名的宫苑有：“上林苑”、“阿房宫”、“长乐宫”、“未央宫”等。这一时期，寺院园林也极兴盛。 三、隋、唐、宋宫苑与唐、宋写意山水园[成熟期] 隋、唐是我国封建社会中期的全盛时期，宫苑园林在这时有很大的发展。由于南北 方的园林得到交流，北方的宫苑也向南方的自然山水园演变，成为山水建筑宫苑。这 个时期有很多著名的宫苑。 唐宋时期山水诗、山水画很流行，这必然影响到园林创作，诗情画意写入园林，以 景入画，以画设景，形成了“唐宋写意山水园”的特色。由于建园条件不同，可以分为 以自然风景加以规划布置的自然风景园和城市建造的城市园林。唐宋写意山水园开创 了我国园林的一代新风，它效法自然、高于自然、寓意于景、情景交融，富有诗情画意，为明清园林，特别是江南私家园林所继承发展，成为我国园林的重要特点之一。 唐代的私家园林也很兴盛。唐代的园林主要集中在长安、洛阳。 北宋园林多集中于东京汴梁和西安洛阳两地。南宋政治中心南移，临安是南宋的都城，西湖及其周围兴建园林之多不可胜数，其中皇家苑囿不下十处，其余则分属寺庙园林 和朝贵们的私园。 四、明清宫苑和江南私家园林[高峰期] 明代宫苑园林建造不多，风格较自然朴素，继承了北宋山水宫苑的传统。主要集中 在北京、南京、苏州一带。当时苏州由于农业、手工业十分发达，许多官僚地主均在 此建造私园宅园，一时形成一个造园的高潮。现存的许多园林如拙政园、留园、艺园等，最初都是在这个时期建造的。 清代宫苑园林一般建筑数量多、尺度大、装饰豪华、庄严，园中布局多园中有园， 即使有山有水，仍注重园林建筑的控制和主体作用。不少园林造景模仿江南山水，吸 取江南园林的特色，称为建筑山水宫苑。清代园林的一个重要特点是集各地园林胜景 于一园，采用集锦式的布局方法把全园划分成为若干景区，每一风景都有其独特的主题、意境和情趣。代表作有北京的颐和园、圆明园和承德避暑山庄。避暑山庄有康熙 三十六景和乾隆三十六景，金山亭模仿镇江金山寺，烟雨楼模仿嘉兴烟雨楼，文园狮 子林模仿苏州狮子林等。 明、清时的私园多集中于扬州、苏州、吴兴、杭州等城市以及珠江三角洲一带。明清 私家园林在前代的基础上有很大的发展。较有名的江南园林分布在苏州（拙政园、留

禅学意境下的日本枯山水庭院

禅学意境下的日本枯山水庭院 1 、禅境初探 禅宗作为佛教的一支，是一种中国化的精神现象哲学，禅宗保留了中国古代美学的人格主义和自然主义思想，吸取中国道家的“自然”观念来诠释人的生命自然状态，禅宗主张纯粹依靠内心省悟，排除一切言语、文字和行为表达的主观唯心主义思想。用空的观点去面对一切世俗的烦恼和迷惑，体悟宇宙万物、人生，从而达到体认心灵本真、提升精神境界的目的。参禅者通过静悟与修禅的方式，达到一种解脱后的澄明与自在。超越世俗纷扰，体认心灵的本真状态，从而顿悟佛果。因此参禅场所表现出的禅学意境也关系到参禅者的内心变化。意境是“意”与“境”的结合，情与景的统一。通过主观的禅学感知与客观的自然景象交融互渗，成就一个本质为空的“缘起性空”的灵境。 2 、历史文化背景 日本枯山水顾名思义就是枯山枯水，即以砂代水，以石代山。《造园记》中规定“在没有池子、没有水的地方安置石子、白沙造成枯山水。”枯山水以山石和白砂为主体，用于象征自然界的各种景观。白砂可以代表大川、海洋，甚至云雾，石头则可寓意大山、海岛、瀑布等等。利用白砂与小碎石表现流水之美，象征着广大的空间。沙石选用浅灰白色或浅灰色，通过耙制沙砾形成纹路，如直纹可喻静水，“z”纹可喻海中撒网，同心圆纹可喻雨水溅落，涡旋纹可喻漩涡，叠加半圆纹可喻浪涛或波涛击岸。若要点缀花木，不植高大的树木，只植少量夭矫多姿的矮株，不种花而种植青苔等，尽量保持它们的自然形态。传统的枯山水庭园是专门供人从寺院的阁楼或是高处观看的，除非是为了进行打扫，否则谁也不许进入庭园。在枯山水特有的环境气氛中，细细耙制的白砂石铺地、叠放有致的几尊石组，能够对人的心境产生出无穷的力量。日本从室町时代开始,朝廷贵族、禅宗僧侣等就热爱造庭, 禅寺庭院以模仿杭州、苏州名园, 来陶冶性情,体会“物我如一”的禅境。日本枯山水园林作为禅寺园林的一大代表风格,也被称为“禅心之园”。 3 、理水手法 日本禅宗重视心性，依靠内省的方式修行，“自解自悟”、“不着文字”，因此主张直视事物的本质，排除一切矫揉造作的修饰。禅宗美学也反对人工的雕饰和装饰，强调运用纯粹自然的、单纯的材料，通过极为简洁、洗练的手法来营造空间，表现自然的无垠与秀美，反应内心的空灵与冥思。这种追求觉得自然与纯净的极少主义的写意手法，构成了禅宗美学最为独特的魅力。禅宗美学对于日本古典园林的影响非常深刻，几乎各种园林类型都有所体现，无论是舟游、回游的动观园林，还是枯山水、茶庭等坐观庭园，都或多或少的反映了禅宗美学枯与寂的意境。不过这些庭园形式当中将禅宗美学的各种理念发挥到极致的，还是当属枯山水。典型的枯山水园林是京都府的龙安寺方丈南庭（如图 2 龙安寺枯山水图），大仙院方丈北、东庭，退藏院、灵云院书院等庭园。枯山水庭园是一种小尺度的、盆景式的园林，但却在有限的面积中通过写意、象征的手法，造出千岩万壑的气势来。石块或单独或三五成组放置，以示崇山峻岭或者层峦叠障嶂；用白砂平铺象征广阔的海面，砂面耙成平行的曲线，犹如万重波涛；沿石根把砂面耙成环形，象征惊涛拍岸。在几乎无一草一树的庭园内，经过深思熟虑的构思，通过石块的巧妙组合、白砂的铺陈，加上苔藓的点缀，抽象化为海、岛、林，幻化出另一种境界。龙安寺也称“空庭”，人们从小空间进入大空间，由有限进入无限，达到一种“空寂”的情趣。另外，大德寺庭院、金阁寺、银阁寺中的庭园也都是“枯山水”名园。 4 、景观展现方式 日本枯山水园林则偏向于静观性，属于参悟式、敬畏式的游览方式。园林所造之境是供人们静观、为人们冥想提供的一个视觉场景，人们只能通过视线进入它的世界。这与中国古典园林可游可居相比，枯山水园林更像是一幅立体的水墨山水画，是在三维空间中的二维效果。它不是真山真水，不是供人在其中流连、游览、赏玩的，而是供人(特别是禅僧）睹物静思、神游天外的。极其简洁的景物蕴含着极其深远的寓意，体现的是淡泊、玄远、寂灭、往生的宗教情怀，需要心灵的感悟才能体会其中“禅”之浓。 5 、审美思想与禅学意境 日本枯山水庭园不愧为“禅心之园”，可谓是一种纯净、抽象的极致。所有元素虽然简单，却都深含禅意。比如枯山水庭园中的白砂和石组（如图5- 2 为枯山水局部图），在宗教思想中，卵石、白砂被视为明净之物，认为洁净的白砂具有咒力和神力，铺在道路上用以驱邪，在神圣的场所里仿佛神在注视一样。在庭院中，白砂和石组作为一种形式媒介，被安置于庭园的空白之中，让人感到“观空如色，观色如空”。以小面积的白砂代替江河湖海以石头和石块代替山峦等。在小面积的庭院中将貌似简单而意味深远，石头、白砂作为一种符号，造出千岩万壑的气势，抽象地表达了自然的精神，产生出一种空明感,达到无限的无欲、无为的境界。即是禅宗“缩之千里，程于尺寸”的“空境”！在水景观上，日本枯山水园林也与江南园林的曲折迤逦不同。它不求丰富、华丽，但求简单、传神。园林追求粗朴纯洁，力求使用直线条，摈弃一切曲线。且与中国园林轻灵飞扬感不同，园林空间刻意营造“老树白云，一鸟不鸣”的淡泊境界，给人以孤寂、荒芜、悲悯感，以利于沉思与反省。

禅宗思想影响下的古今日本建筑庭园空间

禅宗思想影响下的古今日本建筑庭园空间 肖艺吴隽宇 ?简介：早期日本哲学思想的发展，比较滞后。没有出现过像希腊从泰勒斯(Thales)到亚里士多德(Aristotle)的时代和古代中国的诸子百家时代。因而，不得不移植别国思想。中国和日本是一衣带水的邻邦，有着共同的肤色和类似的文字，因而中国的传统文化及其哲学思想便成了日本发展 本国思想的借鉴。从隋唐、宋明等朝代中日文化交流的事实中，可以清楚看出中国传统文化对日 本哲学思想的深远影响。中国的宗教、哲学、艺术以及政治制度传入日本后，在日本得到了变形 的移植，并融化在其独特、执著的精神铸模中。这种民族特有的“复合变异性”，生命力极其旺 盛，使得日本文化并没有流于同化，而是在千姿百态的世界文化中独树一帜。 ?关键字：禅宗思想，古今，日本建筑，庭园空间 1 禅宗哲学思想的特点 在中国众多哲学思想中，佛学对日本文化及其思想产生了巨大的影响。佛教有很多派别，其中对日本影响最深远的是禅宗思想。禅宗，源于佛教文化东渐，是在中国文化土壤上形成的一个中国佛教宗派。它主张通过个体的直觉经验和沉思冥想的思维方式，在感性中通过悟境而达到精神上的超越与自由。在禅学看来，人既在宇宙之中，宇宙亦在人的心中。人与自然并不仅仅是彼此参与的关系，而是浑然如一的整体。内心的体验便是达到这一境界的关键，这是因为宇宙万物的一切都是人心所生。 禅宗思想可归纳为如下特点： (1)“梵我合一”的一元世界观，即所谓我心即佛，佛即我心； (2)设定了顿悟见性的修行方法，也就是通过渐悟或顿悟发现本心； (3)“以心传心”、“自解自悟”、“不着文字”的内心体验。 中唐时期，禅宗美学兴起，将审美与艺术中主体的内省体验、直觉感情的独创精神等的作用，提升到极高的地位，使之得以深化。公元12世纪，日本高僧荣西禅师将曹洞一派带回日本，经过镰仓、室町、德川幕府时期，深深地渗入到日本人的生活和文化等各个层面，并在与本土文化的不断碰撞、融合中，形成了具有自己民族特色的哲学思想。 2 禅宗思想与日本枯山水庭园 到了室町时代，禅宗思想开始影响园林艺术的创作。禅宗所主张的纯粹依靠内心省悟，排除一切言语、文字和行为表达的主观唯心主义思想，将日本园林的创作，从各种物质条件的束缚中解脱出来。神僧们运用非常单纯的材料、极为简练的手法，营建禅寺园林:一种观照式的庭园，表现广大无垠的自然世界和内心幽幻的宗教世界。让人们通过静坐、观照和内省，达到对宗教境界的感悟，把日本的枯山水庭园推向纯净、抽象的极致。 枯山水，顾名思义，庭园内不用水，表现的山水是干枯的。它以各种形态的天然块石代表山岩、岛屿，地上铺设白砂(一种从河滩中采来的石英砂)，砂面上耙出水波纹的图形，以象征江河湖海。通过块石的排列组合，白砂的铺衬，形成山峰、岛屿、涧谷、溪流、湖海、瀑布等多种山水景观。园中有时也点缀一些

禅宗对中国文化的影响

禅宗对中国文化的影响 08汉语国际教育金晶【内容摘要】禅宗作为佛教在中国发展衍生的本土宗派，中晚唐之后成为汉传佛教的主流，也是汉传佛教最主要的象征之一。中国佛教的各宗派中，禅宗流传时间最长，且对中国文化和思想都有着重要的影响。本文试用辩证的眼光评析禅宗一千多年来对于中国文化的影响。 【关键词】禅宗佛教中国文化 佛教自汉代进入中国，经过魏、晋、南北朝到初唐，终于出现了适合中国国情的本土化宗派——禅宗。所谓禅宗的“禅”字虽然由梵文“禅那”（dhyāna）音译而来，意为“静虑”、“思维修”、“定慧均等”，也就是静中思虑的意思，但二者之间的意义有很大差别。“禅那”指经由精神的集中而进入有层次冥想的过程，是佛教一种基本的修行方法，被称为三无漏学之一，也是大乘六波罗密之一。但是中国的禅宗所追求的并不是这种特定的修行方法，而是证悟到本性的一种状态，是对本体的领悟，或对自性的参证；冥想和思索，反而会失去禅的精神。 禅宗相传始于南北朝来中国的僧人菩提达摩，他在佛祖释迦牟尼“人皆可以成佛”的基础上，进一步主张“人皆有佛性，透过各自修行，即可获启发而成佛”，后另一僧人道生再进一步提出“顿悟成佛”说。唐朝初期六祖惠能承袭道生的“顿悟成佛说”，并将达摩的“修行”理念进一步整理，提出“心性本净，只要明心见性，即可顿悟成佛”的主张，禅宗初步形成系统和规模。唐朝中晚期禅宗开始成为汉传佛教的主流，又从明朝中晚期开始逐渐衰落。其核心思想为：“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”，意指透过自身实践，从日常生活中直接掌握真理，最后达到真正认识自我，是佛教中国本土化的唯一宗派。五祖弘忍后分南宗、北宗两派。北宗主拂尘看净之渐修，南宗主张顿悟而即身成佛。 禅宗在中国佛教各宗派中流传时间最长，因而从各方面对中国思想文化产生了巨大的影响，其中有积极意义的，也不乏消极影响。时至今日，即便禅宗作为佛学宗派已渐渐衰落，但其在中国思想文化史中的地位不可磨灭。 一、对佛教发展的影响 西汉末年，佛教最先由印度传入中国；东汉开始在封建统治阶层中开始流传。佛教宣扬“人死精神不灭”、因果报应、不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄言、不饮酒、慈悲为本、行善修道等教义。此时，佛教只是君王士大夫的新鲜消遣；连年战乱使普通民众生活于水生火热，日子过得朝不保夕，印度佛教的那些教义对他们没有实际的意义和实现的可能，因而在民间的流传度不高。 佛教的传播者意识到佛教要想在中国扎根发展，就必须与中国国情相适应，与中国传统思想相糅合。频繁的战乱，窘迫的生活，乱世中难以改变现实的无力感使得人民急需精神上的逃避和慰藉，宗教的普及便有了基数庞大的需求。而另一方面，统治者也渐渐意识到，他们手中的这一消遣可以用来作为巩固统治地位、麻痹人民的政治工具。内外因共同作用之下，佛教一枝独秀，乘势而起，成为维

日本园林史复习

日本园林部分 一. 名词解释 1. 垣屏:园林中的土围墙. 2. 腰挂:茶庭中用于休息的坐凳. 3. 待合:茶庭中用于等待的建筑,往往与坐凳结合成为待合腰挂. 4. 洗手钵:是茶庭中的显著标志,用于茶道仪式的净手,通常为石制.茶道宗匠们皆有各自喜欢的样式. 5. 石灯笼:随佛教一起从中国传入日本的用于殿堂献灯的变体,应用于园林中,较古老的还有铜灯笼. 6. 蹲距:在茶室附近茶客洗手用的低矮洗手钵. 7. 蹲距组石:是以蹲距为中心的一组功能石,包括距石,手灯石,佛石,疏水石. 8. 寄附:在茶庭外门口处用于客人整理衣物的场所. 9. 雪隐:茶庭中的厕所.砂雪隐:即在内露地中供旅客用的铺砂厕所.装饰大于实用性. 10. 躏口:茶室的出入口,用于客人进出. 11. 贵人口:躏口的一种,在门口设有两道障,用于重要客人出入. 12. 步石:在庭院中用于步行的石块,分为铺石,飞石,汀石和阶石等. 13. 飞石:大部分埋入土中,只露出很浅的一部分供人踏步. 14. 阶石:用于茶室门口的几块功能步石,由高至低,踏脱石,滴水石,蹬脚石,挂刀石. 15. 亭主石:在茶庭中园主为迎接客人所站立的功能石,在中潜门附近. 16. 客石:位于中潜门边的置石,每当茶会时,亭主(园主)欢迎客人对客人所站的功能石. 17. 乘越石:茶庭中在亭主石和客人之间用于装饰的景石. 18. 控石:茶庭步石或中潜门附近,用于景点的功能石. 19. 寂:茶道和俳沟中远离人间喧嚣,追求苍古和凄凉的美学境界. 20.

广缘:宽广的走廊,常作观赏园景之用. 21. 月见台:用于观赏园林或月亮的木平台,常有顶棚. 22. 枯池:无水的水池.有池形,无池水!池底常铺以卵石. 23. 远山石:庭院中表示为远山的石组 24. 伽蓝石：把寺院的柱础石用于园林中，作为飞石或洗手钵，上面有孔，可当水穴。 25. 中岛：在池泉园的水池中设置的最大的岛屿成为园林中心，故名。 26. 须弥山：佛教认为，世界以妙高山为中心，上居住有释天大帝，半山腰有四大天王的居住场所，北面黄金，东面白银，南面琉璃，西面水晶，日月在某周环绕，于是造国家以此为依据造石景。 27. 泷：即瀑布，在池泉园中为真山水，在枯山水中用白砂代替。泷口即瀑布，其做法固定。 28. 神仙岛：蓬莱，方丈，瀛洲三岛 29. 遣水：平安时代引水溪流的做法，溪流常做成曲流形式。 30. 筑山：用土堆成假山。 二造园史 1．日本历史 古代：大和时代飞鸟时代奈良时代平安时代 中世：镰仓时代南北朝时代室町时代 近世：桃山时代江户时代 近代：明治时代大正时代昭和时代平成时代 2．各时代园林特点 （1）大和时代（300-529年） 正值中国的魏晋南北朝时代，故园林在带有中国殷商时代苑囿特点的同时，也带有该期的自然山水风格。属池泉山水园系列，园中有游船。 日本园林一开始要素就较齐全，活动也很丰富，表明日本园林源于中国的史实。 （2）飞鸟时代（593-700年） 池泉山水园系列：藤原宫内庭，飞鸟岛宫庭园，小垦宫庭园，苏我氏庭园 此时期造园盛于大和时期，技术上来源于中国，内容上依旧以池为中心，增设岛屿，文化上受中国神仙思想影响，类型上皇家私家园林均出现。 （3）奈良时代（711-794年） 深受文化影响，正值中国的盛唐时期，中国的唐代文化传入日本，奈良城周围，兴建了大量中国式园林，以水为中心，有水池泉，水中有岛，池泉式庭园。规模法则更加规范化，比飞鸟时代更进一步，水池一面有厅堂，其余三面绿化规模不大，不可泛舟。例子：三条二坊六坪宅园 （4）平安时期（794-1185年）

禅宗文化和日本茶室设计之美

禅宗文化和日本茶室设计之美 禅，是佛教的一种思想，其大意是放弃用已有的知识、逻辑来解决问题。认为真正最为容易且最为有效的方法是直接用源于自我内心的感悟来解决问题。禅者心也，心中有禅，坐亦禅，立亦禅，行亦禅、睡亦禅，时时处处莫非禅也。禅也是顿生的，特定的时间，特定的空间，人顿悟，得禅意。佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。 大约在6世纪，佛教传入日本。到了13世纪，中国佛教宗派“禅宗”在日本流行，为日本人所热衷并渗透于文化生活的深处，对日本的文化生活产生了极大的影响。在禅宗佛教的影响下，日本兴起了茶道。据说中国禅宗初祖菩提达摩，在河南嵩山少林寺面壁九年。由于久坐疲累，眼皮无法张开，因此撕下眼皮，丢弃在地上。而在丢弃眼皮的地方，竟然长出一株矮树。达摩祖师的弟子们，摘下矮树上的绿叶，酿制成水饮用，竟能保持禅坐的清醒。禅宗的和尚因此常常喝绿茶，好让自己冥想打坐的时候灵台清明。茶道由此发展而来。千利休提倡茶道应以"无中万般有"、"一即是多"的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。茶室就是为了茶道而修建的。 日本茶室建筑由茶室本身、水屋，门廊和连接门廊和茶室的雨道(露地)组成，建筑内外素淡、纯净，家具很少。茶室是日本简约风格的代表，享受的是一面白墙前一枝插花的简单、静穆和意邃深远，同时也最大的表现出草、木、竹等建筑材料自身的美丽。整个茶室色彩沉静，使茶人容易达到纯粹的精神交流。以禅宗的思想去理解日本的茶室建筑，不仅能感受到素朴的茶室独到的美感，更能体会出蕴于其中的理想和生命力。 日本茶室有许多富有特色的构造，如壁龛，须跪行而入的小入口及“墙底窗”，不对称的结构体系等 ,这些独特的设计手法也都有各自深刻的禅意。 从小入口跪行进入茶室，室内的惟一装饰就是设有一个壁龛，内挂一画轴或字幅。画轴一般多是日本水墨山水画，其最大特色，就是画面留下很大的余白，这种余白不是作为简单的“无”，而是一种充实的“无”，即用“无心的心”来填补和充，也就是渗进了强烈的禅的“无中万般有”的艺术思想。不摆脱虚妄之念，是无法感受到其中所蕴含的丰富内容的。有如清代画家金冬心所言：“能画一枝风有声”，以无声、无色而达到“绘声”、“绘色”的艺术效果。在柔和的线与色中潜藏着敏锐的禅机，不用禅的“心”是感受不到的。 冈仓天心曾在《茶之书》一书中说：“茶室的简朴单纯是模仿禅院的结果。”并这样解释茶室中壁龛的由来：“禅院讲堂里除了祭坛后面的中央神龛以外，别无他物，神龛里是禅宗创始人菩提达摩的像或由禅宗的两位最早的祖师迦叶和阿难陪伴着的释伽牟尼像，祭坛下有为纪念这些圣人对禅所做的伟大贡献而奉献的花和香.”“禅宗的讲堂中的祭坛是日本式房屋中为陶冶客人们而设置绘画和鲜花的神圣地方—壁龛的原型”,由此看来，壁龛的确是茶室中规格最高的部分。壁龛内还置有一个花瓶，多为竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上点一滴水珠子，在茶室昏暗的光线下，像是散落的一颗珍珠，晶莹欲滴，托出的那朵小花比百花更加生辉。人们进入茶室后，首先要跪在壁宝龛行最高的礼；拜读挂在壁龛里的禅宗墨迹，观赏插花。 千宗室先生膝行入茶室后有感说：“进入席中，脱俗的感觉更为强烈，壁龛处挂着水墨画；从釜中传来“松涛”的声音；席间缥香息。置身于这又窄又小的空间里却令人感到欲创造一个不同于世俗的异质世界。茶室的构成是简朴的，不作任何装饰，墙为只涂底灰的粗糙之壁，尚可见麻刀之痕迹；室内木纹显露，没有雕琢之感；窗户形状不一，只是在墙上打开一个孔状空间，以现出墙的土底子为好，总之，茶室不同于很讲究的处宅，而是一个尽可能排除世俗杂物的将所需凝缩到最小极限的空间”。

佛教对中国文化的影响(三篇已整理)

佛教对中国文化的影响 （一） 在哲学领域、中国古代哲学与佛教结下不解之缘。魏晋南北朝时期的玄学，其先作为佛教般若学传播的媒介，其后与般若学交融汇合，最终为般若学所取代。隋唐二代，虽说儒释道齐头并进，但佛教毕竟是最强大的思想潮流，甚至成为思想界的骄子。至于宋明理学，?ldquo;理一分殊”的本体论建构方式?ldquo;明心见?rdquo;的修行方式等方面，都明显吸收了佛教的思维成果。可以说，不懂得佛教哲学，就很难理解魏晋以后中国哲学的具体形态。当然，佛教是唯心主义的宗教体系，但它用分析感觉、概念、物质属性等手法?ldquo;论证”其宗教唯心主义观点，便包涵不少精微、思辩的内容，蕴含大量的逻辑分析方法和辩证法观点，这一切都丰富和深化了中国古代哲学。另外，中国古代唯物主义无神论总是在同唯心主义有神论的斗争中发展起来的，佛教在这方面也确实发挥了反面教员的作用?/font> 在文学领域，佛教留下的印痕更显深刻。许多汉译佛经文笔畅达，词句典雅，善用譬喻，所以学者们普遍认为?ldquo;为文学计，《法华经》、《华严经》不可不读?rdquo;随着佛经的流传，许多佛教用语演化成为汉语的日常用语，大大增强了汉语的表现力。佛教对于中国诗歌的影响极大：一方面是伴随佛教而传入印?ldquo;声明?rdquo;(语言学中的音韵学、训诂学)，导致南朝音韵学上四声的发明和诗歌格律的制定，从而促进了魏晋玄言诗、南北朝的山水诗的发展，并推动了唐以来格律诗新体裁的开创。另一方面是佛教思想，

尤其是般若空观和禅宗禅理，给诗歌内容以强烈的刺激、渗透，开拓了诗歌的意境，使诗歌的面貌更为绚烂多彩。佛教对中国古代小说的发展也起到推动作用。魏晋南北朝以来，在佛教传播过程中，说唱佛经故事的说唱形?mdash;—“变文”得到广大听众的喜爱；“变文”的内容不断发展，由说唱佛教故事扩展到说唱中国历史传说和民间故事，由此推动六朝小说的发达。此后，中国小说的发展和变迁，形式和内容，取材和观念，也都深蒙佛教的影响。在文学批评方面，如果离开佛教理论，则中国文人发明?ldquo;妙悟”说?ldquo;境界”说?ldquo;禅机”说，都不能得到深入的阐发?/font> 在艺术领域，佛教的广泛传播给中国古代绘画、建筑、雕塑的发展，提供了契机。据历史记载，佛教绘画、塑像、建筑是和佛教经典一并传入中国的。汉明帝时，从印度带来的佛像置于洛阳白马寺中，并在佛寺画千乘万骑绕塔三匝图于壁，标志着我国佛像、佛寺、壁画三大艺术的肇始。此后经数代传衍流变，至盛唐时，终使三大艺术达到灿烂辉煌、登峰造极的程度，至今仍属于中华文化中的瑰宝? （二） 佛教对中国文化的影响 佛教在中国的流传，当然毒害了人民的思想，消耗了社会的财富，从而阻碍了社会进步与历史发展，起了消极的作用，这是为历史所证明了的事实。正如列宁在《论工人政策对宗教的态度》中所说：“宗教是麻醉人民的鸦片，—马克思的这一名言是马克思主义在宗教问题上的全部世界观的基石。”但是也必须看到，佛教的流传也影响