科学与佛教汇合之处

科学与佛教汇合之处

空性一体性现实世界的本性

在看待与理解真实的方式上,科学与佛教似乎有很强的平行性。尽管这些理念并不是佛教所特有，在大多数古代东方思想中也能找到，而佛教似乎能与最新的一些科学发现，有着非常和谐的共鸣。

我想先通过考察佛教的三个主要信条，来阐述这些观念：

（1）空性

（2）互联性（业因陀罗网）

（3）真实之本性（究竟实相）

然后再将这些观念，与现代科学的理解并列对照。

你的右手边会有相关资料的链接，包括视频连接、书籍和网站。本段视频的前提是基于如下信念：两种表面上相反的认知模式（1）非物质的和物质的

（2）直觉的和理性的

（3）精神的和科学的

实际上它们是同一实相的两种理解方式，类似一枚硬币的两个面。

再次提醒，在观看本视频时，我们需要随时注意，在人类感知到的现象与事物的真实存在本身，有着巨大的差异。一、空性

空性是万法的生起与回归之处，佛陀说：“现实世界起于空性---

非二元的、无限的源。”例如你所坐的椅子，你所看的电脑，甚至你的身体也是当下从空性中生起的。

为了更好地说明，请想象一场梦境，梦中有一头大象还有你自己。于是你会认为，这个是我，那个是大象。两者似乎是两个分离的实体。然而当你醒来，你发现，你和大象都是从你做梦的意识里同时化现出来的。意识是这场梦境之源，也是无穷无尽的其他可能的梦境之源。

想象空性的另一种方法，也可以把它比作书页。书中的空白页可理解为空性状态，书页本身并不包含任何信息，但可以有无限可能的词、句或故事，为书页所承载。空性可以理解为一个潜在之场，任何可能性均可从中生起。

为能对其有初步理解，必须重新定义对物质实在的理解。我们会发现“空性”----这在道教中称为“道”，印度教中成为“梵”，似乎非常相似于量子物理中量子场的概念。

让我们先探索一下所谓物质实在的本质

（1）平行：波粒二象性

我们的现实世界表现出一种二元性，我们所经验到的物质，既像波或非物质性实体那样存在，又像粒子或物质性实体那样存在。展现为波的形式，粒子在时空中没有确定的处所，只能认为它们同时处在一切地方，弥散遍布整个宇宙。

想象你手中的苹果是一个粒子，这个苹果存在于一个确定的时空位置中，本例中是你的手。而其波的形式，“苹果”并不仅在你的手里，而是弥散遍布于其所有可能的状态。但这怎么可能？怎么可能看起来坚实确定的东西，同时有能力成为不坚实的。怎么可能看起来有确定时空位置的东西，也可以遍布广袤的空间而存在？

这看起来令人震惊，但是能证实这点的实验，已经被重复了上千次。且都是同样的结果。这个最初令物理学界震惊的结果，最终成为被人广泛承认与接受的事实。

是什么决定了粒子表现出波状或是粒子状呢？人们最终发现其关键，恰恰正是现象的观察者 ----人的意识

（2）意识

粒子的性质并不是预先确定的，而是由观察它的心灵所定义的。从而看起来是坚实的实在，仅仅只是一个面向。而现实具有两个基本方面：波和粒子。

（3）原子之空

原子是99.999999999999%，小数点后12个9的空的空间。这就迫使我们重新定义，我们看待自己和真实的方式。

如果我们的身体和周围的所有东西，几乎全是空而无物的空间，那么为何物体在感觉上，显现为坚实的东西？这种坚实的感觉，实际上是原子集合之间的排斥或推力。正如两个磁铁的同极靠在

一起，会相斥一样。

我们的双手、双脚、指头，从未真正碰到过任何东西，只是受到了强大的排斥力，从而给我们坚实性的幻觉。信不信由你，你并没有真正碰触到你所坐的椅子，而仅是悬浮在它的上方。是椅子的原子和你身体的原子在互相排斥。

将所有事物聚在一起而显得坚实的，是一个起伏涨落着的能量之海，而非任何“物质的”东西。不仅你的身体几乎都是空无的空间，你看到、经验到、与之互动的任何事物，都是尽然无物的虚空。

（4）量子场

在量子物理里有所谓的“量子场”，它是一种电磁场（注：并非传统的电磁场），所有物质都从中生起。场里生起的粒子并不是相互分离的，而是同一体系的不同形式，场和场中生起的物质是同一回事。

“因此我们可以将物质看成是由场很强的空间区域所构成的……在这种新物理中，没有既有场又有物质的地方，因为场是唯一的真实。”

---阿尔伯特?爱因斯坦

想象场就是一片汹涌的大海，海波不断地涨落起伏。正是波的那些高潮顶点，生起了我们的物质和现实世界。大海的其余地方则不在我们的感知范围内，但仍然作为物质的可能性而存在，所有物质从此场中生起与回归。

作为一种遍布全体时空的连续媒介，这似乎与空性的观念完美平行。从场中生起了我们观测到的所有粒子，并且还成为每一个原子的基础。正是这些原子将我们聚拢在一起，将宇宙聚拢在一起。

二、一体性

佛教中一体性或互联性的观念，指宇宙中任何事物都是密切相连的。认为我们是实体的、互相分离的，及我们与周遭世界是分隔的，这种想法被认为是一种幻觉。我们自己及我们现实世界的真正本质，是完全的合一的、一体的。

我们看看这些观念如何平行于现在的物理学所告诉我们的

（1）平行：量子纠缠

爱因斯坦并不认可量子理论，并于1935年和几位一起共事的物理学家，写了一篇被称为EPR的论文，他们反驳量子理论的尝试，最后却反过来证明量子理论的正确性。不仅如此，还偶然发现了量子物理的另一奇特性质“量子纠缠”。

量子纠缠，当两个粒子相互作用时，它们成为所谓的纠缠态，彼此之间拥有一种特殊的连接。这时如果其中一个粒子受到影响，例如被测量或被观察，另一个粒子会同时显现出与这一个粒子完全相同的特性。不管它们之间相隔多远，是处在房间的两端，还是整个宇宙的两端。这让爱因斯坦觉得非常奇怪，他后来称之为“幽灵般的超距离作用”。

（2）幽灵般的超距离作用

为了理解这有多么奇怪，想象你和你的朋友每人手拿一个篮球，当两个篮球处在纠缠态时，不论你们分开多远，你们之间任何一个人对篮球的操作，都会瞬间同时反映在两个篮球上。不论这两个球相隔几英尺远，还是几英里远，甚至数百光年远的间隔距离。事实上，纠缠着的多个粒子表现得更像一个东西，而不是像表面上看起来的两个、三个、或多个分离的东西。这正说明了奇特的超距作用，不论它们在时空中的位置在哪，这两个粒子永远是相互相连的。

现在，如果我们追溯到宇宙大爆炸之前，整个宇宙都凝聚在比原子还小的奇点，就能明白所有我们当下经验到的物质和能量，过去是、未来也一直是相互纠缠的，或者相互连接的。量子纠缠似乎指向宇宙中真正的一体性。

（3）量子场

我们存在于一个能量之海中，所有原子都由其相互连接。从实现本视频制作的那些原子，到宇宙另一端一颗恒星诞生的那些原子，产生这些原子的场遍布了整个时空，是一个互相连接的网。量子场这个网连接了所有生命、能量、物质、存在，并使其成为一个的系统。我们所经验的所有事物都来自相互连接的唯一的源。

三心与实相

一切皆是我们心造作的结果，心即一切。——佛陀

在佛教和许多其他神秘传统里，心是真实实相的核心，它不仅是真实的一部分，而应说，正是心创造了真实；这正如做梦的心创造了梦境一样。认为世界存在于心之外，与意识分离，这在东方传统中是错误的观念。实相中，一切都是心。佛陀之后过了将近2500年，量子物理学家似乎才偶然地发现了这一真理，

“有物质借助一种力而产生并存在……在这种力的背后我们必须假设有意识和智慧心灵的存在。这心是所有物质的母体——马克斯.普朗克量子物理创始者”

平行

（1）平行不确定原理

著名的德国量子物理学家沃拉.海森堡发现，在观察原子世界的同时，我们也在影响它，他意识到，不可能同时知道电子的速度和位置；在测量电子速度的同时，它没有明确定义的空间位置，在测量电子位置的同时，它没有明确定义的速度，他称此为不确定性原理。

“我们所观察的并非自然本身而是自然根据我们的提问方式所呈现的样子“——沃拉.卡尔.海森堡

之所以这样，并非由于感知或观测仪器的局限，而正揭示出电子如幻影般的性质，意识的观察关联着所观察的事件，并且实际

上定义了它的位置或动量（速度）；真实是由观察他的心灵所定义的，物理学家约翰.惠勒考虑到，观察者是量子论如此关键的一方面！他建议这个词确应换成参与者。

（2) 双缝实验

双缝实验最初设计用来检验光的本性，却从根本上改变了量子物理，并颠覆了我们如何理解真实。实验中，有一装置发射粒子，穿过两道缝，并记录粒子打在缝后面屏幕上的什么地方；物理学家的发现令人震惊！曾经被认为坚实的粒子，表现的像波，粒子表现得像什么则取决于它们是否被观察！未观察时，它们处于叠加态，或者说，处于无限可能的状态；被观察时，粒子拥有确定的位置；这时只有有限的可能性.

理论上，如果我们用棒球做这个实验，当我们看着棒球穿过狭缝，我们会看到它们落在后墙的确定位置上，当我们没有看到棒球穿过狭缝，我们会看到干涉图案；就是说，没看它的时候，棒球表现得像波，同时穿过两个狭缝，直到你的心灵或意识定义出棒球的位置；在这之前，棒球甚至没有位置。这个实验被重复了几千次，都是同样的结果，甚至还用碳80分子这样的大的粒子重复了这个实验。

若无心来定义，现实并不存在，若无心，真实实相仅作为无限可能性而存在，量子物理学家偶尔发现了神秘主义者说了两千多年的道理，真实只是心的投射。

结论与含意

科学与灵性之间的界限，无可避免地变模糊了，两者的观点可以互换，我们在科学上的探索，我们想要一切远离精神性、宗教性、神秘性的努力，最终将我们领到人类历史的一扇门前；这扇门会变革我们的范式。开启一个新的自我觉悟的文明，扔掉过去的教条，拥抱崭新的世界观，创造出21世纪的神话，为了能够转变，我们必须愿意提问与质疑，我们必须愿意打破构成我们信念体系的基础，我们必须愿意以开放的心态投入于对实相真实本性的探索中；其含意是深邃的，但它终究在我们手中，因为真正的转变只会发生于我们之内，为了所有的前人和所有的来者，愿我们觉醒！步入一个新的全球视野，只看到爱而非恨，只看到一体而非分裂，慈悲而非对抗，最后我送给大家一个祝愿，愿所有人快乐（慈），愿所有人不再痛苦（悲），愿所有人永不远离快乐（喜），愿所有人拥有平等心无有憎恶与执着（舍）。

佛教与心理学

佛教与心理学 星云 心理学是一门以研究人类精神生活为对象的学科，其源头包括医学、哲学、科学、宗教学、教育学、社会学等等，后来也被应用于各种学科、事业之中。今日社会中，举凡教育、工业、商业、医学、军事、法律、政治、社会、科学、艺术、运动等，无一不与心理学有关，因此心理学的重要性也与日俱增。 心理学是观察意识形态的心理作用及行为模式，西方心理学家能研究人格的发展过程以及行为的潜在因素，但却无法做到人格的改造，因为它有一定的范围限度。佛教能对人类心理有充分的了解，并提供对治方法。如《华严经》云：“了达三界依心有，十二因缘亦复然，生死皆由心所作，心若灭者生死尽。” 佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的譬喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心，足见佛教心理学凌驾于西方心理学之上。 一．佛教对心的看法 “心理学”一词，西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”，佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释。因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最

具现代心理学色彩。唯识学是佛教心理学的教科书，将人的心识分为八种：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，称为“心法”。 佛教讲心含八识，表示心并非单一元素，而是各种因的聚集，这些因来自眼、耳、鼻、舌、身、意人体六根的作为，又以末那识紧持“我”的意识，须臾不断，因此收集各种心识种子的阿赖耶识，便伴随着众生生死轮回不已。所以佛教说此刻的“我”是从过去累积至今而成的，而“我”未来的发展，就决定于此刻的所作所为了，所谓：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。” “三界唯心，万法唯识”，宇宙人生的一切现象，在我们的心里不过是八识所变现的假相而已。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，分别、执着外在环境的色、声、香、味、触、法，依个人的判断力差别，而有真假认识，并逐渐建构出自我理解的宇宙人生。其实，万物成、住、坏、空不断异动，心念生、住、异、灭刹那生死，那有常住不变的宇宙人生呢？世界都在我们的心里呀！这个聚集我们多生累劫善恶种子的阿赖耶识，如同大仓库，收藏今生已不复记忆的爱恨恩怨种种，不时左右我们现世一切行为的抉择，佛教称之为“无明烦恼”。由于无明烦恼的业力因缘，我们投胎转世；当过去所种的恶因种子现行时，我们心烦意乱，六神无主，更造恶业，又成恶因种子；当过去所种的善因种子现行时，我们心明智朗，良心不昧，多做善业，善因种子回熏阿赖耶识。这是佛教唯识学理论的“种子起现行，现行熏种子”，藉以阐释人类一切行为的心理动机。 由于过去无明烦恼的影响，造成我们情绪与判断力的偏差，更因为贪、瞋念头的兴起，使我们生出妄识妄心，错看世间的一切。如同植物种子的生长，没有阳光、雨水的因缘，也不会开花结果。因此，人类心灵深处虽然存在着各种爱恨

汉语与佛教的关系

内容提要：汉语在发展过程中，大量吸收了外来文化的精髓，这主要表现在词汇上。本文简要论述了古代汉语词语对佛教的吸收的三个主要途径，指出中国古代汉语言与佛教有着极深的渊源。 关键词：汉语词语佛教 我国古代有仓颉造字之说，见之于《吕氏春秋·君守》；《汉书古今·人物表》则说明仓颉是黄帝的史臣；民间传说更把仓颉神话，说他有四只眼睛；《说文解字》则说仓颉是受鸟兽足迹的启发而创造出了文字。由文字而构成词汇，再形成语言，便成为汉民族精神文化的载体，延续至今。可以说汉语言是构筑灿烂中华文明的基石。 汉语的发展，也是不断吸收融合别的文化因素的历史过程。在这一过程中，汉语的表意功能越来越强，思想内涵越来越丰富、深刻。在汉语发展史上，有两次大规模的对外来文化的吸收融合的过程，一是近代由对日本文字的转译而吸收、接受西方思想，这在很大程度上促进了现代汉语的诞生；另一次就是本文主要论述的古代汉语词语对佛教文化的吸收融合。根据统计，佛教的传入为中国增加了三万五千多个新的词语。而正如梁启超所言：“夫语言，所以代表观念也，增加三万五千语，即增加三万五千个观念也。由此观之，则自译业勃兴后，我国语实质之扩大，其程度为何如者。”自汉代译业初兴到宋代大规模译经活动结束，近一千年间经过像竺法护、昙无竭、道安、鸠摩罗什、慧远、菩提流支、玄奘等大师的先后努力，佛教文化被整体移植到中国。早期的翻译者采用的翻译策略是固有名词音译，抽象名词大多沿袭中国旧有词汇，尤其是借用老庄者为多，如道安法师提出的“五失本三不易”之说就是注重解决佛经翻译中的“当代化、地域化、大众化”的问题；但随着译经业的逐渐发达，为准确翻译佛经的义理，译者结合汉语特点及佛经义理，创造出了大量新词语；而且随着佛教逐渐融入中国文化，在日常交际与活动中，也出现了大量与佛教相关的词汇。到宋代赞宁便在《宋高僧传》里总结出了翻译“六例”，如方立天先生所说：“六例总结了汉译佛典的来源、语本、翻译方式和译文差异，区分了译本的语言类别，表现了中国佛教学者对翻译中语言问题的重视。”这些都极大地丰富了古代汉语，对其整体面貌产生了无法估量的影响。 汉语词语对佛教的吸收主要有以下途径： 直接自佛教经典撷取 汉民族文化以儒家为代表，与古代印度以佛教为代表的文化相比较，汉民族偏重于现实人生的建设，对精神的超越需求不是很强烈，所以反映在语言上非常朴实，相对而言缺乏想象力。佛教经典的输入，在很大程度上丰富了汉民族的思维想象空间。随着隋唐时代佛教在社会上影响的日渐深远，许多佛教经典中的词语输入进了汉语词语系统之中，尤其是几部普及较广、影响较大的经典，像《楞严经》、《法华经》、《维摩诘所说经》等等。 《楞严经》卷四中，佛陀让25位圣者各自讲述自己的悟道经验，以便使后来“行者”能够“于一门深入，入一无妄，彼六知根，一时清静。”这一句话中就有两个成语“一门深入”和“六根清净”进入汉语言词汇体系，当然其含义是随着在社会上的应用而逐渐“世俗化”的。该卷还有“爱河干枯，令汝解脱”的说法，“爱河”一词是佛经比喻极其丰富的表现，但中国人却不愿使之干枯，便创造出了“永浴爱河”之类的词语，用于表达对新人的祝福。该书卷八还有“我无欲心，应汝行事，于横陈时，味同嚼蜡。”“味同嚼蜡”是一个想象力非常丰富的比喻，借用到汉语中就成了比喻内容枯燥乏味到极点的意思了。 《维摩诘所说经》第一品中赞扬各位菩萨功德时说：“众所知识，为护法城。受持正法；能狮子吼，名闻十方；众人不请，友而安之……为大医王，善疗重病，应病与药，令得服行。”其中有多个成语进入汉语词体系：“名闻十方”、“不请之友”、“应病与药”还有“狮子吼”。本来“狮子吼”是说诸佛菩萨能够以妙法降伏一切外道邪说，后来苏东坡写了一首诗歌赠给朋友“龙邱”居士：“龙邱居士亦可怜，谈空说有夜不眠。忽闻河东狮子吼，柱杖落手心茫然。”“河东狮吼”借用此处“狮子吼”的部分含义，说朋友妻子声音特大，对丈夫管教很严，后来便成

佛教的科学性

宗教文化知识讲座 论文题目：佛教的科学性 佛教的科学性 这里，我要谈谈佛教的科学性。当下许多人一提到佛教便把它与迷信、不科学的宗教联系起来。比如有记者见到有人以猪祭祀，便写了一篇题名“千斤大猪，菩萨有福”的报道，足以显示其对待佛教的

荒诞态度。其一，佛教是戒杀生的，怎么可能会提倡用猪祭祀呢？其二，这位记者在不了解佛教的情况下，竟误把大地当菩萨。可见一些有知识文化修养的人都不是真正了解佛教的内涵，甚至达到了盲目无知、人云亦云的地步。对于学习了十几年科学知识的我们，是否应该摈弃先入为主的观念，用科学的精神，客观的公正的，对佛学，以及我们现在的科学观，世界观进行重新的认识。 (一)、正确认识佛教 什么是佛？《太上感应篇》有云：“聪明正直之谓神”。佛是觉着之义，自觉觉他，觉行圆满者称为佛。也就是说，“佛”是一个大智、大悲与大能的人。释迦世尊摒弃太子之位而自甘修行，思考宇宙人生一些本质现象，最后顿悟。之所以说释迦牟尼能成佛，强调的不是佛的“神性”，而是他的“人性之顿悟解脱”。。佛教是从大觉的佛陀──释迦释尊的大悲智海之中流露出来，那是充满了智慧、充满了仁慈、充满了光明、清凉、安慰的一种言教，根据这种言教的信仰而建立之教团形态，便是佛教。 作为一门学科，佛教与其他哲学一样，在其首要研究对象任务的确立上达成一致：宇宙的真相是什么。既世界观。唯物思想是无神论的，唯物论者证明物质与精神的关系有三种论据：其一，精神为物质的属性。其二，精神为物质的结果。其三，精神为物质之一。。凡是宗教，无不信奉神的创造及神的主宰，佛教却是彻底的无神论者；唯物思想是无神论的，佛教却又坚决反对唯物论的谬误。强调“世界是永恒存在的”，精神与物质是一体的，正如手心与手背的关系，是“一

杨振宁：佛教与科学是彻底相容的

杨振宁：佛教与科学是彻底相容的 2013年04月08日 09:01 来源：云科技作者：程 苓峰 分享到：更多 642人参与 62条评论 编者按：杨振宁先生是伟大的物理学家，是最早获得诺贝尔奖的中国籍人士之一，他在大学读书时及毕业后就对佛学兴趣日浓。本文中杨振宁从科学的角度谈谈他的佛教观。

世界著名理论物理学家：杨振宁（图片来源：资料图）

因为对科学感兴趣，我高考时报考了物理系。佛教是科学的、理性的，是符合科学精神的。科学是理论和实践的总和。科学理论和科学实践相影响、相促进。人们在长期的科学实践中获得了新发现。而这些新发现又不能用原有的科学理论来解释时，人们就提出各式各样的假说。 一种假说被大家广泛接受必须具备三个条件： 第一，它的理论体系必须是自洽的，即它必须自圆其说，不自相矛盾的。 第二，它必须对已有的发现能够准确地描述，即这种假说能自圆其说，并且是符合现有的科学实践的。 第三，根据这种假说能够得出一些推论和预言，而这些预言能够被将来的实验和观测所验证。当越来越多的推论和预言得到验证时，这一科学假说就得到科学家的广泛接受，而这一科学假说也就被称为科学理论了。

如果这一理论描述、解释和指导的对象广泛而重要，这一理论就被称为伟大的科学理论，如牛顿力学，爱因斯坦的相对论。牛顿力学适用于所有宏观物体（非微观粒子尺度）在非接近光速运动时所遵循的规律，相对论能描述所有宏观物体在相对光速而言的低速，以及接近于光速的高速运动时的规律。 这二种理论被提出的时候，它们能解释人们用旧理论解决不了的问题，并且根据它们所作的推论和预言都被以后的大量观测所证实。相对论是牛顿力学的推广，牛顿力学是相对论在低速时的特例。 因为这二种理论的适应面非常广大，因而牛顿和爱因斯坦被公认为是最伟大的科学家。他们的理论是最伟大的科学理论。卫星上天、潜艇入海、运动比赛、天文观察等都受这种理论所描述的规律的制约。 同样，佛教也完全具备科学理论的三大特性。首先，佛学理论是自洽的、圆融的。四圣谛概括了人生多苦的现象，指出人生多苦的原因，指明了涅槃入灭的方向，指出了修习正道的道路，佛教的发展形成了众多宗派，各宗各派有各自独特的理论依据和修习方法，其基本的理论和目的是一致的。

谈王维和佛教禅宗的关系

谈王维和佛教禅宗的关系 王维生活的盛唐时朝，正处在封建社会上升的高潮期。这个时代激发了知识阶层的情感，引导他们寻求完美的人生。他们当中有的鄙弃狭小的书斋，企图摆脱读书、科举、仕宦的传统人生模式和劳碌逢迎、无所作为的官场生涯，渴望投身于金戈铁马的战斗，以建立永垂青史的功业。有的厌倦和鄙视纷争不息、倾轧机诈、屈从强者意志的政治舞台，渴望寻求一处能够自由呼吸的精神乐园。朝气蓬勃的时代气氛既促成了他们对传统人生模式的不满，而国威的远扬、边塞战争的胜利和社会的安定、交通的通达、物质生活的丰足，又给他们提供了充足的条件。于是，有人投身于边塞，走向大漠；有人拥抱自然，皈依“仙境”。总之众多知识分子都在努力摆脱平凡的、更高境界的人生。 王维早年，也曾有过高昂的政治热情。只是，几次重大变故的打击，逐渐消磨掉了他身上的锐气。王维是一个禀性极高的诗人，才华横溢，仕途亦较顺畅，后来因伶人舞黄狮子被贬，中年时期又接连丧妻丧母，特别是开元二十四年恩相张九龄被黜，李林甫执政，王维的政治理想破灭了，内心的苦闷可以想见。于是他将精力投到了对佛教的信仰和研究上，希望由此获得精神自由。 禅宗弘忍以后，分为南北两派，南派以惠能为代表，北派以神秀为代表，时称南能北秀。王维正是生活在这个时期，他受母亲影响，一直与北宗禅师有着广泛的联系，并潜心研究和接受北宗的佛教思想和禅文化。到了晚年，才转而信奉南宗。 然而与一般的信徒不同，王维对佛教的接受表现出他自身的特点： 1．他对佛教的接受是多宗派，他并不恪守某一家的宗旨，他兼收并蓄，并且还与儒道思想相结合。 王维是博学兼收的佛教学者，他不仅不局限于禅宗南北之界，还广泛吸收儒道思想。如：《能禅师碑》文中，广引儒道二家经典，以描述弘忍对慧能的传法：“皆日升堂入室（《论语》），测海窥天。谓得黄帝之珠（《庄子》），堪受法王之印。大师心知独得，谦而不鸣。天何言哉（《论语》）圣与仁岂敢。子日赐也，吾与汝弗如（《论语》）。”以黄帝与象罔、孔子与其生徒的关系及事迹，比附弘忍与慧能，义过于通，但我们能感受到的是，王维所具有的中华传统文化的深厚修养，在对外来文化和新的思想接受过程中那种顽强的表现。与此同时，我们也能领略到异质文化思想的冲击与融合过程。 中华传统文化给王维打下了深厚的基础，涂上了浓重的底色。王维的佛学思想是从这一基础上生长起来的，我们探究王维的佛学思想、亦要透过这层浓重的底色。 儒家思想,主张在成就功名的过程中体现其主体的价值。实质乃是主体的人生价值消融于客体对象世界之中，主体价值由客体而得以实现的过程恰恰也是其主体性失落的过程;而道家则是以“无为”之态的消极出世态度应对世事。王维由儒而道，最终到佛，是封建士大夫命运的一个典型，从一定程度看，王维是在追求一种高士风范但是最终的结果是走向虚空境地的随缘。于是形成一个矛盾而又和谐的统一，这实质上亦是儒道佛的相互激荡而爆发的。儒道佛被王维很自然的化为一炉，在山水田园诗中流溢出来而不露痕迹。 2，他的接受是多层次的。他奉行佛教戒律，他树立佛教信仰，而他最热心的是佛教思维方式； 王维非常尊祟禅家的生活方式。据《旧唐书》载： “维兄弟俱奉佛，居常蔬食，不茹荤血，晚年长斋，不衣文彩。得宋之问蓝田别墅，在辋口。辋水周于舍下，别有竹洲花坞。与道友裴迪浮舟往来，弹琴赋诗，啸咏终日。尝聚其田园所为诗，号《辋川集》。在京师日饭数十名僧，以玄谈为乐。斋中无所有，唯茶铛、约臼、经案、绳床而已。退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事，妻亡不再娶，三十年孤居一室，屏绝尘累。” 王维的高妙之处在于，他将佛教的清静生活和中国文人的高雅情调结合起来，日子过的有

佛教与科学

佛教与科学 杨振宁 因为对科学感兴趣，我高考时报考了物理系。在大学读书时及毕业后就对佛学兴趣日浓。今天我想从科学的角度谈谈我的佛教观。 佛教是科学的、理性的，是符合科学精神的。科学是理论和实践的总和。科学理论和科学实践相影响、相促进。人们在长期的科学实践中获得了新发现。而这些新发现又不能用原有的科学理论来解释时，人们就提出各式各样的假说。 一种假说被大家广泛接受必须具备三个条件： 第一，它的理论体系必须是自洽的，即它必须自圆其说，不自相矛盾的。 第二，它必须对已有的发现能够准确地描述，即这种假说能自圆其说，并且是符合现有的科学实践的。 第三，根据这种假说能够得出一些推论和预言，而这些预言能够被将来的实验和观测所验证。当越来越多的推论和预言得到验证时，这一科学假说就得到科学家的广泛接受，而这一科学假说也就被称为科学理论了。 如果这一理论描述、解释和指导的对象广泛而重要，这一理论就被称为伟大的科学理论，如牛顿力学，爱因斯坦的相对论。牛顿力学适用于所有宏观物体（非微观粒子尺度）在非接近光速运动时所遵循的规律，相对论能描述所有宏观物体在相对光速而言的低速，以及接近于光速的高速运动时的规律。 这二种理论被提出的时候，它们能解释人们用旧理论解决不了的问题，并且根据它们所作的推论和预言都被以后的大量观测所证实。相对论是牛顿力学的推广，牛顿力学是相对论在低速时的特例。 因为这二种理论的适应面非常广大，因而牛顿和爱因斯坦被公认为是最伟大

的科学家。他们的理论是最伟大的科学理论。卫星上天、潜艇入海、运动比赛、天文观察等都受这种理论所描述的规律的制约。 同样，佛教也完全具备科学理论的三大特性。首先，佛学理论是自洽的、圆融的。四圣谛概括了人生多苦的现象，指出人生多苦的原因，指明了涅槃入灭的方向，指出了修习正道的道路，佛教的发展形成了众多宗派，各宗各派有各自独特的理论依据和修习方法，其基本的理论和目的是一致的。 其次佛陀成道后提示了宇宙和人生的根本道理，解释了社会和人生的种种现象，更重要的是听从佛陀开示修习的许多人都体验到了佛学所指出的种种境界，因而佛教在当时就得到许多人的拥护，产生了广泛的影响。我要强调的是佛教的实证性。听从佛陀的指示，依法修行的人都能或多或少地证实佛陀所言之不虚。佛学不是纯粹理论性的哲学，而是一门实践性很强的实证科学，虽然它包含了伟大的哲理。依佛学修行实践就是学佛。 第三，佛学描述的一些自然现象对达到相应修行功力的人而言是一种实践观测，而对于普通人众来说则只能姑且信之，但对今人的自然科学的观测结果而言，就是伟人的科学预言。佛陀在千百年前就说过：一钵清水中有微虫八万四千，以及有关宇宙结构的三千大千世界等，这些都为现代科学中的微生物学和天文学所证实。 现在有些人会对佛教不够了解的情况下指责佛教是迷信、是不科学的。其实这些人中相当一部分对科学也是了解不够的，是对科学采取迷信态度的，是缺乏真正的科学精神的。佛教的六道轮回的因果报应说往往被人攻击为迷信。这种人的论据之一就是有人做恶事也没得恶报。有人做好事也没得好报。其实这是对六道轮回业力成熟才得果报了解不够。论据之二便是因果轮回怎么没人看得见。

禅修与认知神经科学

作者：原军超，西南民族大学宗教学硕士研究生。 曾在震后北川中学心灵花园工作站服务两年。 今天主要跟大家分享的是，西方关于禅修与认知神经科学的一些研究现况。 １．佛教与科学的对话 藏传佛教在西方传播的过程中，有很多人加入进来，其中不乏科学家的身影。科学家总会不自觉地把自己以前的学识，用在对佛教或者对禅修体验的理解上。所以说佛教也需要有一个途径，更好地让现代人理解佛法到底是什么。沈家祯先生说过：“科学知识的辅助，就像坐在一个汽船里驶往汪洋的彼岸，远比乘几千年前的帆船要容易得多。”

引用爱因斯坦的一段话，大体意思是说：未来宗教将是一种宇宙宗教，它应超越人格上的上帝与避免神学的教条。它包括自然界和精神两个方面，应该建立在一种宗教感的基础之上。这种宗教感更多的是一种统一性的体验。他认为佛教符合这种描述。爱因斯坦还说过，如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学共依共存的宗教，那必定是佛教。 其实这种交流在20世纪80年代时就已经开始了，每年会议都会有一些论文集，在台湾有翻译的版本。 第一届交流会议在1987年举行，议题是佛教与认知科学的对话，成果为《优雅的桥梁，关于佛教与科学》。第二届是1989年举行的，主题是佛教与神经科学的对话，也发表了论文。第三届在1990年举行，是关于情绪和健康的讨论。这几届都是藏传佛教与现代科学的交流。 1992年主题是关于睡眠、做梦与死亡，1995年主要是利他伦理学还有慈悲的讨论，1997年就开始讨论新物理学与宇宙论。 1998年之后，是关于量子物理学的认识论和东方冥想，2000年讨论消极情绪，开始考虑心理健康的问题。

2001年主题是关于心脑与情绪之间的转化，它奠定了藏传佛教与西方认知神经科学家亲密合作的基础。科学家们请了一些高僧到美国实验室去做具体的禅修实验。议题重点是科学家和佛教徒应该怎样来合作，怎样运用现代脑科学的一些仪器（比如FMRI——功能性磁共振成像，EEG——测量脑电波，它们均在心理学以及认知神经科学应用较多），来研究禅修对我们的知觉、情绪、大脑的影响。 现在神经科学的一个重要研究领域，就是关于神经的可塑性问题，是有关记忆、注意力以及心理的作用，到底能不能让脑神经发生变化的问题。会议成果《训练你的心灵，改变你的大脑》（台湾译）。 2002年是讨论物质和生命的本质，2003年进行身、心、智研究。 2004年是以夏令营的形式讨论神经可塑性，2005年是关于禅修 的科学性和临床应用，2006年主题是慈悲与科学，2007年开始讨论 单一原子的宇宙。2007年后半期开始讨论一个重要的问题，请一些直接受禅修影响的心理疗法（比如正念认知疗法）的创始人到印度，一起来讨论关于正念、慈悲与抑郁症的治疗。 2．从认知神经科学看禅修

物理学之道精华节选

《物理学之道——现代物理学与东方神秘主义》精华节选 達之2013年4月8日星期一 F-卡普拉《物理学之“道”》的扉页上曾引著名物理学家海森伯的一段话，其中说：“在人类思想发展史中，最富成果的发展几乎总是发生在两种不同思维方法的交会点上。” 以下《物理学之道——现代物理学与东方神秘主义》精华原文节选。其中大部分是网上复制下载的，少数网上没找到可复制的文本，是我自己对照原书用键盘敲出来的，为此今天花了好几个小时。 现代物理学的概念与东方宗教哲学所表现出来的思想具有惊人的平行之处。 现代物理学与东方神秘主义之间的相似性是非常引人注目的，我们将会碰到许多论述，几乎无法区别它们究竟是物理学家还是东方神秘主义者说的。 在东方传统中的哲学思想与量子力学的哲学本质之间有着某种确定的联系。 我所说的“东方神秘主义”是指印度教、佛教与道教的宗教哲学。 我们越是深入微观世界就越体会到现代物理学家与东方神秘主义者多么相似，他们把世界看成是由不可分割、相互作用、永远运动的各部分构成的系统，而人则是其中必要的组成部分。 我们首先要问自己，我们要谈论的究竟是哪一种“知识”，来自吴哥窟或京都的佛教徒所说的“知识”与来自牛津或者伯克利大学的物理学家所说的“知识”是不是一码事？一方面是实验数 据、方程式和理论，另一方面则是宗教经文、古代神话或哲学论文，我们要从中选择什么呢？这一章要澄清两点：有关知识的性质与表达它们的语言。 纵观历史，公认的人类思想具有两种知识或者两种形态的意识，一般称之为理性的和直觉的，并分别把它们与科学及宗教联系在一起。在西方往往推崇理性的科学知识而贬低直觉的宗教型知 识，但是传统的东方态度正好相反。 例如《奥义书》谈到高级与低级的知识，低级知识是指各门科学，而高级知识是指宗教知识。 东方神秘主义者所考虑的是对实在的直接经验，它不仅超越智力的思维而且超越感官的知觉。

茶禅与佛教文化

茶禅与佛教文化 茶禅与佛教文化_茶媒网 宗教信仰在每个国家都有很多，我国信佛教的居多。佛教中的禅文化是很多人难以参透的，佛教文化中和生活中很多其他文化也是互惠互通的。 茶文化、佛教文化，作为中国传统文化的优秀代表，自产生伊始便相互依存，相互影响。 茶道与佛教文化的大兴，几乎是同时。在中国历史上最繁盛的朝代唐代，繁荣的经济、强盛的国力、开放的眼界为各种文化提供了发展的机遇，而佛、茶之道更是在此时得到滋养，并相互交融。茶道借佛教赋予茶事过程庄重肃穆的仪式感，这使得之前做为解渴除腻之饮料的茶饮提升了形而上意义的层面。清心寡欲而又博学多才的僧人，也是茶道文化生存发展的最好土壤，从僧院推广开来的茶道得到当时皇家的认可。 对于僧人来说，茶也是必不可少的。寺院里仪规严苛的“吃茶”、“煎点”仪式，也为僧人的日常生活增添了严谨、专注的气息。在清苦而漫长的修行历程中，茶可以清神思，可以解困乏，在冷寂的冬夜，一碗清香温暖的热茶，不仅滋养了禅者的瑟身，对于人心，也是一种慰藉。 总之，茶道中，不可不说佛道，茶亦不离佛道。在茶文化的成形、推广过程中，僧人这个群体功不可没。年代久远，大部分茶僧的生平已做传奇说，但其中亦有弥足珍贵的历史痕迹，让我们一一结识它们。 形归露井灵光灿，手植仙茶瑞叶芬 蒙顶甘露，是当今茶市颇寻得到的一种茶叶。其味芬芳馥郁，饮者很难想象到，这种茶，正是中国人工种植茶的始祖，而它的家乡，四川雅安，供奉着西汉时期种茶之祖??吴理真。

从严格意义上来说，吴理真并非真正的茶僧，他跟佛教的渊源有二，一是宋代宋孝宗在淳熙十三年(1186年)封吴理真为“甘露普惠妙济大师”，并把他手植七株仙茶的地方封为御茶园;此外，在蒙顶山最大的寺庙??天盖寺，供奉着吴理真“灵应甘露普慧妙济菩萨”的法象，所以后人称吴理真为“甘露大师”。虽非僧，但吴理真有着菩萨拔苦与乐、普济众生的精神。 公元前53年，普通山民吴理真在拾柴时偶然发现野生茶叶清神解毒的功能，于是在蒙顶山上首辟茶园，种下七株茶树。清代《名山县志》记载，这七株茶树“二千年不枯不长，其茶叶细而长，味甘而清，色黄而碧酌杯中香云蒙覆其上，凝结不散。”《四川通志》卷四十记:“汉时名山县十五里蒙山甘露寺祖师吴理真，修活民之行，种茶蒙顶。” 据五代时《茶谱》记载:“蜀之雅州有蒙山，山有五顶，有茶园，其中顶曰上清峰。昔有僧病冷且久。遇一老父，…谓曰:蒙之中顶茶，尝以春分之先后，多构人力，俟雷之发声，并手采摘，三日而止。若获一两，以本处水煎服，即能祛宿病;二两，当眼前无疾;三两，固以换骨;四两，即为地仙矣。?是僧因之中顶，筑室以候，及期获一两余。服未竟而病瘥。时至城市，人具容貌，常若年三十余，眉发绿色，其后入青城访道，不知所终。”从这段记载来看，虽然茶的功能被异化、神化了，但五代时人已能知茶除宿疾、明眼目的功能了。所 以我们说茶祖吴理真，不是说佛，不是说茶，而是一颗以茶解众疾、不为自己求安乐、但愿众生得离苦的普世之心。 一苇渡江去，春风化雨来 关于茶的原生，是起始于中国还是印度，各国学者考证不一，立论不一。根据世理，中国说是中国，印度说是印度。有一个传说大概可以化解两国关于茶源一事的恩怨，那就是达摩祖师坐禅化茶的故事。

科学如何解释佛教舍利子现象

科学如何解释佛教舍利子现象 佛教舍利子是很多电视都有出现的事物，然而大多数的人都会想知道佛教舍利子是如何用科学解释的。下面为您精心推荐了佛教舍利子的科学解释，希望对您有所帮助。 佛教舍利子的科学解释 实际上早已经有科学的解释，甚至佛教自己也已经给出了科学的解释。舍利神话其实并不被佛教承认，这是中国佛教世俗化后，民间巫术与佛教结合的结果。 佛教所称呼的舍利就是遗骨，舍利(梵语 Sarira 的 音译，意为“遗骨”)。舍利的真正意思就是人的遗体火化以 后未完全焚烧干净的个别骨头. 使舍利成为佛教的专有名词,是和佛教创始人释迦牟 尼佛的骨灰处理有直接关系. 据佛经记载,释迦牟尼佛圆寂后，根据他的遗嘱，他 的遗体被火化。当时北末罗、南末罗等八个国家抢分了佛陀的舍利。为了保护、供养舍利，这八个国家各自建立了一座宝塔。帮助“八分舍利”的婆罗门人和迟到的孔雀部族人，又为存放舍利的坛子和火化释迦牟尼佛遗体的炭灰另外建立了两座宝塔. 后随着佛教向中国传播，其中部分释迦牟尼佛的舍利也被带到中国. 以上历史传说，已为近代的考古发现所证实。1987 年8月24日，在法门寺院内的十三级宝塔崩裂，考古学家在 几年的发掘整理中，发现了供奉在地宫后室内的“八重宝函”中的四枚佛指舍利。其中三枚是“影骨”，是人工仿制的。一枚是佛的舍利,即火化后的佛指遗骨。这是舍利到底是什么的 最真实的证据.

所以舍利就是火化以后的遗骨。并不是很神秘的物质。 但是,由于自我国明代以来,佛教开始了世俗化的过程.在这个过程中,舍利也被神秘化了.舍利被认为是某种修炼得道的结果,其实这里缺乏一个简单的逻辑思考,历史流传下来的释迦牟尼佛的舍利确实是一部分没有火化完的遗骨,那么那些自 称信仰释迦牟尼佛的人在火化后怎么会出别的东西来呢? 徒弟超过祖师不是不可能,但不应该是在宗教神性上.因为这里会产生一个极为荒唐的矛盾.释迦牟尼佛创立佛教,并且告诉大家,达到他的水平就是佛.而释迦牟尼佛的骨灰和常人一样,也是遗骨。只不过汉语是音译称为“舍利”。如果有些 佛门弟子的骨灰中产生了一些与众不同的东西,还声称是修行 佛法的结果，显然,这些佛门弟子的修行成果达到了释迦牟尼 佛没有达到的程度,既然如此为什么还没有成佛呢? 所以,如果提舍利一词,科学的解释就是火化遗体后的遗骨.如果有人看到骨灰中除遗骨外还有别的什么,那我认为至少不能说是舍利,似乎用别的称呼最好。 还有一个比较普遍的传说法是释迦牟尼佛在火化时, 除了上面所说的舍利以外,还发现有48000颗"真身舍利".甚至在网上还有照片展示.照片中的所谓舍利为五彩颜色,有珍珠大小。 其实这种说法违反一般的常识,完全是附会传说。 比如我们可以推算一下,一颗珍珠大小的舍利有多重.我想不会低于4克.那么84000颗是多重呢?大约有334公斤. 如果这84000颗舍利是真的,而且这些舍利仅仅是释 迦牟尼佛遗体火化以后的剩余物.那么释迦牟尼佛生前体重是 多少呢?按照现代医学的观点,人的体内80%是水.那么倒算回 去释迦牟尼佛的体重应该是1.17吨! 面对这个计算结果,我想

爱因斯坦与佛教

爱因斯坦与佛教 施归元 现代科学之父罗伯特?爱因斯坦说“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教”。他又说：“我不是一个宗教徒，如果是的话，我愿做一个佛教徒。”一个伟大的科学家为什么对佛教如此推崇？是什么原因呢？要回答这个问题，必须了解他对科学和宗教的看法，以及佛教同其他宗教究竟有些什么区别。 爱因斯坦对一般宗教看法（1） 【上帝是人制造出来的】 爱因斯坦认为神是不存在的，而是人…制造?出来的，“宗教教义中的上帝观念则是古代的神的概念的一种升华。比如，人们用各种祈祷来恳求神明的援助，以求得满足他们的愿望。这类事实就说明了这种上帝具有的人格化的特征。” “这个观念有它致命的弱点，这是有史以来就被痛苦地感觉到了的。这就是说，如果这个神是全能的，那么，每一个事件，包括每一个人的行为、思想，以及每一个人的感情和志向也都是神的作品。那么，人们就不必为自己的行为和思想负什么责任了。” 他说：“今天宗教领域同科学领域之间的冲突主要来源于人格化了的上帝这个概念。……。比如，当宗教团体坚持《圣经》上所记载的一切话都是绝对真理的时候，就引起了冲突。这意味着宗教方面对科学领域的干涉；教会反对伽利略和达尔文学说的斗争就是属于这一类。另一方面，科学的代表人物也常常根据科学方法试图对价值和目的作出根本性的判断，这样，他们就把自已置于同宗教对立的地位。这些冲突全都来源于可悲的错误。” 【宗教精神的意义】 爱因斯坦在否定上帝的同时，肯定宗教有其价值的一面。他完全赞赏教徒们为了追求宇宙人生的真理的那种执着和奉献的精神、那种超越个人的力量。他说：“一个受了宗教感化的人，他们所显示出来的精神特征：他已经致力于从自私和欲望的镣铐中解放出来，而全神贯注在那些因其超越个人的价值而为他所坚持的思想、感情和志向之中。我认为重要的是在于这种超越个人的内涵的力量，在于对它超过一切的深远意义的信念的深度，而不在于是否曾经企图把这种内涵同神联系起来。” 尽管那种超越个人的、庄严和崇高的目标没有理性的基础，“但是，它们（上帝和神）的存在同他自己的存在同样是必然的，是同样实实在在的。在这个意义上，宗教是人类长期的事业，它要使人类清醒地、全面地意识到这些价值和目标，并且不断地加强和扩大它们的影响。如果人们根据这些定义来理解，宗教和科学的冲突，就不可能发生。” 在爱因斯坦看来，人类社会需要宗教。人生的价值观，要有高尚的道德和情操。单靠知识和技巧，不能使人类走上幸福和高尚的生活。“人类有充分理由，把崇高的道德标准和价值的传播者置于客观真理发现者之上。我认为，人类应该感谢释迦牟尼佛和耶稣那样的人物。”爱因斯坦认为：“科学只能断定「是什么」，而不能断言「应当是什么」”。“在科学的领域

太虚人间佛教思想与中国佛教的现代化

太虚“人间佛教”思想与中国佛教的现代化 刘延刚 通观中国历史，我们不难发现，中国历史上有一特殊现象，中国历史上的百家争鸣和思想激荡时期，是中国文化的真正复兴时期，而这些时期恰恰是中国的乱世而不是治世，无论是春秋战国时期的百家争鸣，魏晋南北朝时期的儒、道、释的会合与争执，还是“五四”新文化运动以后各种文化思潮的风云际会，都是这样。中国学术与社会的治乱兴衰紧密关联，天下大乱，人们就思天下大治，被社会搞乱了的人心，中国的知识分子就想重新来一次拨乱反正，于是各种文化思潮就风起云涌，针对时代文化的变迁而给以相应的学术应对，于是文化重构问题就摆在了中国知识精英们的面前。 佛教自印度传入而本土化，隋唐以来成为中国文化的三大骨干，自宋明理学的兴起渐趋衰落，而鸦片战争以来又显日薄西山之势，但在上层的文化界内，复兴佛学的思潮则薪火相传，代不乏人。清末以来佛学研究之风已启其端，在这方面有两股力量为之作出不懈努力：一股力量来自世俗的思想家，如龚自珍、魏源、康有为、谭嗣同、梁启超、杨度、章太炎等人皆有一定建树。一股力量来自于对佛教抱有信仰的居士，如郑学川、杨文会、欧阳渐、韩清静等人，这两股力量对佛学的研究和提倡，势必影响到佛教界内部，所以从清末开始，佛教诸宗内部开始出现一些起较有思想的人，到民国年间，相继活跃在社会舞台上，形成佛教的“复兴”之势，其中一代诗僧，以割肉燃灯供佛而舍身为法的“八指头陀”敬安和尚影响很大；曾先后于上海的哈同花园和杭州海潮寺创办华严大学（后迁到常熟福兴寺）的贤首宗代表月霞法师贡献不小；天台宗的代表谛闲法师，清末民初净土宗的一代名师省元和印光两位法师；特别是在民国年间十分活跃，不局限于

我理解的佛学与科学的关系----我的信仰

信 阿姨： 您好！首先祝您生日快乐！ 妈妈和爸爸到您那，希望你们一起度过快乐的一段时光。 有时我觉得，您就象我的另一个妈妈，虽然不常一起，但只要想起您，总觉得心里暖暖的。记得九三年我在您那儿的事吗，你们给的那段温暖时光，影响了我的一生。那时我很喜欢跟您去你们矿上的图书馆借书看，我常常想起那时的事，如果没有那段时光，也许今天我不会对生命以及生命的意义有了自己的感悟。 在那时，我曾看过一本《知道一点相对论》的书，是介绍爱因斯坦的相对论的书，写得还算浅显，当时勉强能看懂。由于这本书，我才接触了比较先进的物理学、宇宙学理论。 这么多年来，我一直在寻找一个问题的答案，那就是我是谁？我了解我自己吗？为什么我不能控制自己的思想和 自己的行为？当我读高中时，我就察觉到，虽然我很想努力学习，考个好成绩让母亲满意，可为什么自己就不能控制自己去努力学习呢？为什么那么喜欢看小说、玩呢？我是谁？如果我就是我的思想，那我的思想为什么控制不了我的行为？再后来那段考学不顺，没有工作的时光，又让我对生命

有了厌倦感，让我思索：我为什么一定要活着？如果生命是痛苦的，为什么我不能选择死亡？ 再后来，思考的问题越来越多：为什么人一定要遵从道德，什么是真正的道德？为什么人要受苦，苦的根源在哪里？是因为制度不好吗？怎么才能让人过上更好的生活 呢？如果有了真正的民主与自由，是不是每个人都能过上幸福的生活了？ 带着这些问题，这二十年来，我比上学时变得爱读书了，也不停地边看书边思考。 去年十月，才在一个很偶然的机缘下，我找到了解决这些问题的方向。 刚开始妈妈听我说相信佛学的时候，她很不高兴，担心我走入歧路，变得莫名其妙，神经不正常。快半年过去了，妈妈现在不那么担心了，听我讲对佛学的理解，也能听得进一些了。当我说想把这些领悟和您谈谈时，她还很支持。您是我的另一个妈妈，我也希望就此听听您的意见。下面我就谈谈在佛学的启示下，对以上所探求问题的一些认识，希望您能指出其中不对的地方，以帮助我更好地认识生命和生命的意义。 现在的物理学已经发展到能用科学实验而不仅仅是理 论去观察原子内部的粒子运动了，也能观察电子、光子等微粒的运动。科学家们在观察中发现了波粒二象性现象的存

禅与佛教的关系是什么精编版

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禅与佛教的关系是什么刚开始，我对禅，中国禅、禅定，正定之间也是分不太清楚。后来为解除心中的烦闷不断探索佛法，看到了耕云先生1991年在中国人民大学的这篇讲话。分享给大家。禅的特质 首先我要感谢方立天教授和邢博士的安排，使我有这麽宝贵的时机来就教於各位。 谈到禅，的确是「向上一路，密不通风」，你找不到一点缝隙可以钻进去。禅是很难入的，入了禅就得大解脱。禅也的确像壁立万仞，无径可攀、无门可入。 一、禅超越了宗教 禅是宗教吗禅不是宗教，禅超越了宗教。因为丹霞天然禅师冬天烤火，把佛像劈了当柴火烧。有人问赵州禅师：「佛是什麽」答：「佛是老臊胡－－是洋鬼子。」有人问云门：「佛刚生出来，周围走了七步，一手指天、一手指地说：『天上天下，唯我独尊』，这是什麽意思」云门说：「我若看见了，一棍子打死喂狗吃。」这哪里像宗教呢所以说禅超越了宗教。禅不是宗教吗但在大梵天王问佛决疑经里面的确记载着：「佛在灵山会上，手拈着一朵金色花朵，不言语〈不说话〉，百万

人天俱皆罔措。」大家都不知道「佛拿着花不讲话」是什麽意思。只有金色头陀迦叶尊者破颜微笑、心领神会。然後在百子塔前，佛分一半的座位给迦叶坐，然後告诉他：「你以後传承禅宗」，并且指定阿难副二－－阿难尊者协助他办理这件事。所以禅的特点就是「超」，既是宗教又超越了宗教，因此，禅是一种「不一般」的宗教。一般的宗教都不是这样的。禅的「不一般」，就是说它打破偶像、没有崇拜，它说一切众生与佛平等，大家都跟佛一样。只要向佛学习、向佛看齐，不要向佛崇拜，不要向佛祈求什麽。既然如此，那麽「众生与佛平等」，口号是如此，但是禅所表现的并不如此。怎麽「并不如此」呢众生，谁也没有说谁要把谁打死喂狗吃，谁也没有说把谁的像烧掉，但是对佛「特别优待」－－烧他的像、要打死他喂狗。可以说对佛不但不崇拜，表面上看起来还有一点儿糟蹋佛，这就是禅宗的特色。禅宗不念一切经典，不规定的规定－－不念经。禅宗不但不念经，而且谁若在禅堂念了一声阿弥陀佛，就罚他挑水三担来洗禅堂。说你这一句佛号，把我的禅堂给念脏了，所以要罚你挑水三担把禅堂洗一下。大家都知道，禅实在是超宗教的。禅对宇宙万物的形成，不同意创造说，它说无造者，无造物。在逻辑上，禅也不同意这是神造的世界。因此禅是典型的无神论。禅既然是无神论，为什麽又承认宗教禅是既宗教而又超宗教；它既写实而又昇华了问题；它的艺术既具象而又抽象；它既存在而又超越。所以禅就充分表达了「平等」的精神，宇宙平等，一切理、一切事平等。诚如刚才方立天教授所说的「禅是直觉」，六祖也说：「直心是道场。」但是禅的要求，直觉要经过训练；不经过训练，这个直觉往往

科学与佛学

俞洪敏在清华大学所言 “有人说：女生到社会上会遇到比学校更优秀的男生，而男生很难找到比在学校更好的女生，我现在告诉你，这句话你们都理解错了。这句话的意思是：男生在校园都还不成熟，19到25岁的男孩一般都比同龄女孩显得放不开，但到社会上，很快男人变的就优秀的多了，这说明大学几年是男生成熟的重要时期。而女生到社会变的实际了，于是就有了你们经常听到的那一句话！而我一直认为，清华大学比北京大学的男生优秀就在于清华大学的男生能学会等待！这也就是为什么清华出的国家领导人要远远多于北大。一个男人，是需要孤独的，如果你忍受不了孤独，只能说明你内心还不够强大！很多男生认为能证明自己的魅力在于自己有多少朋友，有多么漂亮的女朋友，那么我只能说你真的还需要成长，一个真正的优秀男人一定是朴实无华，甚至是谨小慎微的，一定是一个孤独者，因为只有静才能生智，而不是急！诸葛亮的戒子书中说：静以修身，俭以养德！如果在这一个男人最重要的几年中，你投资的是一个女人，那么你后边几十年里，你将不断的求着这个女人不要离开你。你如果投资的是自己，那么在剩下的几十年里，你会很顺利的收获真正属于你的爱情。记住：爱情是以物质为基础的奢侈的精神享受！ 还有，我曾经在郑州大学说过怎么看一个男人是否将来会很优秀，那就是长的比我还要难看的，却能很自信的笑的男生。为什么，因为在大学中，这种男生一般不会太引人注意，他们更不会受到女生的青睐，于是，他们只能做好自己的事，来弥补被人冷落的空虚。可事实证明，干好自己的事情，比被谁青睐都更有价值！自己不哭没泪，走好自己的路，才能走出未来！第三，感谢那些离开你的女生，男人可以不勇敢，可以不斯文，但不能没有胸怀，有多大的心就有多大的未来！何况调查发现，一个男人要被4到5个女人伤害才会变成熟，所以可以说是离开你的那些女人造就了你的优秀，何况人家是在用一个女人最美好的时光来教育你，这个投资应该说相当大了，所以你应该感激！这就是为什么俞敏洪，马云，史玉柱，李阳，这些老男人能有今天，你可以去看看，我们当初有谁在学校特别被人欢迎？没有！我们倒是都自卑过，因为长相，因为穷！所以，不要认为你一无所有，当你一无所有的时候，是上帝帮你倒空了垃圾，让你装进去对你最有用的东西，此时，你离那个人生腾飞点已经很近了！” *&*我们不愿承认的十件事………金钱已成为万能通行证。权利监督已基本失效。社会已没有道德理念。官场上官僚云集。权贵资本已劫持整个社 会。宏观政策已陷入重大困境。经济发展的动力日见枯结。制度优势正 变成劣势。民众的不满情绪日见高涨。社会的未来前景非常渺茫… 科学与佛学 一、霍金宣布：放弃对宇宙终极真理的研究。 2003年，世界著名科学家霍金向全世界宣布放弃对宇宙终极真理的研究，对此，他引用了英国的一位著名文学家的语言说道：“宇宙比我想象的不可思议还要不可思议。”文学家用感性的形象思维的语言如是说，而霍金则以科学家理性的逻辑思维的语言如是说。从感性到理性，这不是一种偶然的巧合。 霍金原以为宇宙的终极真理可以用一句简单的科学公式来概括。但当他发现宇宙的不可估量的深遂博大与神秘远远超出了他的预料与能力，实际上也超出了整个人类和一切生命的预料与能力时，他毅然向全世界宣布放弃这一终极真理的研究。

中国茶道与佛教的关系

中国茶道与佛教的关系 佛教于公元前6——前5世纪间创立于古印度，在两汉之际传入 中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而茶 是兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师 收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃 和尚结为“生相知，死相随”的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》 和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中 国茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方 面都津津乐道，并广为人知的便是——禅茶一味。 禅茶一味 1、“禅茶一味”的思想基础 茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实 践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。 其一曰“苦” 佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。 其二曰“静” 茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静 为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。可以说，静坐静虑是 历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。 其三曰“凡”

日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平 凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。 其四曰“放” 佛教是公元前6至5世纪由古印度释迦牟尼创立的(大致与我国 的孔子、老子时代相当)，最初由西域传入我国，东汉初年开始广为 流传，在隋唐和盛唐时，全国已经有了很多的佛教寺院，寺院经济 也有了突出的发展，其中茶叶是重要的内容。 我国茶叶的兴盛时期是唐朝，在佛教的禅宗发展的基础上风盛起来的，由于坐禅中闭目静思，极易睡着，所以坐禅中“唯许饮茶”。 事实上在魏晋甚至更早的时候，茶叶就已成为我国僧道修行修炼时常用的饮料了。如：陆羽在《茶经》中多次引述了两晋和南朝时 僧道饮用茶叶的史料。其中引录的《释道该说续名人传》称：“释 法瑶，姓杨氏，河东人，永嘉中过江，遇沈台真君武康小山寺，年 垂悬车，饭所饮茶。”又摘引的《宋录》称：“新安王子鸾，豫章 王子尚，诣昙济道人于八公山，道人设茶茗，子尚味之曰：‘此甘 露也，何言茶茗''?!”。这说明在魏晋南北朝时，我国僧道已有尚 茶之风。 我国寺庙不仅重视茶叶，而且也是生产、宣传、和研究茶叶的中心。在古代，也只有寺庙最有条件研究茶叶，提高品质。因为寺庙 都有一定的田产，和尚不参加劳动，他们有时间、有文化来讲究茶 的采造、品饮艺术和写书作诗来宣传茶叶文化，所以，我国有“自 古名寺出名茶”之说。 统而言之，无论在茶的种植、饮茶习俗的推广、茶宴形式、茶文化对外传播方面，佛教都有巨大贡献。我国的饮茶习惯是随着佛教 一起传入到日本的。 此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面：