庄子文学批评中的“虚静”、“物化”说

庄子文学批评中的“虚静”、“物化”说

庄子是我国古代著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子思想的继承和发展者。庄子的"虚静"和“物化”说是中国文学理论批评中两个相互关联的重要的理论范畴，它们都是讲艺术创作特别是艺术构思过程中主体心态的。

“虚静”即一种清虚、空明、宁静，不受任何主客观干扰的心态。

"虚静"说渊源于先秦哲学，最早由老子作为一种人生态度从哲学认识论的角度提出的，"致虚极，守静笃"是道家修养论之主旨。在老子看来，自然万物乃至宇宙鸿蒙一切都起源于他所谓的“道”，并受其支配。而“道”性为“虚”，为“静”。庄子继承发展了老子 "虚静"的学说，庄子的虚静说，从哲学上讲属认识论，是悟“道”的途径；从文艺上讲，属创作论，是创作主体进行艺术构思的一种精神状态。在文艺创作中，虚静能使创作主体获得思想解放，使创造才能得到充分施展和最大限度的发挥：使创作主体思维空前活跃，闪现灵感火花；还能能使创作主体提高艺术概括能力。《庄子·天道》：“虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至”这里所谓的虚静，即是一种清虚、空明、宁静，不受任何主客观干扰的心态。又说：“言以虚静推于天地，通于万物，此之为天乐。”《人世间》中也说：“唯道集虚”。但他有进一步超越和发展老子的虚静主张，把它推延到主体创造实践的各个领域。庄子曾拿水作比喻，说明“水静犹明”能照见人的须眉，如果人的精神静下来就能如明镜，照见天地万物，感受自然万物之美。例梓庆削木为鐻的寓言故事，它十分形象的说明了“虚静”的心理在艺术创作中的重要作用。梓庆能够制作出“见者惊犹鬼神”的作品来，正是因为他经过了“斋以静心”，进入到“虚静”的创作心理状态中。他排除一切功名利益的诱惑，排除一切世俗的观念的干扰，达到“忘我”的境界，从而在虚静中能够准确的观察、认识木材和鸟兽的天性，并以主体的天性去契合客体的天性，制作出的鐻才能达到鬼斧神工的地步。所以，在艺术创造的过程中虚静心理是十分重要的。那么，艺术家怎样才能进入到这种心理状态呢？于是庄子又提出了所谓“心斋”（使心灵“虚而待物”精神高度集中，心无旁物）、“坐忘”（“离形去知”）等一系列观点。“心斋”反复强调要“无视无听，抱神以静”，“目无所视，耳无所闻，心无所知”，屏除耳目心知，与外界绝缘，用“气”来感知万物。而“气”则是一种无限的东西，是“虚而待物”的，只有用这种虚空的心境直观，方能把握“道”。这样才庶几乎能够“同于大道”或“达于至道”（以上引文见《庄子》一书的《人间世》、《大宗师》和《在宥》诸篇）。与“心斋”通的是“坐忘”是指从人的生理欲望中解脱出来。忘掉自己身体四肢的存在，抛开自己的聪明，塞耳闭目，离析形体，身如枯木，心如死灰，与大道相通。这种从生理和心理的欲望中的解脱，其实就是《逍遥游》中所说的“无物”、“无名”、“无己”的自由精神境界。这种境界就是虚静。虚静的这两种心理状态的方式极为后人推崇和重视。但是庄子的“心齐”、“坐忘”、“虚静”说也存在着很大的片面性。它完全否定了艺术创造活动中人的感官作用，也否认了人的实践活动、认识活动和理性逻辑思维对艺术创造作用，这是他消极的一面，不过后来的文论家和艺术家却更多地吸收“虚静”说积极的一面，屏气其消极的一面。从魏晋开始，庄子的“虚静”说被广泛的运用到文艺理论和创作实践中了。陆机是最早将虚静理论

自觉运用于文学创作研究中的。《文赋》开篇即云：“收视反听，耽思旁讯”、“罄澄心以凝思”等都是强调作家在艺术构思过程中保持一种虚静凝神的心理状态。刘勰又进一步将虚静理论运用于艺术构思心理研究中。刘勰认为：虚静是创作构思的必要心理准备。只有摆脱外物的困扰，进入到超功利的虚静的精神状态中，才能打破“神有遁心”的局面，达到“思接千载”、“视通万里”的自由自在的创作状态中，这一点是和庄子一致的。然而，刘勰又大大超越了庄子虚静中的“去智与故”、“无知无欲”的片面性，开始注重知识要在虚静的审美心态中，通过虚静发挥出来，要和作家的情感和想象融合一致。宋代大文学家苏轼也吸取和发展了庄子的“虚静”思想，要求作家具有“虚静”的审美心态，进入到“身与竹化”的审美体验中去。

战国时代，除了老庄的“虚静”外，还有像管子和荀子提出的认识论上的“静观”学说，“静观”说突出理性和思维的作用。如《管子》提出的“虚—而静”的命题，“虚”就是排除主观的成见，“静”就是保持心的安宁平静，主体只要做到“虚---而静”，客观事物的本来面目就会自动在你面前呈现出来。这于庄子的“虚静”说有着重大差异。庄子的虚静着重主体积极独特的自由体验，它能很容易地开启艺术家创作心理过程和读者欣赏心理过程的“本体自由”精神。排除一切主观和客观杂念的干扰，才能达到智慧的日月，洞鉴万物，使主客观进入到“物化”的状态。

人们在解读庄子的时候容易产生两种误解，一是庄子的“虚静”说容易被人误解的是，1）认为“虚静”乃倡导的浑浑噩噩愚昧无知之说，2）认为“虚静”乃死寂之静。因此就给庄子扣上“虚无主义”的大帽。其实庄子所说的“虚静”是与“明”、“动”、“游”分不开的，可以说它们是一体两面。庄子在否定、消解人的世俗欲望、名理概念知识，强调无知无欲的同时，实际上也就引生、肯定可大知与精神自由解放的另一面。这样说来，离弃就不只是一种否定。而是也是一种肯定。在这看似离弃的行为却对具体、整个宇宙和生命的肯定和对未受概念左右的活生生世界的拥抱。美籍华人学者叶维廉称之为“离合引生”叶面。

另外一个需要澄清的误解就是，片面地割裂了庄子“虚静”说的静与动的辨证关系，只承认庄子“虚静”有静的一方面。王元化先生在《刘勰的虚静说》一文中认为，老庄提倡的“虚静”的目的却是为了达到无知无欲浑浑噩噩的虚无之境；而刘勰提倡的“虚静”的目的却是为了通过“虚静”达到也“虚静”相反的思想活跃、感情焕发之境。实际上，庄子的“虚静”说不仅从心理态势，还是体现在人格类型，或是体现在文章风格来讲，“惊”、“动”，“淡泊”与“放旷”，“淡漠”与“雄浑”都是难以截然分开的，“动”是“静”的必然结果，“静”乃是“动”的必要前提。

“虚静”思想，作为道家哲学重要内容之一，也曾受到老庄哲学消极负面的影响带来的空蒙虚幻的色彩，但在儒家理性精神的调节下而未走向迷茫的神秘世界。由此造就的中国艺术既悠然意远又切近现实人生，同时也造就了中国艺术家的人格胸怀既超脱又入世。审美心灵的诞生，在忘我无欲的刹那。这一刹那的心态特征，中国古代美学用“虚静”二字概括，并由此建立了富于民族特色的“虚静”说审美理论。一千多年来，这一理论不仅作为中国艺术的主导精神之一，而且作为一种审美人格学，铸造了我们民族特有的艺术大厦和艺术家的人格胸怀，其意义是深远的。认识论是很玄虚神秘的，未必科学；但具体运用到审美和

文艺创作领域，则有其相当多的合理成分，因为它揭示出了审美和文艺创作中主题心灵的一个重要特点，即往往是超功利的。假如在文艺创作或艺术鉴赏中，审美主体不能摆脱功名利禄等世俗观念的侵扰，则很可能流于失败，甚至必然会失败。美学和文学理论上的这一极其重要的现象和规律，在西方美学史上是到近代由康德明确提出的；在中国，则是远在先秦的老庄道家就已经有所触及。

“物化”的思想，本来也是庄子提出的哲学认识论，即主张作为主体的人在体认客观事物之“道”的过程中，在心灵“虚静”的状态下，最后要达到、也能够达到一种物我同构、与道合一的最高境界，即彻底泯灭认识的主、客体之间的界限：

“不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后，若化为。”——《庄子·大宗师》

“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则遽遽然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦周与？周与蝴蝶则必有分也，此之为物化。”——《庄子·齐物论》

这个故事揭示了一个重要的概念“物化“。庄子通过梦蝶的故事给我们引出了”物化“的概念，其实这个概念对于准确理解它的本质具有一定的误导作用。一般我们说的”物化“，想当然就认为是人化为物，甚至认为是人被物化了。而我们细读一下就会发现，庄子在这里并不是要我们做如是解。他选择了蝴蝶作为自己梦幻的对象，可谓是别有用心。因为这个意象本身就具有丰富的内涵。庄子生活在战国中期，当时诸侯争霸割据，战争延绵，面对动荡不安的”人世间“，庄子采取了一种逍遥自适的生活态度，”虚已“而”游世“。作为个体的人生活在社会中必定会受到各种思想行为的限制，处于一种”有待“的状态，庄子所主张的就是要消除这种”有待“，追求轻松自由的逍遥”无待“。而蝴蝶正是他选择作为他的梦想的理想意象。它是自由、放达的象征，将人转化为蝴蝶，借蝴蝶来实现”自适其志“：蝴蝶翩翩起舞，不受时空的限制，也没有陈规的约束，它所做的只是遵循心灵的指导，尽情享受无止的自适与畅达。物化的境界是道的境界，也是艺术的境界。具体来说，”物化“境界中有周梦为蝶，碟化周所产生的超越于感性存在的境界，与艺术创作和欣赏中，由作为现实存在或现象的实境生发让人浮想连翩、玩味不已的虚静过程是隐约暗合的，所以，在艺术创作中，不仅要求作品能够细致入微地描绘实境，更主要的是能够让实境发出虚境，使读者能够透过文字符号的表层发掘出无限丰富的意蕴和旨趣。这里还有一个问题：即：“周与蝴蝶则必有分艺”这句话显然与上文分析的结论是矛盾的，既然说物我是交融的，为什么后来又说“必有分”呢？其实这个问题是这样理解的：作为社会存在的物的物、我是两个不同的个体，庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者本不相同，必定是“有分”的。但是，在庄周之梦中，庄化蝴蝶，蝴蝶化为庄周，作为人的庄周与作为物的蝴蝶已经超越了各自自身的局限，在精神领域中达到了契合无间、不分彼此的内合状态，产生了观念上的互化和心理上的沟通，通过表面上的“有分”，实际上投射出的是两者内在的“无分”，这才是我们对这个问题的正确认识。所谓“物化”的物当然不是一般的物，他以物的概念来代指万世万物。指事物的“自然”性，“无为”性，即自然的状态和性质，将“自然”视为物性，物本，物根。这个物之自然，庄子视为“天”、“道”，是物的本质和本原。要获取事物的本质、本原，就要使事物还原归本，回到事物的初使本根状态中去，

以事物的真性、真情，以事物的本来面貌和自身规律去反映出事物本质。它是以“自适”为心理感受与体验，以“心斋”、“坐忘”（含“丧我”，也是通过对主体意识的淡化来达到“物我不分”的精神境界）为自我修养方法与途径，由此而达到的一种“物我不分”---天地与我并生，万物与我为一的精神境界。“物化“的本质就是通过消除物我在形骸上的差异，达到物我交融，物我两忘的一种精神境界，这对文学中的情景交融、虚实相生理论产生了深远的影响。

“物化”与“丧我”的关系：目的与手段

庄子的“物化”思想也像他的“虚静”说一样，作为哲学认识论有其片面、偏激处，因为过分夸大了事物之间的相对性，取消了它们各自的质的规定性。但是，“物化”思想在审美领域和文艺创作领域，则无疑是一个相当精辟的理论，因为真正的高级的审美和文艺创作过程中，主、客体之间必须作到异质同构，泯灭彼此之界限，这也就是后世许多文论家常说的神与物游、情景交汇、意境融彻。《庄子》一书中讲了大量的进入“物化”境界的技术、技艺创造故事，如：“庖丁解牛”、“佝偻者承蜩”、“吕梁老夫蹈水”、“津人操舟”等等，都达到了物我两忘、物我同一的真正艺术境界。

参考文献：

崔宜明《生存与智慧---庄子哲学的现代阐释》

陈鼓应《老庄新论》、《庄子今注今释》、

宗白华《美学散步》

庄子的自然政治思想观

庄子的自然政治思想观 庄子生活在奴隶制度向封建制度过渡的战国乱世，有感于社会秩序的混乱，其借《庄子》一书隐喻地提出他的自然政治观，继承了老子“无为而治”的思想，追念尧舜的原始大同社会，他的自然政治观还包括君王内治、社会公义和经济政策，独创性地建立起一套治国方针，也为后世的统治者提供了某些方面的理论来源和方法论的指导。 标签：庄子；自治；政治观 1.庄子的治国之道 庄子是老子之后的道家思想集大成者，其继承了老子的无为而治的思想观念，体现在政治上就是明确否定现实的社会制度以及文化生活，向往远古的至德之世，在政治上主张不干涉主义和无政府主义，实行无为而治。庄子的观点认为政治不是干涉和强制，而是使得百姓各得本分，这样政治就能向前推进了。小国寡民，无为而治的上古社会，是庄子的理想社会。尧顺应天地之道治理国家，没有贪欲之心而天下富足，自然无为而万物自生自化，像渊水一样玄默无为而百姓安定。百姓则各行其是，安守本分，庄子曰：“天下非有公是也，而各行其是，天下皆尧也。” 庄子表面上是不谈政治的，却正得着政治的最高效用，最庞大、最复杂的莫过于宇宙，庄子讲的就是一套“天地位，万物育”的原理，既然可以用来治理宇宙，那么治理天下国家也就是很容易的了。“天地与我并生，而万物与我为一。”（《齐物论》），使人的生命与宇宙同化，《老子》开篇就说：“道可道，非常道，名可名，非常名。”天地万物究其起点，就是“道”？道可以理解为真理、智慧。那么，作为帝王，应该如何治理国家呢？在《应帝王》中，庄子提出“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”也就是说，只要帝王的精神修养得到锻炼，达到“无己”“无功”“无名”之境，就可以达到天下大治了，这并不是真正的无为，而是一种顺乎天道的有为，强调帝王的内心修养。 2.实践中的庄子思想 从历史发展的客观规律来说，庄子的这一套政治理论无疑是落后的，它代表原始社会的图景，无法适应当世生产力的发展。 到了战国时期，铁质农器大量使用，私田大量开垦，地主阶级不断壮大，农民以一家一户为单位进行耕织作业，盐铁手工业也得到发展，人类从顺应自然进化到改造自然。但庄子的自然政治观还是有意义的，可以一定程度上对苛政暴行进行矫枉过正。柳宗元在《封建论》说：“秦有天下，裂都会而为之郡邑，废侯卫而为之守宰，据天下之雄图，都六合之上游，摄制四海，运于掌握之内，此其所以为得也。不数载而天下大坏，其有由矣：亟役万人，暴其威刑，竭其货贿，负锄梃谪戍之徒，圜视而合从，大呼而成群，时则有叛人而无叛吏，人怨于下而

《庄子》成语故事名言

《庄子》成语故事名言 《庄子》成语故事 相互影响:来源《庄子大侠》:“春旱，鱼相于地，相互影响，相互影响湿，不如忘记彼此在江湖。”“原意是春天干涸后，两条鱼没有及时离开，最后被困在陆地上的一个小洼地里。两条鱼动弹不得。他们用泡沫互相润湿，忍受彼此的吹拂，忍受转身时擦拭身体的痛苦。这时，两条鱼不禁回忆起它们在河湖中自由快乐的生活。 螳螂充当交通工具:来自庄子，人类的世界:你不知道丈夫螳螂吗？一个人的天赋之美在于他对自己手臂上留下的伤痕感到愤怒。对美丽的人的谨慎、小心和侵犯是很少的。意思:螳螂张开双臂阻止前进的车轮。它并不知道自己无能，但它确实认为这样做是有益的。何彦！你的心是好的，但你的行为就像高估了自己。你必须保持警惕。小心！屠龙技巧:《庄子·列御口》:“朱令学会了如何以支离破碎的方式屠龙，并在一个富裕的女儿家庭度过了三年。他很有技巧，但没有发挥他的聪明才智。”“意思是:很久以前，有一个人想学习一项惊人的技能当他听说分散的利益会杀死龙时，他想，“这是世界上罕见的技能。”所以他去拜师布衣当老师。他学习了整整三年，在学会屠龙技能之前，他扔掉了所有的财产。但是学习技能有什么用呢？世界上没有龙。他的精彩技能将被用在哪里？ 生之约终结:来自庄子？偷跖骨:尾巴和女人住在横梁下。那个女人没来，水不能走，她抱着横梁死了。据说:一个叫微生的疯子正在桥下和他心爱的女孩约会，但是他的爱人很久没有来赴约了。不幸的是，

洪水上涨了。为了遵守诺言，这个疯子坚持不走，最后他淹死在桥柱里。 是一种常见的负重方法:出自《庄子·叙物归》:“郢人的粉笔慢，鼻子像苍蝇的翅膀，这使得工匠们经常负重，听它说话，用粉笔不伤鼻子，郢人站着不失去能力。”宋听了，说:“你替我做。”？工匠说:虽然我已经死了很久了，但我能尝到它的味道。？“意思是:有一个叫瑛的人在粉刷墙壁时，不小心碰到了鼻子上的一个石灰点，薄得像苍蝇的翅膀他知道另一个名叫匠石的人可以发挥斧头的独特技能，所以他“习惯于搬运重物”。也就是说，他像风一样挥舞着斧头，咔嚓一声砍掉了石灰，这样他的鼻子就不会受伤了。他不怕丢脸。后来，听了一个叫宋的人讲的这件非常难得的事。他很无聊，想找点刺激，所以他在鼻子上涂了些酸橙，这也让“工匠们锻炼体重成为惯例”马史回答说:“我以前能做好这项工作，但是现在我不能玩了，因为和我一起工作的那个叫英的人已经去世了。”“ 缺钱:摘自《庄子·让王》:“曾子生来健康，十年不做衣服，是冠缨脱落，缺钱而缺钱，一定会鞋后跟“意思是:春秋时期，孔子的弟子曾参隐居，过着无忧无虑的生活他住在卫国，面容憔悴，手脚沾满蚕茧，衣衫褴褛，生活十分艰难。有时他连续三天不生火，十年不做新衣服。他一戴上帽子，帽子上的流苏绳就断了，拉下了他的裙子，露出了他的胳膊肘。 1、王维召见庄子 庄子穷，靠编草鞋，向监工河侯借米可以说，为了解决无米之炊的

(8)李振纲梦与庄子哲学

(8)李振纲梦与庄子哲学 著名精神分析学派的奠基人、《梦的解析》一书的作者弗洛伊德曾这样描述“梦”在古代人精神生活中的影响，他说：“就我们所知，古人都以为梦有重大的意义和实际的价值；他们都从梦里寻求将来的预兆。古代希腊人和其他东方民族出兵时必带一详梦者，好像今日出兵时必定带侦察员来刺探敌情一样。亚历山大大帝出兵时，最著名的详梦者都在营里。”(弗洛伊德，第59页)“梦”对古代人的精神生活曾发生重大影响，也是构成庄子精神世界的一大要素。弗洛伊德认为，“梦因愿望而起，梦的内容即在于表示这个愿望，这是梦的主要特性之一。此外还有一个不变的特性，就是梦不仅使一个思想有表示的机会，而且借幻觉经验的方式，以表示愿望的满足。”(同上，第95页)庄子说：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！”(《庄子·齐物论》。下引《庄子》只注篇名)“梦”本身是虚幻的，以“梦” 的方式开示真理，意味着对现实世界虚幻性的颠倒。所以，《庄子》文本中一再通过“梦”的方式颠覆现实世界的有限性，诉求开放心灵的自由理想。在庄子的梦幻世界中，“梦”可以发生在人与人之间，也可以发生在大树和人之间(《人间世》

篇“栎社树”见梦于匠石)、动物与人之间(《外物》篇“神龟”见梦于宋元君)，甚至发生在人与髑髅之间(《至乐》篇“髑髅”见梦于庄子)，这些谲怪吊诡的“梦”以虚幻经验的形式宣泄着庄子的情绪，无不表达着庄子对现实世界的超越及在现实中难以诉求和满足的“愿望”。所以，套用弗洛伊德的话说，“梦”成为庄子“潜意识”中展现开放心灵的一个通道。下面论述《庄子》文本中几个有关“梦”的叙事，以见庄子假借梦境所呈现的思想世界。 一 先看《齐物论》篇末所载发生在庄子本人与蝴蝶之间的那个最美丽的“物化”之梦： 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。 庄周梦蝶的“物化”之境，意在展现一种审美意境中的生命感悟，在心随“物化”、物我玄冥的开放心境中感悟“道通为一”的生命本相。郭象注：“夫觉梦之分，无异于死生之辩也。今所以自喻适志，由其分定，非由无分也。夫时不暂停，而今不遂存，故昨日之梦，于今化矣。死生之变，岂异于此，而

庄子哲学的当代意义

庄子哲学的当代意义 郜捷 （陕西理工学院文学院汉语言文学专业2011级本科4班，陕西汉中723001） 指导教师史继东 ［摘要］庄子的哲学思想穿越几千年而不朽，并且对于当今现实生活仍然有着重要的指导意义。作为道家思想的继承者，庄子继续发扬了道家崇尚自然法则，顺应天命，自在无为的思想。就整个社会来看，庄子的自然哲学思想揭示了人与自然的存在方式，能够帮助人们更好地处理人与自然的关系，从而构建整个社会的和谐秩序，不搞盲目的生产和建设。对于社会中的个体而言，虽然崇尚自然与逍遥，渴望安于天命的庄子哲学显得好似在逃避现实，是消极的表现，但这样的思想与当代社会盛行的，也是大众所追求的物欲膨胀的思想形成了制衡，让人能够释怀和减轻压力，庄子“齐生死，等万物”的人生观启迪我们不要过分计较得失成败，而是用相同的眼光看待世间万物，这也使我们获得一种精神上的洗礼。庄子的哲学思想蕴含于他的寓言之中，他非常善于将深刻的道理隐喻于生动形象的寓言故事，让读者从浅显易懂的文字中探究出许多人生感悟，而后获得更丰富的生命体验。 ［关键词］庄子哲学思想当代意义自然哲学社会人生哲学个人 当代社会可以说是一个渐趋浮躁的社会，人类在享受了自然带给我们的丰富资源之后，能够征服自然的渴望开始越来越强烈。同时，随着科学技术的不断发展，人们生活水平的不断提高，个体的物质欲望也在不断膨胀，人们渴望功成名就的心理远远战胜对于悠闲自在生活的享受。在这样的社会环境下，人与自然之间、人与人之间的矛盾也随之被激化和扩大，自然界和人类社会都显得越发脆弱，在种种不和谐的事件粉墨登场之后，另一种倡导人们价值观念转变以及发展模式转变的声音呼之欲出。 事实上，早在两千多年前的春秋战国时期，庄子就为人们形成正确的价值观念，处理好人与自然，人与人之间的关系提供了一个良好范本。在他流传于后世的著作《庄子》一书中，分别以内篇、外篇、杂篇三个部分论述了庄子的哲学思想。通过对世界之本原“道”的辩证思考，阐明了人与自然是以怎样的方式存在的，以及人与自然应该以怎样的关系和谐共处；又通过一系列的寓言故事，表达了庄子“齐物”的哲学世界观。在具有代表性的《庄子·齐物论》一篇中，提出了“世上万物没有共同的标准”，“一切事物都应看作等同”的观点，摒弃由于种种主观原因产生的“是非争执，意气之见”[1]41，才能形成正确的认识态度。 庄子虽然是东周时期著名的文学家、思想家、哲学家，但他的生活境遇却不如一个普通人，他一生基本上是在贫穷中度过的。他住在狭小的巷子里，靠编草鞋勉强过活，有时甚至要向邻居借米面救急，但他即使到了饿得面黄肌瘦，只能穿打补丁的粗布衣服的地步，也绝不愿以牺牲自己的自由为代价去贪求高官厚禄。这恰恰体现了他忽视功名利禄，崇尚自然逍遥的人生态度。《庄子·秋水》中记载了楚威王希望委以政事给庄子时，庄子答道：“往矣！吾将曳尾于涂中。”[1]510表明他宁愿做一只拖着尾巴在泥里爬的快活的乌龟，也不愿意做一只被供奉于庙堂之上的，死了三千年的神龟。他的思想摆脱了现世社会中一些狭隘的束缚，不被世俗所囿，启示了我们不是只有高居庙堂，荣华富贵才是值得追求的，摆脱精神的枷锁或许意味着更广阔的空间。 一、道法自然——庄子自然哲学对社会建设的意义 与以往的各家学派从社会伦理角度出发观察人生的思路不同，庄子的哲学思想开始拓宽路子，

庄子的道家思想

庄子的道家思想 ——以逍遥游齐物论为例《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”(《大宗师》)他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》) 在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之外，而是一切事物的内在原因。 齐物论是庄子哲学的核心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面互相转化的思想，把事物的运动、变化加以绝对化。他说：“道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。”(《齐物论》，下同)认为事物无时无刻

不在变移，其形态绝不固定。由于过分强调绝对运动，否定相对静止，导致否定事物质的规定性。他提出“万物一齐”，为老子的“贵柔”“不争”提供新的理论依据。他认为，从“道”的观点看来，一切事物都是无差别的，人们对事物的认识本来就没有确定不移的是非标准。他说：“为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一。”认为小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异乘戾的现象都是同一的。他反对“道未始有封，言未始有常”，认为人的名、言、概念总是把事物分割开来把握，根本无法表达“道”。由于“囿于物”，受条件限制，人们不可避免产生“成心”，即主观片面的认识。有了“成心”，便自以为是，以彼为非，于是就产生了是非之争。庄子认为：“是非之彰也，道之所以亏也。”一切是非之争都是对道的割裂。而以“道”的观点来看，“彼亦一是非，此亦一是非”，是非的区分是没有必要的。庄子的齐物论有见于运动的绝对性，却导致否定事物质的规定性；有见于知识的相对性，却导致否定是非标准，陷入相对主义和不可知论。 “逍遥游”是庄子的人生理想，是庄子人生论的核心内容。逍遥游就是超脱万物、无所依赖、绝对自由的精神境界。在庄子看来，达到这种境界的最好方法就是“心斋”、“坐忘”，这两者体现了一种精神自由和天人合一的精神逍遥游。 庄子的逍遥游是指“无所待而游无穷”，对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间。“逍遥”在庄子这里是指，人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的最大的精神自由。“游”并不是指形体之游，更重要的是指精神之游，形体上的束

(完整版)庄子原文及翻译

（二）适合高年级诵读 第一课《庄周梦蝶》 原文： 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧（qú惊喜的样子）然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。 译文： 庄周梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘荡荡，十分轻松惬意。他这时完全忘记了自己是庄周。过一会儿，他醒来了，对自己还是庄周感到十分惊奇疑惑。他认真的想了又想，不知道是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周？庄周与蝴蝶一定是有分别的。这便称之为物我合一吧。 练习： 复述《庄周梦蝶》 第二课《庄子与惠子游于濠梁》 原文 庄子与惠子游于濠(háo)梁之上。庄子曰：“鯈（tiáo)鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”

庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。” 注释： 1.濠梁：濠水的桥上。濠,水名，在现在安徽凤阳。 2.鯈（tiáo）鱼：一种淡水鱼中的银白色小鱼，喜欢在水层下面游动，长约16厘米，又名白鲦。 3. 是：这。 4. 固：固然（固不知子矣）；本来（子固非鱼也）。 5. 全：完全，确定是。 6.请循其本：从最初的话题说起。请：请允许我，循：从…说起。其，话题。本：最初。 7. 子曰’汝安知鱼乐’云者：你说”汝安知鱼乐“等等。汝安知鱼乐：你怎么（哪里）知道鱼是快乐的呢。”云者：如此如此。安，怎么。 8.既已知吾知之而问我：既：已经，之：它，指“鱼之乐”，下文的同此意。 译文： 庄子和惠子一道在濠水的桥上游玩。庄子说：“鯈鱼在河水中游得多么悠闲自得，这就是鱼儿的快乐呀。”惠子说：“你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“你又不是我，怎

中国哲学智慧论文之庄子的生死观

庄子的生死观 摘要：生死问题是人类非常关注的问题，也是人类值得思考的问题。《庄子》中详细地阐述了对于生死的看法，表现了庄子对生死的理性思考与超越自然的态度。这种超脱生死的态度对于现代人认识生死有着积极的意义。 关键词：庄子、生死观、自然、意义 正文： 庄子对于生死是从道和气化的角度来考察，生死相通，是万物变化的一种，因此他用一种豁达的态度去面对，而无怨恨和不舍之情。庄子是诸子百家中一个重要的代表人物，人们把孔子称为“圣人”，却把庄子却称为“神人”。如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。《庄子·列御寇》篇记录了庄子将死前的一段话：庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生死变迁在一般人眼中是相当严重的大问题，但在庄子看来却淡似春梦，了然无痕。他对于死生看得如此轻淡，所以对于自己的妻子之死，可以“箕踞鼓盆而歌了”。在《大宗师》中，庄子描述了子来对生死的态度： “父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于

父母；彼近吾死，而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块，载我以形，老我以生，俟我以老，息我以死。故善我者，乃所以善我死也。” 对于生死，如同听从父母的命令一样，不敢有违抗之意。而是唯命从之，深刻了解生死的本质，因此庄子对于自己的妻子的死不是号啕大哭，而是骨盆而歌。庄子把贪恋生敬畏死的人比作晋国的丽姬，未进晋国时，哭得很伤心，等到了王宫后，和君王睡在一起，同进美食，才后悔当初不应该哭啼。所以说谁能知道死了的人不后悔当初的求生呢，死亡并不人像人们想象的那样可怕，相反是一种解脱。庄子在《至乐》篇中让骷髅来选择复生与死亡，说明死是一种解脱，不必把生看的太美好，而把死看得一无是处。人的死是对世间烦琐之事的解脱，生前不能不管的，死后可以完全彻底地放下。 庄子曰：天地有大美而不言。他的文章想象力丰富，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦，嬉笑怒骂，可以说上穷碧落下黄泉，骂尽天下英雄，但是其实他的内心并不激烈。一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中。他看破功名，不屑利禄，同时嘲讽那些追名逐利的小人，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。庄子这个人在乱世之中，天地之间遵循天道，顺应天理，可以说看破了生死，超越了名利，看透了一切，一切了然于心，直到人间名利生死。首先，庄子认为生未必

谈谈庄子的道家思想

谈谈庄子的道家思想 庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。 庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 《庄子》是我国古代典籍中的瑰宝，无论是在思想史上，还是文学史上，都具有极重要的地位，它对后世的影响，无论是积极方面，或消极方面，也都十分深远广泛。《逍遥游》是《庄子》的首篇，从思想上或艺术上讲都是其代表作品，虽然仅此一篇难以穷尽庄子博大精深的思想，但从中亦可使我们窥见他思想的一个全貌。 与佛教相类似的，庄子认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。 庄子认为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》），这些观点表现了他对功名利禄的鄙视和超脱，对不受时空限制的绝对自由的向往和追求。他理想中的圣人，是吸风饮露、游于天地之正气，不受任何的羁绊，无所依于旁人，逍遥自由的人；他追求一种超凡脱俗，不为任何是非、好恶、喜怒、哀乐内伤其身，使人的自然天性能够自由发展的境界；他认为死是摆脱了世俗烦恼而“反其真”，在妻子死后“鼓盆而歌”。而在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 无论是逍遥游中的无己还是齐物论中的丧我，它的根本都落在心上，几乎将我与心等价了。庄子在齐物论中思想就是“万物与我为一”，例如，故为为是举莛与楹，历与西施，恢诡谲怪，道通为一，庄子认为这些看似不相关的事物他们在本质上是相通的，旧事物的消失即新事物的形成，同理新事物的诞生也就代表着旧事物的消失，世间万物无论美丑，大小都是没有区别的，到最后都归于大同。同时是非这些虚幻的概念也是如此，真理从来不曾有过界限，言论也没有过定数即“夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也”，只有当人们的主观因素掺杂其中时才有了各自对是非的判断，才有了界限。 在《齐物论》中庄子描绘了一个他理想中的世界，一个人民无拘无束，自由自在，人与人之间没有争斗，无欲无求，就像陶渊明的桃花源一样，看似美好却不可能存在的社会，庄子是想着实现它，但是陶渊明更加理性，他将其写作昙花一现，然后马上消失再也寻找不见，因为他知道这不可能出现，因此庄子是浪漫的，他喜欢幻想，也正是因为他天马行空般的想象力才为我们留下了如此丰厚的精神财富。

浅谈庄子的政治思想

浅谈庄子的政治思想 摘要：庄子是先秦时期的唯心主义大家，他的政治思想是他思想的重要组成部分，是在中国古代政治思想的形成、发展过程中不可忽略的一部分。庄子主张统治者治世要使人恢复人之常性，实行无为而治，使社会回归到至善至美的自然当中，恢复混乱之前的正常状态。虽然其治世方案是消极的甚而有些颓废的逃避感觉，但对于我们现在的生活依然有一定的积极作用。 关键词：当时的社会环境；理想的社会；政治本于常性；无为而治 庄子（前369 -前286年)，姓庄，名周，宋国蒙（今河南商丘，一说今山东曹县）人，是战国时期一位著名的隐士，也是思想，哲学，文学的集大成者，继承并发展了老子的思想，后世将其与老子并称为“老庄”。而从古至今，世人看庄子，总是在一个“雾里看花，水中望月”的飘渺境地，深刻而又虚无，让人捉摸不透。 研究庄子哲学思想的人颇多，但是研究其政治思想的人并不算多。不过其实，他对政治的理解也是有其独到之处的，是他思想的重要组成部分。他的政治思想并不简简单单的就是世人所理解的“无为”二字，而是在他认清了政治为何物之后，才认定了政治不可为。 一、当时的社会环境 庄子所处的战国时代，是中国历史上一个充满变革的时代。以“礼”为根本制度的政治格局，在绵延了数百年之后，终于支撑不住走向崩溃的边缘，社会生活也随之发生了剧烈的变化。 “战国之前的春秋二百四十二年间，弑君三十六位，亡国五十二次，大小征战不计其数。其间既有诸民族之间的大争斗与大融混，又有中原诸侯之间的争战屠戮，骨肉相残。整个社会礼崩乐坏，民不聊生。”[1]所以后代史家说“春秋无义战”。就在这样的争斗兼并中，诸侯的数量越来越少，到了战国时代，主要只剩下七雄：东齐西秦，南楚北燕，中原韩赵魏。七雄虎视天下，其战争的规模之大、杀戮之酷，前所未有。在这二百四十八年中，大小战争二百二十二次。“争

浅析庄子说剑

浅析庄子说剑 庄子说， 充分自信是谦卑的前提， 高瞻远瞩是低调做人的前提， 智力优越是忍辱负重的前提， 宽宏视野是随遇而安的前提， 明察秋毫是宜粗不宜细的前提， 而鲲鹏之体之志之力之风度，是成为老黄牛，螺丝钉，小蚂蚁，一棵小草，形如槁木，心如死灰的前提。 ==》我们经常轻易就做到了后者，却仅仅只是做到了后者。。。。。。 所以，我们经常迷茫，困惑。 幸福与贫富无关，与内心相连。老子、庄子、孙子都这么认为，他们成功的秘诀就在于：忍辱负重！顺其自然！老庄孙子中国文化博大精深。

说剑 【题解】 《说剑》以义名篇，内容就是写庄子说剑。赵文王喜欢剑，整天与剑士为伍而不料理朝政，庄子前往游说。庄子说剑有三种，即天子之剑，诸侯之剑和庶民之剑，委婉地指出赵文王的所为实际上是庶民之剑，而希望他能成为天子之剑。如果说《让王》、《盗跖》已不类庄子之文，那么《说剑》就更非庄子之文了。篇文中确有“庄子”其名，但《说剑》里的庄子已不是倡导无为无已、逍遥顺应、齐物齐论中的庄子，完全是一个说客，即战国时代的策士形象，而内容也完全离开了《庄子》的主旨。因此，本篇历来认为是一伪作，也不是庄子学派的作品，应该看作是假托庄子之名的策士之文。 【原文】 昔赵文王喜剑(1)，剑士夹门而客三千余下(2)，日夜相击于前，死伤者岁百余人，好之不厌(3)。如是三年，国衰，诸侯谋之。太子悝患之(4)，募左右曰(5)：“孰能说王之意止剑士者(6)，赐之千金。”左右曰：“庄子当能。” 太子乃使人以千金奉庄子(7)。庄子弗受，与使者俱，往见太子曰：“太子何以教周，赐周千金？”太子曰：“闻夫子

明圣，谨奉千金以币从者(8)。夫子弗受，悝尚何敢言！”庄子曰：“闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说大王而逆王意(9)，下不当太子(10)，则身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也！”太子曰：“然。吾王所见，唯剑士也。”庄子曰：“诺。周善为剑。”太子曰：“然吾王所见剑士，皆蓬头突髻垂冠(11)，曼胡之缨(12)，短后之衣(13)，瞋目而语难(14)，王乃说之(15)。今夫子必儒服而见王，事必大逆(16)。”庄子曰：“请治剑服。”治剑服三日，乃见太子。太子乃与见王(17)，王脱白刃待之(18)。 【译文】 当年赵文王喜好剑术，击剑的人蜂拥而至门下食客三千余人，在赵文王面前日夜相互比试剑术，死伤的剑客每年都有百余人，而赵文王喜好击剑从来就不曾得到满足。像这样过了三年，国力日益衰退，各国诸侯都在谋算怎样攻打赵国。太子悝十分担忧，征求左右近侍说：“谁能够说服赵王停止比试剑术，赠予他千金。”左右近侍说：“只有庄子能够担当此任。” 太子于是派人携带千金厚礼赠送给庄子。庄子不接受，跟随使者一道，前往会见太子说：“太子有什么见教，赐给我千金的厚礼？”太子说：“听说先生通达贤明，谨此奉上千金用以犒赏从者。先生不愿接受，我还有什么可说的！”庄子

论庄子哲学思想及其对当代的启示

论庄子哲学思想及其对当代的启示 摘要：庄子，一位伟大的思想家，其哲学追求与他的存在方式，往往都呈现内在的一致性。庄子的哲学沉思以道为内在指向。作为形上之域的对象，道具体表现为天道与人道的统一，它所实际涉及的，则是广义的存在于人之“在”。在当代这个普遍缺乏信仰的时代，或许哲学能够慰藉一下我们的心灵。我们或许可以从庄子的思想中寻找到或多或少的启示。 关键词：庄子；哲学；当代社会；启示 庄子的哲学思想中，“道”是一个重要概念，就其本质而言，道不是人的认知对象, 而是需要用人的整个生命去直觉体悟的存在者; 换句话说, 道并不是一个外在于人的客观实体, 而是就存在于人自身和万事万物之中的自在者。人对这一自在者的把握不是通过理性思维, 而要凭借超理性的直觉。而怎么样才能获得这样的直觉呢？在庄子看来，第一步是“外天下”，即忘却纷繁的世俗杂务，将他们排除在心灵之外，使人的本心不要为俗物所缠绕，以便静心息虑。第二步是外物, 即忘却外在事物, 让心灵不要为外物所役使。心役于物, 则心念外驰, 不能专心自守, 容易导致本心的迷失。第三步是外生, 即忘却自己的生命。 人生而有命, 所以常常会执着生而厌恶死。但人本来和宇宙万物是一体的, 并没有生命。以庄子齐物论观之, 人活着是生命的一种存在状态, 而死亡只不过是生命的另一种存在状态。人活着时恋生恶死, 死后反而会恋死恶生。1因此, 生和死只不过是同一事物的两种存在状态, 就如同一枚硬币的两面,不需要执着生, 也不需要害怕死, 生死本为一体。由此言之, 所谓外生也就是齐死生、泯物我, 达到一种物我两忘、浑然一如的境界。 庄子哲学虽然注重对得道和体道境界的精神追求,但同时并不认为理想的人生是空中楼阁, 而是应该落实到具体生活中。因此, 庄子并没有将得道境界和日常生活的技艺割裂开来, 认为道就在技艺当中, 道和技艺是一体的。在人的精神世界中, 直觉成为沟通道和技艺的桥梁, 将人生命中的形上追求( 道) 和日用生活( 技艺) 结合在一起, 成就了一种高超而平凡的人生样态。 对比与庄子生活的社会，现在的社会有了极大的不同。但是，至少有一点是相同的。如今的社会依然是人与人打交道，依然是人来统治这个世界。尽管各种各样的制度、政策是那么的先进，但是人与人之间也做不到完全平等。庄子眼中的理想社会是保持着原始、淳朴自然的“至德之世”。庄子崇尚自由，无拘无束的生活。但这并不意味着可以为所欲为。我们 正在构建一个民族法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。而这样的社会必须以全体社会成员的道德教化为基础的。因此，“至德之世”的理想之国最终必然获得它的现实状态。 庄子也崇尚无为。无为的现象在现实社会中是存在的。例子就不用多说了。可是庄子的无为却不能理解为“什么都不做”。庄子的无为更多的是在强调一种“知其不可奈何而安之若命”。要在自己去努力尝试过后才能“知其不可奈何”，“安之若命”则是劝诫在遇到无可奈何的情况下，别钻牛角尖，坦然处之。 庄子也在他的思想中描绘了理想的人格：至人、神人、圣人。。在《逍遥游》篇中，庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为，凭借天地之正道，驾御“六气”（阴阳风雨晦明）的变化， 以遨游乎无穷者，是无所待的至人、神人、圣人。他们已然达到了“与造物者为偶，而游乎天地之一气”的神秘境界。因超越了“我”与“非我”的区别，所以他无己。道无为而无不为，圣人与道合一，故无功。他也许治理天下，但他听其自然，让每个人自由发挥其能力，因此圣人无名。庄子的“圣人”、“神人”、“真人”拥有神与人的双重性格，他们成为以后道教构造神仙形象的原本。庄子的理想人格对于我们个人价值自由全面发展有很大的现实意义。

庄子的生死观

庄子的生死观 摘要：庄子以“道”的本体论为基础，发展了老子“道”的理论，建立起全面系统的生死观。庄子对生死的看法逐层深入：其基本态度是重生贵生，苦生乐死；在“道”的层次上认为生死自然，生死气化；而庄子希望达到的境界则是生死齐同，不生不死。庄子生死观意义重大，影响深远，对培养人形成积极地生死观具有很大的价值。 关键词：道生死观自然气化 正文：莎士比亚有句名言：“生存还是死亡，这是一个问题。”对于生死问题古今中外的哲学家们有过无数的探讨。其中道家的生死哲学，以其丰富的理论内容，深刻的思想内涵而彰显于世，成为中国生死哲学的重要组成部分。其中庄子作为道家的集大成者，吸收了老子有关道与生死的思想，建立起较为系统全面的生死观，其对生死独到而精辟的见解可谓影响深远，具有很大的研究价值。 一、庄子生死观的提出 要了解庄子的生死观，首先要了解庄子的“道”。“道”是老庄哲学体系的核心，作为形而上的存在，是宇宙的本源。老子曾说“有物混成，先天地生”，就是指“道”先于天地而存在，万物都是由“道”派生的。庄子继承和发展了老子关于“道”的理论，他认为“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自亘，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”同老子一样，庄子也把“道”作为宇宙的本源，它无形无象，先于天地生，万物由“道”生成又受其制约。“道”在本质上便包含着将生命融入宇宙的意味，这是道家对生命进行形而上的思考得到的智慧结晶。 庄子的生死观，是建立在“道”的“有”、“无”理论之上的。老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“万物生于有，有生于无”。在庄子看来，人和宇宙中的万物一样都是来源于“道”的，人由“道”产生，死后又回归于“道”，在“道”中化为无，而“无”又是“有”的开始，“无”再经过“道”又转化成了“有”，这一过程不断流转，人的生死实质上就是“道”的有无转化。 老庄之道，既有联系，也有区别。老子站在宏观的高度讲“道”，把自然界的法则运用到人类社会，倡导人与自然共生。而庄子则更侧重于对个人人生价值的探讨，关注人生的终极意义，下面将进行详细分析。 二、对庄子生死观的解读 1、庄子对生死的基本态度：重生贵生；苦生乐死 在老庄所处的时代，中国人基本上形成了“重生恶死”的生死观。一方面对生充满了渴望与留恋，不少帝王将相甚至苦苦追寻长生不死之术；另一方面因对死亡的无知而感到厌恶与恐惧。对这种生死观，庄子既有认同，也有否定。首先，庄子“重生贵生”，这不是简单的对生命长度的追求，而是肯定个体生命的存在价值。在庄子那里，个体生命的存在得到了充分的认同与肯定。“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”（《让王》）真正尊重生命的人，不会因为贫富而伤身累形。从肯定生命价值的立场出发，庄子坚决反对“丧己于物”、“先性于俗”（《缮性》）和“以人灭天”、“以故灭命”、“以得殉名”（《秋水》）等损害

浅析庄子庄子哲学中天人关系

浅析庄子哲学中的天人关系 张云天 摘要：天人关系是我国古代哲学中一个重要的范畴，也是中国哲学的核心概念，对于全面理解我国古代哲学具有重要作用。在中国古代哲学中，庄子以“自然”来说明天的含义，首次提出天与人的矛盾关系问题。通过“天人合一”和“天人相分”理论的提出，庄子从二者的统一性与对立性两方面全面论述了天人关系，深化了理论基础，使天人关系这一古老的哲学论题焕发了勃勃生机。本文从庄子的天人关系理论出发，对其理论进行简要分析和阐释，有助于我们进一步理解庄子及其思想。 关键词：庄子天人关系天人合一天人相分 一，中国古代哲学中“天”观念的变化 现代中国的哲学家冯友兰教授曾经将中国的古典中出现的“天”的类型分为“物质之天”、“主宰之天”、“运命之天”、“自然之天”、“义理之天“五种，日本现代学者也将其分为“宗教的立场”、“哲学的立场”、“科学的立场”三种类型。今年来，我国学者主要把“天”的概念分为三种进行研究，第一种作为巫术性、宗教性的主宰者或鬼神的“天”；第二种作为哲学性、伦理性的规范或规律的“天”；第三种作为科学性、物理性的天空或法则的“天”。 1.周代的“天”观念及“天命”思想 天的观念最早出现于西周初期，它原本是西周时代的主宰神，其先驱就是商代被称为“帝”或“上帝”的最高神。《尚书·大诏》曰: “天降威,知我国有疵,民不康。”《诗经·邺风·北门》曰: “天实为之,谓之何哉?”《左传·哀公二十九年》有云“天祸郑久矣”。从这些关于天的记载来看,西周时期所说的天与殷商时期所说的“上”和“帝”具有相同的意义,也是一个宗教概念,指能够主宰人事吉凶祸福的人格神。这些作为具有超越自然界与人间一切事象力量的神而被信仰，称为了后来中国的各种各样“天”思想之源。 与商代不同，周代的“天”除了巫术和宗教意义上外，还具有伦理价值上的尝试，给有德者赋予“天命”一类的吉福，带给不德的为政者以夺取“天命”一类的凶险。殷纣王因不德的缘故失去了曾经有的“天命”，而被驱逐下了统治天下的王位，而周武王则是因有德的缘故新受了“天命”而即位为新的天子。为了确保“天命”，维持王朝，使国家安定，就需要有被“天”承认的方法，具体来说就是要实行祭祀和礼乐教化等制度。 2.春秋战国时期“天”观念的变化和天人关系的提出 西周末年,无神论思潮流行,至春秋时期,人文主义思潮兴起,上帝的权威衰落,宗教意义上的天命论遭到批判。随国季梁以重民思想否定神的权威,他说: “夫民,神之主也,是以先王先成民而后致力于神。”周内史叔兴说:“阴阳之事,非吉凶所生,吉凶由人。”他将人事与天灾区分开来,否定了天的意志;郑国子产也说:“天道,人道迩,非所及也”,表现出天人之分的思想。 到了春秋末年和战国时期,天人关系的论争更加活跃,孔子强调人的理性自觉,尊重人的主体性,注重人为。孔子重视作为人们都应该知道的对象“天命”，在《论语·为政》中说道：“五十而知天命。”同时他虽然承认“天命”的存在而使用了这个词语，但却革新了其中所包含的旧内容。他在《论语·先进》中面对颜渊死时，说道：“噫，天丧予，天丧予。”这里的“天命”更侧重于存在人间力量的彼方，起作用的社会规律。[1]

谈论庄子哲学思想

谈论庄子哲学思想 在先秦诸子中,庄子是一位个性鲜明、独具特色的思想家。他决然不与宋君合作的态度，他在妻子去世后“鼓盆而歌”异乎常人的举动，充分显示了他特立独行的性格和超越凡俗的精神境界。在他看来，不仅一般的生活是无聊的，即使南面为君或一人之下万人之上的宰相及各级官吏，其生活也是无聊的，对超越生死超越时空的自由精神境界的追求才是他的最高理想。在本文中，笔者试就庄子追求生命自由的哲学特质作粗浅分析。 一、追求生命自由的最基本的范畴 “道”是《庄子》中的基本概念，是追求生命自由的最基本的范畴。《庄子》基本继承了《老子》中“道”的思想，庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”①老子的道重客观的意义，庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。庄子把道和人紧密结合，使道成为人生所要达到的最高境界。庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，“道”是无形相的，在时空上是无生灭的。“道”的特点，具有绝对性，创造性，永存性，普遍性，无为性。“道”的存在是无条件的，“夫道，有情有信，无为无形”，“无为”形容道的幽隐寂静，“无形”形容道的超乎名相。道虽然幽隐寂静，却在作用上可取得信验（“有信”）所以具有绝对性；道具有创造性，“神鬼神地，生天生地”，在品位上与时秩上都先于天地鬼神，是产生万物的最后根源，也是一切存在的始源；道“自古以固存”，“先天地生而不为久，长出上古而不为老”，在时间和空间上是无限的，故具有永存性；“道”遍及六合四方，“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”，又具有普遍性；“道”还具有无为性，道无为而万物自化，“杀生者不死，彼为本末非本末，彼为积散非积散。生生者不生”②，万物常因特殊的际遇而兴起而消失，道运作万物而自身却永不消失。庄子详细地阐述“道”，向世人宣告自已体悟的宇宙观，这也正是他追求生命自由的逍游境界的思想基础，要达到生命的绝对自由，就必须深刻体悟“道”这个基本的范畴。 二、追求生命自由的理想手段 在庄子看来，人生最高的境界就是道的境界。如何扩大人的内在生命，便是庄子所关注的问题。人被生存的环境所蔽，为知见所囿，形成锁闭的心灵。庄子所关心的，不在于生理我的满足，不在于家庭我的实现，也不在于社会我的完成，而在于体现宇宙我的理想。“天地与我并生，万物与我为一”，便是宇宙我的体现。宇宙我的体现，有赖于超越精神的展现。超越的意义，在于扬弃与提升，扬弃俗世的价值，而提升到更高更辽阔的精神领域中。“不从事于务”，即扬弃利禄、名位，权势，毁誉之俗世活动。“游乎尘垢之外”、“游乎四海之外”、“出六极之外”，心灵活动超出于物质世界形相之拘限，冲破现实的藩篱而精神上达。真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。那么怎样才能做无待呢?那就是“心斋”与“坐忘”。“心斋”，庄子解释为“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”③。“虚”即虚无，指无执无为的心境而言。“心斋”作为方法，是一个“致虚”、“守静”的过程，亦即去执去为过程，其要旨是“一志”和“唯道集虚”。“一志”者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，

庄子的主要思想_庄子对后世的影响

庄子的主要思想_庄子对后世的影响 ​庄子，名周，字子休，东周战国时期杰出的思想家、哲学家和文学家，道家学派的代表人物之一，下面是为你搜集庄子的主要思想的相关内容，希望对你有帮助! 庄子的哲学思想主体上继承了老子的体系，并在此之上增加了自己的观点理论。庄子认为“道”是宇宙中客观存在的自然规律，自然规律就是对宇宙的本源阐述。在老子“人法自然”的基础上，庄子提出了天下万物是相互联系的，他认为“道”的自然规律是无边无界的，冥冥之中没有操纵万物的主宰，万物都是自生自养，在天地中自然演化。 庄子的处世思想主张淡然旷达，要从容的面对一切祸福哀乐，不为万物及自身的变化而欣喜悲伤。庄子认为人生在世要追求自由，因为他的自由精神所以庄子一生不追求做官，用功名利禄来束缚自己。庄子主张人之一生时间是有限的而对欲望的追求是无限的，用有限的生命去追求无限的欲望是很危险的。 政治思想上庄子不主张推崇古代的圣贤，他认为万物平等，不应该将人划分等级，出现君臣百姓的阶级之别。庄子还反对“人为”的追求，他主张清静无为，只要顺应自然的发展，自然就会出现至德之世。 庄子对后世的影响春秋战国时期的百家齐鸣，产生了诸子百家的

思想碰撞，如法学、儒学、墨学几大显学在政治历史舞台上的交锋争辩。这是一个东方文明思想激烈碰撞的时代，文人学者为了践行自己的理论主张游说列国，相继粉墨登场。 这是一个探索真理追求自我学说的年代，庄子处于此等思想上的大争之世，博读众家，建立自己独特的庄子学派理论。从思想核心和风格上，庄子有别于其他大家诸子，甚至和道学的开拓者老子也有显著不同。老子虽然也寻求道家的无为而治，但是在他的学说中也还有政治主张及目的，老子的学说也有为政治服务的色彩。庄子则是纯粹出世无为的思想学说，他是从自我出发来建立世界观，阐述社会和政治，是完全的形而上学理论。 庄子的思想哲学体系是抽象的本我论，他没有明确的政治主张和政治诉求，也不寻求统治者的采纳认同，庄子只是通过抽象的思辨来理解探索宇宙真理，而没有试图通过世俗的践行来验证自己的理论。庄子对于后世哲学文化的影响贡献在于他建立了抽象的哲学本我论。庄子最吸引后世瞩目的的是他的“逍遥处世”说。庄子追求的精神自由的思想境界是看淡人生名利之后的洒脱超然，就像是万物轮转我心不动始终如一。这是一种出尘超脱的人生境界。在中国历史上，庄子的抽象哲学本我论没有任何人能够吸收发展超越，庄子代表了中国最高水平的形而上学，后世无一人能够继承。

论庄子知其不可奈何而安之若命

论庄子——知其不可奈何而安之若命 内容摘要：本文通过对庄子著作——《庄子说》解读，谈论庄子的人生哲学，庄子用其独特的思维方式，通过深刻的事例和睿智的语言，给我们留下了快乐的人生之道，为人处世之道，生死达观之道。 关键词：庄子人生哲学生死达观 正文：现代社会，人们的物质生活越来越丰富，对物质的欲望日益膨胀，永无止境，要追求名车豪宅，要追求感官上的刺激与快乐，要追求名利与金钱。因此，我们的压力越来越大。贷款买房的人变成房奴，贷款买车的人变成车奴，被名利左右的人变得阴险、圆滑。赚钱的欲望充斥着我们的大脑，一心只为获得名利，结果工作不是为了生活，反而生活是为了工作。在有限的生命中，却要追求无尽的财富。这样，我们便失去生活的意义。庄子说：“吾生也有涯，而无知也无涯。以有涯随无涯，殆矣。”【1】庄子告诫我们：贪大求快做事，皆为性子急躁，这种人最容易竹篮打水一场空。学会用平常心，做平常事，要学会无为。 在《庄子》书中，我们从中可以获得心灵的宁静，感悟人生的快乐，追逐生命的自由。改变一下心态，学会摆脱做人的烦恼。 一、快乐人生之道 1、乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。【2】 所谓逍遥，不是四处乱潇洒，而是让心灵进入到一种自由和快乐的状态中，忘记那些难以忘记的烦恼。只要做到这一点，就会时时刻刻觉得自己是轻松和坦然的。 庄子曰：“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”冲上快乐的我们，表面上无忧无虑，事实上，我们一点也不轻松。读中学的时候，我们为成绩和排名忧虑；上大学后，我们为考研和工作交际；以后工作了，我们为同事间的勾心斗角和涨工资而烦恼。我们看上去似乎什么都有，但想一想我们又没有快乐。我们应该学习庄子，放松的、坦然的面对烦恼，重新回到自由快乐的生活中，享受生活，逍遥自在的度过每一天。 2、茫然彷徨乎尘垢之道，逍遥乎无为之业【3】 庄子说：“尘世茫然之无所依，无为便可逍遥。”【4】做自己而不盲从别