释本焕老法师关于禅七的开示

释本焕老法师关于禅七的开示
各位法师、各位居士：

今天座上的几位大居士要我来给大家讲几句话，但是我不会讲话，那么就把
这几十年来我个人修行中的一些心得体会，拿来跟大家聊一聊吧。

我本人是搞禅宗的，出家以后就到高明寺亲近来果老和尚。来果老和尚同虚
云老和尚一样，都是当代禅宗的大宗师，都是已经明心见性了的。来果老和尚是
在金山开悟的，虚云老和尚是在高明寺开悟的，我出家以后，有幸先后亲近了这
两位大善知识，所以自己虽然没有什么修持，也勉强觉得几十年的光阴没有白过。
今天各位让我来讲禅宗，那么我就先讲一讲禅宗的渊源。大家一定都知道世
尊在灵山会上拈花示众、迦叶尊者破颜微笑的典故——“以心印心、心心相印”，
这就是禅宗这一顿超法门在印度，从迦叶尊者始，禅宗一直流传了二十八代。到
第二十八祖菩提达摩的时候，他远渡重洋到中国来传法，成为中国禅宗的初祖。
达摩初祖在少林寺面壁九年，后传法给二祖慧可，慧可传法给三祖僧璨，僧璨至
四祖道信，之后是五祖弘忍、六祖慧能……。我也是这个宗门下的，传到我这里，
已经是第四十四代了。

什么叫做“禅”呢？“禅”，就是“禅那”，翻译成“静虑”，就是我们思
想清净地去来回思虑。又翻成“思维修”，我们可以在这个思想上去来回思维，
去修它。

禅宗这一法，现在名义上还存在，实际上在这门下，依此用功办道、开悟的
人是越来越少、越来越少了。在过去唐朝、宋朝、明朝，甚至于清朝，还有少数
开悟的，象虚云老和尚，来果老和尚都是属于清朝的——这以后开悟的都没有听
到。是不是没有开悟的呢？开悟也有大、小之分。如我宗门下，大悟十八，小悟
无数。为什么我这样讲呢？我们对于一桩事物不明了，最终明白了，这就是一种
“悟”，这是一种“小悟”；“大悟”是彻底明心见性——二者完全是不同的。

宗门下这一法，最重要的就是要“起疑情”。什么叫“疑情”呢？它是指我
们对一桩事情不明了，不明了这桩事情究竟是什么东西，体现在禅宗这一法里面，
就是禅宗历史上诸多的公案。过去祖师也讲：父母未生以前，如何是我本来面目。
我未生以前，究竟哪一个是我本来面目呢？自己知道不知道？不知道。不知道，
这就是一个疑情。也有祖师提“狗子无佛性”。一切众生都有佛性，为什么“狗

子无佛性”呢？大家就可以从这里入手，去参究它。这就是从那个你不明白的地
方去起疑情。


明万历年间以后，念佛的人就多了。念佛的人多了以后，就提出一个“念佛
的是谁”——我明明知道自己念佛，那么这个念佛的究竟是谁呢？在高明寺，来
果老和尚就提倡“念佛的是谁”这个疑情，就是教你在“念佛是谁”这四个字上
面去来回地、反复地“参”……。

禅宗中还有“万法归一、一归何处”等疑情。总而言之，佛说八万四千法门，
都是为了利益众生、成就众生，使众生离苦得乐。不论用哪一法门，都是为了降
伏其心。降伏什么心呢？就是降伏我们尘劳、烦恼、无明、贡高、嫉妒、人我、
是非这一切一切的心。为什么要降伏这些心呢？因为这些心，都是我们生死的根
本。我们从无量劫到今天，在六道轮回中滚来滚去，都是因这些而起。有这些心，
才有这些轮回；如果没有这些心，就没有这些轮回了。本来我们自性是不生不灭、
不垢不净、不增不减的，为什么今天还有这一切一切的东西呢？都是由于我们自
己所造成的。过去古人也讲：“人之初，性本善；性相近，习相远”，我们“性
相近”，习气就远得很！本来我们自性的心是很清净的，因为有了这些习气的污
染，才有我们裉斓纳此廊ァ⑺廊ド矗庞辛缆只亍Ｄ敲次颐墙裉煅Х鹩
功，就是为了消除一切心，消除一切尘劳、烦恼这些东西。而这些东西怎么去消
除呢？不是说我们把这些东西都甩掉它、不要它——这些东西都是“无相”的，
既“无相”，怎么去甩掉它？我们的罪业也是“无相”的。因为普贤菩萨讲，我
们从无始到今天，由身、口、意所造的诸恶业，无量无边。若有相时，虚空都不
能容受。既然这些罪业无相，那么我们怎么去消除它？不是我们拿一个什么思想
去消除它，也不是拿一个什么东西来消除它，要拿我们这个心来消除它。我们每
一个人，就是一个心、一个念。既是一个心、一个念，为什么你这里在用功，那
里还在打妄想呢？是不是有两个心两个念呢？不可能。如果我们有两个心、两个
念，那么我们将来就成两个佛了，我们在用功的人，只有一个心、一个念。我们
修行人在用功时，知道有了妄想，那正说明你在用功。如果你没有用功，根本就
不知道什么叫“妄想”。为什么？我们一个人活了几十年，一天到晚都在妄想里
头。我们的生死及与其相关的一切，都是由妄想所

造成的。不去用功，就不会察
觉这种状态，因而也就不知道什么叫“妄想”，什么叫“用功”。如果你今天能
够知道有了妄想，那就证明你的思想还在用功。

我们这个功夫，是在高明来果老和尚教的。他教我们要起疑情。他这个疑情
呢，就是要我们问“念佛的是谁”，要在不明白处——“谁”字这个地方去参究。
有些人不明白，不明白这个地方，谁；再问它一句，到底是谁——反复在这个不
明白的地方“谁”字上来回地参下去。你能够在这个地方一直参下去，那么这个
疑情，就不仅仅是一个不明白，而是很有滋味的了。我们真正有了一个疑情，就
会明白，这个疑情的力量是大的。就象我们吃东西，越吃越高兴，吃酒、吃饭，
好得不得了地吃，那个滋味很好的。而我们的功夫要在不明白这个地方、这个疑
情上来回地去追究。所以我们只要一把疑情提起来。功夫就得现前。好了，你就
在这个疑情上绕来绕去地参究，看看到底是“谁”，就在这个“谁”字上去用功
夫。当我们粗粗地用功时，还是有妄想的，这个妄想很厉害，按我们宗门下的讲
话，叫“一人与万人敌”。什么叫“一人”呢？“一人”就是我们参话头的这个
念头；“万人”呢？就是我们的这些妄想。这些妄想很多、很厉害，你不打，它
们自己也会打的。原因是什么呢？因为它几十年已经熟透了。而我们的功夫，却
用得很少。譬如你现在三十岁，在这三十年的时间里，你有没有用三十年的功夫
啊？没有。但你要知道，在这三十年的时间里，你打了三十年的妄想，妄想已熟
得不得了。妄想既已熟得不得了，它就成为“细念”；而我们用功的这个念头儿，
是个粗念。这个粗念在上边，细念在下边，所以我们参“念佛的是谁”，一会儿
就不知念头儿跑哪儿去了。

“念佛的到底是谁”，它还要翻起来，这个“翻”，我们用功的人叫“翻业
识”。“翻业识”是不是把它去掉呢？不能去、不要去。不要去的原因是什么呢？
宗门下如果让我们一心一意去降伏这些妄想。这些东西，就好比“搬石头压草”
——你看到地上草很多，去搬一块石头把草压下去。看那个石头，面上没有草，
是不是啊？但你把石头搬起来以后，那个草照样还是一样。所以我们用功的人要
“斩草除根”，这是最主要的。如果不能斩草除根，而是搬块石头来压上，那是
没有用的。这点希望各位注意。不要专门、有意地去压这个妄想。但是不压

，用
功时妄想又很多，怎么办？那就你作你的，它搞它的。为什么这个“它”这么厉
害呢？我不是讲了吗，它已搞了很长时间，它已经熟透了。你这个“家”，你这
个身体，一切的一切，都是由它所造成的。现在你从外头领进一个生人，要把它
赶走。而它已霸占你的“家”、身体那么久，一个生人想将它赶走，真是不容易。
它就是要跟你拼命，也要跟你打。所以我们用功的人，只有你作你的，它搞它的。
我经常打这样一个譬喻：好比妄想是十分，你用一分的功夫，妄想便剩九分；用
两分的功夫，妄想便剩八分；用三分，妄想剩七分。你用功越多，妄想剩的便越
少。而我们之所以不能达到没有妄想的程度，是因为我们功夫不够深，思想不能
统一。如果你的功夫深，那么有了功夫就没有妄想，有了妄想就没有功夫，那就
“时时相通”了。一方面我们用功的时间还是太少，另外我们用功的念头还是一
个粗念，而打妄想的念头还是细念，因为它已熟透了。如果我们用功的念头最后
成了象打妄想这样细的念头，就好了，那就是不参自参、不念自念、不疑自疑了。

我们现在是不是能做到这样呢？

做不到，所以只好由它去。它要进来，就不管它。你的功夫越来越深、越来
越牢，妄想自然越来越少。所以我们参话头也好，念佛也好，或念经咒，都要好
好用功。所谓“打得念头死，法身方能活”，念头打不死，法身不是能活的。所
以我们要想把妄想铲除掉，就要好好用功。要从根本上彻底地把它铲除，这才是
真用功。我们现在用功的人，都是在静坐上面用功，但一动起来就没有功夫，甚
至在定中的时候，这个功夫还没有把握。什么叫“把握”呢？刚才我提到的“念
佛的是谁”，这个不明白，不是完全的功夫，是要在这个不明白的地方起疑情。
为什么要起疑情呢？古人讲：“大疑则大悟，小疑则小悟，不疑就不悟。”我们
有了疑情才能悟。为什么有了疑情才能悟呢？大家想一想，因为这个疑情，它真
正地功夫得力，可以疑成一团、打成一片，什么妄想也没有；真正地功夫得力，
可以忘身心、忘世界，一切都能忘的。

我们用功的人要达到这种功夫，不是一下能做到的。当然过去古人、祖师都
是一闻就开悟。一闻就开悟，那是在什么时候？那是在唐朝到清朝，那个时候的
人善根深厚。可是我们现在，越到后来众生的孽障越深重，善根福德越薄。要知
道，那些用

功用得好、一闻就开悟的人，已经走了很长的路，我打个比喻：比方
我们去广州或香港，这一千里路，我们是坐飞机、火车，搭汽车，还是步行？当
然我们坐飞机最快了，是不是啊？火车要慢一点，汽车更慢一点，步行就更慢了。
但是不管快慢，总是要走；几时不走，几时不能到。所以我们佛教，最主要的不
是讲，讲得再好，那都是假的；最主要的是要行。我们一定要行才能到家，不行
不能到家。

我们用功的人，首先要从静中对于我们的功夫有把握。怎么叫“有把握”呢？
静中你一坐下来，把功夫一提，哎，功夫就现前，那个疑情就现前。但是这个疑
情，有时现前、有时不现前；有时提起时间不长，马上又没有了——所以我们用
功的人，最主要要有惭愧心。古人讲，我们用功的人要如丧考砒，象死了父母一
样，有痛切的感受，用一颗真切的心来修行。所以古人来求法、来用功，他那种
思想不是随便的。

比如说慧可二祖，本来他在出家以后专门打坐、坐禅，后来他的师父就叫他
去亲近达摩法师。当时达摩祖师在那里面壁，是不睬人的。那慧可二祖就到他那
里去亲近他、求他说法。达摩祖师不睬他，一天不睬他，两天也不睬他。最后达
摩祖师说：“轻心慢心，焉能闻法。”慧可二祖站在外面，当时天在下雪，冻得
不得了，“唉呀，祖师说我轻心慢心，不能闻法。”那时的出家人，有一个袋子，
里面装一把戒刀，他就取出刀，把手臂割下来，献给达摩祖师，祖师还是不睬他。
慧可祖师又冻又饿，雪下得更大，而且胳膊还在淌血，红地齐腰，唉呀，他很难
受，就说：“师父，请您替我安心吧”。他请祖师替他安心。祖师说：“好，你
把心拿来，我替你安”。慧可二祖就来回地找他的心，找找找，找了半天找不到，
“觅心了不可得”——我这颗心找不到了，于是达摩祖师就讲：“好了，我与汝
安心竟。”哎，他就开悟了。咦，这些祖师过去只一句话就开悟了，为什么呢？
你想一想，我们现在这些人，哪个照他这个样子去求法哩？有没有说站在雪地里
去求法，有没有说把个胳膊割下来去求法哩？

想起古人，他的志向大，善根深厚，求法的心切，因为有他这个样子，马上
“觅心了不可得”——找那颗心，找来找去找不到——就开悟了。那么我们现在
找自己的那颗心也是找来找去找不到，是不是开悟了？显然不是的。所以有时，
我们用功的人，要

发大道心，要发惭愧心，要发生死恳切心。如果没有发这些心，
我们要想把功夫用好，很不容易。这桩事情，从无量劫到今天来，都是向外驰求，
我们今天却转过来找自己；那么既是找自己，如果不能发一个惭愧心，不能有一
个大的生死恳切心，要想把疑情提起来，是很不容易的；要找到自己的本来面目，
也是很难的。所以在这里，我要讲讲古人的这种生死心、恳切心，这种大毅力。
今天在座的大家都是佛菩萨的弟子，我们要向佛菩萨学习，好好用功办道。但是
谁能开悟呢？人人都可以开悟。为什么人人都可以开悟呢？因为我们大家都是未
来的佛。未来佛的迟早呢，要看我们用功的迟早，看我们福德、智慧程度，看我
们培福修慧、利益众生、成就众生、结众生缘的程度。这些都是我们应该做的事
情。我们能照着做，将来一定会成佛，会了生脱死。

那么，既然人人都能开悟，为什么现在没见到几个人开悟呢？原因是什么？
原因就是我们放不下。大家想一想，既然放不下，也就提不起；能够放得下来，
才能提得起——所以放不下这件事情，是我们用功办道、了生脱死的一个大的障
碍。那么放不下的是什么呢？放不下一个“我”。样样都是“我”，“我”这个
家庭，我这个妻子、儿女，都是“我”的。什么都是“我”的——为了你，也是
为了“我”；为家庭。妻子、儿女，全部都是为了“我”——从无始劫到今天，
我们大家都死死抱着这个“我”，放不下这个“我”，大家想一想，如果没有这
个“我”，我们人世间不也很快乐吗？我们不也早就了生脱死了吗？

这里给大家讲一个故事：过去有一个老太婆，她是个佛教徒。她很想用功，
也想请寺里的方丈开示开示她。但过去的方丈不是随随便便可以见的，要先禀告
客堂，客堂到方丈那里，方丈还有一待者，侍者再去报告方丈，方丈同意才能见，
不同意不能见。但这个老太婆一心一意要请方丈开示她，于是客堂就转告侍者，
侍者又禀告方丈：外面有个老太婆请和尚开示。那个方丈讲：“随她去！…“随
她去”就是不睬她。哎呀这个老太婆呢，听了方丈说“随它去”，她就一天到晚
“随它去”——哎呀“随它去”，什么都随它去！结果她的孙子掉到水里去了，
人家跟她讲她也随它去。哎，她没有这个“我”了，如果她有这个“我”，她就
会赶快去救这个孙子是不是？！她没有这个“我”了，她连孙子都不要了，她也
　

　“随它去”了。又有一次她家着火了，房子烧了，人家跟她讲，说“不得了，你
家里房子着火了！”嘿，她也随它去。唉！，这个时候，她连家也不要了，孙子
也不要了，为什么？她没有一个“我”——她如果有个“我”，还不是赶快去救
孙子，赶快去救这个家了吗？就这样，呃，她开悟了。大家想一想，我们用功有
什么期待，没有什么期待，大家只不过放不下一个“我”，如果大家能真真实实
放下一个“我”，那么用起功来还是很快的。禅宗直指人心，见性成佛，“我”
障若除，有什么不快呢？

我们真正用功的人，首先要在静中有把握。静中有把握以后，还要在动中有
把握。但是这种用功怎么用法呢？高明寺来果老和尚讲：“我们吃饭，要吃在功
夫上；屙屎，要屙在功夫上；走一步路，要走在功夫上……要处处不离功夫。如
果心心都是功夫，念念都是功夫，那个功夫有什么用不好！”希望大家想一想，
我们有没有真真实实念念都在功夫上？恐怕很不容易。原因是什么？念头跑到哪
里去，跑了很远你自己还不知道——所以禅宗用功的人就讲：“不怕念起，但怕
觉迟。”我们的念头起，那没关系，它起就让它起，但是我们要“念起即觉”，
我们念头一起来要即觉：这一起来，马上去觉照，马上把功夫提起来。

我们用功的人，光静中用功还是不够的，还要在动中来用功，要在动中一切
处有功夫，才算得有一点功夫。静中有功夫，动中有功夫，还是不够，还要在睡
梦中有功夫。过去有一个禅师，他去请开示。问他静中有没有功夫，他说：“有
功夫”；问他动中有没有功夫，“有功夫”；间他睡梦中有没有功夫，“没功夫”。
没功夫怎么办呢？他就一天到晚睡觉，专门睡着来用功。一睡睡了三年，最后枕
头掉到地下去，呃，他开悟了。所以我们光在静中有功夫是不行的，还是在动中
有功夫；动中有功夫还不行，还要在睡梦中有功夫。为什么要这样子呢？我们念
佛要能念得“打成一片”，参禅要参得“疑成一团”，怎么叫“一团”呢？就是
这个里面没有其它的东西，没有第二念的东西，就只有用功的功夫这一念的功夫。
所以我们念佛，念前也是佛，念后也是佛，念念都是佛。但是念佛光在静中念还
不够，还要在动中念佛，还要在睡梦中也念佛。即使这三点做到了，也还是不够。
为什么？大家想一想，一天有二十四个钟头，要二十四个钟都有佛，那才叫“成
一

片”。参禅的人呢？古人讲要“疑成一团”。静中有功夫；动中有功夫，睡梦
中还有功夫，这个才叫做“疑成一团”到那个时候，桶底脱落，就开悟了！是不
是啊！所以各位要想功夫用好，第一要放得下。放不下，你的功夫就用不好；第
二要想用好，就要静中用功，动中也要好好用功。动中要把握功夫还是很不容易
的。在高明寺时老和尚讲：“我们走路的时候要踩在功夫上，如果没有功夫，那
么这一步路就不走了。”大家想一想，如果我们真正地时时用功啊，你那个眼睛
哪里还去东张西望、东翻西翻的——没有的。如果你自己想一想，真正时时地把
握自己的念头，念念都在功夫上，恐怕自己的眼睛都不敢翻了，是不是啊？我这
里讲，大家好好回想一下，究意怎么有功夫，怎么没有功夫；我们的功夫在，怎
么样；不在，又怎么样；再一方面，把那个功夫提起来，有没有疑情。

这个疑情啊，它的力量很大，如果真正的疑情在，可以忘身心、忘世界。比
如我们虚云老和尚，他在终南山居山的时候，煮什么东西就吃什么。有一次煲马
铃薯——煲起来之后他去打坐。哎，这一坐就坐得定下去了。这一定呢，定了好
多天，他自己还不知道，旁边的人好几天没有见他，过去一看，他还在那里打坐，
就把引磐一敲，替他开静。开静以后，他说：“吃饭啦，吃饭啦”，叫人家吃，
把他煲的那个东西打开一看，哦，里面的东西长了毛儿，长得很深。计算一下，
他入定已六、七天了。所以我们真正用功的人，一定下去就很长时间。再讲个例
子，我们的玄法师去印度取经时，在路上呢，看到有一个坟堆，但是那个坟堆呢，
旁边下雪的地方都有雪，只有那个坟堆上没有雪。那时玄法师跟他讲，叫他们把
那个坟堆挖开。挖开一看：哦，里面坐着个出家人。玄奘法师就替他开静。开静
之后，他就问：“迦叶佛出世了没有？迦叶佛出世了没有？”原来他已经定了几
千年了。所以过去古人讲：“定中方七日，世上几千年”。

刚才我们讲起疑情，如果起不起疑情来，光一个“念佛是谁”的句子是没有
多大作用的。光念这个句子，跟念“阿弥陀佛”没有什么区别；而且如果念“念
佛是谁”，还不如念“阿弥陀佛”，念“阿弥陀佛”，还有阿弥陀佛的愿力，他
用他的四十八愿来摄受你、加持你，到了时候，就可往生西方极乐世界。如果你
参禅，那么你要明白，参禅是叫你参，不是叫你念。这是什

么意思呢？打个比喻：
比如我们把门锁起来了，钥匙找到，才能打开家门。我们参禅就如同找钥匙，翻
来覆去地去找念佛的是谁一一或是找“讲话的是谁”也一样。我们天天讲话，讲
话的是谁？大家能答吗？不能答。不能答的原因是没找到怎么答。真正找到了，
就“如人饮水、冷暖自知”，那时你就会答了，但是这个答呢，不是一般的答，
不是随随便便地答，不能随随便便地答。未证言证，未断言断，这个是犯大妄语
的，不许可的。而我们如果能够真真实实地到了那个地方，它自自然会示现的，
自己会找到自己。

不管开悟不开悟，今天大家在这里真真实实地参禅，一心一意地好用功，必
定是有好处的。为什么？参禅就好比往家走，你今天也走，明天也走，一天到晚
不停地走，总有一天会到家的。象过去那些一闻就开悟的祖师，那是因为他原本
已经走到了家，或只差很少一点儿，一转过身来再走一步就到了家了。所以我们
现在，不论自己是已经走了十里，二十里、一百里，都要打起精神来，努力前行。
参禅这一法是祖师留下来的，过去有很多人开悟，得到这一法的利益，我们能够
依着这一法去走，是一定不错的，或早或晚，我们大家都能到家。用功时有一点
要记住，即切切不能有执著。宗门下是佛来佛斩、魔来魔斩，一切都要斩得干干
净净的，什么也不可得，哪怕有一丝一毫的挂念也不行。如果贪恋一个什么东西，
这也就是个生死。过去古人讲：“去年穷，不算穷，还有卓锥之地”——卓锥之
地，就是过去老太婆纳鞋底用的锥子那么大的地方——“今年穷，穷到底，卓锥
之地也无。”我们参禅的人，用功就要用到这个地方，才是真实到家。
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