第21讲 十四不善心所中的邪见心所和慢心所

第四期宝峰禅寺止观禅修营

阿毗达摩第二十一讲

十四不善心所中的邪见心所和慢心所玛欣德尊者2009.05.10讲于江西佛学院

我们一起来礼敬佛陀

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa. (三遍)

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！(三遍)

各位大德、法师、居士、贤友们，晚上好！

在上一期我们学习了心所当中的不善心所。不善心所一共有十四种，我们学到了第六种，已经学过了无明、无惭、无愧、掉举，又学到了贪和邪见。我们讲到邪见，它的意思是错见，错误的见解，包括了对五蕴的执着，认为有“我的”，这种称为“有身见”，又称为“我见”；它还包括了常见和断见。我们下面再继续一起来探讨一下邪见。

还有另外一类的邪见是对于因果方面的错见，这一类的因果错见和断灭见有某种的类似，而又有一种是和常见有某一种的类似。

第一种就是无因无果的这一类邪见，又称为虚无见。就是认为人所造的任何善恶都不会带来果报，没有所谓的善恶行为，也没有果报，这称为无因无果见。

还有另外一种是有因无果见，这一类人也承认人会造善、造恶，但是他不相信善恶会带来果报，也就是相当于无作用见akiriya di??hi。

第三是无因有果见，无因有果见就是这类人也承认人有吉、凶、富、贵、寿、夭、健康、多病、智慧、愚痴、美丽、丑陋等，但是他们认为这些都是没有原因的，这类邪见相当于无因见。

还有一类是邪因邪果，其实就是错因错果的意思。这类邪见主要是把本来不是因果关系的，硬要把它解释成因果关系，也就是乱套因果，乱说因果。

例如：我们可能是由于感冒风寒，或者由于积劳成疾、病了，但假如我们

去问那些巫婆神棍，他必定会说你中了邪了，你家门的风水不好啊或者某某什么附体啊，某某什么那些鬼在那边作祟啊等等。然后又教你吃什么符头，又烧什么纸等等。这类本身并不一定是这样的因的，他把它硬套成这样的因，就好像听起来似乎真的有这么样的道理。又比如：因为家门衰落，就说你们家的祖坟的座向不好，你们家的风水不好等诸如此类。对于咱们中国人来说，也是特别相信这一类的，很相信吉兆、凶兆。有些是忌讳的东西，例如：大年初一，一定要说好话，不能够听坏话。人家说恭喜发财，你就感觉到很高兴。那真的因为人家说恭喜发财你就能发财吗？

因此，这一类的并不是必然的因果关系，把它解释成必然的因果关系，或者本身只是出于客观的，一定要把它往鬼神方面、往非人方面解释，这一类就称为错因错果。

还有另外一类的邪见就是有关修行方面的邪见，即戒禁取见，s?labbattaparàmàsa。这里讲到的s?la，直译为戒，这里特指是某一类的修行的行为。vata是仪轨、仪式，然后再连着s?lavata，它就变成s?labbata。paràmàsa的意思是执着、执取，也就是执取遵守某一类的行为、某一类的仪式能够导致升天、能够导向清静、能够导向解脱的这一种方法。认为修某一类的方法能够导向解脱，这一类的邪见，称为戒禁取见。

戒禁取见又可以分为若干种：

第一类就是苦行，苦行的特点就是自我摧残、自己折磨自己。苦行是佛陀在世的时候那些Niga??ha，就是耆那教的外道信奉的一种修道的方法。苦行最大的特点就是让自己的身体感到痛苦而屏绝一切的欲乐，一切的乐受。无论在《长部》，在《中部》里面，都讲到很多这一类的修行方法。例如：他们拔头发，拔胡子，把身体在水里泡，他们在太阳下面烤自己的身体，他们只吃树叶，吃草根，吃粪便，或者他们一天只吃一粒米，吃很少的东西，他们三天吃一次，七天吃一次，他们不穿衣服，他们象狗一样爬，他们只吃丢在地上的东西，或者也象牛一样吃草。

为什么他们要这么样折磨自己呢？在《中部·蛇喻经》里面就讲到了，对这类的苦行僧，他们认为在过去的无量劫以来造了很多的恶业（不善业），这类的恶业在成熟的时候将会带来痛苦的果报，为了让这些果报尽快的成熟，于是他

们透过折磨自己的方法，认为苦尽甘来，当这些苦受，由于过去造的不善业，现在提前让它成熟，在身体里面受苦，等苦一受尽了，他们将能够得到解脱。于是他们就采用折磨自己的方法来使自己的身体感到痛苦，透过这样来磨练自己的意志力和锻炼自己的修行。

到底苦行有没有用呢？在《中部》有一部经，叫做《狗行者经》。这部经里面就讲到，当时佛陀在世的时候，有两个外道。一个外道是学牛的牛行者，他的名字叫做本那(Pu??a)，一个是学狗的狗行者，他的名字叫做谢尼亚(Seniya)。他们两个一起去见佛陀。牛行者就问佛陀说：“尊者，这一个裸体的狗行者Seniya ，他是行难行者，他只吃放弃在地上的食物，他遵行这样的狗行已经很久了。那他死了之后将投生到哪里？他的未来将如何呢？”佛陀没有正面地回答，就说：“够了，Pu??a，你不要问这个问题，你不要这样问我。”但是他第二次这样问，佛陀第二次回答；他第三次问，佛陀于是就直接地说：“Pu??a，如果有人修习狗行圆满、充分，修习狗戒圆满、充分，修习狗心圆满、充分，修习狗仪圆满、充分，他身坏命终后将投生为狗类。假如他有这样的邪见：‘我通过这样的戒行、苦行、梵行，将升天或投生到某一类天。’这是邪见！Pu??a，我说邪见者将会投生两种趣的其中一种：即地狱或者畜生！Pu??a，若成就狗行者将投生为狗类，失败者则堕落地狱。”也就是说，那些人学狗，他的行为也学狗，他的心也象狗一样，由于他们行为也像狗，心也像狗，自然而然，他们的习气也养成了狗的习气，他们下一世不堕落投生为狗胎才怪呢，是不是？当狗行者Seniya听了之后，痛哭流涕，他又问牛行者的未来命运，佛陀也不回答，后来他一直追问，佛陀也毫不客气地给予同样的回答。

所以，佛陀很肯定地说苦行是没有用的。为什么佛陀会这么肯定地说呢？因为我们的佛陀，在成正觉之前也修习过六年的苦行。当时他修行的苦行，我们的菩萨就想：“在过去以来，任何的苦行者所受的苦都不可能超越我现在；现在我所做的苦行，在现在也找不到任何一个人可以超越我这样的苦行；而在未来也不可能有。但是我通过这么极端精进的苦行，仍然不能给我带来内心的平静和殊胜的智见，这应该不是出离之道。”于是我们的菩萨才开始放弃苦行。

后来，我们的佛陀就采取了中道，接受了苏佳塔牧女的食物，吃了食物恢复了体力之后，透过修定和修慧的方法，他证得了一切知智。

之后，在佛陀证得一切知智之后的两个月，佛陀开始对安雅衮丹雅(A¤¤àsi

Ko?óa¤¤a)，对那五位比库开始说第一部经——《转法轮经》。在这第一部经里面，佛陀开宗明义就这样说：

“诸比库，有两种极端是出家人所不应实行的。哪两种呢？凡沉溺欲乐享受者，乃卑劣、庸俗、凡庸、非圣、无意义；凡从事自我折磨者，乃苦、非圣、无意义。诸比库，不近于这两种极端，有中道为如来所证正觉，引生眼，引生智，导向寂止、正智、正觉、涅槃。”

这也就是中道，中道就是八支圣道。所以佛陀很肯定地否定了苦行，苦行是残酷的，野蛮的，而且毫无意义的，它只是自己摧残自己。认为苦行能够解脱，能够升天，这是一类戒禁取见。这一类戒禁取见无论是在佛陀在世，乃至现在的印度都还是很流行。

第二类是执取仪式，例如：祭祀、祈祷，经咒等等。就好像婆罗门教，婆罗门教非常注重祭祀。因为在婆罗门教的三大纲领里面就讲到了：第一婆罗门至上，第二吠陀天启，第三祭祀万能。他们认为任何的东西都可以透过祭祀来达成，来完成。所以作为一个婆罗门，他们应该要读诵吠陀。吠陀经典很多就是讲到如何执行祭祀的，例如：梨俱吠陀rgveda（梵），它主要是讲如何去邀请那些神来，例如：雷神、风神、电神等等；通过赞颂他们，然后再希望达成他们的愿望。在吠陀经典里面，夜柔吠陀Yajur-veda（梵）和阿闼婆吠陀Atharva-veda（梵）里面也是，里面讲到很多经咒，例如：请一些神，请一些鬼来，通过这些来从事各种各样的祭祀。他们认为透过这些祭祀可以达到升天，可以达到解脱。

在古印度，作为一个婆罗门，他们应当学的就是Veda——吠陀经典。而作为一个婆罗门，在古印度他们所承担的社会的角色就是祭司。当然也有学者，也有祭司，他们就是为了国家、乃至平民百姓要组织各种各样的仪式。他们为人祈福，为人消病，为人消灾；而且有那些小孩子出生，他们为他们起名，有命名的祭祀，结婚有结婚的祭祀，生孩子有生孩子的祭祀，死了之后的祭祀等等，他们都有很多。而且他们认为这些东西是可以导向最终升天，但是佛陀很肯定地否定了祭祀，认为祭祀并不是解脱之道。

还有另外一类的戒禁取见，就是修定解脱论。也就是有一类的外道认为禅定即是最终的解脱，即是最上的涅槃。佛陀在世的时候，有一部分的婆罗门和一部分的苦行僧，他们拥有很强的定力，他们在入定的时候体验到非常微妙殊胜的

快乐，然后他们认为那个就是定境，那个就是最上的解脱。乃至现在，在印度有一些苦行僧都可以一座坐很长的时间。在印度教的六大正统的派别当中就有一个派别叫做瑜伽派，瑜伽派当时有一个瑜伽大师叫做巴坦加里（Patan-jali），他写了一部《瑜伽经》。在这部《瑜伽经》里面，他总结了一两千年来的印度教和古代婆罗门教的修定的方法。例如：他讲到在修定之前先要持戒、要净身、要净心、要自制，要节制饮食，在修定的时候如何调姿势、调呼吸呀，如何入定，最后如何证得解脱。他们也认为禅定就是解脱，禅定就是涅槃。

这一类错误的修行方法，无论是执着于苦行，执着于仪式，执着于修定，这类都称为戒禁取见。他们执着于苦行、执着于仪式等可以带来解脱的这一类的方法，称为错误的修行方法。

到底邪见能够带来什么样的结果？如果一个人坚定地执取于断灭见，例如认为没有三世，没有因果，拨无因果。当这一个人在临死的时候仍然没有放弃这种邪见，那他的下一生已经决定了必定是恶道，乃至地狱。犹如佛陀在经典里说到的：“我说邪见者只有两种趣的其中一种，即地狱和畜生。”

在这里，我再讲一个因为邪见而偏离正道的一个故事，这是一个真实的故事。在1995年年底，大概就是1995到1996年期间，当时缅甸帕奥禅林来了一个以色列的犹太人。其实在西方世界里面，犹太人是很早接触佛教的一个民族，例如：三界智、向智尊者，他们都是属于犹太人。这个犹太人去了帕奥禅林，他的巴拉密真的很好，在几乎一个星期之内他就已经证得禅那，他的巴拉密真的非常好。然后他又很精进地修行，不久他就修完了名色法，进入了修缘起的阶段。然后他就观照他的过去世。当他观照他的过去世的时候，我们会发现他的过去世既是很令人震憾的，又很令人叹息的。他观照他的过去的前五世，那个时候他投生在印度，而且正好是佛陀在世的时候。在那一世当中他出家成为了比库，而且他的巴拉密也很好，在那一世他拥有了四种禅那，四种无色界定，也修得了五神通，同时他的观智也修到了行舍智sa?khàrupekkhà¤à?a。在那一世当中，如果他愿意的话，他可以轻而易举地证得果位。然而，由于他看到佛陀的种种功德和相貌庄严，他的心很倾向于想要在未来成佛，于是他发了个愿，他希望成佛。他把他的想法去问了佛陀，然而佛陀没有给他授记，只是说：“你可以自己决定。”我们可以看这位禅修者，这位比库当时在佛陀在世的时候他具足了种种被授记的条

件，例如：他投生为人，投生为男人，他是一个出家者，他相信因果，他拥有八定、五神通，他的观智修到了行舍智，他也有很强的意愿想要成佛。但也许佛陀看到后来他的一些事情，所以没有给他授记。在那一世去世之后，由于他精通各种禅那，死了之后就投生到梵天界。当他投生到梵天之后，他就思维：“我要行菩萨道，我要成为菩萨，我要利乐众生。然而在天界这么快乐的地方，是不容易成就菩萨道的，不容易圆满巴拉密的。”于是他就透过决意死提前缩短他的生命，再投生到人间。当他投生到人间的时候，根据后来的时间推算，大概人间已经过了一千多年了。那时候他投生在应该是斯里兰卡那边，因为从他看到的影像应该是属于斯里兰卡那里的影像。那个时候，僧团还很兴盛，那个时候僧人的威仪也很好，而且在那个年代还有阿拉汉圣者存在。那一世他也很早就出家，然后透过背诵经典，结果他也通达了三藏，他的学识非常好。然而有一次，他在道心和果心方面，就这个问题上，他和一位阿拉汉圣者发生了争执，就是大家的意见不同。那位圣者是透过自己的经验、实证认为是这样，但是这一位比库认为在经典里是这样记载的，所以他就否定，由于那个时候他还是凡夫，所以他很恨那个圣者，那个阿拉汉圣者，甚至他毁谤。但是幸好他这一种业没有在那一生成熟。当这位比库在临终的时候，幸好他思维自己的持戒很精进，但是很不幸那个时候他又冒出坚持自己那种观点的念头，在他临终时候生起，结果这一种错误的见解成为他投生的障碍业，虽然持戒清净是一种善业，但这种善业由于被他的这种邪见（错误的见解），对于佛法的错误的理解拖了后腿，他投生为人。你知道投生到那里去吗？投生到中东。那一生由于他过去的戒德，就是他前一世的戒德，他投生到一个很富贵的家庭，很有钱。但后来他参加了征战，他也被升为将军。从他在前一世临终所看到的影像，看到他驰骋战场，骑着骆驼，拿着弯刀，他想应该那个是属于中东。他的头包着那个布，所以他就推断那个应该是属于中东。当时他征战，后来就在战争当中被炸死了。在战死的时候，他临终时看到的相就是流出来的血，那时他怀着嗔恨心，英勇呀，他要为圣战而牺牲，怀着那样的心结果就堕入到地狱去。就在地狱里经过了很漫长的时间，但是由于他过去的那些善业，使他很快又从地狱里投生到人间。但即使这么样，我们从时间上推测应该又过了一千多年了。然后他今生投生在一个犹太的家庭，就是这一生。但是由于过去生的关系，所以他年轻的时候，接触到一些东方的禅修的一些体系，他很有兴趣，很

年轻就一个人先跑到泰国那里去参访很多的阿姜、名师，也跟很多的阿姜们学习，但是他并不满意。然后他又到了缅甸，他听说缅甸的禅法很兴盛，就到了缅甸。他对其它禅法也没有满意，最后他到了帕奥禅林，由于他过去生的巴拉密，所以他很快就拥有了禅那，然后有了定力之后再去观照名色法，最后再观照缘起，才了解到原来他的过去生是这么样的。他有很强的禅修的资粮，但是由于在修行当中他对佛法的知见拥有错误，所以变成他“差之毫厘，失之千里。”结果他就投生到一个外道的家庭。

正是因为如此，所以在我们学佛的过程中，在修行的过程中，我们一定要很谨慎，正如在十种造功德善业当中，其中最后一种叫做什么？“正直己见。”就是要让我们的知见，要让我们对佛法的了解正确，我们要依照佛陀的说法。也就是我们要避开常见、断见、我见、戒禁取见等等，我们应该对佛法僧三宝，对因果要有信心。

这是种种的邪见，我们就讲到这里。

如果要完全地断除邪见，惟有一个人证得了初果。为什么初果能够断邪见呢？因为一个初果圣者在修名色识别智的时候，他已经透彻地看到了究竟名法和色法，他还会不会认为五蕴有个实在的我呢？不可能了。他已经能够见到过去世跟今世的因果关系，见到今世与未来世的关系，他还会不会怀疑因果呢？他不可能怀疑。而且他确实透过修习戒定慧的道路而证得了圣道、圣果，他还会不会相信那些，例如：苦行、祭祀等等能够导向解脱？他也不会了。由于他通过实践而证明了、断除了疑，断除了邪见，那么我们可以说初果圣者断除了三种最粗的（最粗糙的）烦恼，即：第一有身见，第二戒禁取见，第三是疑。因此要断除所有这些邪见，惟有在初果的时候才能够连根的拔除。

下面我们再讲另外一种心所：慢màna。

这里的慢不是快慢的慢，这里的慢是傲慢的慢。也就是骄傲，自大，自满，自负。慢的特点是骄傲；作用是高举自己或者抬高自己；表现为自负，自以为是。慢就好比是发了疯，它属于贪根心。一个人拥有了傲慢心，他往往只看到自己的优点或者过度地夸大自己的优点、看到自己的长处。透过抬高自己而看不起别人，轻视他人，看低他人。慢往往是在跟他人对比的时候，由于看到了自己的长处或者认为自己拥有长处，或者看到别人的缺点、看到别人的不是，然后慢心就生起

了。慢通常是透过对比而生，有时候也会对自己所拥有的东西而感到骄傲，这也是属于慢。

慢依对象可以分为很多种，例如：对出身感到骄傲。这一种特别是在古代的印度，古印度分为四种种姓，叫做Va??a。Va??a的意思是颜色，但是它也表示种姓。婆罗门Bràhma?a ，他们自以为自己是梵天之子，由梵天的口生，天生就高人一等，就犹如他们说的婆罗门至上。这一类的人对出身感到很骄傲；

再下来就是刹帝利Khattiya，这一类就是国王、武士阶层；再下来叫做Vessa，就是吠舍；最下一层叫做Sudda首陀罗，首陀罗是最低等的。一般在古印度高等的种族看不起低等的种族，出身高贵的看不起出身低贱的。对自己的出身、对自己的家庭背景、对自己的民族感到骄傲，对自己的族姓感到骄傲。在现在，这种傲慢、这种骄傲在我们身边还是很普遍。虽然我们的国家现在并没有种族、种姓的，但是我们仍然会有这种骄傲。如果你的家很有钱，你就会看不起没有钱的人；出生在城市里的人、大都市里的人就看不起乡巴佬；如果你的家出生于书香门第，你的家有教养，就看不起那些没有教养的，他们的家庭如果是农民、是工人等等，那么你就看不起。乃至现在的很多小孩子都会对比：“我的爸爸开着名牌的汽车来接我，你的家人开着没有牌子的车或者你的家连汽车都没有。”这样的话变成由于出身他们感到骄傲。

第二是对财富感到骄傲。自己有了钱就感到了不起，看不起那些贫穷的人。而对于那些没有钱的人来说，他也感到自卑，感到没钱就没有势，说话都不敢说大声。那些有钱的人就感觉到特别了不起，呼风唤雨。

第三就是对容貌感到骄傲。漂亮的人往往自以为自己的容貌很漂亮，他们会看不起那些丑陋的人。例如：长得白的人看不起长得黑的人，长得高的人看不起矮的人，长得漂亮的人看不起丑陋的人，乃至那些年轻的人看不起那些比较老的人。这类是对容貌感到骄傲。

还有对学识感到骄傲。例如：那些读过书的人看不起没读书的人，有才华的人看不起没才华的人。甚至只要你读了书，你会这个也看不顺眼，那个也看不顺眼，是不是？有句话叫做“同行多妒忌”，然后呢？“文人常相轻”。读多书的人往往就是这个爱批评，那个爱批评，是不是有这样的特点？因为自以为自己很有学识，所以他爱批评这个，爱批评那个。

傲慢到底会有什么样的结果呢？傲慢往往会使一个人变得很下贱，甚至有时候会堕入恶道。在这里我们就讲一个因为傲慢而堕落的故事1。在很久很久以前，在过去佛的时代，咖沙巴佛（Kassapa）的教法时期，那个时候Kassapa（迦世佛）已经入般涅槃。后来有两个青年，他们是两兄弟，两兄弟出家，做哥哥的叫做Sodhana，做弟弟的叫做Kapila，这两个兄弟一起出家，依靠一位长老而出家，后来又受了具足戒。由于他们受了具足戒成为比库之后，他们就必须履行两种义务，一种叫做Gantha- dhura，一种叫做Vipassanà-dhura。也就是作为出家人，要么就应该学习三藏，要么就要修行、就要禅修。当时，做哥哥的Sodhana，他就想到自己的年龄比较大了，于是他就选择禅修，从那位长老那里学到了业处，然后他就很精进地依那位长老学习，证得了禅那。后来又修Vipassanà、修观，最后他在那一生当中断尽了一切烦恼，证得了阿拉汉果。

做弟弟的叫做Kapila，他就认为现在我还年轻，等我老了我再修行，于是他选择了学习。他就从导师那里、从长老那里学习三藏、背诵三藏。由于他很聪明也很有才华，很快就学得很好，成绩很优越，很快就把三藏都背会了。然而当他有了学识、有了才华之后，他并不是用在修行上，他喜欢经常给人说法，于是就引得很多人的恭敬、供养。结果由于他太有名气了，很快他就被名闻利养所淹没了。由于他受到很多人的尊重，受到很多人的供养、礼敬，他看不起那些默默无闻的人（那些默默无闻的禅修的那些僧人们、那些比库们），由于他有了名闻利养，有了名气，就开始勾结朋党，然后就党同伐异，而且经常爱指责、爱批评、爱看不起其他那些修行的人，这样，其他的那些僧人，那些僧众，由于知道他的坏脾气，知道他很傲慢、很了不起，很多人、那些想要修行的人、如法的人都不想跟他在一起，也敬而远之。有一天，轮到僧团选到他去诵戒、诵巴帝摩卡（pàtimokkha）。当他坐上了座，拿了扇子之后，他就问那些僧众们，诵了戒之后，他问说：“你们有问题吗？”当时那些僧众都不理他，他们都保持沉默。这个时候他看到了那些僧众们不理他，然后他火又来了。他就说：“你们又不懂得法，不懂得律，我问你们法和律，问跟没问有什么区别呢？”他就这么样的当着僧众指责了、呵责了之后，他忿忿不平地离开了。他不仅仅是这样，他经常也是看不起那些修行的人，他认为自己精通三藏，自己有学识，自己很有名，他看不起那些修行的人，甚至很多那些圣者们他都看不起。

结果他的哥哥在那一世临终，就证得了般涅槃。但是这个Kapila由于他的傲慢造了口业，死了之后掉入到地狱里去。又一直在地狱里面经过了很漫长的时间，到了我们佛陀出世的时代，就是我们Gotama佛（释迦牟尼佛）出世的时代，他投生为一条鱼，他投生为金鱼。由于他过去的善业，他投生的这条鱼非常漂亮，金光闪闪。结果这条鱼后来在河中被一群人捞到了、抓到了，由于这条鱼太过漂亮了，于是这群人就把它献给了国王。国王也感到很奇怪，怎么从来没有见过这么漂亮的、金光闪闪的鱼。于是他就把这条鱼带到了佛陀住的揭答林给孤独园，希望佛陀解释为什么这条鱼那么漂亮。结果当他把这条鱼放到揭答林的时候，那条鱼张开嘴，哇，一张开嘴，臭气熏天，整个给孤独园都给充满了臭气。为什么有口臭？这个就是口臭，爱骂人、爱诽谤人就会口臭。当时那些人跟国王还有那些比库都很不解、不明白，于是就去问佛陀。然后佛陀就说了这条鱼的因缘，因为这条鱼在过去生由于他有修行，他至少还有戒德，所以他感得了很漂亮的外形。但是由于他的傲慢，使他造了很多不善业、造了很多恶业，所以他在地狱里面经过了很漫长的时间，即使能够有机会到人间他还是投生为畜生。所以，傲慢可以带给我们堕落。

佛陀在《小业分别经》里面说到：“如果一个人因为傲慢，他由于造了这种业，在成熟的时候他将会堕入到恶趣，即使没有堕入到恶趣投生为人，他都是出生贫贱，出生下贱，低人一等。”所以，傲慢会使我们下贱，即使由于我们布施，或者我们恭敬的善业，使我们投生到高等的种族，或者出生到名门望族；但是如果我们的慢心没有清除的话，即使我们出生很高贵，但是人们还是看不起他，还是会鄙视他，为什么呢？因为下贱就是给人看不起，为什么会给人看不起？由于过去生他的傲慢、他自以为是、他的贡高我慢，所以导致他现在给人看不起。

对于傲慢，我们再用另外一个例子来说一下。大家应该都很清楚，在佛陀在世的时候，在诸大弟子当中，谁对戒律持得非常好，谁持戒第一呀？Upàli优婆离尊者。Upàli尊者的出生是什么？是很下等的，他是属于释迦族，是释迦族那些贵族们的理发匠、理发师。他为什么会出生那么下贱呢？2

话说在两个大劫以前，当时Upàli出生在安阇那（Abjana）国，他是一个王子，他的名字叫做Sunanda善喜。有一天，他兴高采烈地骑着大象，要到花园里面去游玩。当他走到半路的时候，看到了一位独觉佛，这位独觉佛德瓦拉（Devala）

在托钵。当时他一看到这位独觉佛，因为那个时候没有佛陀在世，只有独觉佛。他看到了之后，他对德瓦拉（Devala）就感觉到很不自然，因为觉得他自己出身那么高贵，突然见到了这一个像乞丐的人在那边乞讨，他很不以为然。然后，他就用种种的方式去骂了这位独觉佛，然后继续前进。走了不久之后他就发了高烧，全身感觉像火烧一样。那个时候他知错了，就急忙折回头，向那位独觉佛忏悔了。因为他当时用种种的恶语、粗恶语去辱骂独觉佛，因为这种业，所以，虽然他向圣者忏悔，但是只能够消除修行的障碍，不能消除他所造的恶业，所以他死了之后堕入地狱。即使他有机会投生为人，仍然是很下贱，为什么呢？因为当时他认为自己的地位很高，为自己的地位、自己王子的身份感到很骄傲，他看到那些托钵的僧人、看到乞丐，就觉得这个有辱他的身份。于是因为这样，即使在他的最后一生，他还是出生到很下贱的地位。

那应该如何来去除慢呢？由于慢往往是看到别人的不足，看到别人的缺点，所以才会有慢。要去除慢，我们要学习多点发现他人的优点，看到他人的长处，多点看到自己的不足。没有什么好了不起的，自己无论出身、无论财富、无论容貌、无论学识，或者无论你的儿子怎么厉害，或者你的丈夫多么的有钱，你不要因为这个而感到傲慢。或者我自己的权位、自己的地位、我很有名，这样感到傲慢，多点看别人的长处、看别人的优点。

还有另外一个是透过无常想可以去除傲慢。透过无常想可以去除傲慢的例子，我们又可以讲一个佛陀在世的故事３。佛陀的比库尼的僧团当中，智慧第一的是谁呢？知道吗？柯玛（Khemà）。Khemà是一个很漂亮的女孩，由于她天生丽质÷很漂亮，所以她被Bimbisàra频婆娑罗王纳为王妃。由于她很漂亮，所以她对自己的容貌感到骄傲。当Bimbisàra王见到了佛陀之后，就证得了初果。然后他就经常在Khemà、在他的大臣、在他的宫女面前称赞佛陀的智慧。而且Khemà又知道佛陀还有一个特点,佛陀经常会揶揄、取笑、会否定那些漂亮的，佛陀不会去赞叹那些漂亮的人，他经常会说到无常，说到苦，说到会衰老，所以Khemà就很不以为然，不想去见佛陀。由于她对自己的容貌感到很骄傲，无论是Bimbisàra王——她的夫王经常劝她，她也不去。后来，Bimbisàra王想了一个方法、妙计，因为这个王妃很喜欢听歌，所以他叫宫女们编了歌，这些歌专门是赞扬佛陀所住的Ve?uvane竹林环境多么的优美、多么的漂亮等。然后编成歌在

Khemà的耳边，在那边又弹又唱。结果唱得Khemà的心也开始动了：“如果是竹林园真的那么殊胜、那么寂静、那么漂亮，那有机会我也想要去看一下。”

有一天她就打扮得很漂亮，然后去了竹林。去了竹林就来到佛陀讲经的地方，她也厚着脸皮，虽然她不是很想见佛陀，既然来到了竹林园，她的夫君又进去听法了，她自己不好意思，也跟着进去。结果佛陀知道这个人因为她自己很漂亮而觉得很傲慢，于是想要调伏她的慢心。佛陀用神通在他的身边变了一个很漂亮、貌若天仙的女子。当这个Khemà进到了佛陀所住的地方（法堂）之后，因为那个很漂亮的女孩子惟有Khemà和佛陀看到，其他人都看不到。她一盯：‘欸？怎么佛陀的身边有一个那么漂亮的女孩子？哎呀，这个佛陀经常说那些漂亮的人不可靠、美丽不可靠、容颜不可靠，但是现在，他竟然收藏了一个那么漂亮的女孩子，在身边为他扇扇子。’然后她再一看那个女孩子：‘哇，实在太漂亮了，真的是没有任何的瑕疵。这个女孩子大概看上去十六岁，又青春、又美丽、又温柔，各方面都非常之好。然后她再对比自己，有如一只乌鸦站在凤凰旁边。自己现在皮又开始有点皱了，如果不擦一些脂粉，还掩盖不住衰老。’那个时候当她一看到有个那么漂亮的、天资国色的女孩子在佛陀的身边，那时她的慢心就消除了一半。后来，她再看：‘欸？怎么佛陀身边的那一个女孩子，已经长得好像快二十来岁了。’再认真再看一点：‘欸？那一个少女已经变成了像少妇一样了。’然后再看：‘欸？怎么也开始有点衰老的相了，看上去像一个三十来岁的少妇了。后来，又看她像中年妇女了，看到了她的皮肤慢慢地变黄，开始有点皱纹，她的头发也不像以前那么样的柔软了，开始有点粗涩了。’然后再看：‘欸？怎么她的皱纹已经开始爬满了脸了，她的头发也开始斑白了，她的身材也没有以前那么样的丰满了，肚子开始挺大了，老年发福那个样子。’然后再仔细看：‘那个很漂亮的女孩子现在已经变成背也驼了、皮也皱了、头发也白了。后来又发现到她的头发开始掉了。然后又看到这个老太婆慢慢地老，最后倒在地上死了。然后，死了之后就开始腐烂、肿胀，变成很臭的一堆东西，然后变成一堆白骨。’这个时候，Khemà王妃就发现了原来容颜是不可靠的，你再漂亮都逃不过衰老，都逃不过死亡。

在这个时候，由于她已经破除了对容貌的傲慢，于是佛陀再跟她说法，她就以在家身、在家居士的身份，断尽了一切烦恼，证得了阿拉汉果。之后，她就回

去向她的夫君，请求允许她出家。由于她的夫君Bimbisàra王已经是初果圣者，也很爽快地答应她了。虽然有点不舍得，但毕竟她已经是一位圣者了，已经是一位漏尽的阿拉汉圣者，于是答应她。后来，Khemà就出家，受了具足戒。然后，她就成为在我们佛陀僧团里面智慧第一的长老尼，就犹如在比库僧团里面的Sàriputta（舍利子）尊者一样。

这就是由于透过无常想而降服傲慢的一个例子。

对我们来说，傲慢也是。如果你为财富傲慢，为了财富感到骄傲，你会想到：‘财富是永恒的吗？财富是恒常的吗？’对容貌也是：‘难道你现在很漂亮，你就不会衰老吗？因为青春的消逝、年龄的增长，你的青春能够永葆吗？你的容颜能够常驻吗？’对于学识也是：‘你能够带到下一世吗？当你的记忆力已经衰退的时候，你还能够那么满腹经纶吗？’所以，我们应该对这些进行省思。当然了，如果完全要断除慢，惟有一个人证得了阿拉汉果，因为，惟有阿拉汉道才能够断除慢，乃至三果圣者都还会有很微细的傲慢、我慢在那里。

那好，我们今天讲慢就讲到这里，明天晚上继续来学习嗔心所。

下面我们一起来做回向：

Idaü me pu??aü, àsavakkhayàvahaü hotu.

Idaü me pu??aü, nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu??abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü pu??abhàgaü labhantu.

愿我此功德，导向诸漏尽！

愿我此功德，为证涅槃缘！

我此功德分，回向诸有情，

愿彼等一切，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

萨度！萨度！萨度！

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11（注：可参考小部经集中的小品其中的第六经法行经和法句经）。

2（注：可参考小部经典四《譬喻经》第一佛陀品长老之譬喻六优波离）

３（注：可参考《小部》经典五四长老尼的譬喻第二一布萨品十八差摩）