四神足

[转载]四神足

(2011-01-23 21:35:28)转载▼

分类：佛教基础知识

标签：转

载

原文地址：四神足作者：淡然

现在我将简要描述「神足」，这个字也译为成就之法。在此，巴利文iddhi（成就）是指一切通过勤修佛陀的教法而证得的广大与出世间法。获得这些成就的主要方法即称为‘成就之法’。这四法与四增上法相等。只要是作为达到目标的主要成份，该些法即是增上法；然而，只有在运用它们于证得佛教的目标时才能算是成就之法。成就之法包括世间与出世间法两者。

四增上是：一、欲增上；二、精进增上；三、心增上；四、观增上。增上法是支配它所属的心实行及完成艰难或重要的任务的心所。增上法与根之间的差别，是在于它们支配的程度与范围。增上法全面地支配整个心，而根则只在其范围之内实行其支配能力。所以在一心里可以有好几个根存在，但在同一个刹那则只有一个增上法存在。关于这点，增上法就有如国王，是唯一的统治者，支配他所有的官员；而根则有如官员，在各自的区域里有支配权，但不能干涉其他人的范围。

四增上法是欲心所（即‘欲行动’，不可把它与属于贪的贪欲混淆）、精进心所、心，以及在此称为‘观’的慧心所。欲、精进与心，只能在五十二速行心里成为增上法，即除去两个痴根心与阿罗汉生笑心；观则只能在三十四个三因心里成为增上法。在同一个刹那里只能有一个增上法存在，而且是在它支配其相应法的时候。观增上可以是善或无记；其他三种增上法则可以是善、不善或无记。

「神足」共有四种，分别是：欲神足。勤神足。心神足。观神足。「欲」(chanda）是指，想要证得、达成、圆满、完成的欲望。此处所指的

欲望是一种极端的或过度的欲望，这不是任何事物或人可以阻绝的欲望。这种欲望会引起这种念头：「如果我今生没有证得这种圆满状态，我是不会安心满足的；要是无法证入，我宁愿死亡。」迦叶佛时代（乔答摩佛之前的佛），波罗奈城的法泉王就具备了这种欲望。法泉王向自己说：「如果我没有机缘听到迦叶佛的教诲，身为波罗奈城的国王有什么用?」因此，这位国王放弃了王位，找寻可以复诵迦叶佛教诲的修行人，纵使这种教诲只是短短的一句偈颂而已。

如同在频毗婆罗王（参见《小部》《户外经》）、毗合佉居士以及给孤独长老者（参见《法句经注疏》）的例子中，如果这种欲望圆满了，才会安息下来。只有当这里有些微的暗示指出，这种欲望是可以证得的，只是还没有具足圆满，此时心灵会迷惑，并且会生起一种，与其无法满足这种欲望而活下来，不如去死的念头。在多弥亚王（参见《本生经》〈哑躄本生谭〉）、护象王（参见《本生经》〈护象本生谭〉）以及佛陀住世时候的许多国王、贤人、富人，也都还有这种欲望，他们舍弃了皇宫、随从以及其他的生活奢侈品，来到佛陀的僧团中生活。

「勤」（viriya）是指带有四项特质的正勤精进，具足「勤」的修行人，会受到只要精勤努力就可以达到目标的思想鼓励。即使人们告诉他会经历极大的苦难，他还是不会灰心丧志。即使他真的经历了极大的苦难，也不会心生退怯。即使人们告诉他需要经年累月地实践努力，他还是不会灰心丧志，即使他真的已经有一段长年累月付诸努力，也

不会心生退怯。

在「勤」上软弱的人，一旦面临要极大的努力，就会从修行上退缩下来。当人们告诉他们必须远离亲朋好友与尘嚣的时候，他们就会畏怯、退缩。看到必须经历长时间的止观，他们就会畏怯、退缩。当人们告诉他们必须节食少睡，他们就会退缩，看到必须经历长时间的止观，他们就会退缩。他们很像：「白狗不敢冒险踏入草丛。」白狗之所以害怕进入一腕尺（肘至中指的长度）以上的芦苇丛当中，是因为它们认为这些芦苇会栖息着豹、虎、象。

「心」（Citta）是指当修行人接触、听闻到佛法的时候，固著在「如意」上。这种固著是极强烈的热情。虽然一个人生活在美好奢华的世界，生活在权势与幸运当中，一位修行人是不会被这些事是所引诱的，他在经典当中，并且加以研究，他的心灵总是朝向「如意」的。只有当一位修行人全神贯注在与「如意」有关的事务，他才能够获得满足与宁静。就像炼金师全神投入将根本物质转化为金银的活动上，这位炼金师对於其他的事物漠不关心，只集中在炼金活动上。他废食忘寝，走路的时候会漫不经心。「心」就是这种巨大的专心活动，或这种性质的固著活动。

「观」（Vlmamsa)是指可以清晰地觉知到地狱、轮回巨大痛苦的知识或智慧。这种知识可以清晰地觉知到「如意」的利益，可以安住在深

沉、艰困的「法」上，以及「法」的性质上。具足这种知识的人，除了追寻「如意」之外，不会在任何世间的追寻上发现乐趣。只有在追寻深奥的「如意」中，他才会得到满足。愈是深奥的「法」，他想要证得的欲望就愈是强烈、巨大。

修行人只要具足了四种「神足」的其中一种，终其一生会在「身念住」的安住以及佛法当中更高的层次，诸如「心清净」、「见清净」等上面，持续努力精进，不会懈怠、无力。只有那些从未具足任何一种「神足」、无力区分生命深浅以及法的深浅的人，才会感到无力，无法持续从事任何的努力。修行人只要具足了四种「神足」当中的任何一种，无论是在今生或来生当一位天人，都可以按照他的「波罗蜜」达到「出世间的如意」。至於修行人具足了二种、三种或四种「神足」的话，就更不用说了。

不具有任何「神足」的人，他们应该尝试去追寻一种的「神足」。只因为他们不想追寻高超的佛教利益，例如「四念住」，才会感到无力懈怠。他们应该将这种无力感视为通往「恶趣」的快速道路。因此，他们应该研究、思考、沈思那些能够唤起「欲神足」的偈颂与开示。他们应该亲近一位能够唤起「欲神足」的导师，而且依止这位导师。

因此，佛陀如是说：精勤努力去开发「欲神足」。精勤努力去开发「勤神足」。精勤努力去开发「心神足」。精勤努力去开发「观神足」。有

些远离「如意」的修行人，他们甚至不想证得「神足」。如果没有具足「欲神足」，他们甚至不知道必须去追寻「欲神足」，而成为软弱无力、挫败的人。在「勤神足」、「心神足」、「观神足」中，也是如此真切。将心灵安住在身至念上，就等于是建立了「欲神足」。默想有关轮回之苦的「厌离心」的奇闻轶事、对自己采取苦行以及其他「法」的实践，就等於是建立勤神足。把自己投入深奥的「法」当中，诸如「四大」（《相应部》〈神足相应〉〈全分〉），就等于是建立「观神足」。

如果有任何一种「神足」建立了，那么，可以确立的是，各别的「如意」将以自己的「波罗蜜」去证得。因此，如同《注疏》中所陈述的，不具足任何一种「神足」的人，就像是旃陀罗（下贱人的儿子），而且具足任何一种「神足」的人，就像是国王之子。旃陀罗的儿子，因为缺乏成为国王的根基，所以绝不会成为国王。然而，国王之子，因为具备了成为国王目标的根基，总是朝向成为国王的目标前进。因此，现在的智者应该试著去获得四种「神足」，这样子才能摧毁「身见」的巨大根基，并且在佛陀的教法中，按照自己的「波罗蜜」去证得更高果位的利益。

摘自雷迪西亚多《三十七道品》等