(9)胡塞尔现象学导引

胡塞尔现象学导引

近年来，胡塞尔现象学在我国越来越引起学术界的关注。但尽管已翻译了不少胡塞尔的著作，也有相当一批介绍和研究文章，但人们仍感到胡塞尔的思想难以把握。本文试图以简明扼要和清晰易懂的方式对胡塞尔现象学的内在线索从总体上作一个引导性的勾画，略去了其思想发展阶段等细节问题[1]。

一、胡塞尔现象学的性质

１．西方理性主义传统的康复

自古希腊以来，西方哲人们便力求探讨认识论上的真理、绝对真理，尽量排除“意见”（doxa）。这种精神铸造了欧氏几何等一大批学术理论成果，开创了西方理性主义的传统。我们只要把希腊的“毕达哥拉斯定理”和中国古代同样的“勾股定理”比较一下，就可见出理性原理和实用（测量）规则的区别。正如罗斑所言：“东方的科学在它存在过的这许多世纪之中，甚而至于和希腊科学接触之后，都从来没有超出实用的目标，或对细微末节的好奇心，以提高到纯粹的思辨和决定原理的阶段”，而希腊人则“并不是直接着眼于行动，而是寻求基于理性的解释；是在这种解释，和在思辨之中，他们才间接地发现了行动的秘密”[2]。超越事实和自然物，自由地思考，认识自己并为自己作论证，这被古代希腊人视为最崇高的事业，最理想的精神生活。

然而，近代科学理性的兴起，逻辑和实验方法的完善化，使西方理性精神朝可操作的事实世界片面发展了。知识的异化掉转头来和自然物、人造物一起反对人自身，理性、科学从理想的生活方式跌落为技术，甚至沦为杀人的手段（如两次世界大战所表明的）；真正合乎人性的生活则失去了纯正理性的指导，陷入了非理性和疯狂。西方的理性病了，而这也意味着西方的人性病了。

要治疗这种世纪病，单靠“让人间充满爱”这类软弱无力的呼吁是远远不够的。西方人有理性主义的传统，相信事物本身的规律和有说服力的逻辑，只有对理性本身进行治疗，才能给西方文化提供真正有效的免疫力，在可靠的人性基础上重建西方人的精神世界。但另一方面，对理性的治疗也不是要抛弃一切现代科技理性的成就，而是要对之进行“反思”和回溯，看看它是从哪里走到现在的片面化境地来的，并找出它最初之所以可能的根据。那个原始根据本身是健全的、合理的，只是被现代科学理性给遗忘了。现代自然科学自以为是自足的，绝对的，可以凭自己决定一切、规范一切，却没有意识到它自己首先是被规范的，是由独断的假定所支配的（如假定客观对象的绝对存在）。它从不对自己的前提和基础进行反思，却用自己的标准要求和衡量哲学，甚至认为自己就是第一哲学。

十九世纪以来，西方人开始感到这种科学主义的苍白和虚假，它远离人性和真正的生活。在艺术领域，印象派反对科学的透视法，强调色彩、感觉，主张“用自己的眼睛看”（莫奈）；在文学中，意识流小说和心理现实主义兴起，也是为了用这种方式表现真正的、人性的真实。应当说，这些努力都已经开始显露出，一切科学的、抽象的、客观的真理都要以人性本身的真理为基础。但许多人却将这一方面引向了非理性主义、相对主义和神秘主义，旨在反对科学的哲学，主张“世界观哲学”[3]。胡塞尔认为，这种倾向同样是欧洲人性即理性的堕落，并指出，西方的一切非理性主义归根结底仍然是理性的，只是未达到某种（更深层次的）理

性的自觉而已。没有理性便没有整个西方文化。问题是理性要突破科学的狭隘视野，扩展其地盘，深化其根基，提高其层次，在非理性和科学理性两方面都重新获得理性的自我意识。科学的概念、逻辑必须回到前科学、前逻辑的根，反之，非理性则要意识到克服自己的瘫痪状态的合理前景。

这就要求对科学主义和非理性主义的“真理”概念进行一种彻底的反思和追溯，返回到古代思想的源头，即认为真理就是“显现”出来而被“看”到的东西（Eidos），是直接被给予的、自明的东西，其他一切（逻辑、概念、事物的存在等等）都是建立在这一基础上并由此得到彻底理解的，是由“看”的各种不同方式决定的。因此要“回到事情本身去”（Zur Sach selbst），直接地去“看”。

２．“严密科学”的哲学

胡塞尔反对唯科学主义，但并不反对科学，相反，他扩大了科学概念的范围。在他看来，“科学”只有一个，这就是对事物本身的真理的认识。但这种认识有层次上的不同，一般自然科学是较低层次的，因为它不包含对科学的科学、对认识的认识（自我意识），所以它总是建立在某种非批判的假定之上的，总有自己的盲点和“缺口”。只有真正科学的哲学才能填补这一缺口，它能使全部科学、包括人的全部精神生活构成一个严密的体系，因而它自身是唯一真正严密的科学。

但这种最高层次的科学（即哲学）要得到正确理解，首先有必要与一般科学、包括自然科学和心理学在层次上区分开来，不容混淆。这是已往一切哲学所未能做到的，它们要么借鉴自然科学、要么借鉴心理学来建立第一哲学，陷入自然主义和心理主义、独断论和怀疑论、客观主义和主观主义、唯物主义和唯灵主义等等。相反，在胡塞尔看来，一般科学本身恰好要由第一哲学来为它们提供前提，即：它们的普遍必然性、自明性（科学性）究竟是从哪里来的？一般科学只涉及看到的东西，哲学则涉及“看”本身，“看”的类型、方式和结构。这种结构不是由其他东西规定的，而是前科学的、自明的，只须把眼睛转向内部，就能直接给出所看到的东西，并通过“内在超越”使这些东西成为客观必然的，而不再是去独断地设定客观存在。

这当然也是一种心理学，但已经不是作为自然科学的一个门类的经验心理学，而是作为哲学入门的“纯粹的”心理学了，它不是指向人们日常的心理结构，而是指向“先验的”普遍意识结构了。也就是说，它通过对人的心理结构的“反思”，去发现其中隐藏着的超人乃至非人的一般意识结构，这种结构是任何人或动物的心理结构之所以可能的条件，绝对的“理”，人和其他有意识的生物则是它的“摹本”或实例。这就是由个别中见出一般的原则。所以“严密科学”的体系应当由这种反思的程序来建立：实证科学（包括历史、社会科学）——经验心理学——纯粹心理学或纯粹现象学——先验心理学或先验现象学。这是一个由低到高不断回溯的过程，而从先验现象学这一最高点出发，也可以回过头来下降到前此一切科学（包括自然科学），使它们在根基上得到更精确的理解，从而克服其唯科学主义的片面性。在这整个过程中，心理学可以视为一个中介，但却决不归结为心理学。这样一来，胡塞尔就为建立纯粹的精神科学（如伦理学、宗教学、美学、社会学等等）奠定了科学性的基础，并把自然科学也理解为一门精神科学，使自然科学与人文科学得到统一，它们都是由“看”的不同类型所导致的专门科学。胡塞尔没有能够从现象学立场上逐个地去建立这些科学，他认为这只能是集体协作的工程，各个领域原理不同，类型各异，但方法却相同，他自己毕生只

致力于方法。这个方法有如下具体步骤。

二、胡塞尔现象学方法的步骤

胡塞尔现象学方法一开始就接受了一个近代哲学的科学方法论前提，这就是：在最直接显现的东西没有得到澄清之前，不得设定任何间接的东西。这是自笛卡儿以来所建立的一条为科学奠基的原则，它由康德的批判主义所深化，而在休谟那里则体现为经验实在论。胡塞尔要建立严密科学的哲学，必须从这一前提出发。所谓“回到事情本身”，无非是回到直接自明、不可怀疑的东西，这并非胡塞尔的独创。

但这一意图始终受到近代自然主义的科学思维习惯的纠缠，人们习惯于“直向思维”，外向性思维，却不善于回过头来反思到出发点。胡塞尔的想法有些象小孩子的直观。小孩子一开始听到“心理学”这个名词，便认为很神秘、很玄妙、觉得“心理学家”就是可以知道人在想什么的人。但后来长大了，学了心理学，发现远不是这么回事。心理学家根本不是研究人在想什么，而只是对人的心理能力进行分类并考察它们的关系和动作方式，所有这些都并不出现在人平时的“想”之中。同样，我们今天所谓“美学”，也绝对不能告诉我们什么是“美”，而只是给“美”这个词挂上一大串不相干的名词概念，在人们欣赏美、感到美时这些名词概念并不出现，或者一旦出现就大倒胃口。然而，胡塞尔的意图正是要回到小孩子所理解的那种“心理学”，回到真正的、能告诉我们什么是美并考察在审美时直接“出现”的东西的美学，也就是说，要为这些学科建立这样一种可直观性、可体验性即“明证性”的理论基础。例如，对于“想象”这种心理现象，实验心理学只研究想象的物质基础及其测定的数据，普通心理学只研究其形式分类（联想、记忆、幻想等等）及其与现实事物的关系（如与现在、过去、将来事物的关系）。而胡塞尔的“纯粹”心理学则要研究想象现象本身及其内容（如颜色、声音、形状等等表象及其结构方式），即想象的全部丰富的含义或意义，并且不是从它这一次实际发生的立场、而是从它可能发生的立场上，考察它之所以可能发生的普遍必然条件。这就撇开了想象的物质基础（如大脑活动）和与现实事物的关系（因为这些都是偶然的或每次不同的），而还原到想象本身那种必然可直接看到的、具有意向对象的意向活动，即所谓Noesis-Noema结构，这是一切人的、甚至一切非人的（如动物，又如外星人）或非大脑的（如可能有智慧的机器人）意识活动的必然结构，是超出一切具体有限思维存在物的“先验”结构。

因此，要返回到明证性，第一步便是对一切事物的存在进行“悬置”，将其放入“括号”中存而不论（加括号）。这就是一般意义上的“现象学还原”。

１．一般“现象学还原”，即悬置（epoche）

人们在日常经验和科学研究中，往往实际上已经悬置了某种东西，但只是不自觉的和有局限的。例如，逻辑学悬置了它的内容，数学悬置了它的形象物，生物学悬置了物理学，文学悬置了纸张油墨，电影悬置了银幕，美食悬置了营养构成，恋爱悬置了繁殖等等。被悬置的东西并未被否定，而只是被看作处于“事情本身”之外，为了事情的纯粹性而不必谈或不应混入。胡塞尔的悬置则是最普遍、最彻底的，一切事情的存在都在悬置之列。此外，胡塞尔的悬置是为了最终能从一个可靠的基础上将被悬置的存在推出来，使之得到非独断的、合理的解释。因此，悬置是针对“超验”存在的，其结果却是使这些存在都成为了“内在的”，即由意识本身的结构得到解释因而不再与（人的）意识相外在、相对立、相异化的。所以真

正悬置的是存在的超验性，为的是最终达到“内在的超验性”。

这样，在悬置了事物的存在之后，剩下的是一个摆脱了独断论束缚的无限广阔的现象领域，一个真正自明的而又无所不包的显现领域。因此，悬置不是限制了、而是扩大了哲学考察的范围：想象、幻想、情感、信念、希望、意志、活动，当然也包括认知和逻辑，都在“直观”（Anschaung）的名义下成了理性考察的艾多斯。它们与科学经验（感觉、印象、知觉、概念、判断、推理）根本上处在了同一层次，只有直观处于更本源的层次。直观就是这一切的直接被给予性，它无须证明，而是前逻辑（前证明）的；但它是一切逻辑、证明的前提，例如同一律，Ａ＝Ａ，无非是直观而已。这种直观也不是以是否有实在的存在的对象而决定其真假，而只是以是否显现、是否自明、是否有意义来决定其真假（显然，不自明则不显现，也无意义）。如“飞马”并不存在，但飞马的观念有意义，它是真的；“圆的方”不但不存在，它的观念也不可设想，但它的意思人人都懂，有其“意向对象”，在这一层次上它也是真的。一切理想的东西，不现实的东西，非理性的东西，甚至自相矛盾的东西，都可以是有意义的、真实的东西，是可能性或“可能的不可能性”。用胡塞尔的话说，它们不是real（物的实在性），而是reell（心理的实在性）。这就打破了自然科学、工具理性的垄断，为人性的自由舒展开辟了广阔的研究领域，但又还是合理的、严密科学的。换言之，非理性也是可思的、可说的、可规定的。所以现象学家们，如海德格尔、萨特们，都有大部头的理论著作问世，但都不是什么逻辑概念体系，而是循序渐进的“描述”，属于“描述心理学”一类。这与东方的“诗化哲学”（如诗禅、偈语、庄子的散文）亦极不同。

２．本质还原

但悬置所留下的这个领域，即“现象”领域，并不单纯是一种经验心理学的事实领域，否则它就是杂乱无章的，形不成一门“本质科学”，注定仍然要沦为有待于经验心理学来整理的“材料”。相反，现象学是一门本质科学而不是事实科学，只是它的本质并不在现象之外、之后，而在现象之中，是通过对现象作“想象力的自由变更”而直观到的变中之不变、稳定有序的结构，它构成一个统一的先天直观综合体系。

例如，我看到了很多红色，我把它们的存在（自然科学基础，如一定波长的光）存而不论，只注意直观它们的红，于是发现，不论什么样的红都与声音气味不同，也与蓝色、黄色不同，因而，属于不同的种类并有自己独特的“红色”类型。在这一类型中，我可以发挥自己的想象，从最深的红到最浅的红，其间有许多红是我从未见过的，但它们必然都属于“红”并且处于一个由浅入深的固定不变的无限的等级系统中。这个系统是不依赖于经验事实的、先天的，不是事实系统，而是本质系统。即使某种红色我从未见过，甚至也许世界上从未有过，我也可以根据这个系统先天地把它调配出来、“创造”出来。艺术家实际上就是这样创造出了无限丰富的色彩效果。推而广之，一切复杂的发明，如飞机、电视等等，从根本上来说是同一个道理[4]。

所以，虽然红色这个系统并不依赖于现实存在的红色，但所有世界上的红都是以这个红的系统为可能性前提并成为它的摹本的（这从我能仅凭红的理念创造出任何一种红的现实存在可证明）。可见这个红的系统并不只是一种心理事实，而是客观的本质；不是我的观念，而是由我的观念而发现，在我的观念中直观到的、具有“主体间性”的艾多斯（相）。当然，这个客观系统结构的发现和建立要以人的主观自由（想象）为前提，但人的自由想象和创造毕竟可以在这种意义上纳入到科学方法中来作系统的考察，这种考察为人的自由和能动创造

留下了无限可能的余地，但又不是非理性的、神秘主义的，而是循序而进，并最终包容和解释了人类理性活动的一切成就，如自然科学体系及科技发明成果，同时又使这些成就消除了对于人性的异化和压迫这种悖谬，回归到人性的根（自由），因而实际上更“合理”、更是严格意义上的“理性”。

本质还原从现象进一步还原到了现象本质，建立起了一门“本质现象学”，这是通过不仅把自然科学立场、而且把经验心理学立场也置于括号之中来实现的。但它毕竟还是在“纯粹心理学”中完成的，这就还不彻底，因为它随时有可能退回到经验心理学的心理主义乃至于“唯我论”的理解中去。为了最终切断这一退路，克服和杜绝唯我论，胡塞尔提出了“先验还原”，以到达“事情本身”的目的地[5]。

３．先验还原

本质还原通过纯粹的（现象学的）心理学而指向了一个“可能世界”，先验还原则进一步把纯粹心理学（及其主体“我”）也置于括号之中，表明这个可能世界是一个先于人的主体或心理的先验的纯粹主体，从而跳出了唯我论和人类中心论，人的心灵的主体间性如何可能的难题就由上升到先验的主体间性而得到了解决。正因为先验主体本身具有普遍先验的（而非特殊个体的）主体间结构，现实个体（如人与人之间）的意识才有可能达到相互交流的一致；但人与人的一致并不只是“约定俗成”的，而正是表明先验的主体间性是一个独立的绝对存在基础，所有的现实存在物都由此而获取其客观存在的意义、并由此成为超越之物（内在超越之物），具有不以某人、甚至不以全人类意识为转移的客观实在性。但这种先验主体与心理学的主体归根到底只有明证性程度上的区别，而并不构成两个分离的世界。因为先验自我并不存在于彼岸，而是对心理自我的直接内在的“先验体验”或“先验经验”，它就是从心理学的自我中直观到并还原出来的，胡塞尔称之为“现象学的剩余”，其作用在于对一切直观材料进行统觉的综合统一、构造。

先验自我是现象学还原的终点，是整个先验理论、客观真理的顶点和核心，是先验的可能世界之所以可能的最高条件，因而也是一切现实世界，实证科学之所以可能的最终条件。它有些类似于古典哲学中的“上帝”，但却具有心灵的直接明证性和被给予的此岸性；它接近于康德的先验统觉，但又摆脱了康德的主观主义、心理主义和人类中心主义（人类学）的残余，而是完全客观的、主体间的、超验（即真正先验）的。

三、胡塞尔现象学的本体论意义

胡塞尔现象学一般来说主要是一种方法论，因为他把“存在”问题存而不论，并试图从本质直观中推出存在，主张本质先于存在。他强调各门有关存在的科学（实证科学）都可以运用现象学方法而达到自己的严密性。不过，他也不得不承认，现象学也有自己的本体论（即存在论），因为即使“现象学的剩余”，也是有某种存在的，但这是截然不同于现实存在的存在。胡塞尔认为，现实存在对于自然科学是独断地被设定的抽象存在，它被赋予了实存之物的意义却并无严格的根据，而只是一种超验的信念（信仰）；现象学的存在则是一切可想象之物的存在，是一切可能世界的存在，它本身并不实存于时空（虽然它有可能实存于时空，即实现为现实存在），但它比独断的超验存在更“具体”，是每个人可以直接体验到、直观到的，实在（reell）在手的。正因此才会有“理想”的真实、道德“应当”的真实、艺术的真实，有科学的幻想和成年人的童话，才会在有限的个人、甚至有限的动物物种身上体现出无

限的价值，才会在瞬间中展示永恒的意义。

然而，现象学的本体论在胡塞尔那里只具有某种“思维层次”的含义，是隶属于认识论的。存在在这里只是先验意识的存在。诚然，先验意识之所以存在，只是因为它自由地、能动地（自为地）构造出一个现象世界并统摄了它，只是因为这是一种创造意义、产生意义的“意向活动”，它以它所提供的“意向对象”如理念、理想，向人指出了自由追求的无限目的，在“人类可能的先验生活中”起着普遍必然的作用。但是，这整个都被看作一种先验意识或自我意识的“认识”，虽然不再是传统意义上的狭义的科学认识，而是具有全面丰富的人性内容的、广义认识论（如古希腊的episteme）的认识（智慧），但毕竟只具有认识的单一维度。只是在后来的现象学家们、特别是“存在主义者”如海德格尔和萨特那里，“先验自我”的自为存在这一存在含义才被进一步深挖，并建立起一门新型的形而上学本体论，这种本体论所讨论的存在，与传统形而上学所讨论的世界本体的存在大异其趣，它不再是自然主义的研究对象，而是现象学的直观对象，不是从世界的存在中推出人的存在，而是由人的最直接、最贴切和切身的存在（体验）中推出万物的存在（意义）。这就是现代形而上学对传统形而上学彻底颠倒和转换立场的最深刻的动机。另一方面，这种本体论也从根本上不同于胡塞尔那种隶属于认识论之下的本体论意义了。在存在主义者那里，已不再是本质先于存在，而是存在先于本质；存在本身也不再只是一个认识和思维的层次问题，而是本原的活动，即“在起来”的活动，“存在”（Sein）还原为一个动词，它成了一切思维和认识的“前结构”、“先在”。

“现象学运动”在其发展过程中越来越达到了认识论和本体论在更高层次上的统一，胡塞尔则为这一方向奠定了第一块基石。* 发表于《中州学刊》1996年第6期。

[1] 本文主要参考《现象学的方法》，倪梁康译，上海译文出版社1994年，第166—188页；此外是《现象学与哲学的危机》，吕祥译，国际文化出版公司1988年；《欧洲科学危机和超验现象学》，张庆熊译，上海译文出版社1988年。

[2] 罗斑：《希腊思想和科学精神的起源》，陈修斋译，商务印书馆1965年，第53页。

[3] die Philosophie der Weltanschaung，这个用语在胡塞尔那里大致相近于一般所谓“人生哲学”。

[4] 这种观点与朱子“未有天地之先，毕竟也只是理”及冯友兰“真际实际之别”很相似。然而理学和“新理学”是未经纯粹心理学的本质。还原而独断地设定其原则的，抽掉了其中“想象力的自由变更”的主观能动性环节，不仅未摆脱自然主义的束缚，而且还带有中国传统“以道制欲”和“存理灭欲”的消极色彩。

[5] 本质还原和先验还原在程序上也可以倒过来，即首先进行先验还原，在先验的层次上谈现象，然后再对这些先验现象作“本质还原”，如在《现象学的观念》一书中即是这样。但两种程序的结果是一样的。

关于胡塞尔现象学意向性认识

浅谈胡塞尔现象学之意向性行为 摘要：胡塞尔开创的现象学以布伦塔诺的意向性理论和康德、笛卡尔哲学为主要思想渊源，试图通 过现象学方法建立一门严格科学的哲学。他的思想直接引起了一场现象学运动，形成一种以现象学 方法为主要特征的广泛的哲学思潮，对整个现当代西方哲学产生了重大影响，成为现代西方哲学最 重要的成果之一。可以说，不了解现象学的哲学家，在欧陆哲学中几乎不可能站到思想的前沿。本 文借以对胡塞尔现象学理论基础意向性行为的着重梳理，为以后现象学的深层次的学习和理解打下 基础。 关键字：胡塞尔现象学现象学理论的基石意向性行为 现象学在20世纪的西方产生发展并十分流行，与其他一些思潮，比如生命哲学、克尔凯郭尔的 生存哲学、弗洛伊德心理学、格式塔心理学等，一起极深刻地影响了欧陆哲学的发展。但是，在这 些思想中，广义的现象学最有方法论的新鲜含义和纯思维的穿透力。主要通过它，现代西方哲学中 的欧陆思潮与传统的西方哲学保持了内在的联系，现象学的词源可以追溯至18世界法国哲学家兰伯 尔以及德国古典哲学家黑格尔的著作中，但其含义与后来有所不同。在新的视野和语境中理解老的 问题，现象学被赋予了特殊且意义深远的新时期含义，比如传统的存在论（本体论）、认识论、伦 理学、宗教哲学和美学问题。 而对现象学做出巨大贡献的人物便是德国犹太裔哲学家----胡塞尔。Edmund Husserl,（1859-1938）23岁时在维也纳大学获得数学博士，并从事过短期的数学方面的工作。1884年至1886年， 他在维也纳听到了F. 布伦塔诺（Brentano, 1838-1911）的课，后者关于“意向性”的讲述使得他 的思路大开，从此决定献身于哲学事业。1891年他发表了《算术哲学》一书，对数学和逻辑的基础 从意识心理的角度进行分析。它的“心理主义”倾向受到了现代数理逻辑的创始人弗雷格的批评。1900年至1901年,胡塞尔发表了两卷本的《逻辑研究》，对逻辑研究中的心理主义、包括他自己的 一些过去的思想进行了多方面的清理；而且，更重要的是，他用“意向性”这个居于主体和（感觉 经验）对象之间的更本源的思路来理解“意义”的纯构成，并以此为基点，论述了现象学的一些基 本思想和方法。此书标志着二十世纪现象学运动的开始。1901年，胡塞尔到哥廷根大学任教。其后，他经历了某种思想危机，最后以1913年发表的《纯粹现象学和现象学哲学的观念》第一卷一书作结，完成了从“描述现象学”到“先验现象学”的过渡。这之后，他对于意向性构成的思想又有更丰富 的论述。1916年，胡塞尔受聘于弗莱堡大学，接替新康德主义者李凯尔特的教席，并与海德格尔相识。1928年，发表了《内在时间意识的现象学讲座》（海德格尔编辑）。1929年出版了《形式的和 先验的逻辑》。在他生命的最后十年中，他更多地关注“主体间性”问题，而且提出了“生活世界”的学说，撰写了《笛卡尔的沉思》和《欧洲科学的危机与先验现象学》。由于纳粹对于犹太人的迫害，胡塞尔晚景凄凉，1938年去世时弗莱堡大学哲学系只有一人参加他的葬礼。 胡塞尔认为哲学从一开始就想要成为一门严格的科学，但不幸的是，一直到他那时为止，哲学还 根本不是这样一门严格的学问。虽然有过苏格拉底、柏拉图、笛卡尔和康德等人的努力，但哲学一 直未找到一个真正严格的起点。所以，“作为科学它还没有开始”。在胡塞尔看来，其原因在于哲 学家们还未能真正摆脱根深蒂固的“自然主义”的思想方式。采取这种思想态度的人将我们认识的 对象和认识的可能性都视为现成给予的和不成问题的。所以，这样的认识和思考从一开始就已经处 在某种前提规定的框架中，而缺少一种体验的和反思的彻底性。在这个意义上，这种思维和它所依 据的经验不是一个真正的起点，也不可能有一个内在严格的构成机制。因此，对于胡塞尔来说，找 到一个“无（现成）前提的开端”就成为一切抱有严格科学“理念”的哲学探索的最重要的任务。 而这个“理念”或“观念”（Idee）只有在一门“纯粹的现象学”或“现象学的哲学”中才能实现。 现象学最重要的贡献是揭示出了一种新的哲学思考方法的可能，一个看待哲学问题更原处的视野。在他看来，以前所有的哲学都还不是一种具有自身规范性或完全自立的学问，总已包含了某种外在 的前提，以至各种任意的思想能够在哲学中泛滥。胡塞尔去获得这种最终的严格性的策略是：找到 一个无可怀疑、无所预设的绝对确定性，并且在此确定性中发现某种可以构成客观性的机制。他之

作为方法的现象学概述

作为方法的现象学概述 我们可以把现象学方法广义地理解为“现象学的还原方法”，具体分为（1）悬搁，（2）本质直观（还原），（3）先验（超越论的）还原。在某种意义上说，以悬搁为出发点，可以从本质还原到先验（超越论的）还原，也可以从先验（超越论的）还原到本质还原。 一，本质还原－－排除事实，还原到本质（观念） 本质直观＝本质还原 本质直观或本质还原的方法是现象学最基本的方法，也是唯一具体的操作方法。在《逻辑研究》中，本质＝观念＝eidos。通常人们在谈论某物的时候，或者是思想中的存在，或者是自在的超越的存在。胡塞尔则认为，观念之物既不存在于空间之中（外在的超越存在），也不存在于时间之中（单纯的主观存在），它是超时空的存在。 胡塞尔在1925年的讲座《现象学的心理学》中为本质直观规定了一个新的名称：“自由想像的变更法”（本质变更法）。倪梁康教授在《意识的向度》中分五步描述了本质变更法的基本特征（P27－32）。 1、本质变更法的初步过程 经验被看做出发点和基础，而本质变更法则是在想像中进行的。一个没有任何经验的孩子无法进行任何想像，不过想像又可以超出经验之外，经验有限而想像是无限的。在想像中，事物“浮现”在我们

眼前。例如一把红椅子，在获得本质之前我们只知道一堆感觉材料而并不知道它是什么。我们可以自由地任意地进行类似的想像，例如一张红色的床、一张红桌子……于是我们会发现，在变更过程中以及由变更而产生的变项中始终贯穿着一个常项，忽略了变项，有一个统一保留了下来－－红。这就是在杂多的变项中把握更高层次的一致－－常项。 2、本质变更法的深入 最初层次的本质变更须以经验为开端，以后的本质变更则可以摆脱经验，直接对第一层次所获得的一般本质本身进行自由想像的变更了。从一系列的变更中获得了“红”的一般之后，我还可以再进行各种系列的变更，由此而把握住黑、黄、蓝、绿的一般。这是同一层次的递推。在这个变更系列中，黑、黄、蓝、绿等一般之物，观念本身成为杂多的变项，从它们中在更高阶段上观察到一个一般之物，一个出自观念的观念，一个观念的观念－－颜色，它构成了颜色的区域范围。 3、本质变更的概括说明 我们进一步将这些把握到的观念据为己有，我们命名它们，将它们陈述出来，如红的概念，颜色的概念。这样，一般陈述便成为可能，如：红是一种颜色。不恰当地说，我们不能说观念＝命名，而只能说命名是关于观念的命名。换言之，观念＝绝对的被给予性。 4、本质直观与一般化的区别 变更过程把握的对象是观念，一个超时空的观念是无所谓变化的。

胡塞尔的现象学思想简介

胡塞尔的现象学思想简介 首先要了解他思想中的三个概念：描述法、自由想像法、地平线法。（一）描述法描述法是指，如果想分辨一样东西，先不要认定它是什么，而要先作一个客观的描写。然而，描写是相当困难的，并且每个人对同样一种东西的描写可能不太一样。因此，必须把所要描写的对象直接凸显出来，周边的东西先存而不论，一样一样地排除，此时就要配合自由想像法。（二）自由想像法 先举个例子：如果想要知道“人”到底是什么，那么可以问：“如果一个人车祸受伤．断了一只手，这样还算是人吗？”当然，这样叫做独臂人。接着继续问：“那么如果断了两只手．还算是人吗？”当然还算，因为这样叫做无臂人。相同的，断了一只脚叫做独脚人；就算两只手、两只脚都断了，也还是人。那么到底要到什么程度才不算是人呢？思考到最后，可能会认为如果没有头就不算是人了，因为我们从来不曾见过一个没有头的人。这就是自由想像法。使用自由想像法去认识一个人时．也是如此，我们必须要间：“如果少了这项特色，他还是他吗？”现象学的目的就在于让人知道一样东西的本质。假设我们要了解一个人的本质是什么，首先就要把我们能够掌握的、关于这个人的所有现象写下来，譬

如：身高、体重、家世背景、念什么科系、成绩如何、有什么嗜好、参加什么社团等。写下来之后，开始使用自由想像法，亦即问自己：“如果他少了这一样条件，他还是他吗？。（譬如：如果他身高没这么高，他还是他吗？）按照这种方式把每个细节一一问消楚，最后我们会发现，其中有些条件是绝对不能少的，一旦缺少了这些东西，他就不再是他了(如：他非常勇敢、非常诚实等）。涌常这些东西会g跟一个人内心的价值观有关，而不是与外在条件有关。由此可知，认识一个人的时候，不应该被外表所迷感，因为外表很多条件部是可以去掉的。把这些外在条件去掉之后，内在特质才会凸显出来。如果没有经过这种现象学的思考过程，就很难发现一个人的本质真相，以至干容易被外表迷感.举例来说．电现新闻的主播一个个都很上相，每天报新闻看起来好像很有见解，但是他们真的很明智吗？这就说明了，判断任何东西的时候，不能只看外表．而要问：“什么是它的本质？进而使用描述法与自由想像法去思考，如此才能发现真相。（三）地平线法.那么，地平线又是什么呢？英文是horizon ，有时候也翻成“视野”或是'视域”。人看任何东西都有视域，而这个视域就是我们所能见到的世界。例如．当你走在原野上，看到远处有一根尖尖的东西，很像犀牛角，也很像是教室的塔尖．但你不知道它是什么。就像我们有时候看电影，会着到一个人在原野上走了很久，看到远处有一个尖尖的

现象学中的三个形式结构

现象学中的三个形式结构： 部分与整体、在多样性中的同一性、在场与缺席 一、部分与整体 1.整体可以被分析成两种不同的部分：实体性部分和要素。实体性部分是能够离开整体而持存并且被呈现的部分；他们能够与其整体相分离。 当他们被如此分离以后，实体性部分自身成为整体而不再是部分。因此，实体性部分就是那些能够成为整体的部分。 要素是不能够离开它们所依属的整体而持存或者被呈现的部分；它们不能与其整体分离。要素是非独立的部分。 2.心灵是世界和世上万物的一个要素；心灵的本质上与它的对象相关联。心灵本质上是意向性的。 心灵和存在互为要素；它们不是能够从其所属的整体中被分割出来的实体部分。 3.同样，人们常常把心灵与大脑和身体分离开，好像心灵是一个实体性部分，而不是奠基于大脑和身体的一个要素。 4.灵魂是个要素；它与身体之间存在本质的联系，它奠基于有它予以生机并且加以决定的身体上，而且它在身体哪里得以表达。 人是活生生的身体，而不是物质化的精神。但是灵魂常常被歪曲地表现，被转变成实体性部分。 5.可是经常发生这些情况：我们联结一个整体的某些部分却忽视其他的部分；或者，我们把一个要素看成是和另一个要素完全一样的。 每当我们思考某物的时候，我们都是在联结该事物的部分和整体。 二、在多样性中的同一性 1.意义正是居于它的所有表达项之中但又在它们背后的统一性。 潜在和缺席构成的视域环绕着的事物的实际场方面。 事物总是以多于我们已知的方式来呈现；事物总是保留着更多的显象。

2.同一性不是多样性的一个成员；立方体不是其中的一个视角或外形。 同一性超越其多样性的呈现，它也不仅仅是显象的总和。 同一性总是绝不能被还原场它的显象； 如果同一性此时以一种方式呈现，他也保留着其他的被给予方式及作为同一事物而重新显现的方式，无论是对我们自己还是对其他人。 同一性总是既揭示自己又隐蔽自己。 事物总是能够再次被给予，或许还是以我们无法预料的方式而被再次给予。 3.在我们的哲学分析中要努力做到的，就是赢得这些同一性所具有的实在性，展现他们与其呈现的多样性有所不同的事实。，而且还要表明，尽管他们是难以把握的，但却是实实在在地是我们经验的事物的一个成分。 “什么是现象学分析？”——描述特定种类的对象所固有的多样性。 每种多样性都是不同的，都是其同一性所固有的多样性。 通过展现每一种存在者在其独立的实存上而且在其呈现能力上所固有的东西，现象学帮助我们避免还原论。 4.一旦我们把其他人的在场引入进来，把主体间性的维度包括进来，那么就会有更丰富广阔的多样性开始发生作用。 5.自我的觉察。我们把自己确立为表现的接受者。我们人格同一性的一个重要成分，就存在于记忆、想象和知觉的相互影响之中，而且存在于我们的内在时间意识流之中。 我们自己的同一性显然有别于任何被给予我们的对象的同一性，但是它与其他自我、其他人的同一性属于同样的种类。 然而甚至在这样的语境下，甚至在主体间性的经验之中，我们以一种无法逃避的方式居于我们的中心之处。 我们永远成为不了任何他人或者任何他物。 我们无法抛弃我们自己。 三、在场与缺席以及两者之间的同一性 直观，常常被认为是某种私人的东西、某种无法说明的东西、某种几乎是非理性的东西。

胡塞尔现象学的目标

胡塞尔现象学的目标 胡塞爾現象學的目標 張典 在《欧洲科学危机和超验现象学》中，胡塞尔表达他非常怀念席勒—贝多芬的欢乐颂体现出来的古典人文主义精神，胡塞尔将这样的人文主义视作古希腊罗马的人与自然和谐的古典理性精神在十八世纪的复现，与这种古典人文精神的健康相比，当下社会的精神显得颓败，二者形成了鲜明对照。[１]那么，欧洲已经遇到精神危机，胡塞尔的诊断：胡塞尔从欧洲科学精神的反思开始，欧洲科学的危机直接决定了欧洲哲学的千年王国的分解，普遍整体的哲学让位于经验性的实证哲学，普遍哲学瓦解，理性信仰崩溃，古典素朴的欧洲人性也崩溃了。欧洲科学的危机表现在科学丧失了周围生活世界（Lebensumwelt）。那么，胡塞尔为什么认为人性的危机来源于科学的危机？什么是周围生活世界？ 胡塞尔的分析，古希腊罗马的科学是一种生活的技艺（τ?χνη），那时的周围生活世界就是指自然和人的精神和谐一体的世界，人生活在这样的世界中，人性没有分裂的，那时的数学和几何学来源于生活，是为了生活。胡塞尔分析，

欧洲科学的危机从伽利略开始，伽利略开始近代性，伽利略使自然精确数学化、纯几何学化、理念化，几何学实际上是数学的直观。伽利略作为纯几何学的继承人，这种直观的概念化，已经不是古希腊罗马的几何学了，伽利略的几何学已经抽空了活生生的生活体验，此后人们对几何学的精确体系的来源、动机不作应有的反思。自伽利略起，理念化的自然就开始不知不觉地取代了前科学直观的自然。[２]笛卡尔进一步开始二元论：自然世界和心灵世界二分，笛卡尔开辟了理性主义与经验主义两条道路，一条道路，笛卡尔通向英国的经验论，到休谟那里达到高峰；另一条道追求先验超越论，到康德达到顶峰。康德第一次建立了胡塞尔的现象学的方法，康德自己在《纯粹理性批判》第二版前言说的，先验感性直观的建立是认识论的哥白尼式的革命，这个哥白尼式的革命其实就是现象学革命。胡塞尔现象学要解决的问题就是要克服康德的现象学中的心理学残余，为哲学的前年王国建立牢固的根基。近代欧洲科学的开创者伽俐略、笛卡尔为起点的科学方法中本来就隐藏着本真的方法的丧失的原因，而致使欧洲科学精神被技术化的功利主义而抽空，陷入怀疑主义和相对主义之中，这是欧洲科学精神危机的根本问题。[３] 胡塞尔思考的科学精神分裂为二，近代性的独立的数学-物理模式成为科学精神的主流形态，一种纯观念的科学，这种科学其实不是关注自然实际的科学，明天是刮风下雨，或风和

胡塞尔现象学还原的方法论意义

胡塞尔现象学还原的方法论意义 摘要 “存在在意识中的消融”是胡塞尔现象学还原思想的核心。胡塞尔认为，我们所能看到的事物只是“自在的对象”并不是“意向对象”，但是能被我们直观把握的对象或者说“明白清楚的感知”的对象是我们的意识中构造自身的，超越人的内在意识或者说在人的内在意识之外而存在的客体自身是不可能获得明见性的。因此，胡塞尔从思维的自明性出发，主张对一切事物的存在乃至作为认识主体的人的存在问题作“悬搁判断”或者放到括号中去，存而不论，来追求哲学的绝对自明的开端。通过现象学的还原，给所有的超越之物贴上无效的标志，使“存在”回复到“意识”中，对象在意识中构造自身，回到纯粹现象本身，即“回到事实本身”。 关键词胡塞尔现象学还原意义 一、胡塞尔的现象学还原内容 如何认识这种既非物质又非感性经验的“自我意识”呢? 胡塞尔认为，这既不能采用传统哲学的方法，也不能采用自然科学的方法，而应采用他所特有的现象学的方法，即现象学还原法。所谓“现象学的还原”，就是要从自然科学的认识还原到思维的直观认识，从超越的认识还原到内在的认识，亦即还原到纯粹的主体性上去。用胡塞尔自己的话说，“现象学的还原就是说: 所有超越之物( 没有内在地给予我的东西) 都必须给以无效的标志，即它们的存在，它们的有效性不能作为存在和有效性本身，至多只能作为有效性现象”。胡塞尔谈到过多种还原，但主要有两种: 先验还原和本质还原。他主张通过先验还原引导人们进入哲学的观点，通过本质还原引导人们进入本质的领域，从而使人们领会或把握先验的“纯粹意识”。这两种方法相辅相成，不分先后。 (一)先验还原 先验还原又称悬置( epoche) 或括号法。“悬置”这个术语来源于古希腊怀疑论哲学家，意思指中止判断或将判断搁置起来，对一切给予的东西打上可疑的记号这一点同笛卡尔的“我在怀疑”有异曲同工之处。胡塞尔借用这个术语来表示现象学对经验的事实世界采取的一个根本立场。例如在计算一道数学题时，

胡塞尔现象学思想的发展

胡塞尔现象学思想的发展 文章作者：陈高华 内容摘要：本文主要以胡塞尔的四部主要著作为路标，绍述了胡塞尔现象学思想的发展路程：从现象学的建立，到先验现象学的转变，交互主体性现象学的提出，生活世界理论的探讨，勾勒了胡塞尔现象学的心路历程。 关键词：描述心理学、先验现象学、交互主体性现象学、生活世界理论 象20世纪初众多的西方哲学家一样，胡塞尔(E·Husserl)也是从数学入手开始其学术生涯的。起初，胡塞尔在大学里学的是天文学和数学，热衷于对数学基础的探求，并在维也纳大学取得了数学博士学位，后来还成为了当时著名的数学家魏尔斯特拉斯（K·Weierstrass）的助手，在这里，魏尔斯特拉斯的人格和学问对胡塞尔有深刻的影响，同时，数学所要求的明晰性和精确性也始终影响着他。对数学基础的探求使他转向逻辑的基础的探求，这种对数学和逻辑的基础的探求使他一步步地进入到哲学的领域。在他的同乡，后来成了捷克斯洛伐克第一任总统的马萨里克(T·Masaryk)的引导下，胡塞尔重返维也纳大学，听了著名的心理学家和哲学家布伦塔诺（F·Brentano）的课，最终在布伦塔诺的影响下，胡塞尔完全地转向了哲学，开始了其一生的“哲学漫游”。他后来回忆说：“我是听了布伦塔诺的讲演之后才决心选择哲学作为自己的终身事业的，这是因为他的讲演使我树立了这样一种信念：哲学也是一项严肃的工作，它也能以最严格的科学精神来对待，而且必须以这种精神来对待。”[1]正是基于这样一种信念，胡塞尔把建立一门作为严格科学的哲学，从而为其它一切科学奠定一个坚实的基础，作为其终其一生所追求的目标。胡塞尔的一生是典型的德国学院哲学家的一生，就象海德格尔曾经对亚里士多德所做的描述一样，“他生出来，他工作，他死了。”[2]不仅如此，胡塞尔还视哲学如同他的生命，对哲学有一种献身精神，是一个有着宗教般虔诚的哲学家，为此，胡塞尔为了建立他心目中的严格科学的哲学倾注了毕生的精力，而他自称是一个哲学的“永远的”探索者和漫游者。我们且不管事实上胡塞尔是否达到了他心目中所谓的“作为严格科学的哲学”，也不管别人怎样对胡塞尔的现象学哲学所作出的评价，至少在胡塞尔看来，他的现象学就是这样一门严格科学的哲学，他甚至不无自豪地宣称：“现象学可以说是一切近代哲学的隐秘的憧憬。”[3]就此而言，我们可以说胡塞尔的现象学仍属于近代西方哲学的传统，而胡塞尔则可能是现代西方哲学家中最后一位传统意义上的“纯粹哲学家”，盖因在他之后的现代西方哲学家们，几乎没有人象他那样把哲学当成一门严格科学去追求，也没有哪个哲学家再去探寻一种绝对的、永恒不变的基础；相反，他们试图把哲学排除在科学之外，同时去消解作为一切科学的基础。也许，正因为这一点，胡塞尔及其现象学更显其在哲学史上的重要性。 胡塞尔的思想以《逻辑研究》为标志，可以粗略地划分为前现象学时期和现象学时期，笔者基于考察的需要，在这里主要对胡塞尔现象学时期的思想发展作一描述性的绍述。这一简单的绍述则是以胡塞尔的四部主要著作为其“路标”。 (一)《逻辑研究》与现象学的建立 胡塞尔《逻辑研究》第一卷发表于1900年，正是这部著作的发表标志着现象学的建立，“现象学第一次出现在公众面前”。[4]由于这部著作是对心理主义的批判，胡塞尔在这一时期的思想又被称为批判心理主义（反心理主义），胡塞尔自己则称这个时期的思想为“描述心理学”的现象学。

胡塞尔空间现象学构造基本理论

胡塞尔空间现象学构造基本理论 在对事物感知的现象学分析中，胡塞尔通过现象学还原，把所谓空间直观看作感知的综合，而不是真正意义上的直观，下面是搜集的一篇关于胡塞尔空间现象学构造探究的，欢迎阅读参考。 视觉领域作为意向活动的诸意向相关项的实显性和潜在性之复合体，是以共现的方式在动感系统这一“环境( 背景) ”中显现的。而就作为意向相关项的视觉领域而言，每个意 向相关项的显现即是一个图像，诸意向相关项的显现流即是诸图像显现流形体的视觉领域。事物显现被还原到作为意向相关项的视觉领域的图像显现，相应地事物显现中的对象之间的间距和位置等空间形式也被还原到视觉领域的图像显现中，因此作为空间形式的定位、场所、疏离、间距等因素首先获得现象学上的区分。在事物讲座以及其后，尤其在施泰因整理的 1916 年胡塞尔对空间系统构造的文稿中，胡塞尔给出了现象学空间构造的系统勾勒，其中的关键就是从单眼、双眼以及头部动感系统构造的视觉空间缺乏深度维度，导引出身体的行走动感是构造三维视觉空间的深度维度的关键。而这也成为理解胡塞尔空间现象学的关键环节①. 一、单眼动感系统、双眼动感系统与视觉空间 胡塞尔分析视觉空间构造是从视觉领域的最底层阶开始的。首先不考虑身体其他部分的动感系统，或者说将其他动感系统设定为零，即保持不动。在这般情况下分析视觉领域的显现与眼睛动感系统的关联，以至于随后即使考虑到其他动感系统的运动，改变的也只是我们从原先单纯眼睛的动感处境过渡到一个动感流形。但是无论在单纯眼睛运动系统还是包含其他运动的动感流形，作为眼动领域的相关项就是对象的面( Seit) 的显现，胡塞尔 称之为“被构造对象之同一的、纯粹眼睛运动的面”,这是进一步构造的基础层阶。 眼睛运动的动感系统作为还可分为单眼的动感系统和双眼的动感系统两个部分。双眼可以分别闭上，形成两个单眼领域，即左边的领域和右边的领域。胡塞尔认为：对于视 觉领域而言，“动感系统是一个二维流形，我们可以在平面的观念下表象它：零点( 眼睛 的静止位置) 、右-左和上-下方向，被质性化为优先的坐标系统。视觉感性领域 ( Sehsinnfeld) 类似地被规定为二维的，即零点和两个主要方向( 坐标方向) ”①.针对这样的 状况，贝奈特解释道：“在单眼的动感系统和相应的视觉领域，显示出一个平行的结构化 作用：零点……右-左方向，上-下方向。单眼视觉领域是一个可能运动的二维连续 统。”②胡塞尔强调有些视觉图像的变化只发生在双眼的感知中，在与双眼的动感进程相 关的视觉图像显现中，我们可以注意到这样的情况：“一个图像、一个视觉的感觉侧显分 解为两个图像，或者说两个图像交融为一个图像。”

浅析胡塞尔现象学的意向性`

浅析胡塞尔现象学的意向性` 与现象学的联系最为密切的词项是“意向性”。意向性学说宣布一切意识行为都指向某种对象。它首先表示的是心灵的或者认知的意向，而不是实践的意图。在现象学里，“意向”（intending）指的是我们所拥有的与对象意识的关系。意向性是现象学里必不可少的起点概念和基本概念，它始终是前现象学心理学和先验现象学的共同主题。意向性学说对胡塞尔的哲学具有重大意义，是因为他看到了解决传统哲学问题的契机。 标签：胡塞尔；意识；意向性 一、什么是“现象学”？ 现象学作为哲学概念最早是由康德同时代的哲学家朗伯尔特提出的，他将人类经验的虚幻称为“现象”，把现象学定义为“关于假象的理论”[1]。康德的“现象”意指实实在在意识中的显现，黑格尔哲学从一种历史视野中视现象学为一门科学，它描述了自然的现象性的意识通过科学与哲学的方式，达到绝对知识的发展过程。胡塞尔开创的现象学以布伦塔诺的意向性理论和康德哲学为主要思想渊源，试图通过现象学方法建立一门严格科学的哲学。他的思想直接引起了一场现象学运动，形成一种以现象学方法为主要特征的广泛的哲学思潮，对整个现当代西方哲学产生了重大影响，成为现代西方哲学最重要的成果之一。可以说，不了解现象学的哲学家，在欧陆哲学中几乎不可能站到思想的前沿。 “现象学”字面上就是“关于现象的学问”，胡塞尔爱说“科学”，所以现象学对于他就是关于纯现象的科学。正如他所说：“现象学是一门关于现象的学问。”[2] 二、意向性的形成基础 胡塞尔认为：“我时代的真正的唯一有意义的斗争，是在已经崩溃的人性和尚有根基并为之保持这种根基，或为新的根基而奋斗的人性之间的斗争。”[3]这是支配胡塞尔一生思想发展的基本理念。他首先使逻辑和数学被确定为纯粹的先验科学，将它们奠定在相同的意识结构的基础上。然后逐渐扩大意识内容的本质，阐明对象性的构成及其意识的相关性。 意向性首先表示的是心灵的或认知的意向，而不是实践的意图。简单地说，意向性就是我们心理活动是关于外部世界的意识。 布伦塔诺在《经验观点的心理学》中提出了唯心主义的“意向性”概念，认为可以把心理现象定义为是通过意向把对象包含在自身中的现象。他提出意向性的两种含义：第一，意识的内容可以包含实际上并不存在的东西；第二，指意向活动与某种对象有关。胡塞尔在《逻辑研究》中接受了布伦塔诺关于意向性的后一种含义并加以发挥，意向性问题成了胡塞尔的意识现象学分析的重要主题。他认为，人的意识都是关于某物的意识即总是指向某个对象，意识活动的这种指向性

胡塞尔现象学阅读法_学习方法

胡塞尔现象学阅读法 胡塞尔现象学阅读法 何为现象学？ 现象学，指的是一种表象的科学（JohannHeinerichLambert）。它认为我们可以透过对表象的研究，进展到真理。现象学处理的是我们外在感官的动静，事物向我们表现的方式（康德），现象学指那些看似独立于意识表现的表象世界如何源于意识本身（费希特）。 胡塞尔与现象学 至于启发胡塞尔使用现象学的，是物理学家马哈在1894年建议使用“一般物理现象学”，作为描述我们的物理经验，以作为一种更具一般性物理理论的基础。 描述而非解释因果关系 现象学在胡塞尔，最初被视为“描述心理学”。后来在《逻辑研究》中，才正式定名为“现象学”。对胡塞尔来说，哲学的核心任务在于描述，而非因果关系的解释。 无预设原则、直观、回到物自身 胡塞尔强调现象学的“无预设原则”，抛弃哲学的理论化的可能性。重视对现象本身的仔细描述，只对“直观”中的与料有兴趣。胡塞尔用现象学，重新思考哲学，釐清概念，从直观洞见“回到物自身”，重新检视所有的知识概念基本意义、有效性与证明，强调直观经验的优先首要性，并从此形成更广泛的理性批判。

存而不论、自然搁置、超验还原 胡塞尔对于扭曲与阻碍我们认识日常生活经验方式的意识结构 与内容检查模式，提出了强烈的质疑。胡塞尔则提出了对自然世界“存而不论”，“自然搁置”的“超越还原”，以便将衬托出现象的中心基本性质。 放入括弧 胡塞尔把自然世界“放入括弧”里，要求我们把过去所有的一切都放在括弧里，放在一旁，不要让这些所产生的联想，影响到我们对于现象的观察，进而妄加推断。我们必须拒绝所有原有的假设或前提，只单单接收现象所给我们呈现的东西，使先于判断的经验从而可能。 对于我们来说，过往的生活世界，无形中替我们形成了一个充满预设、想法、偏见、知识的领域。我们所生活的生活世界，早已充满各种见解知识判断传统道德法律科学知识偏见，我们并不是直接的生活在生活世界里，从生活世界里直观并得出结果，而是生活在诸多的预设和前提下，透过建构的概念世界，建构我们所经验到的生活世界。 上帝的眼光、无所不在的角度 为了重新认识世界，我们必须拥有一种“上帝的眼光”或“无所不在的角度”，放下一切过往的预设，回到零点，以直观洞悉物自身。 预设常常成为思考问题的阻碍。预设就是“下条件”。当你拥有的条件越多，就越容易被条件所引导，无法看见事物的本然面貌。因为你心里已经接受了事物可能性，是在某些条件下所呈现的状态。然而，这已经不是事物原本的呈现状态，是遭受预设扭曲、建构过的状

批判性思维的现象学方法

哲学与政法学院·哲学系 本科学生批判性思维学科 论文 题目批判性思维的现象学方法和发展瓶颈 姓名魏国枫 学号124020435 院系哲学与政法学院哲学系 专业哲学 2013年6 月11日

批判性思维的现象学方法和发展瓶颈? 魏国枫 (云南师范大学大学哲学与政法学院哲学系，云南昆明，650500) 摘要：批判性思维是人类理性发展的产物，是起源自理性出自个体利益对现实进行的评价和选择的不管发展，是由“态度”逐渐“方法”化了的思维方式。现在我们用现象学的方法来对批判性思维进行提纯力求是其批判的彻底，并指出批判性思维自身发展的瓶颈。 关键词：批判性思维；现象学；发展和瓶颈 中图分类号：B085 文献标识码：A 一、批判性思维的起源 这里要说的并不是“批判性思维”作为一门学科的起源，对将批判性思维运用在普遍生活中其学科建立的过程并没有意义，毕竟我们需要的终究是一种思维模式而非历史故事。这里要做的是试图去揣测批判性思维是怎样开始的，于是毫无疑问，让我们从人类入手。我们有理由相信，批判性思维断然是随着人类的产生而出现的，尽管一开始充斥着蒙昧和模糊，然而“批判性”是一种态度，当然是在逻辑性涉及其学科之前，当逻辑引入批判性思维之后，批判性思维才成为一种方法，注意“态度”与“方法”的不同，态度往往是基于某一状况的发生，对通过这一态度所达成的结果是否为真理并不十分关心，而“方法”则基于态度，要求最终结论的真理性质，这也许正是当今批判性思维发展的一个误区，我们稍后还会对这一问题进行讨论。批判性思维的产生断然是因为有产生批判性思维的需求的产生，简而言之，我们是怎样开始需要理性的。在传统观念上（至少是在休谟之前）人们认为人的理性和人的自然倾向是相互冲突的，当我们需要对自己的自然倾向做出调整的时候，理性开始被需要了。假想有两个智人，他们之间是不需要批判性思维的，因为毫无疑问，只有合作才能生存下去，这时候有了第三个智慧和能力稍高的智人，情况发生了改变，第三个智人断然会考虑归属问题，于是也就有了帮派，也就有了竞争，逐渐也就有了社会机制国家政府等等，而这一切自然都归功于理性对当下环境所做的批判，也就和一个和尚挑水喝，两个和尚抬水喝，三个和尚没水喝一个道理。而休谟说，道德在三种情况下是没有意义的，一是环境极端恶劣的情况下，一是人们足够关怀对方的情况下，再有就是环境极端富足的情况下1。正如你所想的那样，道德也是批判性思维的产物，然而由于道德的由来已久，于是你能从中看到心理学和逻辑学——即“态度”和“方法”两方面对其进行的影响。也就是说，批判性思维起源自理性出自个体利益对现实进行的评价和选择。得出这条结论之后，我们就能更轻松地探讨后面的话题了。 ?截稿日期:2013-6-11 作者简介：魏国枫（1991-），天津人，男，云南师范大学本科生，研究方向:哲学，学号：114020435 1《伦理学释论》P.188

胡塞尔现象学美学

艺术直观与现象学直观 ——埃德蒙德·胡塞尔致胡戈·冯·霍夫曼斯塔尔的一封信 哥廷根，1907年，1月12日 Hoher Weg7号. 尊敬的冯·霍夫曼斯塔尔先生！ 您对我说过，不断地像潮水般涌来的信件使您的日子颇为艰难。但您的精美的馈赠给我带来极大的愉快，所以我必须向您表示感谢。恶有恶报，于是您也得承担这封信的后果。未能及时表示感谢，在此敬请原谅。我早就在试图综合我的一些想法，现在突然成功了，犹如天赐予我。我得赶紧把这些想法固定下来。您的那几个“小短剧”还一直在我身边放着，尽管我只连续地读了其中一些，它们仍然给我带来很大的启发。 您的艺术将那种“内心状态”描述成纯粹美学的状态，或者，实际上不是描述成纯粹美学的状态，而是把它提高到纯粹美学之美的观念领域之中，我对这种在美学的客体化之中的“内心状态”尤为感兴趣；就是说，我不仅作为艺术爱好者，而且作为哲学家和“现象学家”对此感兴趣。为了把握哲学基本问题的清晰意义和为了把握解决这些问题的方法，我曾进行了多年的努力，我所得到的恒久的收获就是“现象学的”方法。它要求我们对所有的客观性持一种与“自然”态度根本不同的态度，这种态度与我们在欣赏您的纯粹美学的艺术时对被描述的客体与周围世界所持的态度是相近的。对一个纯粹美学的艺术作品的直观是在严格排除任何智慧的存在性表态和任何感情、意愿的表态的情况下进行的，后一种表态是以前一种表态为前提的。或者说，艺术作品将我们置身于一种纯粹美学的、排除了任何表态的直观之中。存在性的世界显露得越多或被利用得越多，一部艺术作品从自身出发对存在性表态要求得越多（例如，艺术作品甚至作为自然主义的感官假象：摄影的自然真实性），这部作品在美学上便越是不纯。（这也包括各种各样的“倾向”。）自然的精神态度、现时生活的精神态度完全是“存在性的”。我们将那些感性地摆在我们面前的事物、将人们在日常生活中和在科学中所谈的那些事物看作是现实，而感情行为和意愿行为则建立在这些对存在的看上：喜悦——此物在，悲哀——彼物不在，愿望——那物应当在，如此等等（它们等同于情感的存在性表态）：这是与纯粹美学直观以及与此相应的感觉状况所具有那种精神态度相对立的一极。但这同样也是与纯粹现象学的精神态度相对立的一极，在现象学的精神态度中，所有哲学问题都可以得到解决。因为现象学的方法也要求严格地排除所有存在性的执态。首先是在认识批判之中排除所有存在性的执态。①（①原注：我在这里略去了与此相平行的各个领域，即对“实践理性”、“美学理性”，以及整个“评价理性”的哲学批判不谈。） 一旦认识的斯芬克斯提出它的问题，一旦我们看到了认识可能性的深邃问题，这些认识仅仅在主观体验中得以进行并且可以说是把握了自在存在的客观性，我们对所有已有的认识以及对所有已有的存在——对所有的科学和所有被宣称的 现实——的态度便会彻底改变。这一切都是可疑的，都是难以理解的，都是莫名其妙的！要解这个谜，只有站在这个谜的基地上，把一切认识都看作是可疑的并且不接受任何已有的存在。这样，所有的科学、所有的现实（也包括本身自我的现实）都成了“现象”。剩下要做的只有一件事：在纯粹的直观中（在纯粹直观的分析和抽象中）阐明内在于现象之中的意义；即阐明认识本身以及对象本身根据其内在本质所指的是什么，同时，我们不能在任何时候、任何地方超越出纯粹

什么是现象学

什么是现象学 什么是现象学？顾名思义就是以现象为研究对象的学问，这里关键是对“现象”的理解。现象学的口号是“回到事物本身”。“现象”的本意就是显现出来的东西，“事物本身”在传统哲学中一般理解为隐藏在现象背后或深处的本体或本质。而现象学所理解的现象就是事物本身。“显现”不仅是对感官，而且也是对一时的显现，感官只能认识事物的外表或某一侧面，一是缺能认识事物本身或本质。此外，意识的活动与事物的显现不再处于主客观的两极。“显现”本身已经是通过意识活动在意识之中的显现了，因此是意识的自我显现。因此现象学就是对意识的研究，并且通过意识的自我显现解释事物本身。不能用简单的主观或客观论来宰制现象学。他有“万物皆备于我”的极端主观唯心，也有“无物即无我”的镜像主观唯心。庞蒂说的好：现象学的收获莫过于把极端的主观主义和极端的客观注意在关于世界和合 理性的概念中结合起来。在中国，有人这样看现象学：1. 在中国哲学家，现象学几乎被视试金石。凡自以为有哲学修养的人，必须就现象学知识做一个表态。凡是能够对现象学说三道四的人，即使不说明他是有哲学修养的人，至少也说明他是开放的、新一代的哲学研究者。2.究竟什么是现象学？你去问哲学界的人，人们会告诉你多种答案，比如：现

象学由胡塞尔创立。现象学的精神就是“面向事实本身”（也译为“面向事情本身”、“面向实事本身”、“面对事实本身”、“面对事本身”、“面对实事本身”）。现象学的方法就是本质还原、本质直观……由此，究竟什么是现象学，还是没有答案。3.现象学究竟是否由胡塞尔创立，看起来确定无疑，但在胡塞尔之前，早已经出现现象学的理论与实践。这样看来，现象学是否由胡塞尔创立，也难说。4.其实，所谓现象学，就是哲学。现象学是哲学的别名。既然现象学就是哲学，为何在哲学之外，另立新概念？原因在于：哲学这个词语虽然遗传下来，但哲学精神早已经被人丢失、遗忘、遗弃。“现象学”新概念抬头，不过是以新概念的名义对哲学精神的召唤和提示。所谓“现象学哲学”，其实是“新哲学”或“元哲学”。5.现象学，就是诚实的哲学。所谓现象学精神，就是哲学精神；所谓现象学方法，就是哲学方法。 6.如果说有所谓的“现象学精神”或“现象学方法”，那么，现象学精神或现象学方法可以归拢为三点：第一，批判主义。对任何独断论持怀疑和批判的态度。在未经确证以前，一律悬疑。第二，反思主义。思考人的意义，把“人”视为一个值得思考的问题，把“人的问题”视为思考的中心议题，比如：人如何幸福？人如何正义？自我与他人构成什么关系？第三，本质主义。不迷恋不相信事物的表象，追寻表象背后的本质。为了寻找本质，需要经常返回事物、词语

胡塞尔现象学及其对教育的影响

胡塞尔现象学及其对教育的影响 ■邓小红刘志忠 教育学术月刊２００８．６ ＥＤＵＣＡＴＩＯＮＲＥＳＥＡＲＣＨＭＯＮＴＨＬＹ 摘要：在简要分析作为哲学的现象学和作为方法的现象学后，文章指出现象学对教育的影响主要表现为方 法论和本体论两个层面。 关键词：胡塞尔；现象学；教育影响 作者简介：邓小红，男，江西省高校学生资助管理中心高级教师（江西南昌３３００４６）；刘志忠，男，厦门大学教育研究院硕士研究生（福建厦门３６１００５）。 一、关于胡塞尔现象学 胡塞尔现象学具有特定内涵，但胡塞尔自己本人对其现象学的描述却多种多样，散见于他的许多著作中：“ 现象学标志着一门科学，一种诸科学学科之间的联系；但现象学同时并且首先标志着一种方法和思维态度：特殊的哲学思维态度和特殊的哲学方法。”……但是无论如 何，胡塞尔现象学所展示的关于“ 本质科学”的主旨和追求“作为科学哲学”的理想始终是非常明确的。 （一）本质直观 本质直观的方法可以说是唯一一种贯穿胡塞尔现象学的方法。它的提出伴随着胡塞尔对近代哲学传统的 突破，特别是对近代哲学关于“ 直观只能将个体之物作为自己的对象，而观念之物或一般之物要通过抽象才能被我们所获得”这样一种看法的突破。所以，在胡塞尔看来，直观可分成两种基本类型：个体直观和观念直观。 直到《纯粹现象学和现象学哲学的观念》第一卷为止，胡塞尔仍然认为，本质直观必须以一个或几个经验、一个或几个个体直观为基础。然而到１９２７年夏所做的“ 现象学的心理学”的讲座中，胡塞尔引入了“变更”这个概念，“ 变更”被看作是“通过想象来摆脱事实之物的关键步骤”。由此，产生了一种新的本质直观理论，即“本质直观的变更法”。在胡塞尔现象学中，本质直观和个体直观 是相互联系的，本质直观要以个体直观作为“奠基”。 本质直观和个体直观在联系之外，还有两个不同之 处：第一，感知和想象的差异在本质直观中不起作用。 在个体直观中，感知和想象的区别是很明显的，前者是对一个对象的原本性把握，后者是对一个对象的影像性把握；感知和想象作为第一性和第二性层次一同构成个体直观的总体。而在把握先天对象的过程中，原本与影像的差异不起作用；而从意识活动的角度来看，这也就意味着，感知和想象的差异在本质直观中不起作用。第二，在对本质的把握中，存在设定与存在的不设定也不起作用。也就是 说，本质直观在对本质的把握中，可以将存在“ 搁置”而不去考虑。如果进行本质直观的人对作为基础的个别直观中的对象的存在不感兴趣，而只对通过本质直观而把握到的本质的存在感兴趣，那么本质直观同时也就意味着对 个体对象的存在设定的扬弃，这种状况为“本质还原”。 而本质还原还只是对个体的和经验的存在所进行的“暂时性”排斥，只有先验还原才是对个体的和经验的存在所进行的“恒久性”排斥。 （二）反思 反思是指我们的意识目光不是像我们在日常生活 中所做的那样，直接指向自然世界、 社会世界和人，而是反过来朝向我们意识本身的活动。现象学反思是现象学 还原的一种途径。胡塞尔指出：“ 我们不是去进行那些杂多的、相互交替的意识行为，从而素朴地将那些在其意义中被意指的对象设定并规定为存在着的，或者以这些对象作为假设的开端，由此推出一定的结论，如此等等；而是要进行‘反思’，即使这些意识行为本身和其内在意义内涵成为对象。在对象被直观、被思考、被理论地思维并在某种存在变式中被设定为现实的同时，我们不应按照它们在那些意向中所显现或生效的那样将它们设定为现实，恰恰相反，那些非对象性行为才应成为我们所要把握，所要理论设定的客体，我们应当在新的直观行为和思维行为中去考察它们，分析、描述它们的本质，使它们成为一种经验思维或观念直观思维的对象。”所以说，只有通过反思，我们才能直观到事实的源泉与现象的本质。 （三）“ 生活世界”“ 生活世界”的思想是胡塞尔后期的主要思想。虽然胡塞尔本人并没有给予“生活世界”以明确的界定，但我们从他的思想中可以了解和体味“生活世界”的内涵，其中人文精神应是其原初之意。 胡塞尔继承了德国古典哲学的精华。他提出的“生活世界”，正是为摆脱科学和哲学对人本身及世界的遮蔽而进行的尝试，追问前科学的世界有助于人本身的发展和有助于揭示人的本性的存在。这样做，正是对任何独断论的拒绝和维护主体性原则的表达。“生活世界”所具有 ２２

现象学

现象学概述 ?胡塞尔开创的现象学以布伦塔诺的意向性理论和康德、笛卡尔哲学为主要思想渊源，他试图通过现象学方法来把哲学建立为一门严格的科学。他的思想直接引起了一场现象学运动，形成一种以现象学方法为主要特征的广泛的哲学思潮，对整个现当代西方哲学产生了重大影响。本章主要介绍胡塞尔的现象学以及它与存在主义的关系。 第一节现象学概况和胡塞尔的哲学活动 ?现象学是德国哲学家胡塞尔（Edmund Hussel,1859-1938）开创的一种广泛的哲学思潮。它对整个当代西方哲学产生过重大影响。广义的现象学包括舍勒、海德格尔、萨特、梅洛－庞蒂等人的哲学。本章主要介绍胡塞尔的现象学。现象学不是统一的学说，而是一场浪推浪的哲学运动。 ?现象学与欧洲大陆思辨哲学传统关系比较密切，它对经验主义一般持否定态度，对形而上学的基本问题－－存在与意识的关系－－比较关心，认为人的意识和实际的生活是比包括逻辑形式在内的语言形式更深的层次，非常重视意识分析和对生活世界的研究，认为人生的意义和价值以及人类历史的目的的问题是哲学探讨的永恒主题。 ?胡塞尔生于当时属奥匈帝国的摩拉维亚，是犹太血统的德国人。1876－1878年在莱比锡大学学习物理学、天文学和数学，接着去柏林继续学习，1881年在维也纳大学获数学博士学位。1884－1886听过布伦塔诺心理学和哲学的讲座，并受其影响而决心献身哲学。1887－1901任哈勒大学讲师。后来应邀任哥廷根大学的副教授，1906年升正教授。从1916－1928年退休止一直在弗莱堡大学任教。主要著作有《算术哲学》（）、《逻辑研究》（1900－1901）、《纯粹现象学和现象学哲学的观念》（1913）、《内在的时间意识的现象学的讲演》（1929）（1928）、《形式的和先验的逻辑》、《欧洲科学的危机和先验现象学》（1936）等。 ?胡塞尔的哲学思想大致分为三个阶段：1、心理主义阶段，以《算术哲学》为代表；2、作为“描述心理学”的现象学阶段，以《逻辑研究为代表》；3，先验唯心主义阶段，以《观念》I和《危机》为代表。胡塞尔的目标是使哲学成为一门严格的哲学。为此他寻求建立一种可以用来这样的哲学的可靠方法。他的兴趣开始时数学和逻辑的基础问题，试图用心理学规律来解释数学和逻辑规律。不久后发现这将导致怀疑论和相对主义，于是起而批判心理主义。这时他倾向于柏拉图式的理念论。他那时所建立的本质直观方法主要是用于发现自在地存在的数学和逻辑的本质。但数学和逻辑的规律毕竟是通过人的认识发现的，于是他的兴趣转向认识论问题。现象学的方法被发展成为一种研究认识论的方法。这时他逐步走向康德式的先验主观唯心主义。布伦塔诺当代意向性理论在先验唯心论的框架内被加以发展。一切意识的对象被认为都出于先验主体意识活动的产物。“客观性”被认为等同于“主观际性”，存在和意识在先验论的框架内被统一起来。由此可见，胡塞尔的思想经历了一个马鞍型的发展过程：从经验的存在与意识的统一观（这主要表现于用心理学规律说明数学规律和逻辑规律）演变成一种不明确的柏拉图式的实在论的立场，再演变成为先验论的存在与意识的统一观。 ?胡塞尔死后留下大量遗稿，包括未出版的手稿、讲稿和各种有关哲学问题的随笔划札记。很多人发现胡塞尔的浩瀚的遗著是尚待开发的宝库。 第二节对心理主义的批判 ?胡塞尔在《逻辑研究》中对19世纪末所盛行起来的心理主义哲学思潮展开了批判。后者的主要观点是把逻辑当做一种思维艺术，把逻辑概率归结为经验的心理活动的规律，认为真理是相对于这些规律而言的，因而只有相对真理，没有绝对真理。 ?他认为心理主义的根本错误是混淆了自然规律和逻辑规律。前者是关于现实事件之间的联系的规律，从重复发生的事件之中通过归纳得出的，后者是关于概念之间的联系的规律，具有必然性，不是从归纳个别事件得出的。自然规律用来预言在时空中发生的现实事件，是关于现实事件之间的因果关系的规律；；逻辑规律不用来预言在时空中发生的事件，不是关于因果关系的规律，而是关于前提和结论之间的必然关系的规律。胡塞尔认为，自然规律是经验的概括，而逻辑规律是先天的原理。心理主义主张逻辑规律从属于心理规律，这就把先天原理跟经验概括混淆起来。心理主义企图从只具有偶然的真理性的关于心理过程的经验概括中推导出具有必然的真理性的逻辑概率，这是十分荒唐的。 ?胡塞尔认为心理主义犯这种错误的原因是把心理活动本身和心理活动所涉及的内容混淆起来了。心理活动是历时空的活动，是现实的活动，而心理活动所涉及的内容不是现实的东西，而是观念的东西。“2＋2=4”是观念间的一种必然的联系，决不会因为人的心理活动而变动。胡塞尔断定心理主义必然导致怀疑论和相对主义。如果逻辑规律是可以通过心理分析获得的思维的经验的规律，那由于每个人的心理活动互有差异，他们的思维结果就会不同，没有统一的标准。在胡塞尔看来，逻辑真理不是对于某个东西而言的，而是必然地、普遍地真的。 ?但逻辑规律的本体论基础是什么？这仍然是悬而未决的问题。然而胡塞尔本人并不确信这种主张逻辑规律是客观的、自在的规律的柏拉图式的实在论立场的正确性。他在1913年发表的《观念》I中最终抛弃了这种观点，转向康德式的先验主观唯心论。尽管他仍然坚持逻辑规律是客观的、自在的，但他在先验主观唯心论的框架内对“客观”和“自在”作了重新解释。