老子的虚静观研究

论文关键词：老子虚静观作用现实价值

论文摘要：作为春秋时代伟大的思想家和哲学家，老子的《道德经》中提出了“致虚极，守静笃”，“重为轻根，静为躁君”，“静胜躁，寒胜热”的思想，其中的虚静，是哲学意义上的虚静，是建立在他的宇宙观和人生观的基础之上的，同时它还是中国传统文化中一个极其重要的范畴。就虚静本身而言，其特点可概括为：排除主观之成见﹑杂念﹑嗜欲，保持内心平静清澈﹑聚精会神﹑心智专一。另外“虚静观”起着非常重要的作用，其中的“静”蕴藏着“以静制动”“以静养智”“宁静致远”“清静无为天下正”的智慧。虚静观还对音乐书画茶道有重要的影响。结合当今社会现状，虚静观的现实价值和意义显而易见，其影响极其深远。

引言

《辞海》云:老子，相传春秋时思想家，道家的创世人。一说即老聃，字伯阳，楚国苦县(现在河南鹿邑县)厉乡曲仁里人，在周王朝担任守藏室史官。老子姓李名耳，生于公元前571年，春秋时代末期，老子年龄比孔子稍长，传说孔子曾问礼于老聃。据说他看到周室衰微，便隐退。西出函谷关，至秦，莫知所终。他路过函谷关时，关令尹喜强留他著书，他便写出了《道德经》(即《老子》一书)五千言而后离去。老子是中国古代具有原创意义的思想家、哲学家，他的哲学思想博大精深，作为中华文明的智慧源头之一，对于整个中国文化的发展起着重要作用。老子生平在史书中的记载甚少，明确一记录老子生平的最早文献是《史记·老子韩非列传》，其它如《史记·孔子世家》和《庄子》的《天道》、《天地》、《天运》、《田子方》、《知北游》等篇中有零星记载，但都不详尽。关于老子其人其书，长期以来学界众说纷纭、莫衷一是。但这些问题又是研究老子哲学所不容回避的出发点和落脚点。对于老子生平，学界一般依据司马迁《史一记·老子韩非列传》中的一记载:“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳、字伯阳、谥号聃，周守藏室之史也。”司马迁在此肯定了老子姓李名耳，是周守藏室史(相当于今天的国家档案馆馆长)。

老子是中国古代第一位辩证法大师。老子是中国哲学史上智慧的巨人。哲学是认知的最高王国，孕育着人类智慧之爱，辐射着人类智慧之美，哲学家因此而被称为人类智慧之友。有的哲学家冷峻似冰，有的哲学家炽热如火；有的哲学家立足大地洞察世界，有的哲学家高悬太空俯视尘世；有的哲学家置身于社会运动参与斗争，有的哲学家深居书斋冥想沉思。他们各以自己的思维方式，对宇宙、世界、社会、人生追索求知并作出了各自的回答。而哲学的思考．是探求奥秘、寻根究底、了无穷尽的思考。哲学的这种思维特性，决定了哲学的思考必然伴随着批判性。哲学的面孔是沉静的，在沉静中却含有澎湃的激情，犹之于沉默的山岩地壳蕴蓄着炽烈的地火熔浆一样。哲学就是这样的人类智慧之爱，像“诺亚方舟”，希望拯救人类，驶离苦海，指向幸福彼岸；就是这样的人类智慧之美，要破“司芬克斯”食人之谜，洞照人生光明之路，指向美的乐土；就是这样的人类智慧之友，不是君凌人类之神。“神喻”禁锢人脑，哲学家释放人思。老子就是这样一位哲学家，他似乎高悬太空，实则立足人世；他貌似虚静，却满溢爱之情；他倡“无为”，结果是“无不为”；他言“守静”，实为“制动”；他甘“居后"，反而“占先”；他主“不争”，实则“天下莫能与之争”。要之，无为消极其外，有为积极其内。智者精思妙涵深邃，充满了智慧之爱，闪烁着智慧之美，成为人类智慧之友。因此，老子哲学思想就自然被认为是生命的智慧。

《老子》一书，是开中国古代哲学思想先河的哲理诗，是中国这一智慧巨本对宇宙、人生、社会、政治认知的哲学格言。五千精妙，博大精深。邀远眇要，是中国思想史上一次灿烂的日出。其中有对老子及其书的评价：

“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为矰，至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”

——孔子

“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”

——尼采

“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成执，无常

形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也，群臣并至，使多自明也。”

——司马迁

面对世事的纷扰，老子主张人生应该致虚守静。他认为，道是世界万物的根源，道体虽然为虚，但是它发挥出来的作用是无穷无尽的。所以这里的“虚”并不是指空虚无物，而是形容一个人谦虚谨慎，胸怀坦荡。虚的反面是盈，盈是自满的意思，自满会产生许多的弊病，自满会让人停滞不前，无法进步。

有关老子思想的研究大多数集中在水的意象﹑处世哲学﹑无欲观﹑教育﹑和谐﹑环境等理念的领域，对于其“虚静观”思想的研究寥寥无几，本文将比较全面﹑系统地对“虚静”进行阐释。其中包括：“虚静观”的涵义，“虚静观”的作用，“虚静观”的当代价值。对于虚静观的涵义，首先从老子的《道德经》的篇章中选取有关虚静内容的描写；其次，简单地从佛道儒的关系阐述虚静观；最后，从虚静观的认识发展论（《大克鼎》—《老子》—《管子》—《庄子》—《荀子》）进行说明。对于虚静观的作用，首先从虚静观中“静”的作用出发，包括“以静制动，以静养智，宁静致远，清静无为天下正”四个方面；其次，从虚静观的艺术作用出发，包括文学﹑音乐﹑书法﹑绘画﹑茶道五个方面进行论述。

一“虚静观”之涵义

（一）老子的虚静观

老子教人们“虚”、“静”的生存智慧心理能够不断保持平衡，不能靠一时的想通某个道理，而是要靠内在的修养：“虚”、“静”。“虚”是什么意思？“虚”就是空，空就是通，通就是灵，灵就能动，所以叫做虚空，叫做通灵，叫做灵动。当你的心虚了、空了、通了、灵了，你就灵动了，你就聪明了。“静”是什么？“静”就是清，静了就能够清，清了就能够明，明了不就聪明了吗！“虚”了“静”了，心理、人格有了力量，就永远能够抵抗外来的诱惑与干扰。但这不是容易做到的，所以老子讲六个字，第一个“致虚极”，要达到一个极顶，虚的极顶。什么叫虚的极顶，就是不断地历练，达到一个高境界，不是虚一点、虚一时，而是整个全过程修炼到这个境界。

（二）简述佛道儒的“虚静观”

佛教倡导清心养神，即“戒能清心”，“定能生慧”。这里“戒”实际上是清心法”。佛家有五戒、八戒、十戒等；息虑静缘为“定”，破恶证真为“慧”，发慧必先修定。佛法的定、寂、静、空、诚、虚为养神境界，而慧、感、知、灵、明、觉则是养神的功效。

道家代表人物老子的《道德经》主张“清静无为”、“抱神以静”、“少私寡欲”，强调“虚其心，实其腹”，主张“虚静恬淡，寂寞无为”，“还精补脑”，“虚静修神”，排除忧患，以免神躁，才能长寿。道家的“虚静说”强调的是本体，是内在精神，是人与外界的超功利关系，是人的自由本质，是以追求人生的解放为目的”的。

儒家主张“非礼勿为”，心有礼则为“正”，意有礼则为“诚”，身有礼方为“立”，人有礼方为“仁”，“正、诚、立、仁”正是人心身健康的标准。“静而能虑”这是儒家的“养生法”。阐明了“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”正所谓：“水静极则形象明，心静明则智慧生”。但是，由于儒家整个哲学思想过于强调人与社会的功利关系，过于强调社会理性，过于强调“致用”，因而，它对后世的影响主要是伦理教育和认识教育方面，它的“虚静说”对审美的影响也主要是外在的、理性的调节作用方面，未能深入地契合审美心灵的实际。

（三）“虚静观”认识论的发展

(1)《大克鼎》上的“冲上劂心，虚静于猷”

“虚静”是中国古代哲学和美学中的一个重要概念。“虚静”并不是庄子的原创，早在周厉王时代的《大克鼎》铭文中就有“冲上劂心，虚静于猷”的讲法，指的是敬天崇祖仪式中的一种谦逊、和穆、虔敬、静寂的心态。

（2）老子的“致虚极，守静笃”

“致虚”，就是将后天的种种欲望、成见、心机等加以消解、清净，因为这些东西往往将原本清纯圆满的人心闭塞、骚乱。“守静”，是致虚的必经途径。人通过守静的功夫，洗涤心灵上蒙受的喧嚣与尘埃，恢复心灵的清脱空明；从而拓展心灵的新空间，积储生命的能量，在深蓄厚养中实现灵魂的升华。

老子讲虚静，首先是哲学意义上的虚静，是建立在他的宇宙观和人生观基础之上的。中国古代哲学尤为关注理想人生问题，强调人的修养在人生实践中的重要意义。儒家讲修身是为了实现齐家、治国、平天下的政治理想，而道家讲修身是为了实现无为而无不为的自由目的。在道家看来，整个宇宙是和谐的，作为宇宙中的人也应该是和谐的。然而在现实社会中，人往往被礼义道德、智慧巧利等因素所缠绕，这就需要一种特殊的修养功夫，以清除妨碍和谐的各种干扰，让心灵恢复到原始的朴素状态。这种特殊的修养功夫，就是虚静的心理过程。从宇宙论和认识论角度讲，“道”是自在自为，先天地而存在的宇宙本体，而虚静则是“道冲”(虚空)，是道的本体存在形态。道的这种特殊存在形态，决定了它不可能为人的一般感知方式所认识。老子云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根日静。”(《老子·第十六章》)王弼注云：“以虚静观其反复，凡有起于虚，动起于静，故万物虽注。”也就是说，道的本体是静，动由静而起，又归于静，动只是静的外在表现形式。因此，体道者只有虚静其心，静观万物，全身心地融人宇宙大化流行之中，才能透过纷繁复杂的现象，体验到宇宙深处的宁静，也才能与道周游，产生至美至乐。

（3）《管子》的静因之道

战国时宋钘、尹文的认识方法。他们说：“是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之，静因之道也。”（《管子·心术上》）主张采取清静客观态度观察事物。《管子》的“虚静”论明显是受了老子思想的影响，《管子》的“虚静”论则是作为思维的特征而提出的：“心之在体，君子位也。九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理”，“虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处”(…心术上*)。这里的意思是说：思维器官在人体上处于主宰地位。耳、目、口、鼻等感觉器官接触外界，各有各的作用。思维若按正常规律进行，耳、目等器官也就会按常规发生作用。只有排除各种嗜欲，人的智慧和灵感才会产生和保留。这里实质是在说明感性认识和理性认识的关系。感性认识如果一味受物欲和私欲的支配，失去理性的控制，那么人的思维就会被窒息；感性认识只有在理性认识正确指导下才会发生作用。《管子》的这种认识论，对美感思维的发展产生了重要的影响。《吕氏春秋》中说：“天生人而使人有贪有欲。欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情”(《仲春纪．情欲》)，这里的“欲”与“情”发生了联系，从节“欲”到节“情”，这是从《管子》的认识论向美感论发展。两汉的《淮南子》又发展了《管子》的“虚静”说，认为“视于无形，则得其所见矣。听于无声，则得其所闻矣”(《说林训》)，“有生于无，实出于虚”(《原道训》)，使“虚静”说更具有美感的特性，将感性与理性辩证地统一了起来。魏晋之后，“虚静”说则被大量运用于艺术创作和欣赏，如顾恺之提出的“悟对之通神”(…历代名画记》卷五)，“悟对”就是“虚对”，也即对而不对，这是要求画家作画时既要把握对象的特征，又要领会其精神实质，达到“通神”的境界。

（4）《庄子》的“心斋”“坐忘”

《庄子·人间世》中的“心斋”概念：颜回曰：“吾无以进矣，敢问何方。”仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，嗥不宜。”颜回曰：“回家之贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。若此则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志！无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！”

《庄子·大宗师》中的“坐忘”概念：

颜回日：“回益矣。”仲尼日：“何谓也?”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也?”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣．犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也?”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然日：“何谓坐忘?”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知．同

于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也．而果其贤乎!丘也请从而后也。”

“离形”﹑“堕肢体”，实即摆脱人的欲念所由产生的生理存在；“去知”“黜聪明”，实即排除人的知识所由获得的理知分析活动。而只有通过“外天下—外物—外生”的修炼步骤，才能超越感性和理知的局限，达到庄子的心斋和坐忘，这就是虚静的真正含义。虚静的要义，使精神清洗掉周围世界理知和生存本身对它的玷染，以生成一种“高度修养境界的空灵明觉之心”。

（5）《荀子》的“虚壹而静”

鉴于人们在认识上容易陷于表面性和片面性之弊，荀子提出了“虚壹而静”的“解蔽”方法。荀子所谓“虚”，指不以已有的认识妨碍再去接受新的认识；“壹”，指思想专一；“静”，指思想宁静。荀子认为“心”要知“道”，就必须做到虚心、专心、静心。他说：“人生而有知，知而有志，志也者，藏也，然而有所谓虚，不以所已藏害所将受谓之虚”“藏”即获得的认识。荀子认为，不能因为已有的认识而妨碍接受新的认识，所以“虚”是针对“藏”而言的。他又说：心生而有知，知而有异，异也者，同时兼知之；同时兼知之，两也；然而有所谓一，不以夫一害此一谓之壹。“心”有分辨差异，同时“兼知”多种事物的能力，可以同时得到多种不同的认识，这就是“两”。但另一方面，要深刻认识一种事物、精通一门学问，就必须专心一意、集中思想，不能因对那一种事物的认识而妨碍对这一种事物的认识，这就是“一”。“一”和“两”的这种辩证统一就是“壹”。荀子强调：心枝则无知，侧则不精，贰则疑惑。壹于道以赞稽之，万物可兼知也。身尽其故则美。美不可两也，故知者择一而壹焉。“择一而壹”也就是专一、专心。荀子还说：心，卧则梦，偷则自行，使之则谋。故心未尝不动也，然而有所谓静，不以梦剧乱知谓之静。（同上）心是动的，不动就不能思维，但要正常思维就必须排除各种干扰，让思想静下来。所谓“静”就是不让各种胡思乱想和烦恼来扰乱思维。荀子认为，正确处理好“藏”与“虚”、“两”与“壹”、“动”与“静”三对矛盾的关系，做到“虚查而静”，就能达到“大清明”的境界，做到“坐于室而见四海，处于今而论久远，疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理而宇宙理矣”。

二“虚静观”的作用

(一)“虚静观”中“静”的作用

（1）以静制动

王弼以静制动

王弼从宇宙生成论的研究转向对宇宙本体论探究，提出了“以静制动的哲学理念。他说，万物从“静”中来，又回到“静”中去。王弼认为，运动是暂时的，相对的，有条件的，静止则是永恒的，无条件的，因而是绝对的。王弼认为，只有把握住作为万变的原因而本身并不变化的“本”，才能以静制动，以不变应万变，居于主动的地位。以静制动的形而上学动静观，必然要导出“静为躁君，安为动主”的政治原则。王弼教导统治者，要善于以静制动，“息乱以静”，这才是君临天下的“可久之道”；如果违背了这一原则，“离其清静，行其躁欲”，必然造成天下大乱的不堪之局。为了防止社会矛盾激化．呆若木鸡

纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚骄而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应向影。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之,似木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”

庄子认为，呆若木鸡不是真呆，只是看着呆，其实可以斗，可以应战，可以吓退群鸡活蹦乱跳、骄态毕露的鸡，不是最厉害的。目光凝聚、纹丝不动、貌似木头的鸡，才是武林高手，根本不必出招，就令敌人望风而逃。木鸡不易得，养鸡人知道。武林高手难求，行走江湖的人也知道。“望之似木鸡”，这是斗鸡追求的境界。不是骄气，不是盛气，最终是一分呆气。

庄子这则寓言很有趣，同时也表达了深刻的哲理，让人不由得想到古人所说的“大智若愚”、“大巧若拙”、“大勇若怯”。在庄子看来，真正有大智慧的人表现出来的也许是愚钝，真正有高超技巧的人看起来却有些笨拙，真正勇敢的人往往被别人误解为胆怯。但是，如果真正处于非常境况时，这些

人往往能够表现出非同寻常的能力。庄子通过这则寓言，也许是在阐明“相反的两极在某种高度便相互接近转化”的道理，这正是道家思想所特有的辩证思维。

（2）静中生慧

何为“静”？静，不光是指听觉上的静，更应是心静。要想有一番成就，你得先静下心来。

要想有成就，想“生慧”，你就得“静”。佛教创始人释迦牟尼要是不静，怎么能独自坐在菩提树下，苦思冥想，最后得到拯救众生的真谛？东晋的陶渊明要是不“静”，怎么能“采菊东篱下，悠然见南山”留下许多脍炙人口的诗篇？诺贝尔化学奖获得者田中耕一要是不“静”，怎么能默默耕耘，潜心研究，最后开启生物新领域的大门？这些人面对尘世的喧嚣，静下心来，潜心于自己的事业，静中生慧，最后才获得成就。

说到了“心静”，到底什么才算“心静”？怎样才算“心静”呢？释迦牟尼静坐于菩提树下，放弃王子之位，静思以悟道，这是一种方法；陶渊明不为五斗米折腰，侍奉“乡里小儿”，远离邪恶，躬耕田园，踏踏实实的做一点实在事，也是一种方法。由此可见，让自己心静的办法很多，从这些人的成功，我们可以得到这样一个道理，要想做到心静，就要“心归自我”，不要让“心以身为行役”。

当然，这里的静，并非是不“为”，默默无闻，并非“默默无为”，而劝谏人们去隐居深山，远离社会生活；或去追求幽深的象牙之塔。我只是希望大家不要刻意追求一些不必要的东西，为声名所牵累，而是要在知识的海洋中一个猛子扎下去，静心琢磨，潜心钻研，去掉浮躁之心。在这种“静”的心态中，就一定会取得更大的成就。心静，可以帮助你生出智慧之花。

（3）宁静致远

宁静不是心如死水，清静无为；不是保守僵化，裹足不前；而是虚静以海纳百川，沉静以潜思深远，冷静以从容自如，定静以笃志守一。唐朝著名诗人王维在出游途中，信步所至，却见一条大江横亘在眼前。此时，他没有急急忙忙去设法渡江，也没有匆匆走回旧路，而是悠闲从容地坐在草地上，心情平淡地欣赏着天上的云起云落、云聚云散，品味着它们在时快时慢中变幻不定的图案……现了这两句看似平淡却极富禅意的千古名句“行到水穷处，坐看云起时”。平淡的诗句，却已活泼地表达出了诗人的心境与自然韵律的和谐合拍，当诗人人神地静观云聚云散时，物我已融为一体。他因静坐而神飘云际，因静坐而得道适意，从而领受了坐行住卧皆禅的神髓，表明了对顺其自然的人生观的推崇，心智不再被生活表层的种种繁杂所迷惑，从而保持了心绪的协调与宁静，这就是禅。

虚静能海纳百川后成其大。人心只有虚静，不为世俗杂念所占据干扰，才能胸怀开阔，容天下万物。若“目中有花，则视万物皆妄见也。耳中有声，则听万物皆妄闻也。心中有物，则处万物皆妄意也。是故此心贵虚。这段话告诉我们，眼中有白霸，看到的一切都是虚幻的；耳中有鸣响，听到的一切也都是不真实的；心中有物欲，对待任何事物都会产生非分之念。因此，人心责虚。而“躁心浮气，浅衰狭量，此八字进德者之大忌也。去此八字、只用得一字，曰主静。静则凝重。静中镜自是宽阔。可见，人心“虚壹而静”，才能不狭隘，不浮躁。才能识大理、明大义，认识事物的真实本质，把握宇宙万物的玄机奥秘。

（4）清静无为天下正

万物尽管纷纷扰扰，最后无一不返回它们的本根，而返本归根就叫“静”。可见清静无为是万物的本性，只有清静无为才能在天下领袖群伦。

平静是天地的“水平仪”，恬静是个人最高的精神境界。心神宁静便能空明，空明便能充实，充实便能和谐完满。恬静后思虑便能勾深致远，恬静后行动便无往而不宜。同时只有心灵恬静才能处无为之事，而惟无为才能无不为。

清静无为是万物的本性，明白了这个道理来做君主就会英明，懂得了这个道理来做大臣就会贤能，甚至深明此理后退隐山林优游江海，也能赢得隐士的敬重；深明此理后投身政治报效国家，一定会成就大业深得民心。

清静无为的人求学则与日俱进，从政则会大功告成，指挥千军万马则无往而不胜。有人以为将军只

需要勇敢无畏，清静无为只是学者书生所必须具备的品性，其实这是天大的误解。在两军对阵的关键时刻最要紧的是头脑冷静，只有冷静才能准确判断敌我的形势，不能清静而躁动不安的人就会鲁莽行事，鲁莽行事就可能一败涂地。因而容易轻躁冲动的人只宜当士兵，若当统帅就可能让许多士兵送命。战场上的形势瞬息万变，士兵们可以奋不顾身冲锋陷阵，而指挥战斗的统帅则必须冷静镇定，稍有轻躁就将白乱阵脚，自陷绝境。

静是动的主宰，重是轻的根基。清静无为的人才能当帅，轻躁莽撞的人只能当兵。

（二）“虚静观”的艺术作用

（1）对于音乐的影响

每当听一首古典乐曲时，便会悠然感到有一股古典的风，袅袅而来。一种幽静，一种想象。一种美。美到极致。光阴在寂然的一刻，给我们静与悠然的遐思。

在那古典乐曲展开的思绪里，在静夜里听来，更添几许幽静与典雅。幽静里带着清韵与美。典雅中透着古典情结与文人的优雅气质。这样的时刻，你的心事是舒展的。安祥的。也许还有些忧愁，有些生活中的不如意。但随那弦音的开合疏落，没什么不能放下的。这样静幽恒美的音乐给人的，便是旷远的想象。让你的心灵洁净，一种脱俗超尘的感悟，可以演绎得那么精致轻盈。音乐之外蔓延一个个幽幽梦境。

音乐是一种在时空中运动着的有组织的乐音,是表现人的思想感情和审美感受,并通过听觉引起审美欣赏活动的艺术。白居易的《琵琶行》中的名句“此时无声胜有声”，便是对音乐中的动与静的最好的描绘。琵琶女的演奏何以出现“冰泉冷涩弦凝绝，凝绝不通声暂歇”呢？不是别的，正是因为“别有忧愁暗恨生”之故。此时音乐表面形式上的静止，实际是情感深处更为激越的运动。

（2）对于茶道的影响

中国茶道，就是要通过虚静的工夫进修，消解生理作用，使主体精神得以呈现，醒悟心灵的本真状态，昭明天理，顿觉人之所以为人的价值所在；在茶道中完成主体与万有客体的融合，将人与自然和谐地统一起来。

老子认为，万物由壮而老，由盛而衰，出于虚静而归于虚静，人亦应如此。然而与万物不同的是，人随时可能出现欲望，随时可能妄动；有欲则不虚，有动则不静，因此人类的生命活动常常是有违自然的。人的欲望可能使他偏离自然，所以人要复归其生命的本真，就必须凭借自身的工夫。“品茶”的过程也就是心性修炼与涵养的过程。“品”的时候，得到山川灵气的启发，虚静之根得以复苏，精神力量得以扩充，人格魅力得以提高，人的生命体验、道德体验都在“品”的过程中得到极大丰富。

（3）对于书法的影响

小楷书法作为中国传统书法宝库里的一株奇葩，在古代有着悠久而灿烂的辉煌成就。小楷，顾名思义，是楷书之小者，“致虚守静”被道家创始人老子第一次提出，而刘勰则运用在文艺创作上并推广而深化，提出了审美虚静说：“是以陶钧文思，贵在虚静，疏瀹五藏，澡雪精神：积学以储宝，酌理以富才，研阅以穷照，驯致以绎辞；然后使玄解之宰，寻声律而定墨；独照之匠，窥意象而运斤；此盖驭文之首术，谋篇之大端。”（《文心雕龙·神思》）刘勰认为“虚静”是“驭文之首术，谋篇之大端”，是文艺创作过程中最为关键和重要的环节，它是艺术创作前唤起想象的起跑线，更是贯穿着艺术创作中审美感知的心态变化的全部流程。如果在创作中，艺术家不能处于虚静的状态，则会出现“关键将塞，神有遁心”（刘勰《文心雕龙·神思》），而虚静的方法则是“疏瀹五藏，澡雪精神”。集中注意力，专于一境，清洗主观上的杂念、陈见，使审美主体处于宁静清空的状态。显然，这是艺术创作中的一种最佳心理态势。周星莲《临池管见》说：“作书能养气，亦能助气。静坐作楷法数十字或数百字，便觉矜躁俱平。”独居一室，不闻窗外之事，把笔濡墨，临上几行《黄庭经》，回味逸少“笼鹅而归”的喜悦；摹写几行《洛神赋》，涵咏大令虚和简静、灵秀流美之韵致。不觉窗外花开花落，天上云卷云舒，陶养性情，解脱烦闷，使自己的身心得到极大的解放。从书法艺术的创作心理上来看，当一个书家获得真正的创作自由时，他完全摆脱了创作动机上的功利和创作上刻意于佳的心理负累，技法运用熟练似庖丁解牛，自身的审美性灵得到充分的抒发。从必然走向自由，由有意走向无意的境界。当前，

从书斋文化里走出来的传统书法艺术遭遇了史无前例的变革，正是在这场变革中，传统的书法艺术获得了新生，从古代文人的孤芳自赏走向了现代艺术家更为广阔的情感诉求，书法艺术给予现代人的精神渴求和视觉愉悦远远超过了历史上的任何时期，小楷书法艺术也将在当代焕发出更加令人振奋的精神。

（4）对于绘画的影响

中国绘画艺术整体来说不像西方那样张扬个性，而是以“无为”与“虚静中和”为尚。中国画强调的是意境美和空灵的境界，其艺术形象贵在“似与不似之间”，这种近乎虚幻的境界更能引人入胜。中国画是靠画家的文化底蕴来支撑的，是画家对哲学与诗文修养乃至潜意识的自我流露。在这方面最具代表性的画作，莫过于传统山水画，尤其是宋元时代的“文人山水画”。宋代苏东坡认为，“诗画本一律，天工与清新”，“诗中有画，画中有诗”几乎是文人画理论最根本的基础。他们以老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道教哲学思想为信条，以写实结合写意创作出了一大批画作，其中蕴涵着很多传统艺术精神。因此，长期以来传统的山水画具有不衰的生命力，而从事山水画创作的人数也最多。

结束语

虚静是道家修行的一种功夫，功夫成熟就形成一种个性。虚静中有宽广的视野，有澄澈灵明的意境，有“天君泰然”的境界，有“自觉心安，东西南北都好”的心情，有处世柔韧自如的德性。虚静中能体验到“道”的本体自性，能发散出“德”的良善个性，能涵养出成功的气概和素质。当人们被外界诱惑而肆意妄动时，由于他们违背了造的规律，结果往往事倍功半，甚至劳而无功，徒伤精力。相反，当他们抛弃主观私心杂念．心性空静，达于虚极能境界时，往往就能洞见真理，忙而不乱，处变不惊，以不变应万变。老子提出的“致虚极，守静笃”的“虚静”思想不仅对于人们抛开贪念，杂念，澄明心境具有重要的作用，还有助于构建和谐社会。

笔者人为对于老子的《道德经》中的“虚静”思想的真正透彻的理解是一个长期的过程，要达到“虚静”的境界需经过欲望的洗礼，反思，再沉淀后方能真正体悟。

孔子孟子并称什么_孔子与老子的关系

孔子孟子并称什么_孔子与老子的关系 孔子与孟子并称为孔孟，孔子与孟子都是我国古代的大思想家，两人的成就都非常高。下面是为你搜集孔子孟子并称什么的相关内容，希望对你有帮助! 孔子和孟子两人在思想上的成就都极大，被后人尊称为孔孟。与此同时，他们两人还都是极为有名的政治家和教育家。孔子和孟子两人都以仁为主张，不同的是，孔子是春秋时期人，孟子是战国时期人。历史上对于孔子和孟子两人的评价都极高，也因此才会有圣人、亚圣这些称呼的存在。两人不论是在思想上还是在其他方面都有着巨大成就，为我国古代思想的发展作出了重大贡献。 孔子是儒家学派的创始者，被世人尊称为圣人，他所提倡的儒家思想不论是对我国还是对世界都有着极为重要的影响。孔子主张“仁”和“礼”，推崇德治和礼治，提出天下大同的理想概念;提倡义高于利的利义观，以及先富后教的经济思想;开办私学，广收学生，提倡学生没有等级之分，提出教师应该根据学生的自身能力施展教育;主张要根据事实来探究历史;提倡感悟山水的自然游，并主张旅游要健康适度;孔子还提倡积极乐观、为人向善的人生观。 孟子与孔子同出儒家学派，他是儒家的代表人物，他还被世人尊称为亚圣，与孔子一起被称为孔孟。在政治上，孟子提出把先王的道德规范作为道德标准，主张实行仁政，从这点可以看出，孔子对孟子

的影响以及孟子对孔子的推崇;孟子还提出了民贵君轻这个概念，点出了国家中百姓的重要性;孟子还提出了人的本性一开始都是善良的哲学思想。 孔子与老子的关系孔子和老子都是非常著名的思想家，孔子和老子两人分别是儒家和道家的创始人。据传，孔子曾经拜师于老子，在老子门下学习知识。同时，历史上还有孔子问礼于老子的轶事典故也极为有名。 春秋时期，孔子曾经不远千里前往东周向老子问礼。老子对孔子的到来感到非常高兴，并且与孔子两人秉烛夜谈一整夜。在此次问礼中，孔子主要询问了关于丧礼方面的问题，得到了老子详细的解答。孔子问老子在什么样的情况下要清楚宗庙的神主，老子回答在君王或着诸侯过世的时候需要请神主，这是礼制规定。孔子又问小孩子死后可以用寿衣和棺材么，老子答小孩子死后不能葬在祖坟内，也不能使用棺材。孔子还问在打仗期间如果父母逝世那要怎么办，是继续战事还是停战守孝，老子答按照礼制规定，子女在父母死后是一定要服丧守孝的，期间还不能进行战事。这次问礼中，孔子收获匪浅。老子不仅解答了孔子关于礼那方面的问题，还带着孔子拜访了善于乐器的苌弘与观

道德经帛书版第三章 为国家而学、而想、而奉献

《道德经》第三章 为国家而学、而想、而奉献 原文： 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也，使夫知者不敢弗为。而已，则无不治矣。 ---------------------------------------------------- 译文： 不使钱财公开，命令百姓不得竞争（钱财多少）；不使难得的货物贵重，命令百姓不得盗窃；不使确定的慾望显现，命令民心不能混乱。所以圣人的治理，使民心变得安定，使百姓的肚子变实，使百姓的期望值降低、脚踏实地，使百姓的筋骨变强，经常命令百姓为国家学习、为国家著想，命令受人尊敬的聪明人既不敢不作为又不敢不为国奉献。如此而已，则没有治理不了的。 ---------------------------------------------------- 概述： 本章用于解释如何向百姓普及无之道，有名：有无相成、养民有方。本章重点在于“无知无欲”如何解读，是“为国家而学、为国家而想”的意思。“智者不敢弗为”即智者不敢不为国家奉献。 ----------------------------------------------------

解读字义： 《道德经》的难点还是在于字义，“合义”过多，又增加了很多老子的见解，导致字义难测。经书中，“无”是个极其重要的字，字义为融合至无，还是没有，需要根据语境判断，一般而言，赞成或者支持的则为前者，反对的则为后者。 （1）“民”即人民，范围大于百姓，经书中代指除统治者之外的国民，统治者即王侯将相。百姓，战国之前为贵族总称，之后指平民，后多以“老百姓”代指庶民，如今百姓和老百姓含义相同。 （2）“尚”本义为摊开，引申为公开。后本义调整，《说文解字》：尚，曾也，即曾经、以前的意思。另有版本为“上”，本义为高、上面，可以解读为使……上，即抬高的意思。 （3）“贤”古义为管理钱财的人，引申为钱财。后世本义变化，《论语》：子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”，《庄子》：以财分人谓之贤，两处所用含义都是“有德的人”；《说文解字》：贤，多才也，本义调整为“有德的、有才的”。从后文分析，第一句话，所说应为钱财。 （4）“使”本义为令、役。 （5）“可”本义为肯定，引申为许可、确定。“可欲”即能够引起慾望，此处代指明确的慾望。 （6）“不尚贤”，指不公开钱财，反对“炫富”。经书中动词在前，一般为谓语前置，需将动词调整至名词之后，“贤不尚”，后文同样如此，即“难得之货不贵”、“可欲不见”。也可以理解为使动词，即“不使贤尚”、“不使难得之货贵”、“不使可欲见”。总体而言，经书中，否定语气解读为使动词更加顺

道德经全文打印版版

道德经全文打印版版 Document serial number【NL89WT-NY98YT-NC8CB-NNUUT-NUT108】

老子道德经全文 第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 无名天地之始﹔有名万物之母。 故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。 玄之又玄，众妙之门。 第二章 天下皆知美之为美，斯恶已。 皆知善之为善，斯不善已。 有无相生，难易相成，长短相形， 高下相盈，音声相和，前后相随。 恒也。是以圣人处无为之事， 行不言之教﹔万物作而弗始， 生而弗有，为而弗恃，功成而不居。 夫唯弗居，是以不去。 第三章 不尚贤，使民不争 不贵难得之货，使民不为盗﹔ 不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治， 虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。 常使民无知无欲。 使夫智者不敢为也。 为无为，则无不治。 第四章 道冲，而用之或不盈。 渊兮，似万物之宗﹔湛兮，似或存。 吾不知谁之子，象帝之先。 第五章 天地不仁，以万物为刍狗﹔ 圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐钥乎。 虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。 第六章 谷神不死，是谓玄牝。 玄牝之门，是谓天地根。帛系若存，用之不勤。第七章 天长地久。 天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。 非以其无私邪。 故能成其私。第八章 上善若水。 水善利万物而不争， 处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁， 言善信，政善治，事善能， 动善时。夫唯不争，故无尤。 第九章 持而盈之，不如其已﹔揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守﹔富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。 第十章 载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能如婴儿乎。 涤除玄鉴，能如疵乎。爱国治民，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。第十一章 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。 埏埴以为器，当其无，有器之用。 凿户牖以为室，当其无，有室之用。 故有之以为利，无之以为用。 第十二章 五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔驰骋畋猎，令人心发狂﹔难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊。 宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身。 吾所以有大患者，为吾有身， 及吾无身，吾有何患。 故贵以身为天下，若可寄天下﹔ 爱以身为天下，若可托天下。 第十四章 视之不见，名曰夷﹔ 听之不闻，名曰希﹔ 搏之不得，名曰微。 此三者不可致诘，故混而为一。 其上不皦，其下不昧。 绳绳兮不可名，复归于物。 是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。 迎之不见其首，随之不见其后。 执古之道，以御今之有。 能知古始，是谓道纪。

辨析孔子与老子思想观念的差异

辨析孔子与老子思想观念的差异 孔子和老子是古代中国伟大的思想家和教育家，他们的教育思想集中体现在其代表作《论语》和《老子》中。孔子的思想核心是：重视“仁”、强调“礼”，主张“中庸之道”；老子的思想核心是“道”，主张“道法自然”，提倡自然之道，尊重自然，回到自然的状态，老子的思想中处处渗透着“自然主义”。 孔子和老子生活的春秋时期，正处于从奴隶社会向封建社会转变期，垂死的奴隶主阶级日益腐朽，荒淫无耻，穷奢极欲，醉生梦死，政治日益腐败。新兴地主阶级正在崛起，经济实力强大，开始夺取国家政权。社会动荡，战争频仍。孔子和老子生活在这样的年代里，社会的黑暗、战火的弥漫、失势奴隶主贵族的哀叹、广大人民痛苦的呻吟，都震撼着他们的心灵，引发他们的深思，这一切，都成为他们政治思想产生的深厚土壤。在对社会黑暗现实冷静分析的基础上，他们都阐发了深邃、丰富的政治思想.虽然他们都是伟大的思想家与哲学家，而且生活的时代背景相似，但是由于思想核心以及个人经历的不同，在思想观念上存在着很多的差异，下面将会更加详细地进行阐述。 一人生态度 老子和孔子都是生于乱世,因而对当时黑暗的社会现实都十分不满。孔子和老子都是入世的,但在为人立身处世的态度上却有所不同。 孔子立足于现实社会,把“仁”看作人生最高追求,同时又是处理人我关系、群己关系的基本原则。“仁”的最基本的思想就是“爱人”。孔子由于历史的局限,是按尊卑、贵贱、亲疏的顺序去爱人,他竭力维护“君君,臣臣,父父,子子”的等级有序的封建制度,孔子认为人一旦能够克制自己而使言行都合于礼,天下的人就会称许你是仁人。只有行仁守礼,才有利于缓解社会矛盾,维护社会秩序。 老子立足于宇宙、自然,认为人生的总原理应该是顺其自然的,因而他提倡“无为”,摒弃“有为”。他认为“无为而无不为” ,反对政府及统治者的“有为”之政,对封建社会所认为的善之德目,如圣、智、仁、义、礼以及其他伦理道德规范,一概采取否定的态度,老子认为人们是生而平等的,无贵贱之分,万物是自然生长的,每个人也应当能按照自己的本性发展而不受外界力量的阻碍。老子强调“无为”的结果是“无不为”。 孔子和老子在人生态度上相比,孔子表现出了高度的社会责任感,认为人应该努力提高个人修养,严格按照以“仁”为核心的道德规范约束自己言行,提倡积极进取的入世态度,要求人们在社会中实现自我人格完善,实现拯救无道现实的理想。老子则表现出绝妙的人生智慧,他洞悉社会发展规律,并施之于人生,为人们更好地完善自己的个性,提供了无穷财富。同时两人又各有局限性,孔子重集体、社会利益则不免压抑了人的个性发展,老子重个性发展则不免淡化了个人对社会发展的责任。 二战争观念 老子和孔子都是生活在春秋时期。那时诸侯争霸，战争十分频繁。贤哲们虽然讨厌战争，但生活其中，为现实环境之所趋，莫不相继致力解决之道。有关战争和战争准备等军事问题是他们不得不涉及的话题。孔子和老子的传世著作或言论中谈及军事的话题很多，内容也很广泛。孔子和老子在战争观上有相同的观点：反对暴力、拥护正义战争、主张“慎战”。但在方法论上却有明显的区别。 孔子十分强调军事教育的必要性和重要性。在孔子看来．贤人教育人民多年才能作战，倘不教育人们，训练人民，一旦国家遇有战事，仓促把人们送往前线，那只能是白白送死。在治军问题上，孔子主张治军以礼。反对“不教而战”，除了“六艺”中的射、御等与军事相关的技术外，孔子更重视对军队的道德教育。因为，军队是培养勇士的地方，“勇”是士兵的基本品质之一，而一个人的勇敢源自于什么呢?孔子认为勇主要是来自于对“义”的

帛书老子原文

帛书《老子》原文 帛书《德道论》说明：帛书《老子》，我也合称为帛书《德道论》，在其甲、乙本被发掘出来时，它原文都是没有划分小节或章节的，就是说没有所谓的九九“八十一章”，只是大致可以看得出《老子》原文分上、下两篇，即“德”篇和“道”篇，而且是“德”篇在前面，“道”篇在后面。这种形式暗示着“德”篇与“道”篇相关相配。在这里，为阅读时与通行本《老子》原文好做对照，我特按照顺序划分了八十一个小节原文，每小节前面的数字表示帛书《老子》甲本的顺序“小节数”，后面的“章节数”则表示该小节在通行本《老子》原文里面为第几章节。 关于帛书《老子》原文整理，我以任继愈先生《老子新译》附录马王堆汉墓帛书《老子》释文为底本，对照了湖南长沙马王堆汉墓帛书《老子》、湖北荆门郭店楚简本《老子》、多家通行本《老子》原文及注释等多种版本进行校勘，这是我多年来研读《老子》积累下来的《老子》原文本子，是自己比较满意的校订本，特提供给大家选用。如果有人要引用此件的文本，请注明长在深秋帛书《老子》校勘本，以示我文责自负。也许以后，如果发现有错误的话，我还会调整原文以正误。 德论 01 第三十八章 上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也而乱之首也；前识者，道之华也而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故：去彼取此。

02 第三十九章 昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一以为天下正，其至之也。天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发，谓神毋已灵将恐歇，谓浴毋已盈将恐竭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故：必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤、寡、不榖，此其以贱之本與？非也！故：至数，與无與。是故不欲禄禄若玉、珞珞若石。 03 第四十一章 上士闻道，堇而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如垒；上德如浴,大白如辱，广德如不足；建德如输，质真如渝，大方无隅；大器免成，大音希声，天象无形。道隐无名，夫唯道善始且善成。 04 第四十章 返也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。 05 第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。天下之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以自名也。勿或损之而益，或益之而损。故：人所教兮，议而教人。故：强良者不得死，我将以为学父。 06 第四十三章 天下之至柔，驰骋于天下之至坚，“无、有”入于无间，吾是以知无为之益。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。 07 第四十四章 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故：知足不辱，知止不殆，可以长久。 08 第四十五章 大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不窘。大直如屈，大巧如拙，大赢如肭。躁胜寒，静胜炅，清静可以为天下正。 09 第四十六章 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫惨于欲得。故：知足之足，恒足矣。

读《老子-第一章》

读《老子?第一章》 *导读：《老子》一书，版本多样，其中以王弼的通行本影响最大，本文在解读《老子第一章》时，即以王弼本为主，并参照马王堆…… 《老子》一书，版本多样，其中以王弼的通行本影响最大，本文在解读《老子第一章》时，即以王弼本为主，并参照马王堆帛书本进行解读。 道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。此为通行本《老子第一章》之内容。 道可道，非常道，此句解法颇多，笔者仅举影响较大的两例：其一，第一个道为人们习称之道，即今人所谓道理，第二个道意为言说，第三个道乃老子哲学的专有名词；常，帛书本为恒，通行本为避汉武帝刘恒讳而改为常（此说法亦是被大多数《老子》研究者所接受的，笔者亦如是），恒解为永恒，且恒变恒动。程颐言惟随时变易，乃常道，不动而恒常存在的理是会穷尽，唯有动则终而复始，周行而不殆（二十五章）。故，句意为，习常可以言说之道，并不是老子所言的永恒的、恒变恒动之道。其二，第一、三个道均为老子哲学之专有名词，是老子所言 道，第二个道仍为言说，意思是，老子所言之道一旦被言说

出来就不再是其所说的恒变恒动的永恒之道。 笔者认为，此两种解读意均在强调老子所言之道是不可言说的，他们认为，因为道是无限的，语言是有限的，人无法言尽其全部，而只言局部又会损坏其全部。笔者认为，此种解读是只看到了言说的缺陷而强调道不可说，却未思及老子之所以这样说之理。笔者认为，一方面，老子如大多数学者一样看到了言说的表达方式的有限性，以有限的语言去诠释无限的道就是以有限去限定无限，这明显是有缺陷的，但是老子却认为有缺陷的表达方式并不是错误的方式，它只是一种具有相对性的表达方式，所以，其所言之道也就是具有相对性的道。另一方面，老子认识到其自身对道的认识并非完全的，这与道本身特性是相关的，如道之形体就是很难把握的，《老子》中仅以恍兮惚兮、无状之状、无物之象等去描述道之形；但，作为规律性的道和发挥创生万物之功用的道又是可以认识的，如祸兮！福之所倚；福兮！祸之所伏（五十八）的事物相反相成之规律的道是可以认识的，大曰逝，逝曰远，远曰反（二十五章），道的创生功用也是可以认识的。道本身可被清楚认识的部分和不可被清楚认识的部分给老子完全认 识道造成一定阻碍。因此，综上两方面而言，笔者认为，老子意在强调，首先，道是可以言说的；其次，其自身所言之道并非完全是那个恒变恒动的绝对正确之道。因此，笔者认为此句应解读为，道（老子所言之道）是可以言说的，但是一旦言说出来就又不完全是那个恒变恒动的永恒之道了。需要再次强调的是，理解

孔子与老子教案

《孔子与老子》教案设计 一、三维目标 1、知识与能力：知道孔子和儒家、老子和道家，理解孔子和老子思想的主要方面及其内在关系。 2、过程与方法：通过对奥运会开幕式图片的解读和对《论语》《道德经》摘录的阅读分析，获取有效的历史信息，理解孔子和老子的主要思想；通过对孔子、老子政治思想的分析，领会孔子、老子的思想对社会现实的作用。 3、情感态度价值观：认识儒家的仁爱思想和以德治国主张，领会道家的智慧，认识孔子和老子两位思想家对后世的深远影响，培养对民族文化的自豪感。 二、教学重点与难点 重点：知道孔子的主要思想；理解孔子思想的现实意义。 难点：理解“仁”、“礼”、“道”等概念；体会老子思想的智慧。 三、教学方法 设问法、讨论法、创设情景启发法 四、教学用具 计算机多媒体 五、教学过程 ［导入新课］展示2008年北京奥运会开幕式中关于孔子三千弟子的图片，然后引用近代学者夏曾佑的一段话，他曾说过：“中国之教，得孔子而后立；中国之政，得秦皇而后行；中国之境，得汉武而后定。三者皆中国之所以为中国也。”这话道出了孔子对中国文化产生了深远影响。这节课，我们将了解孔子和与孔子同时代的思想家老子，他们一个创立了儒家，另一个是道家的鼻祖。 ［讲授新课］ 一、孔子及其思想 （一）孔子的历史地位及小档案 看图学史：师生共同解读一组图片（孔子诞辰五十五周年庆典、德国和韩国所立孔子的塑像、世界看孔子、当代孔子在世界的影响），了解孔子的历史地位。 走进山东，它的自然风光令人着迷，比如五岳独尊、蓬莱仙境、大明荷花、微山芦苇，但是它的人文景观更胜一筹，它承载着历史的厚重，给人以智慧的启迪。认识这片金壁辉煌、

道德经帛书版本

老子帛书版道德经原文 道经 道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无，名万物之始也；有，名万物之母也。故恒无，欲也，以观其妙；恒有，欲也，以观其所徼。两者同出，异名，同谓。玄之，又玄，众妙之门。 天下皆知美，为美恶已；皆知善，斯不善矣。有-无之相，生也，难-易之相，成也，长-短之相，形也，高-下之相，盈也，音-声之相，和也，先-后之相，随。恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。 不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。 道盅，而用之又弗盈也。渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠舆，虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。 谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不勤。

天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私舆故能成其私。 上善似水。水善利万物而有静；居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。 戴营魄抱一，能毋离乎抟气至柔，能婴儿乎涤除玄鉴，能毋疵乎爱民活国，能毋以智乎天门启阖，能为雌乎明白四达，能毋以知乎生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。 卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。 五色使人目盲。驰骋田猎使人心发狂，难得之货，使人之行妨，五味使人之口爽。五音使人之耳聋，是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊宠之为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患。故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，汝何以寄天下。

浅析孔子与老子政治思想的异同

2014-2015学年第一学期《中国政治思想史》 作业 题目：浅析孔子与老子政治思想的异同 学号： 20121105635 姓名：胡玉霞 2014年 11 月 16 日

浅析孔子与老子政治思想的异同 姓名：胡玉霞学号：20121105635 班级：政治学与行政学 一、摘要 孔子与老子在共同的时代和思想资源的基础上，反思“礼崩乐坏”和大道隐退之后的世道人心问题。总体而言，就不同之处来说，孔子强调礼治与德治，提倡仁礼并重，以维系社会，安定民生。孔子认为，在“礼崩乐坏”之后，需要人为地提倡、规定一定的道德规范。老子则认为应该遵循大道自然无为的原则，实行“无为而治”。而相同之处，为维护人民的利益、维护社会公平正义、保障民生，他们都提出了优良的民本思想，譬如孔子的富民、平均主义思想，老子的均平思想。但是他们的思想也有消极的地方，负面的影响，他们的思想最终都为后来极端专制的体制所利用，为其奠定了思想基础。 关键词：为政以德无为而治克己复礼 不同点 （一）核心价值追求不同 孔子主张“为政以德”，是一种积极的政治态度。他曾说：“为政以德，辟如北辰，居其所而众星共之”。如果统治者自身有良好的道德品质，并且依据优良的道德品质治理国家，以优良的道德品质影响民众，就可以获得民众在心理上的支持。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。孔子并不否认刑政之于治理国家的有效性，但是，刑与政也只能使民众免于犯罪，并不能使社会大众的道德良善。所以他把道德的良善视为政治目的，而道德的良善主要是社会大众道德的善化。主张“以德治国”，也是引导民众趋于善良最有效的途径。 老子主张“无为而治”，是一种消极的政治态度。他说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，好静是针对统治者的骚扰而提出的，无事是针对统治者的苛政而提出的，无欲是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为，政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫，君主应当学水的本色，有功而不自居，过着勤俭的生活，日理万机不贪享受，治理能顺应社会规律，时代潮流，制利国，利万众的宪政。一旦颁布制定以后，就不轻易改动，让万民在颁布的宪政下自化。但老子的无为并不是什么都不做，什么都不为，其含有不妄为，不乱为，顺应客观态势，尊重自然规律的意思。（二）政治哲学基础不同 孔子的哲学基础是“仁”和“礼”，即借助伦理道德与政治道德的规范，抑制或缓和个人与社会、国家与国家、阶层与阶层、个人与个人、个人与家庭之间的种种矛盾，以求得社会与国家的稳定与和谐。 关于“仁”的概念，孔子在《论语》中提到“仁”有一百余处，基本含义有二，一是“爱人”，樊迟问仁，子曰“爱人”，“仁”就是人与人的关系，要友善相爱，相互帮助。认为孝顺父母，友爱兄弟，是实现“仁”的根本。二是“克己

帛书《老子》乙本

帛书《老子》乙本 德经 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也，上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其薄，居其实而不居其华。故去彼而取此。 昔得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为正。其致也，谓天毋已清将恐裂，地毋已宁将恐发，神毋已灵将恐歇，谷毋已盈将恐竭，侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷，此其贱之本欤？非也？故致数与无与。是故不欲碌碌若玉，珞珞若石。 上士闻道，勤能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类，上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质直如渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，天象无形。道褒无名。夫惟道，善始且善成。 反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以自称也。物或益之而损，损之而益。人之所教，亦议而教人。强梁者不得死，我将以为学父。 天下之至柔，驰骋乎天下之至坚。出于无有，入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。 大成如缺，其用不敝；大盈如冲，其用不窘。大直如绌，大巧如拙，大辩如讷，大赢如绌。躁胜寒，静胜热，知清静，可以为天下正。

帛书甲本老子道德经原文及译文

德经 01 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为也；上仁为之而无以为也；上义为之而有以为也；上礼为之而莫之应也，则攘〈rǎng〉臂而乃之。 故失道。失道矣，而后德；失德而后仁；失仁而后义；失义而后礼。 夫礼者，忠信之泊〈bó〉也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居亓〈qí〉厚而不居亓泊，居亓实而不居亓华，故去皮〈bǐ〉取此。 02 昔之得一者：天得一以清。地得一以宁。神得一以霝〈líng〉。浴得一以盈。侯王得一而以为正。 亓致之也：胃天毋〈wú〉已清，将恐莲；胃地毋已宁，将恐发〈fèi〉；胃神毋已霝，将恐歇；胃浴毋已盈，将恐渴〈jié〉；胃侯王毋已贵以高，将恐蹶〈jué〉。 故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自胃曰孤、寡、不谷。此亓贱之本与？非也。 故致数，与无与。是故不欲，禄禄若玉，硌硌〈luò〉若石。 03 上士闻道，堇〈jǐn〉能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗〈fú〉笑不足以为道。是以建言有之，曰：明道如费，进道如退，夷道如类。 上德如浴，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝〈yú〉。 大方无禺〈yú〉，大器免成，大音希声，天象无刑，道褒〈bāo〉无名。 04 夫唯道，善始且善成。 反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳。中气以为和。 05 天下之所恶〈wù〉，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。 勿，或益之而损，损之而益。故人之所教，夕〈yì〉议而教人，故强良者不得死。我将以为学父。 06 天下之至柔，驰骋于天下之致坚。无有入于无间。五是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。 07 名与身孰〈shú〉亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆。可以长久。 08 大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不宭〈jiǒng〉。大直如诎〈qū〉，大巧如拙 〈zhūo〉，大赢如绌〈chù〉；趮〈zào〉胜寒，靓〈jìng〉胜炅〈jiǒng〉。请靓，可以为天下正。 09 天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。 10 不出于户，以知天下；不规于牖〈yǒu〉，以知天道。亓出也弥〈mǐ〉远，亓知也弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。 11 为学者日益，闻道者日云〈sǔn〉。云之有〈yòu〉云，以至于无。为无为而无不为。取天下也，恒无事。及其有事也，不足以取天下。 12 圣人恒无心，以百省〈xìng〉之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也；信者信之，不信者亦信之，德信也。

《道德经》第一章解释

《道德经》第一章 宫延庆释 老子的《道德经》是中国传统文化的最经典之作，千百年来，世代人们读他、解释他，总是受益匪浅。几年来，我从另一个视角——认知学的视角去解读他，顿觉豁然开朗。虽然与许多前贤们很有出入，但还是愿作为一家之言与大家共享。 道可道也，非常道。名可名也，非常名。 无，名天地之始。有，名万物之母。 故常无欲以观其妙。 常有欲以观其徼。 此两者同出而异名， 同谓之玄。 玄之又玄，众妙之门。 道这个东西是可以用语言来说一通的，但说一通的道与世间本来存在的那个道不是一回事。 （其中的道理也是容易理解的，要说一通就要用名称、概念这类语言材料，）名称、概念是可以解释的，但这种解释与它背后所指事物的丰富内涵也不是一回事。 （比方说）“无”这个词，可以解释为事物的初始状态。 “有”可以解释为事物的原因或母体。 但“无”的深层含义是要人们把注意点放到事物的细微精致之处， 而“有”的深层含义是要人们把注意点放到事物的整体框架方面。 “无”也好，“有”也好，其实说的是同一件事情，由于着眼点不同，才有不同的说法。 这种从不同着眼点看事情的方法就叫做“玄”。 反反复复地从不同着眼点看事情，这是认知万事万物的根本法门。 第一章的逻辑思路是很清晰的，由“道”引出“名”，由“名”引出“无”和“有”，再由“无”和“有”归结为“玄”。“道”是出发点，“玄”是归结点。由此看来，第一章讲的既不是道、名，也不是无和有，而是“玄”。玄是一种思维方法和认知方法。《道德经》八十一篇，其余的八十篇用的就是玄的方法，理解了“玄”就理解了《道德经》的篇章结构。 在通常情况下，玄字经常被理解为玄奥，通过这一章，使我们意识到，玄字并不玄奥。它其实就是指多视角的认知方法。这种多视角的认知方法，我们在现实生活里经常见到。在逻辑上叫“同出而异名”，现在经常说“辨证的看问题”，其意思和玄字也有些相近。中医诊病望、闻、问、切，可看成是玄的方法，西医看病要做切片化验，做CT扫描也是是玄的方法。机械制图三视图的方法，计算机CAD还

孔子与老子

第一单元中国古代思想宝库 第1课孔子和老子 一、教学目标 1．熟悉孔子、老子的主要思想，记忆孔子、老子的一些名言，大致理解孔子的“仁”“礼”、老子的“道”的思想内涵。 2．理解孔子由凡人入“圣”的过程，并与知识链接的文字介绍相印证。 3．探讨孔子、老子思想对中国文化产生的深远影响，评价他们的思想对中国人个性形成的积极和消极作用。 二、教学重点：理解孔子和老子的思想主张；联系现实分析这些思想对中国的影响。 三、教学难点：为什么孔子和老子后来都被神化。 四、教学方法：教师讲析为主，师生讨论为辅 五、课时安排：1课时 六、教学过程 （一）导入新课：与西方基督教一统天下不同，中国文化明显呈现出多元性。在中国传统文化中，儒、释、道三家影响最大，她们之间既互相排斥又相互渗透，形成中国古代文化的突出特色。其中儒、道两家思想都形成于春秋时期，创始人分别是孔子和老子。 （二）讲授新课 一、孔子的学说 1．孔子生平 孔子：名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人，思想家、政治家和教育家，儒家学派创始人。孔子是这样概括自己一生的：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这段名言，用简单的几名话概括了孔子一生的经历和他做人、处事、做学问的经验：十五岁时开始立志学习；三十岁时能自立于世；四十岁时已经成为知者；五十岁时懂得了什么是天命；六十岁时能听得进不同的意见；七十岁时可以随心所欲，但不会打破常规。这段名言反映了孔子志向专一，执著探索，不断完善自己的一生。对我们今天立志成才，实现人生的自我价值有着深刻的启迪。 2、孔子的思想学说 1）提出了“仁”和“礼”的学说。“仁”要求统治者能够体贴民情，爱惜民力，不要过度压迫剥削人民。“礼”即每人要”克己复礼“，言行要符合等级名分制度。提倡贵贱有序的社会等级秩序。 2）主张“为政以德”，以德治民，用德教化，逐步改良政治，反对苛政和任意刑杀。 3）主张对鬼神敬而远之，怀疑鬼神的客观存在，主张人应当把探讨和解决人世间的实际问题放在第一位。 4）教育上主张“有教无类”，不分贵贱：“因材施教”，区别对待：学生学习“知之为知之，不知为不知”：学与思结合，“当仁不让于师”。 5）编订和整理古代文化典籍：《诗经》《书经》《礼》《易》和《春秋》 3、孔子思想的影响 孔子思想有哪些积极、消极的影响？孔子死后为什么会被神化，从凡人变成圣人？ 1.孔子“克己复礼”的主张体现了其思想中保守的一面，它违背了社会发展的规律。 2、他的主张顺应统治者巩固统治的需要，“仁”“德”“礼”都有利于稳定封建秩序，逐渐成为中国传统思想文化的主流。 3、后代的儒家学者发扬儒学中提出适应君主专制制度发展的主张，提高了儒学的地位，

帛书《老子》甲本全文

帛书《老子》甲本全文（新分二十篇） 一、失道篇忠信之薄而乱之首 0138上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘[rǎng] 臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故去彼取此。 0239昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。其诫之也，谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋已盈将恐竭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶 [jué] 。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓曰孤寡不毂，此其贱之本与非也故致数誉无誉。是故不欲禄禄若玉，硌[luò]硌若石。 二、闻道篇反者道之动弱者道之用 0340反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。 0441上士闻道，勤能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如昧，进道如退，夷道如类。上德如谷，大白如辱，广德如不足。建德如偷，质真如渝，大方无隅。大器晚成，大音希声，大象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。 0542道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。天下之所恶，唯孤寡不毂[gǔ]，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。古人之所教，亦我而教人。故强良梁者不得其死，我将以为学父。 0643天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。 三、悟道篇知足浑心损之又损

老子和孔子的比较

孔子与老子 说起孔子和老子，我就想到高中上课时历史老师讲的一个故事。话说那时候孔子一心想向老子学习，一次孔子去拜谒老子，询问老子近来修道进展如何？孔子正准备洗耳恭听，不想老子却张嘴大笑道：“你看我这些牙齿如何？”孔子莫名其妙地看了看老子的牙齿，他的七零八落，早已参差不全了。这时候，老子又伸出自己的舌头问：“那么，我这舌头呢？”孔子仔细看了看老子的舌头眼前灵光乍现，连夸老子先生学识渊博果然名不虚传。那么，老子是什么意思呢？其实他张开嘴让孔子看他牙齿，意在告诉孔子：牙齿虽硬，但是上下碰磨久了，也难免残缺不全；他又让孔子看他舌头，意思是说：舌头虽软，但能以柔克刚，所以至今完整无缺。这个思想在老子的《道德经》第四十三章中也有体现：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”，河中的流水虽然柔软，但面对前方的山石，它却能穿山破石，最终把山石都抛在身后，这不是和人的舌头一样的道理吗？其实，在听这个故事之前，我以为孔子和老子不会有什么交集的，因为他们一个是讲究入世的儒家，一个是讲究出世的道家，两者思想是截然不同的。但是随着学习的深入，阅读面的增广，再来看孔子和老子，发现他们除了有一些明显的不同点外，还有着不少相同点。下面就来先讲讲他们之间的相同点。 1、人际关系 他们在面对人际关系上都反对纷争对抗，主张和谐共处。孔子所代表的儒家思想的核心思想“仁”正是表达了这种思想。孔子重积德，认为“仁”是最重要的最高的道德规范。“己所不欲，勿施于人”就是在告诉人们要懂得和他人和谐相处，不能将自己的想法强加在别人的身上。儒家由爱自己家人出发到爱所有人的“仁者爱人”的理论作为处理人与人之间的关系的准则，被视为人伦关系和谐有序的基本伦理规范。这些思想尽管带有等级森严的封建色彩，但却反映了古时候的人们追求和谐的人伦关系和尊重他人的利益、价值、意志与愿望的人本主义精神。他的这种思想被现代人所推崇，建设和谐社会正是他的这种“仁”的思想。 老子同样这样认为，不仅人要和自然和谐相处，人与人之间也要讲究一种和谐。而他的无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容，正如一句话说得好“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。” 2、治国问题 老子和孔子都生活于中国历史上大动乱、大变革的春秋时代，他们面对的都是衰微的周王朝，并且统治秩序日益败坏，诸侯之间争战不休，统治者荒淫无道，对百姓横征暴敛，老百姓过着水深火热的生活。这样同样的时代背景使拥有大智慧的他们产生了同一个治国思想，那就是反对君主专制独裁，反对暴政，实现天下安治，这是他们的共同的政治理想和追求。孔子说过“学而优则仕”，从中可以看出孔子认为学习的目的就是为政，这是他积极入世的思想，要以天下为己任。对于如何安邦治国，如何为政，孔子有其独到的见解，并形成自己独特的思想体系。孔子认为消除动乱、实现安治最重要的是正名。在孔子看来，社会动乱无序，正是因为乱了名分，没了秩序，所以要“正名”，也就是“修身齐家治国平天下”中的“修身”。只有先做到“修身”，才有可能使得国家安定，统治者更应如此。 老子和孔子一样怀有安邦治国的抱负。那么老子的思想不是“无为”吗？其实老子说的“无为”并不是毫无所为，老子的无为并不是目的，只不过是一种特殊的手段而已。虽然老子和孔子治国的方法不一样，但他们的目的是一样的，都是想实现国家的安定统一，老子的“小国寡民”的理想社会不正是如此的没有纷扰的吗？ 3、天人关系 孔子和老子都认为天人是一体的，人类来源于自然，又以自然为生存的依托，两者息息相关连，人应当爱护自然环境和资源，不可破坏天人的和谐。“天人合一”是儒家对于人与自然关系的最基本的信念。儒家认为，人是大自然中的一群生命体，是属于大自然的一个组成部分。人不应该随心所欲地征服自然、统治自然、支配自然。人必须学会尊重自然，爱惜自然。人与大自然的关系是一种相互依存的关系，应把人类放在大自然生态环境中加以考虑，主张人与大自然息息相通，和谐一致，天、地、人一体化。要知道天地万物的自然资源是人类赖以生存的物质基础，如若随意破坏，浪费资源，就会损害人类自身，所以我们对待天地万物应该采取友善、爱护的态度。 老子出于对自然界和人类社会的观察，认为一切事物，在其相互对立的矛盾中，都具有同一性。我们要懂得尊重自然。老子的“道”是一种尊重生命和自然的伦理观，它要求人们的活动尊重天地自然，尊重一切生命，与自然和谐相处。《道德经》第二十五章中“人法地，地法天，天法道，道法自然。”就阐述了这个观点。

熊春锦先生讲《道德经》第一章(一)

第一章观妙 讲解一 （根据熊春锦先生2003-10-25讲座录音整理） 〖原文〗 道，可道，非常道；名，可名，非常名。 无名，天地之始；有名，万物之母。 故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 大家周末愉快，非常高兴今天在这里相逢相遇，共同探讨道医学的有关问题。 今天我们讲课的内容和共同探讨的内容，还是接着讲上一堂课没有讲完的部分进行阐述。我们要将《道德经》这一部万经之王真正弄懂、弄通，作为我们这一代人连接上古真人的一座桥梁，就必须对《道德经》诞生的背景、诞生的意义，《道德经》的历史作用和现实作用，都有一个整体的、宏观的认识。只有把《道德经》这四大方面的意义弄清楚，再来研究和诵读、学习《道德经》，才能开辟一个比较顺畅的直达《道德经》根邃的一条路。我在正式开讲之前，为了使大家能够同步获得所讲的一些内容，产生真实不虚的效果，因此先请大家进入三调。 心身清静运太极 这三调就是要进入一种状态，先调我们的形，身体要整个符合松、静、自然，甚至是无为的状态。这个放松包括了从外向内和由内向外的整体松弛，皮肤、毛发、肌肉、骨骼、心腱、血管、神经、心、肝、脾、肾、肺五脏和六腑都处在一种放松的状态，使自已的心也处在放松的状态，心不外想，意不外思，把呼吸调到一种自然的、悠长的、平衡的状态。这样一来，通过三调达到一种松、静、自然的状态，就比较容易感知到我所讲的《道德经》的一些内涵真谛。保持住一种恍兮惚兮的状态，来学习《道德经》，保持一种执两用中的内环境就容易感知到《道德经》的真境，这也是读经的奥秘，使我们真正切入到《道德经》内核的一种关键方法。然后保持住这一状态，与刚才讲的“天气下降，地气生升”融汇在一起进行听课，一起讨论《道德经》。那样，道德也就可以几十倍的提高，也就容易感知出言词与语言文字之外的深邃的意境，理解道和德的含义，紧密地联系它。请大家保持好这一状态。 我今天对《道德经》的展示、讲解，还是结合《道德经》本身的背景，对大全局反复强调一下，系统的讨论一下。这样有利于大家深刻的理解《道德经》。上次我讲了，希望大家先学习《道经》的第一章——观妙章第一；以及《德经》的第一章——论德章，也就是第三十八章。相信大家都已经初步把这两章基本上阅读了。在阅读的基础之上，我们再来共同探讨它的意义，那么许多东西也就一点即明，容易掌握。 宇宙本源光炁海 第一章之中的第一段：“ 道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” 这一章是《道经》的开篇。这一段开篇可以说高度地概括了道的实质、本义，阐述了道的博大精深，虚渺无形，既有又无。这是一个非常难以用语言所能描述和展示清楚的一个根本的现象、自然的本质现象。这个道可以说由于距我们的历史时代很遥远，但却又进入我们的社会实际，非常地接近现实之中，因为它无所不在，它也就在万物之中，就在我们身体之内，虽是有名而不可见的。 “道可道，非常道”

孔子与老子的关系

孔子与老子的关系 保定市中小学教师培训中心牛素娴 孔子和老子，一儒家一道家，我国两大文化体系的创始人，对我们华夏民族精神文化影响可谓深远，可以说没有一个中国人不同时受到孔子和老子学说的影响。一般认为，中国文化是儒道互补的文化，实际上也就是孔子和老子学说思想互补的文化，如果说孔子的学说为阳，那么，老子的学说即为阴。阴阳相济，不可分离，孔子学说不同于老子学说，孔子学说又不能脱离老子学说。两者互成对比、陪衬，互为补充、支撑，唯其如此，中国文化才完整、动人、充实、神秘。孔子和老子是同时代人，一为楚国人，一为鲁国人。孔子约比老小二十岁，公认孔子曾向老子请教过礼，但老子和孔子究竟有过多少交往，则是历史上的悬案。 一说，孔子与老子是师生关系。《庄子》中曾多出记载，孔子与老子就思想问题的问答。但有关学者分析，是庄子假借两位前贤的对话来表达自己的思想主张，其实孔子与老子并非师生。但据《史记》和有关史料记载，孔子确实面对面地向老子求教。（《史记。孔子世家》）孔子到周天子所在地洛阳见老子问礼。史记记载：孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至於龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”孔子对老子的敬佩之情溢于言表。此外《史记·老子韩非列传》、《礼记·曾子问》、《庄子》中《知北游》、《天道》、《天运》等古籍中均记载有“孔子问礼于

老子”一事。老子告诫孔子：“去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。”儒家的后学受《老子》思想的影响也显而易见。但记载也仅限于此。 一说两人为好友。理由是孔子看望老子，老子非常高兴，亲自乘牛去迎接，孔子见了老子，也送上大雁作为见面礼，若不要好，怎么会如此热情、亲密？个人认为理由不够充分，因为既是好友，交往必定有一定频率，也应该有更多的记载。但除此，再也找不到更多史料支撑。更多的还是孔子问“礼”于老子的记载。至于为何要问，个人认为，并非二人是师友关系，而是因为老子在洛邑工作，担任周王室的礼仪典籍管理，孔要了解周礼，向老子询问是最好的选择，无论他是道家，抑或儒家，这叫为我所用。老子对周礼的了解丰于孔，孔子为了实现其政治理想，也不得不向老子询问。另：关于老子的时期，可参阅钱穆著《庄老通辨》，相当精辟；关于老对孔的不满，可阅读鲁迅《出关》，虽是小说，也有一定有价值。 所以，孔子与老子非师非友，顶多算是各持思想主张的人进行过学术交流，且两人观点有很大分歧，如： 孔子主张：“‘悠悠万事，克已复礼’。只有恢复了周礼，天下才能大治”这说明孔子竭力的维护人与人之间的不平等。 老子主张：废除周礼，人与人之间一律平等。 孔子说：“礼失则昏，名失则愆。礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。” 老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。