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基督教神秘主义哲学与中国老庄哲学

神化了的哲学原则或实体，而中国老庄哲学的道，却是自然之道。与此相应，基

督教神秘主义哲学和中国老庄哲学，都宣称上帝或道，是惑官感觉以及建主在它

上面的知识体系所不能把握的，是人的有限的语言和概念所不能表述的。基督教

冲秘主义主张否定神学，而中国老庄哲学的主张，则可以称作是否定形而上学。

基督教神秘主义哲学主张从外在的现象世界返回自我，借助於上帝的启示和恩赐，在心灵的迷狂状态中静观上帝，与上帝结合为一，即神人合一。中国老庄哲

学则主张怠物、怠我，在无恩无虑的精神状态中悟道。神人合一的主体是人性中

的神性，其结果是人的神化，是对人的否定。天人合一的主体则始终是人，其结

果是人的自然化，是人与自然万物融为一体，和睦相处。基督教神秘主义哲学在

西方中世纪被视为异端，而中国老庄哲学则是显学，并与儒家哲学相互融化，共

同成为中国文化的主流。

在西方，“神秘主义”（mysticism ）一词出自希腊语动词myein，即“闭上”，尤其是“闭上眼睛”。之所以要闭上眼睛，乃是出自对通过感官从现象世界获得真理、智慧感到失望。不过，神秘主义并不像怀疑主义那样放弃对真理的追求，它仅仅主张闭上肉体的眼睛，同时却主张睁开心灵的眼睛，使心灵的眼睛不受现象世界的熙熙攘攘所干扰，从而返回自我，在心灵的静观中达到真理、智慧。因此，辞书中对神秘主义的解释一般是“通过从外部世界返回到内心，在静观、沉思或者迷狂的心理状态中与神或者某种最高原则结合，或者消融在它之中”。作为一种宗教观念和哲学观念，神秘主义普遍地存在于世界各大宗教和哲学传统中。就西方而言，神秘主义思想可谓源远流长。流行于公元前８世纪至公元前６世纪的俄耳甫斯教就曾对古希腊哲学的形成和发展产生了不可磨灭的影响。但作为一种独立的哲学体系，神秘主义最初出现在公元前１世纪犹太哲学家斐洛的哲学中。公元３世纪，普罗提诺所创立的新柏拉图主义哲学把神秘主义进一步系统化为一个相对完整的体系。由于普罗提诺所代表的新柏拉图主义哲学旋即成为基督教哲学的理论基础，所以神秘主义也就成为基督教内部的一个与经院哲学既分庭抗礼、又相互补充的重要哲学思潮。中世纪基督教神秘主义哲学的主要代表有５世纪的伪狄奥尼修斯、１２世纪的克莱沃的贝尔纳德和圣维克多的雨果、１３世纪的波纳文图拉、１３世纪末

至１４世纪初的艾克哈特及其学生苏索、陶勒。此外，５世纪的奥古斯丁和９世纪的爱留根纳的哲学中也包含着大量的神秘主义因素。而在中国，最具神秘主义特色的哲学当属老庄的学说了。后世的魏晋玄学在一定程度上也继承了老庄哲学的神秘主义思想。当然，由于东西方历史背景和文化传统的巨大差异，基督教神秘主义哲学与中国的老庄哲学之间既有共同之处，也有各种各样的区别。本文的目的不是对这两种理论形态进行全面的比较，而是从几个重要的概念和观点出发，分析一下二者的异同。

一、上帝与道

基督教神秘主义哲学的最高哲学原则是上帝。体认上帝是它的最高目的。

在西方，由于哲学和神话的亲密的渊源关系，一开始就有把哲学的最高原则称之为神的传统。例如，巴门尼德的真实存在、苏格拉底的最高的善、柏拉图的最高的理念、亚里士多德的第一推动者等等，都被称之为神。到了晚期古希腊哲学，这种情况就更普遍了。由于这种特征，崇拜唯一神的基督教就很容易接受古希腊哲学作为自己的理论基础。基督教哲学也正是这种结合的产物。作为基督教的一种理论形态，基督教神秘主义哲学自然也坚持上帝是唯一的、永恒的，上帝是世界的创造者等神学信条。不过，既然它不是一种单纯的宗教学说，而是一种具有宗教色彩的哲学，它所理解的上帝也就必然不同于宗教的上帝，即不是一个人格化了的、有意志、有情感的神，而是一种神化了的哲学原则。他们继承了斐洛等人的作法，对圣经采取了一种喻意式的解释，从新柏拉图主义哲学的流溢说出发，把上帝解释为最高的实在、无限完满的实体、万物的本原、宇宙的初始因等等。上帝是一，在上帝之中不包含任何差别，上帝没有任何规定性。上帝创造万物，也不是一种“制作”意义上的创造，而是上帝以其无限的完满性在自身之内包含着一切事物。万物都是从上帝派生出来，并由此获得自己的存在和本质。奥古斯丁在这方面的观点很有代表性。他认为：“万物皆在上帝之中，但上帝并不是万物的处所”。上帝是这样一种本质，“我们来自它，借助它而存在，存在于它之中”。哲学史上把这种观点称之为“万物在神论”。但在这里，上帝并不是事物的整体，因为上帝不仅包含着所有现实存在着的事物，而且也同样包含着所有存在过的、将会存在

的事物。因此，上帝包含万物、产生万物，实际上强调了上帝对万物的超越性。但另一方面，万物从上帝派生出来，又是上帝把自己的神性赋予万物，因而万物又都在不同程度上分有了上帝的本性，或者是以不同的方式对上帝的本性的限定。在这种意义上，世界上的万事万物都具有神性，上帝也就存

在于一切事物之中，即“神在万物”。“神在万物”强调的是上帝的内在性。一般来说，这种观点包含着一种泛神论的倾向。例如，爱留根纳把上帝称作非被创造而又能创造的自然，把万物的总和称作被创造而又不能创造的自然，并把上帝等同于他的创造活动，认为在创造万物之前，上帝并不存在。中世纪晚期的德国神秘主义走的更远。艾克哈特甚至认为，上帝即是万物，万物即是上帝。但总的来说，神秘主义主张神在万物，并不妨碍它同时坚持上帝的超越性。因为上帝是无限的，而万物作为对上帝的神性的限定，都是有限的。上帝作为无限完满的实体不可能被任何有限的事物所局限。不仅任何有限的事物都不能与上帝比拟，而且所有有限事物的总和也同样不能和上帝比拟，因为有限的相加决不能达到无限。上帝不仅是一切实在的事物，而且还是一切可能存在的事物，即上帝是他所能是的一切。因此，上帝是一切事物，又不是其中的任何一个；上帝无处不在，无时不在，又不在任何有限的时间和空间之中。所以奥古斯丁认为，上帝是没有量的大，是没有性质的善，是没有空间的实存，是没有时间的永恒。上帝作为唯一的无限绝对超越于一切有限的、相对的、有条件的事物之上。在这种意义上，基督教神秘主义哲学的上帝实际上是超越性和内在性的结合。

哲学最高原则的这种特征也同样表现在中国老庄哲学中。不同的是，老庄哲学并没有把自己的最高原则神化。老庄哲学的最高原则是“道”。道最初的含义是道路、规律、法则。但老庄哲学在保存了上述含义的同时，又进一步把道实体化，使道成为万物的本原。在老子哲学中，道“渊兮似万物之宗”（《老子》第四章，以下仅注篇名），是“天地之始”，“万物之母”（第一章）。所以，道既是万物赖以存在的根据，又是派生万物的本原，天地万物都是由道演化而来。即使神也是道的产物，因为道“象帝之先”。这种思想可以称之为“万物在道论”，即强调了道的超越性。但老子似乎没有明确强调道的内在性。庄子继承和进一步发挥了老子道是万物本原的思想，认为道“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”（《庄子·大宗师》，以下仅注篇名）。道自古至今永恒地存在着，是天地万物的本根和存在的根据。世界上的一切，不仅天地万物，而且包括鬼神，都是由道产生出来的。但相比而言，老子的道包摄万物，是“无状之状，无象之象”（第十四章），具有一种超越具体形象的形象，而庄子的道却是无形的。因此，庄子更强调道的内在性，即“道在万物”。道无所不在，无论是太极之先还是六极之下，抑或是蝼蚁、屎溺，都是道存在的处所，换言之，没有一物之中无道。道普遍地存在于万物之中，故“以道观之，物无贵贱”（《秋水》）。在最高的存在中一切事物都没有差别。

在基督教神秘主义哲学和中国老庄哲学中，上帝和道分别扮演着哲学最高原则的角色。它们都是一，是无限的、永恒的，是万物的本质、本原、赖以存在的根据。上帝和道产生万物，都不是产生出一个他物来与自己对立，而是藉万物展现、启示自己。换言之，万物都是上帝或道的显相。这是它们的共同之处。不过，除了老庄哲学没有把哲学的最高原则神化之外，基督教神秘主义哲学和老庄哲学之间还有一个重大的差异，即人在这个本体论体系中的地位问题。老庄哲学虽然重人事，其道亦是治理之道、人伦之道，但谈的更多是人际之人，而很少是作为独立个体的人，在本体论的意义上，万物齐一，人与万物并没有差别。基督教神秘主义哲学虽然也讲在上帝中万物齐一，但却突出了人及其灵魂对世界万物的特殊地位。在存在的序列中，灵魂比肉体、人比万物要更为接

近上帝。这种差异直接导致了基督教神秘主义哲学的“神人合一”和中国老庄哲学的“天人合一”之间的差异。对此，我们将在后面再加以论述。

二、否定神学与道不可道

基督教神秘主义哲学和中国老庄哲学对上帝或道的理解必然导致上帝或道不可知、不可说的结论。

对于基督教神秘主义哲学来说，论述这一思想的学说是否定神学。否定神学的概念是伪狄奥尼修斯于５世纪提出的。他在《神秘神学》一书中明确地区分了肯定神学和否定神学。所谓肯定神学，也就是用一些肯定性的谓词，例如全知、全能、造物主、实体、一等等，来称谓上帝。这些谓词都是我们从经验世界得出的规定和概念，直接地或通过比拟附会在上帝身上的，它们都不足以表述上帝的实质，反而只会限制无限的上帝，因此，肯定神学只具有很小的价值。我们必须在肯定神学之外还有一种否定神学来作它的补充和矫正。所谓否定神学，也就是认为任何肯定性的谓词都不适用于表述上帝，我们只能说上帝

不是什么，而不能说上帝是什么。我们只能用纯否定性的谓词去表述上帝，以确保上帝的纯洁性、超越性和无限性。上帝不仅是不可认识的、不可言说的，而且是超越于不可认识、不可言说的。我们只能在“无知的黑暗”中去体验上帝，在“神秘的无知”中与上帝结合。

否定神学的思想深深地植根于古希腊哲学的原初精神之中。在古希腊，“哲学”的原意就是“爱智慧”，因而哲学一开始就贯穿着追求真理、智慧的传统，其突出特征就是把真理、智慧与一般知识、意见区分开来。巴门尼德明确地提出了以真实存在为对象的“真理之路”和以现象世界为对象的“意见之路”之间的区分，谆谆告诫人们要避开“意见之路”，“要使你自己的思想远离这条途径，不要屈从于来自众人的经验习惯，让自己在这条路上逡巡，以你茫然的眼睛、轰鸣的耳朵和舌头为准绳；而要用理智把有关的争辩判明”。苏格拉底也“害怕如果我用眼睛观察事物或借助于其它感官来把握事物，我的灵魂之眼会致瞎”。最为极端的例子当属德谟克利特。据说，为了不让视觉蒙蔽自己的理性，他闭上眼睛犹恐不及，竟自动把双眼弄瞎。随着对最高存在、真理的神化，感官感觉以及建立在它上面的知识不能认识神，也就成为必然的结论了。斐洛、普洛提诺都认为，神是无限的，没有任何差别和规定性，因而也就是不可认识、不可表述的，甚至神自己也不能认识他自己。伪狄奥尼修斯把这些思想与基督教的上帝观相结合，发挥成为一种系统的否定神学学说。在此之后，否定神学不仅成为整个基督教神秘主义哲学的理论基础，而且也为其他经院哲学家在不同程度上所接受。

最高的哲学原则是不可认识、不可表述的，这一思想同样存在于中国的老庄哲学中。《老子》开篇伊始就提出：“道可道，非常道”（第一章）。以后又进一步指出：“道隐无名”（第四十一章）。道之所以不可道，乃是因为道超越形体，无法为人的耳目感官所认识，是超感觉的存在。“道之为物，惟恍惟惚”（第二十一章）。所以，道“视之不足见，听之不足闻”（第三十五章）。“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”（第十四章）。但老子的道毕竟没有被神化，因此不妨称之为“否定形而上学”。然而，道虽不可道，却又是非道不可，所以老子说：“吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大”（第二十五章）。庄子也指出：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也”（《知北游》）。道“可传而不可受，可得而不可见”（《大宗师》）。所以“道昭而不道，言辩而不及”，如果勉强谈论道，则“是非之彰也，道之所以亏也，道之所以亏，爱之所之成”（《齐物论》）。任何常人的认识，任何是非的分辩，任何爱恶的感情，都是对道的损坏。

基督教神秘主义哲学和中国老庄哲学都把自己的最高哲学原则理解为超越感觉的、不可认识的、人的有限的语言和概念无法表述的。这是从上帝或道的超越性必然得出的结论。然而，既然上帝或道还有内在性的一面，能不能从万物出发去体认上帝或道呢？无论是基督教神秘主义哲学，还是中国老庄哲学，对此的回答都是否定的，原因就在于这种方式的认识势必有损于无限的上帝或“常道”。这样，它们最终选择了一条否弃日常认识的道路。其实，把最高的存在或原则看作是超感觉的、日常的语言和概念不能表述的，这是许多哲学都持有的观点。但大多数哲学家并不否认借助认识具体事物可以不断地接近真理。正是在这一点上，神秘主义和其他哲学分道扬镳了。

三、神人合一与天人合一

一方面认为上帝或道存在于万物之中，另一方面又否认认识万物就是认识上帝或道；一方面宣称上帝或道是不可认识的，另一方面又把体认上帝或道看作人生的最高任务和最高目标。本体论和认识论之间、手段和目的之间的这种矛盾迫使基督教神秘主义哲学和中国老庄哲学共同把在一种神秘的体验中与上帝或道合一，即“神人合一”和“天人合一”作为自己追求的最高境界。然而，也正是在这里，中西方不同的历史传统和文化背景造成了基督教神秘主义哲学和中国老庄哲学的巨大差异。

基督教神秘主义哲学神人合一的途径是“迷狂”。“迷狂”（ekstasis ,又译出神，神游象外等）在希腊文中的原意为“站出去”、“置于自身之外”。实际上，迷狂与“闭上眼睛”有异曲同工之妙。甚至可以说，闭上眼睛是迷狂的必要前提，迷狂则是闭上眼睛的目的。闭上眼睛使灵魂失去对当前一切的意识，甚至失去对自我的意识，完全达到无物无我的迷狂境界，在理性的直观中专注于神，达到与神的直接合一，它同时也是至善、至美、至福的境界，是人生的最高目的。“迷狂”的思想最早出现在柏拉图的著述中。在《会饮篇》

中，柏拉图以爱美为例描述了这种迷狂的境界。灵魂最初以个别的美少年为对象，逐步升级，一直到彻悟美的本体，进入神秘的迷狂精神状态，不再

留恋世上具体的美少年以及财富等感官享受，而沉醉在与神结合的境界中。斐洛和普洛提诺进一步把迷狂作为人与神结合的唯一方式，认为人只有在迷狂状态中，才能借助于心灵的眼睛的静观直觉到上帝。普洛提诺说：“我常常离开自己的肉体而猛然醒悟，回到自身，处于一切它物之外，进入内心的深处得到一种奇妙的直观和一种神圣的生活”。但普洛提诺认为，与神的这种结合，不仅要凭人们自身的努力，而且还要等待神的出现，借助于神的眷顾、干预才能达到。奥古斯丁进一步把这一思想发展为光照说，认为只有借助于神的光照，凡人才能达到神和真理。“神创造了人理性的和心智的心灵，因此，人可以接受神的光照......同时，神也就这样照亮自身；不仅那些东西可以凭借这种真理得以显示，而且甚至可以凭借心灵的眼睛，感知到真理本身”。所以，这种光照同时也就是神的启示。在中世纪，神秘主义者们继续对静观和迷狂作了大量论述。伪狄奥尼修斯把与上帝结合的道路划分为三个阶段，即净化、启示和结合。这三个阶段的神秘推进成为后来许多神秘主义者的学说的内容。圣维克多的雨果认为，人的灵魂有三种眼睛，灵魂以肉体的眼睛观看外部世界，以理性的眼睛观看自身，以静观的眼睛观看上帝。但静观的眼睛由于原罪而受到玷污，因而人必须借助信仰的帮助才能真正地静观上帝。灵魂首先要摆脱自己所依附的感性的和肉体的羁绊，即“净

化”（via purgativa ），从而达到一种“精神的直观”或“内在的光照”，即“启示”（via illuminativa ），最后才能达到与上帝的直接合一，即“结合”（via unitiva ）。波纳文图拉继承了圣维克多的雨果关于三种眼睛的学说，并且认为，静观的最高境界就是迷狂。“迷狂就是通过离弃外在的人而使自己超越自身的某种充满愉悦的升华，它借助积极向上的力量竭尽所能地延伸到那爱的超理智的泉源”。在迷狂中，精神被置于有学问的无知的境界，把握住了永恒的、神圣的真理。这种迷狂也就是一种神秘的直观，但它并不是任何人在任何时侯都能够实现的，它有赖于上帝的恩赐，而这种恩赐又只能通过圣洁的生活和对上帝的虔信才可能获得。艾克哈特也认为，人必须通过静观而达到迷狂状态，在灵魂的闪光中借助于上帝的恩赐而达到与上帝的“神秘的合一”（unio mystica ）。艾克哈特的学生苏索也指出，在结合的最高阶段，全部的自我意识都消失了，灵魂陷入了神性的深渊，已与上帝结合为一体。总之，在基督教神秘主义哲学看来，人的灵魂只能借助于摆脱肉体、摆脱现象世界、摆脱自我，在一种无物无我的迷狂境界中与上帝合而为一。

中国老庄哲学的天人合一的中心内容是体道、得道、安道。在这里，天不是神，而是天道，即绝对的道，天人合一也就是人与道合一。而“道法自然”（第二十五章），所以天人合一又是人与自然融合为一。老子已从“道可道，非常道”、“道隐无名”出发提出了“绝圣弃智”的体道方法。在他看来，一切感觉和认识都是罪恶，都只会给人们带来危害。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”（第十二

章），而“慧智出，有大伪”（第十八章），所以最好的办法是“绝圣弃智”（第十九章），是“塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐而解其纷，是谓玄同”（第五十六章），即根绝一切认识的渠道，从而与玄之又玄的道合为一体，达到“玄同”的神秘精神境界。但老子对这种神秘的体道方式并没有展开论述。真正系统地建立起神秘的体道学说的是庄子。庄子以追求“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》），“独与天地精神往来而不敖倪于万物”（《天下》）的精神绝对自由为人生目的。这种超越人生的精神自由，就是道的境界。为了达到这种境界，庄子提出了“坐忘”的修养方法。所谓“坐忘”，也就是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”（《大宗师》）。同于大通就是与道为一，要与道为一就必须抛弃感觉和思虑。所以“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道”（《知北游》）。庄子的“坐忘”说谈的主要是忘形、忘知、忘我，而他的“见独”说则更为清晰地描述了体道的过程和感受。它可以被看作是对坐忘的补充说明。“以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；巳外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；巳外物矣，吾又守之，九日而后能外生；巳外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生”（《大宗师》）。外天下即忘却现实世界，外物即忘却一切存在，外生即忘却自身，由外天下而外物，由外物而外生，

逐步忘却一切，最终达到一种剔透清澄的境界，如晨曦骤现，豁然开朗，是谓“朝彻”。朝彻而后能见独，即见到独一无二的绝对的道，与道融为一体，超越时间的流逝，成为不朽的永存。至此境界，就与绝对的道合一，与天地万物合为一体，便能做到目无所见，耳无所闻，心无所知，完全超脱人世，“乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己”（《齐物论》）。基督教神秘主义哲学和中国老庄哲学都是从上帝或道不可认识、不可表述出发，得出了弃绝外物、弃绝感觉、弃绝认识，在无物、无我的神秘境界中与上帝或道结合为一的结论。但在这种共同性的背后，又掩盖着巨大的差

异。对于基督教神秘主义哲学而言，人的灵魂是上帝的摹本，甚至是人性中的神性。古希腊哲学家亚里士多德就认为，思辨活动“是一种高于人的生活，我们不是作为人而过这种生活，而是作为在我们之中的神。...... 如若理智对人来说就是神，那么合于理智的生活相对于人的生活来说就是神的生活”。中世纪基督教神秘主义哲学基本上继承了亚里士多德的这一思想，把心灵的静观（theorein ）看作是一种神圣的活动，把“成为神”（theosis ）作为追求的最高目标。因此，神人合一的主体不是人，而是神；神人合一的结果实际上是神神合一，是人的神化，是对人的否定，是人与天地万物以及自己的肉体的分离。而对于中国老庄哲学来说，灵与肉的对立不是那么明确，人本来就是自然的一部分，而道也没有被神化，道就是自然，是无为，道并不具有西方的上帝那样的思维功能。因此，天人合一的主体始终是人，天人合一的结果不是对人自身的否定，不是人与自然的分离，而是人融化在自然的天地万物之中，与自然万物和睦相处。这就决定了基督教神秘主义哲学主张禁欲主义、否定现世生活、祈求来世，而中国的老庄哲学总的来说并不否定生活，反而主张在现世生活中通过一种顺应自然、淡泊宁静的态度来达到

天人合一。例如庄子就是重生轻死的，后世道教对长生不老术的刻意追求，也可以看作是老庄思想的一种宗教反映。

四、异端与主流

基督教神秘主义哲学和中国老庄哲学的差异不仅表现在它们各自的理论中，而且也表现在它们不同的历史命运中。当然，这种差异也是由两种不同的文化传统所造成的。

从总体上来说，西方文明历来有重知识、重科学、重分析的科学传统。而自智者派和苏格拉底以降，这种传统又和严格的逻辑论证结了缘。神秘主义主张闭上眼睛，否认概念认识在把握真理方面的价值，无疑难以见容于这种传统。一些思想家如柏拉图、亚里士多德等人哲学中的神秘主义因素不妨可以作为思辨的点缀而无伤大雅，但若将神秘主义贯彻到底，则就很难为世人所接受。罗马帝国晚期和中世纪早期，由于特殊的文化和历史背景，神秘主义哲学曾一度达到极盛。但随着文化的逐渐复苏和注重逻辑论证的经院哲学的兴起，相对来说更为重视理性思维的托马斯·阿奎那哲学以不可遏制的势头取代了神秘主义色彩比较浓厚的奥古斯丁主义哲学。中世纪末期和文艺复兴时期，神秘主义曾藉对托马斯主义的批评和对教会当局的离心情绪在德语世界卷土重来，但为时不久，接踵而至的就是科学理性主义在十六十七世纪的全面胜利。因此，神秘主义在西方哲学史上从未形成占支配地位的主流。而自基督教在西方社会取得统治地位之后，尤其是在中世纪，西方社会的各种思潮的命运几乎无不与教会当局的认可与否有莫大的关系。然而，基督教神秘主义哲学主张在迷狂中与上帝直接会通，则几乎完全否认了教会和神职人员的中介作用，否认了各种宗教仪式的价值。同时，神秘主义的上帝观念也不免有泛神论之嫌，而这正是教会当局所极力避免的。因此，虽然有浓重神秘主义色彩的新柏拉图主义哲学是基督教神学和哲学的重要理论来源之一，虽然基督教的经典《圣经》以及被教会当局奉为正统的神学、哲学思想也都不可否认地包含有神秘主义的因素，但从爱留根纳到艾克哈特，中世纪几乎所有的神秘主义体系或学说都不被教会当局所采纳，有的甚至被当做异端而受到谴责或镇压。“一般来说，人们有足够的理由谴责神秘主义者（或者女神秘主义者），证明他的‘命题’是邪教的，甚至把当事人判处火刑，以便至少拯救他的灵魂。神秘主义者的生活是充满危险的。基督教神秘主义的历史和教会灭绝异端的历史每一章都是用同样的墨水写成的，即都是用受到精神激励的人们的鲜血写成的”。

相比之下，中国老庄哲学的命运要好得多。中国哲学本来就尚玄学、尚直觉、尚综合，天人合一更是各家哲学普遍追求的最高境界。因此，老庄的道家哲学一出现，就成为战国时期的显学之一。汉初，被称为黄老之术的道家哲学还成了统治阶级的指导思想。汉武帝时，董仲舒虽然促成了“罢黜百家，独尊儒术”的局面，但董仲舒本人的儒学

实际上已经不再是纯粹的儒学，而是掺杂了道家和其他各家学说在内的儒学。在此之后，儒、道两家相互影响、相互融合，在魏晋玄学中基本上实现了合流，形成了你中有我、我中有你的局面，共同成为中国文化的主流。此外，老庄的道家思想还与中国古代的巫术、神仙方术相结合，形成了中国土生土长的宗教－－道教。道教奉《老子》为主要经典，尊老子为教主，并把他神化为道教的“三清”尊神之一，即“太清道德天尊”，又称“太上老君”。李姓的唐高宗封老子为“太上玄元皇帝”，信奉道教的宋真宗封老子为“太上老君混元上德皇帝”。老子遂成为孔子之外的又一位“素王”。庄子也同样被道教神化。唐玄宗封庄子为“南华真人”，诏其所著《庄子》为《南华真经》。信奉道教的宋徽宗封庄子为“微妙元通真君”。所有这些，固然老庄若地下有灵，自会哑然失笑，但他们的西方同道者们恐怕是会惊叹不已的。

比较佛教基督教生死观与临终护理

比较佛教和基督教生死观与临终护理摘要：目前的科学技术还无法是人类逃脱必死的命运，走向生命终点的人都会产生对死亡的恐惧，宗教在临终关怀中发挥的作用为临终者提供一定的宗教力量，一定程度上使临终者宁静安详的过渡到死亡，佛教和基督教在临终关怀中所起的作用各有特色，佛教和基督教在世界上拥有大量的信徒，其思想和理念具有很深的根基，在不同的文化中对临终关怀都有一定程度的影响。关键词：生死基督教佛教生死观临终关怀 1关于生死生死这个问题是人类永远无法回避的问题，人类作为动物家族的一员，它的自然属性决定了“求生避死”是其本能的欲求。自然界的一切生物，无论生命长短，都不具备人类那种对死亡的深刻恐惧。现代人生活在一个矛盾之中：一方面，科学技术影响并改变着整个世界，随着医疗水平和生物技术的进步，人的平均寿命大大的延长，面对周围的环境，人类的能力越来越强大；另一方面，无论科技怎样发达，至少目前人类还逃脱不了必死的宿命。【1】 1.1生死现象现代医学以笛卡尔的身心二元论为基石，相信人在大脑死亡后，其意识即告终结，临终关怀无法减缓、也无力挽回这个过程。从现代医学诞生起，作为宿命性的死亡，就一直是医学所刻意规避的弱点，当现代世界确立其地位时，它们所做的第一步就是把“死者”从生者的社区中隔离开来，并将其排除出“人”的范畴。生与死之间被硬生生地设置了无法逾越的鸿沟，死亡带给人的是无尽的悲凉和强大的挫败感[2]。死亡使得个体生命成为向死而生的存在，赋予了人之生命的神圣性与唯一性，同时也赋予生命以尊严与权力。通过对生死的思考，人才会懂得生的有限性、唯一性和不可逆性，懂得死的终极性、必然性和不可替代性，人才不会总是像一个动物一样地仅仅是追求“活着”，人要追求生存的价值。当一个人走向生命的终点的时候，内心就会有逐渐增长的紧迫感和恐惧感，而当他（她）被疾病缠身，现有的医疗手段已经无法解除他（她）的痛苦，无法阻止死亡的降临时，宗教对于人之肉体死亡的界定与认识展现了其拯救或救赎的一面，是人对未知世界寻求慰藉的方法之一，也是人类精神的避难所。所有世界性的宗教无不预设了解脱的存在，它们都指向对作为终极宿命的死亡本身的超越。无论是从历史上来看，还是从现代临终关怀的角度上说，宗教文化都起着特定的作用，临终关怀是宗教的起点和归宿，临终护理作为一个多学科、综合课题，帮助临终者宁静，安详的度过生命的最后时光的一种手段，探索宗教理念在临终关怀中的影响及作用具有重要的意义。 2宗教生死观 2.1基督教生死观从基督教的教义层面，基督教的生死观有三个基本的观念，一是上帝创世说。世界一切万有皆自上帝所造，生命由上帝赐予，上帝是生命的源头。上帝在一个人出生之际，便将其生命蓝图赐给他，这个生命蓝图不仅在于此生，也包括死后的生命，人的生死是由上帝主宰的。

中世纪哲学

中世纪哲学我们通常所说的“中古哲学”，指的是希腊哲学之后，近代哲学之前，以基督教哲学为主干的哲学形态。由于在晚期希腊哲学的时代，基督教思想已经开始形成并发挥着重要的作用，因而中古哲学的早期即教父哲学实际上与希腊哲学的晚期在时间上是重合的。这就是说，作为一个相对完整的历史时期，中古哲学包括教父哲学、经院哲学、文艺复兴和宗教改革等，前后延续时间长达一千多年之久。因此，我们这里所说的“中古”与一般的世界历史分期不尽相同，它不是以公元476年西罗马帝国灭亡为其开端，通常要追溯到公元2世纪时的教父哲学。公元之初，就在古希腊晚期哲学像一位耄耋之年的老人步履蹒跚地走向自己终点的时候，一个新的哲学形态已经不失时机地出现在这块久受希腊理性文化精神浸润的土地上，并且显示出生机勃勃的活力，很快就成了前者的竞争对手，最终取而代之。这种新的哲学形态就是基督教哲学。所谓基督教哲学，指的是一种由信仰坚定的基督徒建构的、自觉地以基督教的信仰为指导的、但又以人的自然理性论证其原理的哲学形态。自基督教诞生至今，有无数的基督徒积极地献身丁?这项事业，从而形成了一个基督教哲学的连续传统。但是本书意义上所说的基督教哲学，并不是指基督教哲学的整个传统，而是特指基督教哲学诞生、成长、成为占统治地位的哲学形态并继而衰落的这一段历史。简单地说，这段历史又可以划分为两个阶段，即罗马时代的教父哲学和中世纪的经院哲学。公元1世纪初，在历史上备受磨难、当时尚处T罗马人统治之下的犹太民族中，出现了一个主要由社会下层人士构成的犹太教小宗派。他们声称其牺牲在十字架上的领袖耶稣就是犹太人期盼已久的救世主基督，因而被称之为基督徒，他们的宗教团体也就被称之为基督教。他们相信，耶稣死后已复活升天，不久将再次降临人间，举行末日审判，上帝之国不久即可降临，但这国却不在这世界上。他们由此放弃了与罗马帝国的积极对抗，从上帝普爱世人的信仰出发，主张爱人如己、甚至爱自己的仇敌，从而打破民族界限，仅仅把信仰作为被上帝拣选的条件。此外，在经济和其他社会生活方面，他们也主张教徒间的互助帮助与合作。基督教虽然由于信仰独一真神、拒绝罗马帝国的皇帝崇拜和其他种种社会原因而数次招致罗马帝国统治者的残酷镇压，但却由于获得了占人口绝大多数的社会下层民众的支持，从而迅速传播到罗马帝国各地。罗马社会长期的动荡不安也使人们对于罗马民族旧有的保护神和宗教失去了信心，转而在基督教的信仰中寻求精神寄托。公元2—3世纪，大批社会上层人士和有教养阶层纷纷皈依基督教，基督教遂成为罗马社会生活中一支不容忽视的力量。311年，罗马政权公布了允许基督徒宗教信仰自由的《宽容敕令》。312年，罗马帝国最高统治权的争夺进入了白热化阶段。皇权角逐者之一君士坦T在关键性的战斗进行前，突然易帜，打出了基督教的旗号，在基督教徒的支持下取得了胜利，成为日后的君士坦丁大帝，也是历史上的第一位基督教皇帝。基督教从此在罗马帝国获得了合法地位。公元325年，君士坦丁大帝召集全罗马帝国境内的

基督教发展史

关于基督教起源和发展提纲：一、基督教的起源 1基督教产生的历史背景 1.1希伯来民族的早期历史和以色列的由来 1.2灾难深重的以色列人 1.3统一的信仰 1.4希律王和本丢·彼拉多 1.5犹太人的集团 2基督教产生的宗教背景 1.6犹太教 1.7犹太教经典 1.8弥赛亚 3基督教产生的文化背景二、基督教的简史 1基督教历史简介 2基督教发展时期表 3基督教宗派表一、基督教的起源 1 基督教产生的历史背景： 1.1 希伯来民族的早期历史和以色列的由来巴勒斯坦濒临地中海东岸、北接腓尼基、叙利亚，南邻西奈半岛、埃及，东为阿拉伯沙漠。据考证，这个地区的人类文化可以追溯到旧石器时代。公元前3000多年以前，居住在这里的迦南人已经进入农业社会，创造了青铜文化。迦南人居住的地区被称为迦南（Canaan）。大约公元前2000年以前，居住在阿拉伯沙漠的亚摩利人曾一度侵入这一地区，所以，埃及、亚述的一些历史文献曾把这里称为“亚摩利人之国”。公元前十八世纪时，北方的西克索斯人征服迦南并南下侵入埃及。公元前1580年，埃及人驱逐出了西克索斯人，进而兼并了迦南和叙利亚。约公元前十四世纪上半叶，东方沙漠的一个游牧民族趁埃及衰微之机，自北方侵入迦南，当地人认为他们来自东方的幼发拉底河（《圣经》成为“大河”），所以称他们为“希伯来人”（亚兰文Ebrai），意思是“来自大河边的人”。希伯来人入侵迦南后并在迦南定居。公元前十三世纪末，埃及中心征服这个地方，公元前1223年（中国殷商末年），埃及法老梅尼普塔在炫耀自己的战功的碑文中记有“以色列已化为废墟，但他的种族并未灭绝。”这是现存文献中的一次提到“以色列”（希伯来文Yisrā＇ēl）这个名字。起初，希伯来人只是几个部落不能算是一个单一的民族，《圣经》中把这些部落描绘成雅各的十二个儿子分别繁衍的支派。这些部落进入迦南后首先在地中海和约旦河之间划分势力范围、争夺土地，强迫迦南人为奴，这些希伯来人各自为政，互不相统属。但可以分为两个集团：占据北部和中部平原地带的多数部落称为以色列部落，占据南部山地的少数部落称为犹大（Juda）部落。 1.2 灾难深重的以色列人公元前12世纪初，居住在克里特岛的菲力士人侵入迦南，危机以色列的部落生存。涣散的以色列部落在强大的菲力士人面前明显的处于劣势，在长期的对外战争中，他们知道只有各部落首领两合起来才能对抗敌人，约公元前1030

早期基督教与古希腊哲学的相遇

早期基督教与古希腊哲学的相遇早期教父时期所面临的文化处境和思想处境是其得以建构起来的历史起点。当然，这并不意味着基督宗教哲学是早期教父运用和借鉴希腊哲学思想与观念的一个必然的或基本的结果。其基本的或必然的理论形态是神学思想或体系。哲学只是这场运动的一个副产品或可能的产物。但是，某种体系只要运用或借鉴哲学思想及其观念，那么哲学的思考方式及其问题意识必然会以某种方式进入到这一体系中，从而会催生一种特有的哲学的或准哲学的东西。这种哲学的或准哲学的东西只要以某种方式进入到历史中，随着时间的推移，它必将会形成一种相对连贯的思想体系或运动。关键词：宗教基督教哲学思想背景作者：翟志宏，武汉大学哲学学院教授，宗教学系主任。宗教与哲学之间所具有的那种信仰与理性的张力关系，使得它们的相遇往往呈现出对立与冲突的态势。因而，就宗教信仰体系本身或对某些神学家来说，哲学问题及与其关系，可能或多或少具有一定的外在性，一种“道不同不相为谋”的对立意识。这就是基督宗教产生时与希腊哲学遭遇中所呈现出的状态。然而外在的对立并不是基督宗教与希腊哲学相

遇中唯一呈现出来的东西。就基督宗教产生的历史背景以及在其中发展和演变的思想处境来说，它与希腊哲学之间呈现出了较为复杂的关系，除了公开的冲突之外，后者在基督宗教的信仰体系和神学体系中还获得了一定的建构意义，甚至在某种意义上成为其探究的内在问题。也就是说，在基督宗教神学体系的早期建构中，无论它是如何看待哲学的地位，哲学问题或由它提出的问题，则是这种建构必须回应的。而这种回应既有对立与排斥，也有融合与接纳。一、基督宗教产生的历史处境基督宗教的产生于公元1世纪地中海东岸的巴勒斯坦地区。该地区隶属于罗马帝国政治控制、希腊文化在公共层面上占主导地位的地区，但同时它又是以色列民族长期生存和生活、希伯来宗教和文化传统在民间广为流行的区域。基督宗教与希腊哲学的遭遇并展开的对立、冲突与融合，就是在这样的背景中上演的。希伯来传统与希腊文化的交汇与互动构成了基督宗教产生的历史背景。这一背景既有积极的方面，也有导致冲突与挑战的因素。就前者来说，犹太教的信仰实践和罗马帝国的政治架构及其流行的希腊文化催生了基督宗教的产生，为其提供了赖以孕育和兴起的信仰资源和认知资源。一方面，

浅谈基督教神学的发展

浅谈基督教神学的发展摘要：基督教被与佛教、伊斯兰教并列为世界三大宗教之一。基督教悠久的发展史及其中心神学思想源远流长，其神学发展主要经历了“早期神学”、“诺斯替教”、“护教者的学说”、“逻各斯学说”、“自由意志和原罪”等阶段。基督教发源于公元1世纪巴勒斯坦的耶路撒冷地区犹太人社会，并继承希伯来圣经为基督教《圣经》旧约全书。基督教是与佛教、伊斯兰教并列的世界三大宗教之一，其为信仰天主上帝，崇奉耶稣为救世主的宗教。基督教分为众多派系传遍全球，其主要包括有罗马公教（天主教）、正教（东正教）、新教（基督教或耶稣教）三大派系和其他一些较小派系。东方教会（景教）在3、4世纪传入中国、亚洲中部和蒙古等地。基督教中的罗马公教(天主教会)在全世界是信徒发展最多的宗派，人数占基督徒半数以上。在我国大陆，以新教教徒居多，教义及名词以新教《圣经》即和合本圣经版本最为普及和认知。罗马公教（天主教）、正教（东正教）、仍保留着七大圣事和弥撒的圣礼。全球共约有21-26亿人口信仰基督教，占世界总人口30%-37%、有信仰人口的 40.21%，为全球信仰人数最多的宗教[1]。一、早期神学 “神学”源于希腊文“theologia”，由“Theos”和“logos”两词组合而成，古希腊哲学家用以指关于诸神谱系的研究和

记述。基督教早期教父用以指对《圣经》中论述上帝、基督及其与世人的关系的研究。近代以来，由于自然科学和人文科学迅速发展，哲学摆脱了神学的束缚，基督教神学的涵义缩小为对基督教信仰内容作系统的研究和理论化的说明。一般立论的出发点，都根据所信仰的启示，包括圣经和教会传统，并借用哲学推理对信仰以及基督教对各种事物的态度和看法作出论证。在基督宗教早期信仰体系的形成中，古希伯来宗教和古希腊哲学起过非常重要的作用。可以认为，“两希”（古希伯来宗教和古希腊哲学）传统与基督宗教诞生的历史条件密切相关。1世纪前后的罗马帝国，拥有广阔的疆域和多元的民族文化。孕育其中的基督宗教，在直接秉承希伯来—犹太教信仰传统的同时，也从希腊哲学中汲取了大量的思想。正是在与希腊哲学的交流与对话中，基督宗教不仅丰富了神学表达形式，而且为当时他的社会合法性寻找到了必要的依据。美国著名哲学家和哲学史家弗兰克〃梯利认为，新教不久即被迫规定和保卫其学说，建立基督教神学，表明它对盛行的犹太和希腊思想方式的态度[2]。二、诺斯替教诺斯替教又称灵智派，一般被公认为起源于公元1世纪，于公元1至3世纪流行于地中海东部各地，它是一种融合多种信仰，把神学和宗教结合在一起的密传宗教，强调只有领悟神秘灵知，才能使灵魂得救。诺斯替教同时也是罗马帝国时期在地中海东部沿岸各地流行的许多神秘主义教派，他与基督教在组织上互不相属，并无统一一致的机构。但在教义

经院哲学

经院哲学 “经院哲学”最初是在查理曼帝国的宫廷学校以及基督教的大修道院和主教管区的附属学校发展起来的基督教哲学。经院哲学可以划分为早期、中期和晚期。早期的经院哲学仍是奥古斯丁和新柏拉图占统治地位的时期，中期是经院哲学的繁荣时期，亚里士多德逐渐成为哲学的最大权威，晚期是被看作异端的唯名论盛行时期，经院哲学试的理性主义从此一蹶不振。第一节早期经院哲学一、中世纪哲学之父：爱留根纳人物介绍：爱留根纳（Johannes Scotus Eriugena，约800－877）是“加洛林朝文化复兴”时期最著名的学者，爱尔兰人，约于843年应皇帝秃头查理的邀请到巴黎讲学，后被秃头查理任命为宫廷学校的校长。通晓希腊文，曾将伪狄奥尼修斯的著作译成拉丁文，定名为《大法官书》。他的代表作是《论自然的区分》《论神的预定》等。他建立了中世纪第一个完整的哲学体系，被称为“中世纪之父”。代表思想：（一）理性与信仰。在基督教哲学的历史上，爱留根纳第一个明确地提出信仰应当服从理性。他认为，如果哲学与宗教、理性与信仰之间出现了矛盾，我们就应当服从理性。（二）论自然的区分。关于自然的区分的思想是爱留根纳全部哲学思想

的核心。爱留根纳首先区分了四种自然：（1）创造而非被创造的自然，它包括存在和不存在的一切的原因，指的就是上帝；（2）被创造又能创造的自然，它是众多的创造的原因，指的是存在于上帝之中的诸理念，其统一就是逻各斯；（3）被创造而不能创造的自然，它是由于在时间和空间中产生出来而被认识的，指的是世界上的万事万物，是上帝理念的表现；（4）不创造又不被创造的自然，作为一切事物的终极目的，指的仍是上帝。这种思想为后世的泛神论洞开了门户。（三）存在与不存在。爱留根纳的自然包括所有的存在与不存在。爱留根纳提出了五种区分存在与不存在的方式。第一种方式：理性以它为根据，一切可以清晰辨认的就是存在的；超于纯思维以及理性之外，表现为不存在。第二种方式：通过层次的划分和链接，分为存在和非存在。第三种方式：凡是根据在时间和空间里产生出来被形成了的物质原因本身而被认识的，被称之为存在；反之，凡是尚未成为被形成的物质，或者还不在时间和空间里，并且还没有由于某种机会成为可见的，习惯上被称之为不存在。第四种方式：只有凭纯思维认识的，才是真正的存在；相反，那些通过产生、通过物质在时间和空间中的运动而延伸或收缩从而变化着、凝聚着或分解着的东西，是不存在。第五种方式：人是上帝按照自己的形象创造出来的。（四）人的获救。在爱留根纳关于存在的学说中，人是一种特殊的存在。人是上帝按照自己的形象创造的，上帝在创造人的同时，把一切事物的观念也臵放在人的心中。因此，人自身就是一个小世界。

中西方宗教哲学比较

中西方宗教哲学比较摘要：每一门哲学不一定是一种宗教，但每一宗教必定是一门哲学，它代表着一个时期内人们的情感，思想和信仰，同时也体现了那个时期内其所在地区的政治和文化理念。在各个宗教产生的初期，人类社会由于生产力水平发展的局限，对自身及生存的环境缺乏整体的认识，而宗教的产生正是给人类在无知而萌生的恐慌中一种及时的情感依托。而后，由于宗教的迅速发展，它逐渐由被统治阶级迫害的地位上升成为一种统治阶级用以集中和麻痹人的思想感情的工具。在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，它重新成为一种文化和哲学思想的体现，在人类社会中仍起着不可忽视的作用。本文所要进行比较的是中西方宗教哲学思想上的异同，并取得最能代表中西方宗教，当今世界三大宗教之二的佛教和基督教作为论述的对象。关键词：历史，文化，影响在世界著名的三大宗教：基督教、伊斯兰教、佛教中，由历史上的游牧民族创立并信奉的是基督教，伊斯兰教，由家业民族创立并信奉的宗教是佛教。宗教作为上层建筑，它的产生离不开经济生产和社会生活的基础和背景，在宗教的意义，礼仪和文化中，也必定会以各种方式反映出所传播地区民族的观念，意识和文化特征。作为一种文化和哲学观念，在人类社会中仍起着不可估量的作用。一、佛教与中国传统哲学观念佛教于公元前五世纪由印度的释伽牟尼创立，公元一世纪（西汉）时由印度传入中国。东汉明帝时，开始受到了统治阶级的重视。佛教的教义反对把人分成等级，反对不平等的现象，同情不幸的人。同时，佛教还宣扬因果报应，主张逃避严酷的现实，用自我解脱的方法削除烦恼，而否定斗争。这是佛教消极的一面。中国历代的统治者正是因为这一点而广泛宣扬佛教。魏晋南北朝时期，佛教在中国盛极一时，影响波及各个阶层。它作为一种外来文化，开始以一种融和的姿态进入中国文化的主体。佛教逐渐由“外来方术”变成了一支很有影响的意识形态和社会力量，引起代表中国传统哲学观念的儒、道两教的关注。在不断的冲突当中，三者相互渗透，它们冲突的过程也正是融合的过程。仅在北魏时期，全国的佛寺即从东晋时的1700余所一跃而达30000余所。佛教徒还开凿了云冈、龙门、巩义、敦煌、麦积山、炳灵寺等十几座著名石窟，雕塑的佛像和绘制的壁画不计其数。这些石窟的开凿使得中国的雕塑和绘画艺术得到很大推动。这一时期的画匠在遵循佛教图本的同时，不断加入个人的理解和想象，具有时代特征的审美情趣渗透其中，使得佛教的文化艺术逐渐中国化，最终汇入中原文化的母体之中，成为传统文化和哲学思想的延续和补充。

普罗提诺神秘主义的类型学研究

普罗提诺神秘主义的类型学研究内容提要普罗提诺是神秘主义大师，其宗教思想是典型的神秘主义，然而究竟是种什么样的神秘主义，学界却有着诸多的争论。普罗提诺的宗教思想和《九章集》的相关文本分析表明，其神秘主义类型既不是泛神论的，也不是一元论的，而是一神论的神秘主义。正是基于这种一神论的神秘主义，普罗提诺被尊为“西方神秘主义之父”。他既把希腊神秘主义推向了最高峰，同时也成为其后一切神秘主义的根源，对他之后的神秘主义，尤其是基督教神秘主义产生了不可估量的影响。关键词普罗提诺神秘主义类型与神合一基督教〔中图分类号〕B502.44 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕0447-662X（2015）06-0009-08 普罗提诺被称为“西方神秘主义之父”，①他及其开创的“新柏拉图主义是后来一切神秘主义的根源。”②然而，关于普罗提诺的神秘主义思想，尤其是他是何种神秘主义的争论却一直没有停止过。本文将依据普罗提诺的宗教思想和《九章集》③的相关文本对其神秘主义进行类型学研究和分析，以期厘清争议，确切把握他的神秘主义思想。这就需要我们首先对神秘主义及其特征和类型有个界说，然后才能准

确把握普罗提诺是何种神秘主义，也才能在此基础上去客观看待普罗提诺及其神秘主义的影响。一、何谓神秘主义？与神合一神秘主义（mysticism）在词源上还是比较明确的，来自希腊文mysterion，其词根为muein，④本意为“闭上”，尤指“闭上眼睛”。W?R? Inge在《基督教神秘主义》一书中，通过对神秘主义辞源上的详细考证，认为神秘主义所包含的意思就是对外界事物有意的闭上眼睛。⑤闭上肉体的眼睛，就是要使灵魂不受现象世界的诸事诸物的纷扰，专注于神或某种超验的实在而进入一种忘我的神秘状态，以获得至善、至美、至福的人生最高境界。然而要对神秘主义下一个确切且被普遍认可的定义则很难，“就像解释和评价它的意义一样意见纷呈，而各种看法又彼此冲突”。[美]爱德华主编：《哲学百科全书》，第420页。转引自王晓朝：《神秘与理性的交融》，杭州大学出版社，1998年，第10页。在诸多存有差异的界定中，研究者大都认可神秘主义是一种超越的体验，是在一种神秘的直觉和静观中达到与神这里的神，“是指人类的这么一种观念，它的内容或对象可能被认为具有超自然的、超在的、精灵的、人格的、高于人的、无限的、绝对的、神圣的、神秘的、终极的（或根本的）性质，也可能被认为具有内在于自然的、泛在的、物质的、非人格的、有限的、相对的、非神圣的、非神秘的、非终极的（或非根本的）性

基督教与经院哲学

基督教与经院哲学一、基督教的兴起与传播 1、基督教的产生同大多数宗教—一样，基督教产生于对现实的绝望，确切地说，它产生于罗马统治下的犹太人，基督教最初是犹太教的一个分离教派。 “巴比伦之囚”后，在波斯人的羽冀下，犹太人建立了处于依附地位的祭司神权统治。不久，厄运再次降临到犹太人身上，在空前的绝望中，基督教产生了。公元前四世纪，亚历山大灭波斯，其间有不少犹太人被充军或放逐到亚历山大城，从此形成了巴勒斯坦本土犹太人和希腊化地区客籍犹太人两大派系。公元前二世纪，犹太人在反抗希腊人统治的马加比起义中与罗马结盟，建立了哈斯蒙尼安王朝。公元前63年，罗马攻打耶路撒冷，把犹太变为罗马叙利亚行省的一部分。以后，罗马叙利亚总督克拉苏和朗吉努斯再次屠杀、洗劫犹太人。公元前40年，罗马扶植希律为巴勒斯坦国王，对犹太人的统治更为血腥残酷。公元6年，犹太人居住地区又被划为罗马的直辖行省，对犹太人的盘剥和屠杀变本加厉。犹太民族掀起一次又一次起义，反抗罗马的统治，但遭到更为酷烈的镇压。公元66至70年，“第一次犹太战争”期间，耶路撒冷被罗马军队攻陷后，据犹太史家约瑟法斯说，共有119．7万人被杀，塔西佗估计则为60万人①。从公元前一世纪到公元一世纪，犹太民族在空前的黑暗中进入全民族的大期待时代。希望藉救世主的降临，摆脱罗马与世俗的苦难。几乎所有这时期的犹太文学都有这些内容。许多著作都采用启示录的形式．把黑暗悲惨的过去当作神所启示的未来胜利之前奏。宣扬末世论，预言理想的“千年王国”即将到来，这些构成了基督教产生的最直接的思想动因。在反抗罗马统治的斗争中，犹太人由于各自政治经济地位的差异，分裂为许多教派和政治派别，主要有4大派和若干小派。撒都该派。由祭司贵族组成，为犹太教的当权派，主张服从罗马统治。法利赛派。是犹太中产阶级和宗教知识分子的派别，非当权者，主张不与罗马人合作，保持传统的文化和宗教。奋锐党。犹太下层无产者，主张以暴力推翻罗马统治，建立上帝之国。艾赛尼派。意译为敬虔派。成员为农牧民。活动于巴勒斯坦农村，实行经济互助，财产公有，选出12名领袖组成社团，严守戒律，举行公餐，期待救主降临。该派属于犹太教苦修派，与早期基督教有许多共同之处，或有密切联系。犹太教除撒都该派外，各派又分成或派生出许多小派。其中有一个名为拿撒勒的小派，宣称救世主就是耶稣，逐步发展成为独立的宗教。早期的基督教由此产生，时间约为l世纪中期。需要指出的是，至今仍缺乏有关早期基督教产生具体过程的史料。恩格斯说：“基督教同任何大的革命运动一样，是群众创造的。它是在新宗派、新宗教、新先知数以百计地出现的时代，以一种我们完全不知道的方式在巴勒斯坦产生的。”2可我们至少知道，基督教诞生之后，即受到犹太教当权派的排斥和罗马的迫害，但它却由小变大，由弱变强，焕发出巨大的精神力量，传遍了罗马．走向了世界。它何以能具有如此强大的感召力呢? 2、早期基督教教义及对犹太教的超越所谓基督，英文为Christ，意为救世主。该词来源于古希伯莱语Mashiah，意译为受膏者。古代犹太人封君主时，按犹太教习俗，要举行涂油礼，祭司将羊油涂在君主前额，以象征上帝对君主的承认和派遣。“巴比伦之囚”时，弥赛业逐渐演变为“复国救主”或“救世主”的专称。弥赛亚—词的拉丁文为Christus，汉语按拉丁语音译为基利斯都，简称基督。基督教即指公元一世纪以来，在历史上形成和发展起来的、以信仰耶酥为基督的各个教派的总称。最初作为犹太教一个教派的幕督教，在教义上承袭了犹太教“至高一神”、“救世主”，信仰

信仰与哲学的论文

信仰与哲学的论文信仰导引下的哲学理念摘要：台湾新士林哲学背靠天主教信仰，融会了中古士林哲学、新士林哲学与中国传统哲学。作为中国现代哲学舞台上的“有神论”学派‘，“信仰”与“理性”的融通问题成为台湾新士林哲学最有特色、也最具争议之所在。要打破目前台湾新士林哲学研究的 “概论”现状，给予此种学术以客观评价与定位，就必须深入其代表人物的思想体系，明确其信仰背景，确立其信仰导引下的标志性哲学概念，进而论证标志性概念在哲学史上的地位及影响。关键词：基督教哲学;台湾新士林哲学;信仰近现代东西方的哲学与宗教信仰，分属人类社会的两大领域，是人类理性与意志分立的标志。但在2-16世纪的西方思想史中，出现了一种信仰与理性相互交织，以信仰导引哲学命题的学问样态――基督教哲学。时至今日，此种哲学样态不但继续存立于现当代西方哲学的流派之中，而且在20世纪60年代末出现了与中国文化相互渗透的基督教哲学学派――台湾新士林哲学。首先，我们从哲学史角度将该学派源头思想的核心内涵及发展脉络予以澄明。一、与信仰有关的三个哲学史理念台湾新士林哲学涉及西方天主教信仰、古希腊哲学、中古士林哲学与新士林哲学，更将中国传统哲学的儒、道、佛三家学说融入其中，涉及中、西方哲学史如此博杂的学术派别，其根基是围绕天主教信仰展开的理性推理与哲学建构。一信仰开启的基督教哲学台湾新士林哲学直接承继中古士林哲学。士林哲学Scholastic Philosophy，Scholasticism是欧洲中世纪天主教哲学界传承的正统派哲学，也译为经院哲学或繁琐哲学，指的是欧洲中古时代学院中所形成的哲学和神学。“‘经院哲学’的确切含义应是：在公教会或天主教学校里传授的、以神学为背景的哲学。经院哲学之所以构成哲学史的一个阶段，原因在于它是教父哲学思想的直接承袭，与教父哲学一样继承与发展了古希腊哲学;另一方面，它又直接影响了近代哲学。”在士林哲学经院哲学的界定中，体现了其内涵的两个层次：首先，士林哲学的神学背景，指的是天主教基督教，因此在西方哲学史中被称为基督教哲学;其次，士林哲学又是构筑基督教哲学史其中之一的阶段，有其自身的鲜明特征。 “基督教哲学”是中世纪哲学研究专家吉尔松E，Gilson，1884-1978在20世纪30 年代初提出的概念。它首先用来表达西方哲学的一种历史形态，即中世纪时期的欧洲哲学。“它之所以是哲学，是因为它是理性的;而它之所以是基督教的，则是因为如果没有基督教，那么它的出现与存在就是不可理解的。”对于基督教哲学来说，不只是哲学与基督教

古希腊文化与基督教文化的异同

古希腊文化与基督教文化的异同古希腊文化和基督教文化同属于西方的两种不同的思想意识形态，都是民族文明的长期积淀，在一定程度上，它们是相互贯通的，然而，又各有其特征。主要表现在：一、从文化的起源上：古希腊文明起源于最早的希腊，希腊是城邦制，各城即是独立的奴隶制国家，没有统一的政体。因此，希腊文明是一个包罗万象的民族，包括雅典文明、特洛伊文明、斯巴达文明等等。同时，由于古希腊位于欧洲南部，地中海的东北部，包括巴尔干半岛南部、小亚细亚半岛西岸和爱琴海中的许多小岛，紧邻地中海和爱琴海。因此，古希腊文明又称海洋文明。地理位置的优越性造就了古希腊人自由奔放、独立不羁、狂欢取乐、享受人生的个体本位意识，最早表现出了对宇宙、自然与人生的理解和思考。其产生是遵循客观规律、随着社会发展自然而然产生的。早期的基督教是作为群众运动产生的，强调耶稣的恩典教化人民，信仰“因信称义”，主要是为麻木人的本能意识，是统治人而采取的一种政治手段。和古希腊文明相比，具有一定的人为性、目的性、手段性以及政治性。二、在对待人性上：古希腊人的自由奔放、独立不羁追求个体的本位意识，这在古希腊神话中得到最好的诠释。众神之主宙斯风流成性，天上、凡间，他的子女众多，要么是天上的神，要么就是人间的大英雄，他在对待人的情欲上，持有放纵的态度。其妻赫拉，具有世俗女人强烈的嫉妒心，很符合人的本性。基督教文化宣扬禁欲主义，人所作的一切，都必须符合基督教义:原罪说。因为人生来就有罪，因而必须赎罪，而放纵情欲就违反了教义，因而必须虔诚悔过。当然，二者在相互区别的同时，又有必然的联系，即相似之处，二者的相似之处主要体现在二者的互补性。一、古希腊文化对基督教文化的影响在基督教思想体系创建和确立的历史时期，它受到过许多思想学说的影响，其中古希腊的毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图和斯多葛派哲学家的思想学说，对它的影响很大。西方思想传统中数学与神学的结合，起源于毕达哥拉斯，尔后，成了基督教哲学的特征之一，并且标志着信仰与推理的密切结合。与毕达哥拉斯不同的是苏格拉底的善德说。苏格拉底认为：“美德和真正的幸福是一致的，如果一个人不节制、勇敢、聪明和正直，就不会幸福。”这种观点，对基督教有关自然美德与超自然美德的区别及其“谨慎、正义、勇敢、节制”四大美德的提出，有着一定的启示作用。二、除此之外，柏拉图哲学还在理念观、回忆说、灵魂不灭论和世界等级模式方面影响到基督教的观念体系。比如理念，他认为理念是独立于个别事物和人类意识外的实体，这种神秘而永恒不变的理念是一些个别事物的“范型”，而个别事物则是不完善理念的“影子”和“摹本”。再比如理性，在《理想国》中，柏拉图认为哲学家就代表着理性，体现“智慧”，应作为统治者，因此，就有“哲学王”学说。他视“哲学王”由金子所造，等级最高，具有“静观冥想”的思想境界。总之，柏拉图在他的哲学中所阐述的神的单一性与永恒性，以及神的至善观念和灵魂得救观念等思想，在以后都成为基督教神学理论上的最重要论据之一。所以，基督教早期思想家把柏拉图称为“说希腊话的摩西”或“犹太化的哲学家”。

基督教的产生、发展、衰落的过程及原因

1、兴起与原因（1）兴起（a）大约公元前14世纪上半叶，犹太人的祖先希伯来人由沙漠侵入巴勒斯坦，与当地的迦南人逐渐融合，形成农耕的以色列部落；由于长期处于异族统治之下，犹太人之间开始产生不幸意识和罪恶意识。（b）公元前13世纪末叶，犹太人之间出现了先知摩西，其著名的摩西十诫构成了犹太人不可违背的基本行为规范，并且在此基础上形成了许多苛严刻板的律法。（c）面对现实的苦难，犹太人一面小心谨慎地恪守着各种诫命和律法，一面殷切地期待复国救主的降临。（d）基督教最初是从犹太教中发展出来的。公元前586年，在著名的犹太人“巴比伦之囚”事件中衍生出“受膏者”（即弥撒亚）和“千禧年”的观念。（e）在公元1世纪初，一个犹太教的支派把加利利的拿撒勒热认作弥撒亚（即基督），他们在与正统派的斗争中逐渐脱离犹太教，形成了基督教的雏形。（2）原因：（a）文化渊源上：普遍推崇“两希”（即希伯来文化和希腊文化）传统之说，具体而言，就是希伯来的犹太教为基督教准备了一个历史背景（圣教历史）和精神氛围（罪孽意识与救世福音），希腊的唯心主义哲学则为基督教提供了一套形而上学的神学思想（b）历史渊源上： a.犹太人的祖先希伯来人于公元前14世纪上半叶由沙漠侵入巴勒斯坦并与当地迦南人融合而形成以色列部落后，在公元前13世纪末叶开始后的1000多年里几乎都在处于被异族所征服和奴役之下，犹太族产生了浓厚的不幸意识；同时，由于反抗无果，犹太人又产生了一种深沉的罪孽意识，把民族的苦难归咎于祖先和族人对上帝的不虔诚。他们坚信，虽然自己是上帝的唯一选民，但雅赫威只有在使他们受尽磨难、洗尽罪孽之后才会降福于自己。 b.公元前586年，巴比伦之囚后，处于奴役的犹太人仍然相信会有弥撒亚来解救他们，但因当时犹太教中在宗教态度和观点方面的分歧而形成了互不相同的派别，且分别代表了不同阶级的利益诉求。（c）思想渊源上：伴随着犹太人的充满罪孽意识地奴役苦难史，产生了“摩西五诫”和“摩西十诫”，他们坚信自己是上帝的唯一选民，苦难只是暂时的，只是上帝的一种“考验”，“复国救主”终会降临的思想深深植根于其精神追求中。（d）政治渊源：基督教不是罗马帝国境内某一单个民族的产物，而是整个罗马社会的产物，是罗马社会的广大下层群众在现实中绝望而在宗教上寻求解脱的结果。 2、发展及原因（1）发展

生死观

如果说人生哲学是对人生切要问题的智慧反思，那么关于人之生死的问题就是其中的核心。对生死问题的反思，从中可能获得对生命存在意义的领悟。中国古代哲学家中关于生死的讨论，不乏智者与睿者，可以说中国哲学的两大派别--儒道两家，都是围绕人生价值这一核心著书立说的人生哲学。并且儒、道两家对“死生之地，存亡之道”都有着深沉的思考，且都有独到的见解，都形成了完整的体系并对中国人之生死观有着强有力而深远的影响，因而儒道两家对生死的理性思考也构成了中国文化的一个重要方面。在对待生死问题上，儒家重生慎死，提倡尊重生命、珍惜生命，同时对死又持一种慷慨凛然、泰然处之的态度，当需要在生与死面前做出选择时，应当以仁义道德为标准做出取舍。道家顺其自然的生活观，是不主张追求、而是珍惜、热爱生命的。孔子在回答其弟子子路“死事如何”之问时说：“未知生，焉知死？”所以，我们先来看看先哲们对生的看法。对宇宙的思考最多的就是老子，老子认为“天下之物生于有，有生于无”天地万物生于有，有生于无。无名天地之始，有名万物之母。有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。道生一，一生二，二生三，三生万物。而儒家对宇宙的思考比较简单，儒家的宇宙观主要是“天人合一”的理想主义。老子哲学并非单纯探讨有关宇宙客体的问题．而是更多地关注生命存在自身以及与此密切相关的其它问题，如生命的存在。笔者认为，老子对于个体生命之生，主要探讨了对待生命的态度这个至关重要问题。老子对人世间诸多问题的形而上思考，始终贯穿着“人法地、地法天、天法道、道法自然”的终极指向。老子对待生命的态度也是在这条天地人的大法则的指引下。在人的生死问题上，他认为生死乃是自然变化的必然轨迹，视生死为一种很普遍很平常的“自然”现象。“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”老子认为天地之所以能长久的存在于世，恰好是因为他们从不强求让自己永久的存在。他们从不要求世间万物给予回报，无私博大，无欲无求，这就是他们能够长久存在的原因。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这里的“仁”不是儒家所推崇的仁爱，而是偏爱的意思。这句话是说天地对待万物都是平等的，无所谓好恶。圣人也是如此，他们对待百姓也是一视同仁，任凭百姓自作自息。他认为天地间的一切事物都依照自然的规律‘道’运行发展，其间并没有人类所具有的好恶感情或目的性的意图存在着。在这里老子击破了主宰之说，更重要的，他强调了天地间万物自然生长的状况。人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死。庄子认为生死不过是形式的变化。士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。在孔子看来，人生在世的所作所为要符合“仁”的原则，那么，当需要在生与死面前做出选择时，也应当以仁义道德为标准做出取舍。所以孔子认为人生的意义和价值不在于一味地贪生，而在于以一种坚韧不拔的精神追求仁道。儒家认为“天行有常”而人要“天行健，君子以自强不息”所以儒家会为了道而献身乃至有“朝闻道，夕死可也”。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生可载义，生可贵，义以立生，生可舍。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。孔子还把“见危授命”视为“成人”必备的一种品德和素质，在孔子看来，见到利益便能想到义的要求，见到危险能够献出生命，长久处于贫困仍不忘记平日的诺言，这样的人就可以说是品德完备的人了。在生死关头，当生命和仁德“二者不可得兼”的时侯，决不能贪生怕死而损害仁德，而应当义无反顾，舍生取死。志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。这种杀身成仁、舍生取义的精神，体现了儒家在生死问题上的崇高气节。说完了生，我们再来看看死。死亡是一件很恐怖的事情，对吧。那么究竟什么样的状态算是死亡呢？

基督教的起源和发展

基督教是世界三大宗教之一，是拥有信徒最多的第一大宗教。基督教信仰耶稣基督，基督是“基利斯督”的简称，来源于希腊文Christos，意为“救世主”。基督教的起源初期基督教是从犹太教中分离出来，在犹太人的底层民众中传播，要说明基督教的产生过程，就要从犹太教说起。古代希伯来人在公元前10世纪建立了以色列王国，经历了短暂的辉煌后，很快就分裂和没落了。犹太人世代居住的巴勒斯坦地区先后被波斯王国、埃及王国、希腊王国、叙利亚王国、罗马帝国轮番统治，最后在公元1世纪，罗马帝国彻底取消了以色列王国，将它变为罗马帝国的一个省。在承受国破家亡而又无力抗争的长期痛苦时，犹太人寄希望于他们的民族神雅赫威，推崇他为创造和主宰世界的唯一真神，认为雅赫威拣选犹太人为自己唯一的选民，并将派来救世主弥赛亚，由他带领犹太人和雅赫威一同统治他的光荣的、永恒的国家。公元1世纪30年代，在犹太人中出现一个新的宗教，这些犹太人在坚持犹太教的基本信仰的同时，认为犹太教世世代代盼望的救世主弥赛亚已经降生，他是造物主上帝的道成肉身，并且被圣灵降孕的玛丽亚生养成人。他们打破了犹太教的传统，开始向其它民族传播上述“福音”，宣传只要信奉上帝和跟从耶稣就可获救。希伯来文的弥赛亚在罗马帝国的希腊语中被译成基督，所以这个新宗派的追随者自称基督教徒，基督教徒们的新主张在罗马统治者看来是造反，被严守犹太教律法的法利赛人看作是异端，因此他们受到了两方面的迫害。耶稣被钉在十字架上处死，许多基督徒被处死或监禁，这样的迫害持续了几个世纪。但基督徒们仍以地下活动方式秘密传播他们的主张，最终形成了基督教。基督教的发展基督徒们在长期遭受迫害的过程中，宣扬的主张逐渐不再像以前那样富有棱角，为了避免造反的嫌疑，经过几代神学家和哲学家的加工，基督教宣扬的教义更加精致和富有哲理了，并开始注意向上层社会和皇室传教。罗马统治者们也逐渐意识到统一的精神信仰对于他们的统治有利无害，于是在公元313年，东、西罗马帝国皇帝联合发布《米兰敕令》，承认基督教具有合法地位，并在公元4世纪末，立基督教为国教。于是，基督教在罗马帝国全境得以在统治者的扶持下存在和发展，并随着帝国的扩张而扩张，教会团体逐渐遍布欧洲、西亚和北非。 15世纪以后，由于航海技术的进步、地理大发现、帝国主义殖民事业和东西方贸易的发展，基督教传教事业也得到发展，基督教逐渐扩展到全世界，最终成为一个国际性的宗教。基督教的两次分裂基督教的第一次分裂是由争夺教权引发，公元6世纪，东罗马拜占庭帝国皇帝查士丁尼一世自称是教会首领，在皇帝支持下，东部教会不承认罗马主教的首席地位，双方为争夺权力常互相倾轧。公元1054年，东、西部教会为神学问题发生激烈争吵，并导致东西方教会的最终决裂，也造成了基督教发展史上的第一次分裂。东部教会自认为正统，即东正教，西部教会成为罗马公教。第二次分裂是由16世纪宗教改革引发，导火线是教廷在德国兜售赎罪券。德国神父马丁·路德对教廷代表鼓吹的赎罪券功能提出异议，很快传遍全德，路德在1520年彻底与教廷决裂。主张宗教改革的新教派被称为“抗议宗”，学术界将其成为新教。在结束1618年至1648年几乎席卷全欧洲的30年战争时，交战各国签订了《威斯特伐里亚和约》，规定抗议宗与罗马公教平等。至此，基督教分为三个教派。基督教的三大教派罗马公教即中国人口中的“天主教”，其中心在罗马，天主教宗教活动仪式和装饰隆重庄严，教堂内装饰豪华壮观，崇拜上帝和耶稣，并推崇玛丽亚为天主之母，承认罗马教皇的地位和权力，在组织体制上实行以罗马教皇为首的中央集权制，具有统一的教义、组织制度

教父哲学与经院哲学的关系

教父哲学与经院哲学的关系姓名：周雨晴学号：09121008 班级：医电91 【摘要】教父哲学与经院哲学是继古希腊哲学之后的两个哲学体系，而其最主要的贡献就集中在了对上帝存在的证明上。对上帝存在的证明可以从三个方面来说明：知识论、本体论和目的论。【关键词】教父哲学经院哲学上帝存在的证明知识论本体论目的论教父是基督教实现大一统过程中教义的捍卫者、教规的制定者和公教会的组织者，所以在基督教兴起之后就有了教父哲学。将基督教纳入哲学的领域，这是教父哲学诞生的一个重要标志。而经院哲学是与宗教神学相结合的唯心主义哲学，属于欧洲中世纪特有的哲学形态，是天主教教会用来训练神职人员，在其所设经院中教授的理论。在这两个哲学中，最值得一说的就是关于上帝存在的证明。上帝存在的本体论证明最初是由安瑟尔谟提出的，当时就遭到同时代人的猛烈抨击，后来经过笛卡尔的重申，康德的批判，以及黑格尔对康德的再批判，该证明所涉及的思维与存在的同一性的深刻内容才真正被揭示出来。（一）知识论论证

奥古斯丁是基督教拉丁教父的四大博士之一，教父思想的集大成者，是理性辩护主义的代表。理性辩护主义是基督教早期的教父对待希腊哲学的两种态度之一，其利用希腊哲学为基督教义辩护，另一个以德尔图良为代表的信仰主义，其开始为反理性，后来教会采用了理性辩护主义。其论证过程为：有形事物、外感觉、内感觉、理性构成了由低到高的等级序列。理性拥有严格意义上的知识，即确定的真理。那么，人的理性所拥有的这些真理来自哪里呢？首先，真理不可能来自理性之下。如果真理低于理性，那么真理将被理性所判断。但是真理作为判断的准则，是不可能处于被判断的地位的。其次，真理不可能来自理性之中，因为理性不可能于自身中产生规则。理性是心灵的能力和状态，处于流动变化之中，而真理却是确定不变的，永恒不变的真理不可能等同于变动不居的理性。那么，真理必来自理性之上。在人类知识等级之上，存在一个处于最高级地位的真理，它赋予人类理性以确定的规则，使人的心灵认识真理。这一最高的、外在于人类知识的真理就是上帝。（二）本体论证明在《宣讲》一书中提出所谓“本体论的”证明这种证明的实质就在于认为：上帝的存在是一个必然的真理，否认上帝的存在必然导致逻辑上的自相矛盾，因而证明上帝的存在不需要借助有限的经验

赵敦华《西方哲学简史》(修订版)复习笔记(基督教哲学的诞生)【圣才出品】

第7章基督教哲学的诞生一、教父哲学的基本倾向 1．《圣经》和哲学（1）基督教与基督教哲学 ①基督教能够与希腊哲学相结合而形成基督教哲学，在于《圣经》与希腊哲学的可比性。 ②基督教在希腊化地区传播过程中，接受了包括哲学在内的希腊文化的影响。 ③在基督教与犹太教分离，并向希腊化地区传播的进程中起决定作用的人是保罗。（2）道成肉身 ①太初有道，道与神同在，万物是凭着他造的。 ②道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。 ③恩典和真理都由耶稣基督来的。（《约翰福音》） 2．教父的思想倾向（1）早期基督教包括使徒时期（公元l世纪）和教父时期（公元2～6世纪）。教父是基督教实现大一统过程中教义的捍卫者、教规的制定者和公教会的组织者。 ①教父应具备的条件 a．遵循正统学说； b．过圣洁生活； c．被教会所册封； d．生活在基督教早期（主要集中在2～6世纪）。

②教父的分类按使用语言的不同，教父被划分为希腊教父和拉丁教父。（2）哲学史家把教父著作包含的哲学因素概括为教父哲学。代表人物： ①希腊教父：格列高里、巴兹尔； ②拉丁教父：奥古斯丁。（3）早期教父大多为护教士。 ①护教士的辩护主要针对罗马统治者的政治迫害和思想偏见以及内部异端这样两个目标。其中著名者有塞尔修斯（Celsius）的《真逻各斯》、波菲利反基督教的论著等。 ②护教士的另一个目标是捍卫正统教义，谴责内部异端。（4）把基督教纳入哲学的领域，这是基督教哲学诞生的一个重要标志。教父对待希腊哲学的态度有两种： ①理性辩护主义，即利用希腊哲学为基督教义辩护； ②反理性的信仰主义，这是把基督教信仰与希腊人的理性完全对立起来的立场。 3．理性辩护主义（1）查士丁（Justin，100～l65年）查士丁被称为“基督教哲学真正的第一个开端”，首先提出了“基督教哲学”的概念，从理论上论证基督教是高于希腊哲学的哲学。（2）克莱门特（Clement，153～217年）克莱门特的观点主要有： ①认为希腊哲学来自以东方宗教为代表的智慧，两者最后汇入基督教所代表的最高智慧。