如何看待天人合一和天人相分的关系

如何看待天人合一与天人相分的关系

在中国哲学史上，天人关系论是关于人与宇宙自然的概念及其相互关系的哲学思考。自古天人关系就是哲学史上一个广为讨论的核心问题，同时也是最为大众化的问题。在中国哲学史发展的过程中逐渐想成了两种广为流传的思想潮流，可以用“天人合一”和“天人相分”来作概括。

“天人合一”是中国古典哲学的根本观念之一，与“天人之分”说相对立。所谓“天”，一种观点认为包含着如下内容：1，天是可以与人发生感应关系的存在；2，天是赋予人以吉凶祸福的存在；3，天是人们敬畏、事奉的对象；4，天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在（天命之天）；5，天是赋予人仁义礼智本性的存在。另一种观点认为“天”就是“自然”的代表。“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（马王堆出土《老子》乙本）即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”（《春秋繁露·深察名号》）成为二千年来儒家思想的一个重要观点。但“天人合一”思想存在着不少违背科学的地

方。强调“天”是最高者，有至高无上的权威，人间统治者的权力是天之所授，因此历代帝王都以天子自居以此来使人们屈服于自己的统治也就间接地屈服于天道，如老子所主张的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，在崇尚自然的基础上，将人道与天道统一起来。

“天人相分”是荀子自然观方面的主张。荀子肯定“天”是自然的天。自然界的变化有自己的规律，不受人的意志支配。同时天也管不了人事。这种论证“天”与人类社会的治乱毫无关系的“天人相分论”，第一次从理论上把人与神，自然与社会区分开来，是对天命论的有力批判。自然界与人类社会是两个各自独立的系统。《天论》开篇有“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，社会的治乱“非天”、“非时”、“非地”，自然运动不以人的意志力为转移，也决定不了人间吉凶祸福。也就是说天人各自有其职分，天人各具其道、各行其道。例如战国时代的荀子肯定人对自然的主观能动作用，提倡“制天命而用之”，即利用自然规律造福人类。显示出开发自然的进去精神。但天人相分过于强调“不求知天”的思想暴露了它的局限，主要表现在反对对自然规律做深入探索。

“天人合一”是整体直观思维，它与“主客二元”(即“天人相

分”)的概念分析思维完全不同。其实这两种思维方式也象非理性与理性一样，都是人类认识主客观世界所不可缺少的。而“天人合一”思想与“天人相分”的关系是既相互补充又相互矛盾。

首先，两者是相互对立的关系，这方面从字面意思就很容易理解，我就不过多解释。

其次，两者是相互补充、继承与发扬的关系。天人关系是中国哲学的母题，而“天人合一”则是这一母题的主干。就学界既有的研究成果和结论来看,大家几乎一致认为儒家的天人学说基本上是主张“天人合一”的。作为中国儒学史上一位思想大家,荀子对天人关系有其十分独到而又赡备的阐述。然而,就既有的研究成果或结论来看,除极少数学者外,当前学界多把荀子思想视作儒家天人关系学说的另类,即其天人观是主张“天人相分”的。但是大家不要忘记，荀子也是儒家代表之一，也深受天人合一观念的影响，因此，虽然荀子是主张“明于天人之分”的思想家,但他并不排斥和否定“天人合一”观念,他肯定人能“与天地参”而又必须尊重自然规律,这种“顺天”的思想仍属于“天人合一”的范畴,是儒家“天人合一”观的具体表现形式之一。

荀子的“天人相分”和“天人合一”可概括为两点:“明于天人之分”“制天命而用之”。前者是基础与前提;后者是前者的目的或归宿,同时又是前者即“天人之分”中的人之“分”的具体内

容和表现。《荀子》中的“天人关系”基本相当于我们今天所说的“人与自然”关系。荀子的天人观不是所谓的“天人相分”,而是“天人合一”。荀子之“明于天人之分”，强调的是天与人的不同职分,而不是将天与人截然分开。荀子认为天、人各有其职分,天之分是生养万物,人之职则是遵守其本分,并“制天命而用之”,但“不与天争职”;荀子的“制天命而用之”也不是主张“征服自然”,更不是所谓的“人定胜天”,而是在顺应自然的前提下,裁取自然界中可以为人类所利用的现象或规律为人类服务。以往论者认为“征服自然”是荀子心目中“理想的人与自然的关系”,是对荀子“制天命而用之’的误读,诚谓子虚乌有。

天、地、人之所以需要配合,与三者在宇宙万物中的地位和作用有关,荀子曰:“天能生物,不能辨物也。地能载人,不能治人也。宇中万物生人之属,待圣人然后分也。”三

者彼此分工不同,但又互相配合,缺一不可,共同构成了“万物之本”，这些与荀子的“天人相参”之主张都是极其相近的。所以,笔者以为“天人相参”就是“万物并育而不相害”(《中庸》)之一部分的天、人各以其“常”、“治”相互作用,彼此配合,以实现天、人之间的和谐与统一;无论是天,还是人,如果舍弃其“分”,而一相情愿地追求不可能达到的目标,那么,“天人合一”的目的就不可能得以实现,“舍其所以参而愿其所参,则惑矣。”

天人合一

在中国传统哲学发展过程中，天人关系成为哲学研究的基本问题，而“天人合一”作为中国传统哲学的重要命题，包含着丰富的思想内容，“它最能表现中国哲学的特点”。[ 1]汤一介. 百年中国哲学经典(第四卷) [M ]. 深圳:海天出版社, 1998.孔子中庸思想的教育理论基础是天人合一，传授知识的真实性。让人们把握自然界和社会的万物之性、万物之本质、万物之规律，让人达到按规律办事，把人类的需求认识与客观规律认识统一起来。张岱年先生曾说：“中国哲学有一根本观念，即‘天人合一’，认为天人本来合一，而人生最高理想，是自觉的达到天人合一之境界”。冯友兰先生也认为：“中国哲学有一个主要的传统，有一个思想的主流，这个传统就是求一种高的境界”。具体说来，孔子的“天人合一”思想包含以下两方面的具体内容： 一方面，教育人们尊重客观规律，按规律办事。用陶行知的话说，就是“千教万教，教人求真，千学万学，学做真人”。老子认为世界的自然发展规律谓之道，人遵循这一自然规律谓之德。道法自然，德随道生。老子说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》二十五章）这是一段很有名的话。这段话强调了“道”的重要。“道”，指万物原质“人”的活动以“地”为法则，“地”的活动以“天”为法则，“天”的活动以“道”为法则，而道是效法自然的，如此天人合一。孔子借鉴于此，强调了人在自然和社会的活动中，应该居守中道、尊重规律、和谐处之。孔子指出：“道不远人；人之为道而远人，不可以为道。”“故君子以仁治人，改而止。”并且指出要和谐于天，必先和谐于人。人和就要做到仁，应该以诚相待。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”[27] 《“和谐”观探源》作者：邓红蕾发表于1996年《中南民族学院学报》[哲学社会科学报]第3期。“诚者自诚也，而道自道也。诚者，物之始终，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，和内外之道也，故时措之宜也。”[28《孔子“中庸”探析》作者：王锴尹玉仁，发表于1997年《农垦师专学报》第4期。“诚”在孔子那里就是天道之诚，指自然界生生不息的规律。孔子还曾说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”[ 17 ] 冯友兰. 三松堂全集[M ]. 郑州:河南人民出版社,2000.。这里的“天命”指的就是冥冥之中的最高主宰，含有一项普遍性之道德原则，是人类本性及道德之本原。以上这些话都反映出孔子中庸思想中认为客观规律在建构和谐社会和谐自然的重要性，必须尊重客观规律。 另一方面，强调尊重客观规律与发挥人的主观能动性相结合。我们在想事时必须考虑天，同时也必须考虑人。孔子的孙子子思在《中庸》一书中在讨论“诚”这个问题时就把“天”与“人”结合在一起，即把客观与主观结合起来说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”是说，诚这个东西是天赋予人的一种道理；诚的实行，是人实践着天所给予人的诚的那个道理。《中庸》又说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”《中庸》还说：“博厚配地，高明配天。”朱熹解释此句说：“此言圣人与天地同体”。继孔子之后，孟子明确提出了完整意义的“天人合一”思想。他说：“尽其心者, 知其性也。知其性, 则知天矣。存其心, 养其性, 所以事天也。”又说：“诚者天之道，思诚者人之道也。”“天”的本质是“诚”(尽善尽美) , 而人的根本职责在于实现“天道”之“诚”，来完成“天道”所要求的“尽善尽美”。作为一个君子，他应该是“所过者化，所存者神，上下与天地同流”，这都是基于把“天”和“人”完成一个统一体。姜南.“天人合一”与教育现代化[J].前言,2005(8).这些说法，把天地人三者结合起来考虑问题，进一步完善和发展了孔子天人合一的思想。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，方能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。即只有达到人的认识与客观规律相吻合，并能运用规律去行动时才是教育要达到的最高境界。

天人合一思想与可持续发展之间的关系

环境生态学与天人合一思想 环境生态学是阐明人与环境间的相互作用及解决环境问题的生态途径即追求可持续发展，而道家的天人合一思想主要说的是把人与自然之间的矛盾化解到最小，最终达到和谐统一。；“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。” 季羡林先生对其解释为：天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成友谊，顺天者昌，逆天者亡 道家认为，在自然界中，天地人三者是相应的。《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。环境生态学主要以人文社会和环境生态学方面国际社会广泛关注的“可持续发展的理念”、“环境保护与可持续发展战略问题”、“和谐社会和循环型经济”、“人类生存方式与环境生态危机”、“中国21世纪初可持续发展之路”、“环境文化与生存安全”、“全球变暖与地球环境生态安全”、“臭氧层破坏对地球环境生态的影

响”、“酸雨对地球环境生态的影响”、“城市化对城市环境及区域气候的影响”、“沙漠－绿洲生态系统水热输送及相互作用数值模拟”、“中国西部水资源开发与可持续发展问题”。 在内容上，环境生态学是一门新兴的边缘学科，其内容和体系尚在不断地发展之中，其研究内容主要包括以下几个方面：（ 1 ）自然资源的合理利用与保护。（ 2 ）环境污染的生物效应。（ 3 ）环境污染的综合治理。（ 4 ）环境污染的监测与评价。（ 5 ）环境污染对生态系统的结构与功能的影响。而天人合一思想在内容上主要是自然万物与人在发展的过程中相互统一，在孟子梁惠王上中提出：数（c ù）罟（gǔ）不入洿（wū）池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用， 在研究对象上，环境生态学研究重点是环境污染的生态学原理和规律、环境污染的综合治理、自然资源的保护和利用、废弃物的能源化和资源化技术，研究目的是改善不断恶化的生态环境，达到资源的永续利用，促进经济、环境和人类社会的可持续发展．环境生态学的研究对象是污染的环境对整个生态系统（以生物为主）的影响。它是研究生态系统中的生物与污染的环境两者之间作用与反作用、对立与统一、相互依赖与相互制约、物质的循环与代谢等一系列相互作用的规律，以及支配这些规律的内在机理。生命系统与人为干预的环境系统两者之间的相互作用，可以表现为各级水平，所以，环境生态学的研究对象既包括从宏观上研究环境中污染物和人为干预的环境对

《道法自然表达了一种人与自然和谐共生的关系》的阅读习题及答案

《道法自然表达了一种人与自然和谐共生的关系》的 阅读习题及答案 试习题内容： （一）阐述类文本阅读（9分，每小习题3分） 阅读下面的文字，完成1⑶习题。 “道法自然”表达了一种人与自然和谐共生的关系，它以天人合一的“内在关系”立论，悬殊于西方把人和自然视为对立的“外在关系”。“道”是必然性的普遍法则，渗透于宇宙万物之中。人是宇宙的一部分，同样要受这种自然法则的支配。和谐是符合自然法则的一种结果，和谐人生就是在各种关系中按照这些自然法则生活的过程。各种不和谐现象之所以产生，都源于背离自然。以身心安康而言，离自然越近，则离疾患越远。面对当今世界普遍性的各种危机，我们不能不赞赏“道法自然”的智慧。这种观念在探求生存与自由的同时，便已考虑到获取的前提，并把自然法则上升为人类的行为价值，值得现代人研究和借鉴。 工业革命以来，人类残酷地毁坏着自然，自然也无情地报复着人类。片面追求经济开展给世人带来了沉重的环境灾难，而人类再也无法承受生态恶化的报复，这造成了天人关系和社会关系的种种紧张。时至今日，汲取“道法自然”的智慧以实现人与自然的良性循环，已显得非常迫切。“道法自然”注重天人相合，并不是让人削足适履地消极适应环境，而是要“先天而天弗违，后天而奉天时”（《周易·文

言》），亦即掌握客观规律而预先防范，由于采取的措施符合天道，因而不会受到违背自然规律的惩罚。而当天灾人祸突如其来降临后，亦遵奉天地消长变化的规律，应机而动，转危为安。 《老子》中“无为而无不为”所诠释的正是“道法自然”的上述含义。“无为”不是什么都不做的消极“不作为”，而是积极创造条件来合道行动的“无不为”：遵循自然规律而行，是“辅万物之自然”的“无妄为”，是“生而不有，为而不恃”的“为无为”。籍此使天地万物顺随本性而生，各得其所，以达成无为而成的效果。 我们既要顺应自然规律，又要适当加以引导、调整和改造，将顺应自然与改造自然有机结合起来，以此“参天地之化育，上下与天地同流”，方为“道法自然”天人和谐的最佳状态。正像卡普拉在《转折点》中所说：“在人类伟大的精神传统中，道家提出了最深刻而精彩的生态智慧：强调所有自然和社会现象既是一根本的整体，又具有动态的特性。”这表明人类更应从基于自然主义的人文关心角度对待自然界。“亲近传统，回归自然”既是一个具有前瞻性、战略性的语汇，更是一股不容回避的世界潮流，是社会与时俱进的体现，是历史开展的必然。 我们不但要把“道法自然”的智慧化入个人的修养和生活中，而且要运用到整个社会的开展规划中。绿色开展对自然法则遵循“服从——认同——内化”之法，从而建立绿色规则，树立绿色信念，成就绿色之道。以“道法自然”传统为思想渊源的绿色开展观，既符合国人的文化心理需求，也顺应世界环保潮流，对于化解环境危机、促进

中国传统和谐社会观

中国传统和谐社会观 国家环保总局副局长潘岳 潘岳发布时间：2006-08-07 06:00光明日报 “和谐”是中国传统文化的核心理念和根本精神。“和谐”两字都是指音乐的合拍与禾苗的成长，“和”即是“谐”，“谐”即是“和”，引申表示为各种事物有条不紊、井然有序和相互协调，即《中庸》里所说的“致中和，天地位焉，万物育焉”和《周礼》说的“以和邦国，以统百官，以谐万民”。 一、人与自然和谐。钱穆说：“中国文化中，…天人合一?观实是整个中国传统文化思想之归宿处。”“天人合一”代表着中国人的人生精神，就是追求人与自然界的统一。所谓“天地变化，圣人效之”。儒家认为，“天地生万物”，人与万物都是自然的产儿，主张“仁民爱物”，由己及人、由人及物，把“仁爱”精神扩展至宇宙万物。道家把自然规律看成是宇宙万物和人类世界的最高法则，认为人与自然的和谐比人与人的和谐还要崇高。佛家认为万物都是“佛性”不同的体现，所以众生平等，万物皆有生存的权利。儒、佛、道在人与自然和谐的观点上基本一致。人与自然的和谐思想还落实到制度上。如孟子主张，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”意思是，人与自然和谐是生存发展与社会安危的基础，即所谓“王道之始”。 二、人与自身和谐。儒家强调要通过正心、诚意、修身来规范人的行为。孔子认为，人之所以为人，是因为人有精神生活，特别是在于人有道德，所以儒家以“仁爱”为中心，推演出温良恭俭让仁义礼智信，把培养有道德的人作为学问的根本，认为这是社会稳定和谐的根基。道家也主张以谦下不争、清静无为的方式来达到人的身心和谐，主张“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。有了和谐的人格，就能消除自我的锢蔽，以开豁的心胸与无所偏执的心境去看待一切。佛家讲修来世，力图以事事无碍的超然态度进入一种彻悟的心灵境界，实现自我身心的和谐。 三、人与人和谐。孔子提出创造宽厚处世、协和人我的人际环境。并以“仁爱”为原则，实施两条途径：一是“己欲立而立人，己欲达而达人”;一是“己所不欲，勿施于人”。其中，“己所不欲，勿施于人”在世界各大文化、宗教中都有相似表述，被公认为是处理人际关系的“道德黄金律”。儒家重视“礼”，主张通过“人和”来实现社会和谐，这便是“礼之用，和为贵”。道家也反对人与人

感悟人生的三重境界

感悟人生的三重境界 老同学：曾留意你QQ下的一段话“看山是山，看水是水，后来看山不是山，看水不是水，再后来看山还是山。看水还是水”，碰巧今天我看到下面这么一段话，摘抄下来与你共勉，愿我们红尘的短短旅途都无怨、无悔、无愧、知足，当有一天我们的灵魂出窍时，都能安祥的飞到宇宙之外更广阔的苍穹去，去感受红尘之外的另一种生活、思想、追求。。。。。 人生有三重境界，这三重境界可以用一段充满禅机的语言来说明，这段语言便是： 看山是山，看水是水； 看山不是山，看水不是水； 看山还是山。看水还是水。 这就是说一个人的人生之初纯洁无瑕，初识世界，一切都是新鲜的，眼睛看见什么就是什么，人家告诉他这是山，他就认识了山；告诉他这是水，他就认识了水。 随著年龄渐长，经历的世事渐多，就发现这个世界的问题了。这个世界问题越来越多，越来越复杂，经常是黑白颠倒，是非混淆，无理走遍天下，有理寸步难行，好人无好报，恶人活千年。进人这个阶段，人是激愤的，不平的，忧虑的，疑问的，警惕的，复杂的。人不愿意再轻易地相信什么。人到了这个时候看山也感慨，看水也叹息，借古讽今，指桑骂槐。山自然不再是单纯的山，水自然不再是单纯的水。一切的一切都是人的主观意志的载体，所谓“好风凭借力，送我

上青云”。一个人倘若停留在人生的这一阶段，那就苦了这条性命了。人就会这山望了那山高，不停地攀登，争强好胜，与人比较，怎么做人，如何处世，绞尽脑汁，机关算尽，永无休止和满足的一天。因为这个世界原本就是一个圆的，人外还有人，天外还有天，循环往复，绿水长流。而人的生命是短暂的有限的，哪里能够去与永恒和无限计较呢？ 许多人到了人生的第二重境界就到了人生的终点。追求一生．劳碌一生，心高气傲一生，最后发现自己并没有达到自己的理想，于是抱恨终生。但是有些人通过自己的修练，终于把自己提升到了第三重人生境界。茅塞顿开，回归自然。人这个时候便会专心致志做自己应该做的事情，不与旁人有任何计较。任你红尘滚滚，我自清风朗月。面对芜杂世俗之事，一笑了之，了了有何不了，这个时候的人看山又是山，看水又是水了。 正是：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世；便也就是真正的做人与处世了。

天人合一的现代思想来源及阐述

中国人讲究“天人合一”，人道顺应天道，确实构成中华民族文化传统的基本原型。孔子在称赞“尧之为君”时说：“唯天为大，唯尧则之。”圣人的一切作为，无不是效法天道或天象的结果。孟子说：“不违农时，谷不可胜食也。”只要顺乎农业的节气，收获的粮食就可以吃不胜吃，先秦著作中不少地方都提到了“秉时”、“顺时”、“应时”，有所谓“不违天时”、“节四时之适”、“审时以举事”的说法。总之，中国文化特别在乎天时地利人和，讲究“日出而作、日入而息”。人们的物质生产和日常生活节奏，完全同自然运律相吻合。这当然与中国古代的农耕文化有关，因为中国人的文化性格决定了不需要征服自然，不需要戡天役物，而只要顺应自然，就可以获得维系生存的基本条件。 其实，“天人合一”不仅是儒家的文化诉求，同时也是道家和佛家的文化偏好。老子所说的“道法自然”，庄子所谓的“因其固然”、“依乎天理”，都鲜明地体现着他们思想的自然主义性格。《庄子·天地篇》对“机械”、“机事”、“机心”的嘲讽，分明拒绝了那种背离自然之“大道”，致力于以人役物的取向。在道家看来，役物的结果只能是役于物，到头来人反而沦为物的奴隶。这种吊诡，已经被现代文明的历史命运所一再证明。 当然，天人关系不仅表现在外部自然界与人类自身之间，它还指自然无为与人为的关系。在这个意义上，“天”“人”均非实体，而是两种状态或境界，显然，即使发生在人世间，只要是出于事物的本然之性、固然之理、当然之则，也属于“天”；即使发生在自然界，只要是违背自然本性的人为过程，也属于“人”。 德国的荷尔德林有诗云：“诗意地栖居于世。”那是对早已逝去的生存方式的追还。这是诗人对自己亲临状态的一种刻画。对于现代人来说，这种意境实在是有些过于奢侈。因为我们对田园的淳朴早已久违了。返朴归真，顺乎自然，乃是恢复科学技术古典精神唯一可能的选择。 海德格尔区分了古典技术和现代技术，他认为古典技术尚不存在与天道对立的性质，只是因为现代技术才形成了今天人类的生存困局。在他看来，艺术不过是真理的澄明，而真理的澄明归根到底不过是本来如此者的显现，用中国先哲的话说，也就是所谓“道法自然”。因此，使现代科学技术摆脱戡天役物的姿态，恢复科学技术“道法自然”的原初本性。唯有这样，人们才有可能复归于“诗意地栖居”。正是在这些方面，中国文化传统的“天人合一”取向，无疑能够为现代人提供深刻启迪和精神资源。

“天人合一”思想对当代中国文化的影响

“天人合一”思想对当代中国文化的影响在当代文化建设中，针对中国古代“天人合一”思想，出现了截然不同的评价。作为中华传统文化之精髓的“天人合一”思想所包含的古典生态智慧具有极为重要的当代价值。从作为其源头的《周易》分析。它包含“太极化生”、“生生为易”、“天人舍德”、“厚德栽物”与“大乐同和”等极有价值的生态智慧内涵，成为当代生态文化建设的重要资源。在我国现代化进程快速发展中，文化建设的重要性在不知不觉中凸现出来。对于我国当前提倡的科学发展观和确立建设和谐社会目标，古代“天人合一”思想中所包含的生态智慧更有其特殊价值。 所谓天人合一，包含着人与自然界相统一的意思。天人合一思想，是中华民族五千来的思想核心与精神实质。它首先指出了人与自然的辩证统一关系；其次表明，人类生生不息、则天、希天、求天、同天的完美主义和进取精神；第三，体现了中华民族的世界观、价值观的思维模式的全面性和自新性。合，就是互相理解，结成友谊。西方人总是企图以高度发展的科学技术征服自然掠夺自然，而东方先哲却告诫我们，人类只是天地万物中的一个部分，人与自然是息息相通的一体。" 在我们大踏步地走向现代化之际。人类既享受到现代工业革命给我们带来的文明发展，同时也切身地感受到现代工业革命给我们带来的一系列负面影响。特别是生态的急剧恶化和环境的严重破坏给我们带来的深重灾难。任何事物的发展都应该有一定的度, 都应与周围事物的发展相辅相成, 否则可能造成破坏性的影响, 人类的发展也不例

外。面对人类自己在改造自然的过程中酿成的苦果, 人类早已经开始寻求自我救赎之道。不仅依靠先进的科学技术, 通过科学技术的不断进步来协调人与自然的关系,寻求改善环境的新方法, 新途径, 而且还要从价值观上树立正确的生态意识。中国古代“天人合一”思想在某种程度上为这种观念提供了些许借鉴, 为人类正确的处理人与自然的关系提供了某些素材。当前受到了越来越多有识之士的青睐, 被当作克服人类当前的生态危机的一种思想资源。德国汉学家卜松山认为: “天人合一”是具有中国特点的人与自然的统一思想, 是一个具有世界性影响的思想。在环境危机和生态平衡受到严重破坏的情况下, 强调儒家的“天人合一”, 或许可以避免人类在错误的道路上越走越远。普里高津也称赞中国传统文化中的“天人合一”观具有了不起的技术实践, 中国文明对人类、社会与自然之间的关系有着深刻的理解。因此, 中国的思想对于那些想扩大西方科学的范围和意义的哲学家和科学家来说, 始终是个启迪的源泉。毕竟, 人类只有一个地球, 保护地球就是保护我们的生命线。特别是当前面临严峻的生态危机, 以全面阐述人与自然关系而被人们所关注的儒家“天人合一”思想无疑具有更大的现实价值。

人生三大境界_感悟人生(精华版)

《人生三大境界》 国学大师王国维先生曾总结出读书的三大境界。在人生层面，这三大境界仍然受用。 人生的第一境界便是昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路，是李清照的袜剗金钗溜，和羞走，倚门却把青梅嗅。年少天真、烂漫与活泼。正如齐白石先生少时的画求真。多数名家，如齐白石，张大千以及毕加索，初画时，一力求真，齐白石老先生年轻时还仿过古代名家画作，据说真伪难辨。此人生之第一境界，年少时，血气初生，天真烂漫，求的便是一个真字。 人生的第二大境界是为伊消得人憔悴，衣带渐宽终不悔。这是一种对梦想的探寻，大起大落，大悲大喜，全在于此。得乎，则春风得意马蹄疾，一日看尽长安花；失之，则笑渐不闻声渐悄，多情却被无情恼。可是追梦人总是无悔的，不是吗？它是大风起兮云飞扬，安得猛士兮守四方的渴望；是传扶摇而上九万里的志向；是会当凌绝顶，一览众山小的豪情。 青年，总得追求点什么，让自己更有价值。青年，更是一个矛盾的有机体。有点林徽因式的淡淡忧愁，飞花满地谁为扫，反倒怨东风着意相寻。此人生之第二境界，壮年时，血气方刚，豪情万丈，功名事业，追寻梦想。 人生的第三大境界是蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。这是一种阅尽山无数的旷达与淡然。去留无意，看庭前花开花落；宠辱不惊，任天上云卷云舒。有归去，也无风雨也无晴的淡然；有采菊东篱下，悠然见南山的复得返自然。更有悔教夫婿觅封侯的悔恨以及雕栏玉砌今尤在，只是朱颜改的哀叹。老年时，血气衰弱，却也经历了世间万事，看透了世间万物，人生经验凝结于此，年少的天真不再，年青的雄心磨灭，进入总结阶段，便有了一种超脱之感。人生况味大体尝尽，便提升到了一个更深的层次。 正如毕加索画牛，初时求真，年青雄壮，晚年精炼。人生亦是如此，少时天真，年轻雄心，老年看风云。许多人在到达第三境界后回首往事，发现之前追求的功名利禄皆是皮毛，而神韵全在骨架之上，即一颗素淡的心。一如林清玄所说浪漫就是慢慢走路，慢慢吃饭，慢慢喝茶，然后慢慢变老。不以物喜，不以己悲，保持一颗素淡的心，这便是人生的最高境界。

天人合一与道法自然——道教关于人与自然和谐的理念与追求的短文

天人合一与道法自然——道教关于人与自然和谐的理念与追求的短文 天人合一与道法自然——道教关于人与自然和谐的理念与追求的短文 人与自然的关系始终是人类社会关注的问题。道教的自然观强调人与自然的和谐共生，人与自然和谐的法则就是“天人合一”与“道法自然”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”是道教处理人与自然关系的准则，它反映了道教“天人合一”的和谐理念，“道法自然”的和谐原则。 一、道教对理想仙境的追求 道教对于理想仙境的追求，实际上是对于人与自然万物和谐的一种向往，也是达到人与自然和谐的一种借助力。这种追求，一方面表现在对神仙洞府的描述；另一方面也体现在道教的神仙信仰之中和对自然的态度上。 道教对理想仙境的追求，首先表现在对神仙洞府的描述。早在《山海经》中就有万神共住的昆仑山，山上有西王母和黄帝等神仙居住。山中有各种神兽，有不死树和掌管不死药的仙人，还有壮如蜂、大如鸳鸯的鸟，有无核仙果和吃了不疲劳的草。《庄子·逍遥游》中描述的仙人为：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”此外，还有大量的典籍中描述了道教的神仙洞府，如《史记·封禅书》载：海上有三神山，名曰蓬莱、方丈、瀛洲。列子《冲虚真经》载：海上有五神山，一叫岱舆，二叫员峤，三叫方壶，四叫瀛洲，五叫蓬莱。东汉时道教正式形成以后，又逐步形成了以“三十六洞天”、“七十二福地”为主的人间仙境，成为道教徒修道和举行宗教活动的神圣殿堂。道教所描述的这些仙境和洞天福地，皆为道教神仙居住之所，同时亦为自然环境保护最好的地方，也是自然世界最为和谐的福地。 道教对理想仙境的追求，还反映在神仙信仰之中。道教的根本信仰是“道”，道生天生地化生万物，是宇宙的本原。老子也是道的化身，《圣母碑》说：“老子者，道也”。所谓“聚则成形，散则为气。老子一气化三清”。道教认为：天下万物皆生于有，有生于无；天下万物从“无”到“有”的化生过程是：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。天有三十六天，地有三十六地，天地之间五岳四渎、十洲三岛、洞天福地等，皆有神仙圣真主理。道化生宇宙天地万物，神仙也是道气所化。所以，人对神仙信仰的背后反映的是人与自然的关系。在人与自然关系中，道教主张“人法地，地法天，天法道，道法自然”。万物之中，人为最灵，能够认识掌握自然之道，所谓“圣人知自然之道不可违，因而制之”①，辅万物之自然而不敢为，遵循自然规律而不妄为。因此，道教追求人与自然的和谐、平衡，表现在神仙信仰中就是对自然神灵的敬畏和崇拜，进而对自然万物的关爱和保护。 道教对理想仙境的追求，还体现在对自然的态度上。道教所追求的理想仙境，实际上就是人们所向往的一种“顺应自然”、“无为而治”的逍遥境界。道教认为，自然界万事万物的存在和发展都有其自身固有的规律性，无不遵从一定的自然法则，所谓“天地之性，万物各自有宜。当任其所长，所能为，所不能为者，而不可强也”。②《庄子》认为，天地、日月、星辰、禽兽、树木都有其内在的本性和规律，“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣”。如果没有认识自然规律而轻举妄动，就会导致灾难；如果不顺应自然之道，刻意作为，“以人灭天”，则会“乱天之经，逆物之情”，必然会造成“云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光盖以荒”，以及“灾及草木，祸及昆虫”的灾难性后果和生态危机。相反，如果能使自己的行为符合宇宙的运动规律，不仅可以“凡事无大无小，皆守道而行，故无凶”，而且可以“天人合发，万变定基”，从而达到人与环境和谐共处的境界。 二、道法自然的和谐原则

中国古代的天人合一思想蕴含着人与自然应该和谐共处的道理

中国古代的天人合一思想蕴含着人与自然应该和谐共处的道理，我们应该汲取这个古代先进思想的精神养料，正确处理人和自然的关系，积极解决人类发展所面临的环境问题。 关键词：天人合一理想境界生态意义 中图分类号：B028 文章标识码：A 文章编号：1005-5312（2009）03-随着工业化社会步伐的不断推进，环境污染、生态破坏不断加剧，给人们 的生产生活带来了巨大的灾害。人们痛定思痛，开始反思自己的所作所为，认识到处理好人与自然关系的重要性。追求人与自然的和谐，应是人们实践活动应该遵循的基本原则，也是维持人们可持续健康发展所必需。实际上，在中国古代人们就认识到了人与自然应该和谐共处的道理，并形成了“天人合一”的思想观念。我们有必要对这种理念理解、把握，从古人那里汲取人与自然和谐相处的道理和智慧，以便更好的指导我们的实践，实现经济社会发展和环境保护的双丰收。 一、“天人合一”的科学内涵 “天人合一”的思想是中国古代先辈对人与自然关系的基本认识，是中国传 统价值观念的重要组成部分。这一思想命题是由北宋张载第一次明确、系统地提出的。张载在其名篇《正蒙?乾称》里说：“因明致诚，因诚致明，故天人合一。”张载提出的这一重大而先进的哲学命题，体现了中国哲学重合轻分的思维方式与价值取向，表达了中国先辈“万物同源，和谐共处”的思想观念，同时亦揭示了中国哲学、中国文化包容宇宙、开拓进取的风貌特色与基本精神。 天人合一思想，是中华民族五千来传统文化理念的优秀思想精髓。它首先指出了人与自然的辩证统一关系，指明了人与自然应是和谐共处的关系，人凌驾在自然之上的做法是完全错误的；其次，体现了人类生生不息、前仆后继，与天地万物共同存在、发展、创造的完美主义理想和拼搏进取精神；第三，体现了中华民族的世界观、价值观这种思维模式的全面性、先进性和创造性。中国哲人提出的“天人合一”思想命题的问题意识之一就是深刻认识到“天人一体”，深刻认识到人与自然“本是同根生”。人们在实践活动中应该充分尊重大自然万事万物的生存权利，实现人与自然的和谐一体。因此，中国传统思想文化与思想理念的精髓和主旨就是要探索和获取“天”与“人”的亲和性，就是要力求达到人与天地万物互相尊重、和谐相处、共同发展。 环境问题不但是个涉及到人与自然关系的哲学问题，而且是人在实践活动 中直接面对的现实问题。“天人合一”一直是中国传统文化中对人与自然之间关系 的理想境界，古人还在力所能及的范围内践行这一理念。根据史料记载，三千年前的周朝根据气候节气，严格规定了打猎、捕鱼、砍伐、烧荒等的时间；二千年前的秦朝，禁止春天采集幼小植物，禁止猎取年幼野兽，禁止毒杀野生动物。中国历朝历代，或多或少皆有对环境保护的明确法规与禁令。中国今天的环境保护工作，是对中国传统文化中人与自然和谐精神的继承与发展。我们应该把这种精神发扬光大，为拥有一个更加绿色安全的生存环境而努力奋斗。 二、“天人合一”指导实践的生态意义 近代工业文明发展所形成的自然观，强调人要征服自然、改造自然，才能保障自己的生存与发展。在这种思想指导下，人类确实取得了巨大的物质文明成就。但随着工业化社会的发展，到上世纪后期，温室效应、臭氧破坏、水体污染等一系列困扰人们的环境问题摆在我们的面前，给人类的生存和发展带来巨大的

感悟人生三大境界

感悟人生三大境界 王国维在“成大事业，大学问者，必经过的三种境界“中，引用了三句宋代词人作品。 昨夜西风凋碧树，独上高楼，望断天涯路。－－晏殊 衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。－－柳永 众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。－－辛弃疾 那日，又重读了几首我很欣赏的宋词，忽发感慨，想写点我对王国维人生三大境界的评价。既而，我又不禁问自己，你怎么竟敢选择这样的题目来写，难道还想在那么多研究得法的学者面前卖弄自己的浅薄吗？我也自知自己浅显的生活阅历是不足以函盖那么多的。但我依然回答说，我敢；是因为心灵，我敢，是因为语言。此刻我已撞击到了远离我们那个时代的作者的心。心灵呼唤心灵，语言呼唤语言，才使我有了如此的冲动，想走入他们的世界。 我觉得这人生的第一境的含义应该是：觉醒。

虽然说青少年时期是人生的黄金岁月，但多数人在青少年时代都是比较浑噩的，也许冲劲十足。通常并不很明确自己在做什么，想做什么，就如飞湍的瀑布，盲目地向前冲刺而已。直到有一天，自己停下了脚步，重新省思生命的意义，这一生所希望的目标，究竟何在？才仿佛自一切纷扰中抽身而出，感到一些寂寞。但又必须独自面对自我的寂寞，也有一丝新的觉醒－－跳脱出寻找生命方向的觉醒。有一些感伤，有一些孤独，但也有无穷的希望。 看着照片中快乐的我，我知道自己还年轻；有的时候真的希望时光能停一停，时光却还在向前流转，不禁又有一些伤感。在这样沉重而又多彩的年龄，回首走过的路，才发现自己也曾有过年少无知的轻狂，有着挥洒青春的激情，有着对酒当歌的欢畅，有着无可奈何的感伤……走过青春徐徐回望，才发现青春是本太仓促的书，我依然要伴着泪水和汗水将它一读再读。 因为永远有明天，所以永远有希望。 希望还在，明天会更好。 那么这第二境应该是：执著。 在佛教中，执著是佛家极力要破除的障，但就寻常人来说，却是一种力量的来源。不能执著，则不能专注；不能努力，也难期待有所成就。

崇尚“天人合一,道法自然”的道家思想

崇尚“天人合一，道法自然”的道家思想 所谓“道”，确实是宇宙万物所必须遵循的一种规律。“道”所反映出来的那种规律，中国古代的老子那么概括为“道法自然”四个字。由此可看出，“道”所反映出来的那种规律确实是“自然而然”，确实是让任何事物都能自由自在地得以展示。假设能遵循或仿效“道”的规律，那么对待任何事物都不可牵强而为之，而必须要“顺其自然”。只有具备了“无 为”的思想，才能真正领悟“道”的内涵， 才能实现“无不为”的目标。宇宙天地领悟 了“道”的内涵，时时处处都能遵循、仿效 “道”的规律，因此便把一个个生生不息的 混元世界展现在了人的面前，使人类也在遵 循、仿效天地的运行规律以求达到生命的“天 长地久”。 “人法地，地法天，天法道，道法自然。” 老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃 至整个宇宙的生命规律概括得特别精辟。“道 法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天 地间所有事物的属性。“道”又通过“德”的外化作用，把天地间这些包罗万象的事物属性完整地表现了出来。因此说，凡是能够以“道”的规律所表现出来的事物属性，乃是“德”。也确实是说，“德”具有对“道”进行外化的作用。在整个宇宙万物的运行过程中，只有按照“道”的规律所表现出来的事物属性，才能称为“德”。反过来说，在整个宇宙万物的运行过程中，假设是脱离了“道”的规律而任其妄为，那么所表现出来的事物属性就不能称其为“有德”，而只能称之为“失德”“缺德”或“无德”。“失德”的行为乃是源于“失道”，而某种事物一旦脱离了“道”的轨迹，就必定会表现出“失德”。天假设“失德”，或四季无常，或暴风骤雨，或日星隐曜；地假设“失德”，或草木不生，或山崩地裂，或倒海翻江；人假设“失德”，或疾患缠身，或灾祸连连，或家国失和。“失德”者必定“失道”，而“失道”者必将走向孤立。常言所谓“得道多助，失道寡助”，说的正是那个亘古不变的事理。事实上，整个宇宙天地的运行规律差不多表达出了“道”的规律。人们只要能够细心观看，就能找出许许多多“得道”事物与“失道”事物的不同归宿。 在那个世界上，一个崇尚自由和民主的国度，那儿的公民必定会拥有足够的自由活动空间，必定能够享有充分的民主权利，国家的一切大小事务才能有条不紊地按照各自的秩序正常运行。反过来，一个善于独断专行并用各种伎俩愚弄民众的国家或党派，那儿的百姓必定要受到欺压和困苦的折磨，时刻都面临着被剥夺权利甚至被杀戮的可能，整个社会形势必定处于长期动荡不安或濒临崩溃的状态之中。这是什么原因呢？因为前者的行为是符合于“道”的运行规律，其做法是效法天地所表现出来的“尚德”属性，但后者的行为却反其“道”而行之，自然反映不出“天德”的和谐特性了。 因此，“道法自然”是天地万物所必须遵行的全然属性。宇宙间不管何种事物，假设是违反了“道”所规定的那个“自然”法那么，其行为上露出“失德”或“缺德”的外表，最终结果必定是天诛地灭。人类社会也不例外，不管哪个国家、党派、团体，假设是违反了“天理人伦”，不能做到“以百姓之心为心”，其

论“天人合一”命题的现代意义

CHINA UNIVERSITY OF PETROLEUM 论文题目：论“天人合一”命题的现代意义 课程名称：自然辩证法概论 考生姓名： **** 学号： 所在院系：地球科学学院 专业年级：地科研8班 任课教师：李卫红 完成日期：2013年1月2日

考试得分 教师评语 （从选题的意义、论文整体思路、论证材料、论文结构、语言表达等方面进行评价，评语字数最少不少于20字） 教师签名： 年月日

论“天人合一”命题的现代意义 摘要：中国传统的“天人合一”思想是一种具有高度概括性的哲学理论，具有人与自然、人与社会、人与自我本性等和谐统一的多重意蕴。“天人合一”对于我们构建社会主义和谐社会，传承中华传统优秀文化、提高整体国民素质、推动国民经济健康稳定发展等方面仍然具有重要的借鉴意义。 关键词：天人合一；和谐社会；精神境界；现代意义 未来学家们指出，21世纪是信息与知识经济的时代，迅速发展的高新科学技术将从根本上改变21世纪社会生活的整体面貌。但是，有一件事情同样是清楚的，这就是，人们在不断庆祝科学技术进步的同时，却遭遇到人文价值的不断失落。人们一方面享受着高科技所带来的舒适生活，另一方面却变本加厉地破坏着人类赖以生存的自然环境[1]。同时，随着人们生活水平的不断提高和经济发展的不断推进，道德问题越来越引起人们的重视，各种有毒食品的曝光，社会上诈骗方式的不断更新，以及各地贪官的不断落网，无一不在暗示着，人们的精神文明没有跟上物质文明的发展。上述两类问题可以总结为处理人与自然的关系和人与人的关系的哲学理念。对此，中国古代哲学的核心“天人合一”思想包涵了丰富的关于天、地、人三才和谐统一的思想，而这恰恰是我们现在所要追求、实现的理想价值目标[2]。 在中国哲学史上，“天人合一”观念出现的甚早。《易经》中有：“易，所以会天道，人道也。”是关于“天人合一”思想的最早表述。要全面准确地理解“天人合一”的含义，就要先从“天”的含义说起。古往今来，“天”的含义屡经变迁，但是概括起来不过有以下五种：第一，是指命运之天；第二，是指自然之天；第三,是指道德义理之天；第四，是指自然之天与道德义理之天的交叉整合，不是纯自然的也不是纯道德的天；第五，是指保留有宗教神性与主宰意义的天。天人合一的思想作为中国哲学的基本特征之一，它强调的是天与人，人与人，人与社会的自然和谐关系，倡导把人看做宇宙自然的一部分，在实践中达到主观与客观、情感与理性、权利与义务、个体与社会的和谐统一。“天人合一”的思想，仍是我们今天可以借鉴的重要思想，对于我们构建社会主义和谐社会、提高个人修养、传承中华文明精髓，都有着重要的现实意义。 一、人与自然的和谐。 中国的“天人合一”思想强调人与周围环境的协调同步，人类应该处理好与自然的关系，认识自然，尊重自然，保护自然，而不能破坏自然。反对一味地向自然索取，反对片面的利用自然与征服自然，否则就会遭到“自然之罚”。 老子说：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”这“四大”既不是相互冲突，也不是杂乱无章，而是井然有序和谐统一的，这集中体现在“人法地，地法天，天法道，道法自然”[3]人类在改造自然的活动中要尊重天地万物自然存在的状态及其运行规律，尽量克制自己的占有欲、好奇心无限制地扩张，尊重其他物类存在的权益，尽可能地避免与其他物类发生矛盾与

比较老庄的天人合一思想与希腊神话中人天合一思想

比较老庄的天人合一思想与希腊神话中人天合一思想 文化的发展形成不同特色的文化，不同特色的文化，我们认同的多元文化，以此推论，这些各具特色的文化之间，就必然具有其差异性了。我们认为中西文化的差异是明显的，仅仅就拿老庄的天人合一思想与希腊神话中的人天合一思想进行比较，就会发现不同文明体系之间的异质性在文学中的体现，它们在根本质态上存在相异性。这两种不同的文化，对于天和人的关系的内涵是不一样的。 我们知道每一种文明都有自己独特的品格，各有特色，表现出鲜明的异质性来。如中西方在中国和希腊传统的神话中，都认为天地生于混沌，所谓混沌，就是幽暗无边的虚空，那么混沌中如何出现天地的呢？在希腊神话中说，悠悠哉哉，历经万世的浑浊，逐渐有了神体，名叫俄卡斯。俄卡斯自性繁殖，生下昏和夜，而昏和夜的结合则生下了光与昼。后来光明与黑暗中又出现一个神，叫艾洛斯，即爱神。艾洛斯创造了盖亚，盖亚就是大地女神，她又生了天神，这样天地就形成了。而在中国，老子认为，宇宙有一个客观自在永恒不变的先于天地万物的“道”。这个“道”是“有物混成，先天地生。”“可以为天地母。”这是老子创造性的贡献——宇宙大道本体论的建立：客观地如是地指出存在一个先天地生的万物的母亲——道。这个“道”没有父母也没有兄弟姐妹，但有子子孙孙，她是自然而然的，是天然的。可以理解为由自然客观永恒的“道”，即是道处于混沌无序的原始状态，然后运动变化到了某个度而产生了一，即道生一；然后，一生二；二生三；三生万物。由于道的不可述性，老子用无来表示：“天下万物生于有，有生于无。”同时，道不仅是世界的本原，又是事物运动变化的总规律，即：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”到了魏晋，道家哲学主要表现为“玄学”。郭象认为，社会、人生的现实已存有一个和谐、自然的秩序，物无妄然，皆天地之会，使人从本质上获得满足感。此处的道，是处于虚无状态，看来无声无色无形，却是似无而实存，不是一无所有的绝对真空。不是什么从天上掉下来的绝对精神，它只能是作为宇宙万物之本体的始源的客观存在，用老子的话讲，就是“万物之宗”，是万物恃之以生的原初物质。万物同源于“道”的这一原初物质。这一宇宙生化公式还可简化为“道生万物”。万物源之于“道”，生之于“道”。 在对待人神的关系上，老庄认为天有绝对的权威，天是地的主人，实质是天主地仆的结构关系，老庄认为天地人应该和谐相处，必须公道，如“天之道损有余而补不足”。老庄的“天人合一”在于自然。老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。“天人合一”的思想强调人与自然的和谐统一，主体和客体的紧密联系。如庄子说“物无非彼，物无是非”。其中庄子所说的意思是人即自然，自然即人，所以他能感受到“鱼之乐”，他的《逍遥游》就是天人合一思想的最高境界。老庄的天人合一，是把自然和人伦看作是天意之显示，并把通过自身的修养达到的主题心理与宇宙本体的应合看作是人生的一种至高境界。 而在希腊人的眼里，天并不是至高无上的，他们都带有强烈的人性色彩，是被人格化的神。希腊神话中的神与人同形同性的，既有人的体态美，也有人的七情六欲，懂得喜怒哀乐，也会参与人的活动。希腊神话中的神祗，和人一样，有情欲、有善恶，有计谋，互有血缘关系，都是人格化了的形象；而英雄传说中的英雄，都是神和人的后代，都是半人半神的英雄，可以说是天人合一的结合体。他们都具有超越常人的毅力和才能，而且都是在某一个神的支持下完成了他的宏图大业。如俄狄浦斯、奥德修斯等。希腊神话中的神个性鲜明，希腊神话的美丽就在于神依然有命运，依然会被情所困，也会像人一样为了自己的利益做出坏事。如冥王哈德斯常常驾着黑马车巡行冥国。一次巡行中，他邂逅了女农神的女儿，一下子被这位少女的美貌吸引了。他情不自禁地爱上了她，便把她抢到冥国，让她做了冥王之后。古希腊众神生活的世界就像人类的一个社会，在这个社会中，有负责各个部门工作的神，像农神德墨忒尔，海神波塞冬，火神赫

天人合一与和谐社会

文章编号:1009-7740(2005)03-0016-04 天人合一与和谐社会 王 林 (连云港师范高等专科学校经济法政系,江苏连云港222006) 摘 要:构建和谐社会是我国社会发展的全新战略,中国古代哲学家的 天人合一 观蕴含着丰富的 和谐社会 思想。文章通过对 天人合一 与 和谐社会 内在联系的分析,探索 天人合一 观对于当前构建和谐社会的重要意义。 关键词:天人合一;和谐社会;构建 中图分类号:D668 文献标识码:A 关于 和谐社会 的内涵目前理论界存在多种诠释,但归纳起来无非两个方面:一是人与自然的关系;二是人与人(社会)的关系。中国古代哲学家的 天人合一 思想,从狭义上理解指的是人与自然的关系,即天人关系问题;这里的 人 不仅仅包括个体,更应包括 人类 整体。若人与人(社会)的关系处理失当,人类自身就会失 和 ,就会产生纷争、冲突乃至战争,对自然造成极大的毁坏,难以真正做到人与自然的 合一 或 和一 。因此,从广义来理解 天人合一 还应包括人与人(社会)的关系,即人人关系问题。可见, 天人合一 与 和谐社会 在内涵上存在许多共通之处。以下笔者将从中国古代哲学家对 天人 关系的论述入手,挖掘 天人合一 观所蕴含的 和谐社会 思想,阐述 天人合一 观对于构建 和谐社会 的重要意义。 一、中国古代 天人合一 理论的主要学派和观点 中国的 天人合一 观由来已久,具有宗教神学意义的 天人合一 观,可追溯到夏商之际。而具有哲学意义的 天人合一 观则已抹去了神学色彩。这种 天人合一 观始于春秋战国时期 诸子百家 学说,其中最具代表性的是儒家的有道德意义的 天人合一 观和道家的无道德意义的 天人合一 观。到秦汉时期董仲舒的 天人感应 说带有准宗教性质,而魏晋玄学的 天人合一 则具有本体论意义,是一种本体的 天人合一 观。及至宋代各种学说呈现合 流趋势,形成以儒家 天人合一 观为基础,道家、佛家的天人观为补充的理论体系,哲学思辨色彩更加浓厚, 天人合一 思想日臻完善。 道家的 天人合一 观以老庄学派最具代表性。老子从现实和理想两个层面论述了天道与人道的关系问题,提出了 天人玄同 观。从现实层面上说,老子认为天道与人道并不一致: 天之道,损有余而补不足,人之道则不然,损不足以奉有余。 ( 老子 七十 七章)认为天道是公正无私的,而人道不是公正无私的,存在着贫富不均的两极分化。从理想层面上说,老子认为人应当取法乎天,求得天人合一。主张人们放弃一切违背天道的行为, 塞其兑,闭其户,和其光,同其尘,挫其锐,解其纷。 ( 老子 五十六章)进入 彼我玄同 的天人合一境界。庄子视 自然无为 的天道为人道的最高准则,提出 无以人灭天,无以故灭命 的观点。这里的 人 是指违背天道的人为, 故 是指违背规律的私智技巧。庄子反对以人为对抗天道,旨在强调人们的行为必须服从自然之道,而不是主张人们无所事事。 儒家的 天人合一 观以孔子、孟子和荀子的学说最具代表性。孔子从社会政治和道德伦理出发,提出了 人与天一 的命题。他把 天 看作是道德伦理关系的化身,即义理之天。并把宗法人伦上升为一种天然合理的东西,用 天意 来协调人类关系,建立稳定和谐的社会人伦秩序。孟子则表达了正统的儒家 天人合一 观,提出了 天人相通 说。他所说 16 2005年9月第3期 连云港师范高等专科学校学报Journal of Lianyungang Teachers College Sept,2005 No.3 收稿日期:2005-03-17