生死自在

【“阿难,又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。”汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出；纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道：上品精灵、中品妖魅、下品邪人诸魅所著。彼等群邪亦有徒众，各各自谓成无上道。”】 【注释】 “其心不偷”：心无偷念。偷心系以贪为本，故心若不贪得他人财物，方能断偷心。 “如不断偷，必落邪道”：“不断偷”，即带偷行禅，则必堕落于邪道之中。又，此处所谓“偷”，是指凡是得之不以道，或诈骗而得，或现邪通、邪智令人心生恐惧、忧虑而献出财物等，都属于偷盗所摄。若人有偷心（欺世盗名、诈财之心），又以邪定为助，而发邪通，因而遂行其詃（juǎn：诱骗）世偷盗之意，则必堕邪道之中。 “上品精灵”： 《楞严文句》云：“盗日月之精气而为神灵。”此谓，若带偷修禅，则证上品禅定者，来世即堕为精灵，也就是俗语所谓的妖精。 “中品妖魅”：《楞严文句》云：“盗人精气为妖魅鬼。”亦即《地藏经》中所说之噉精气鬼。世人有贪淫、多淫者，因脱阳而死，即是由于自行不端，而为此等妖魅所趁，夺其精气。 “下品邪人，诸魅所著”：“著”，附。带偷禅之人，得下品定，即成为邪人，而为诸鬼魅所附着，变得疯疯癫癫，行事妖异。 “各各自谓成无上道”：连这些妖精鬼怪，都自说自己成无上道，虽则可笑，亦复可怜。 【义贯】 “阿难，又复” 诸“世界”中之“六道众生，其心” 若“不”起“偷”念，“则不随其” 偷心而堕“生死相续”不断。 “汝修三昧”之目的，“本”是为了“出”六道“尘劳”烦恼，然而若“偷”盗之“心不除”，即使努力修定，则“尘”劳亦“不可出；纵” 使现“有多”世“智”，乃至相似“禅定现前”，但“如不断偷”心，而带偷修禅，“必落”于妖“邪”之“道”；若得“上品”相似定，即堕为“精灵”；若得“中品”相似定，即堕为“妖魅”；若得“下品”相似定，即堕为“邪人”，恒为“诸”妖“魅所”附“著。彼等群邪亦有” 甚多“徒众，各各” 皆“自谓”已 “成无上道”。 【诠论】 至此，于三种清净明诲中，若不断淫心，则堕于魔道，为魔眷属。若不断杀心，则堕于鬼神道，为鬼眷属。若不断偷心，则堕于妖邪之道，为妖精灵怪之眷属，果报甚重，可不惧乎？ 【“我灭度后，末法之中多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法，詃（诱）惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。 我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩

提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家具戒比丘为小乘道，由是疑误无量众生堕无间狱。”】 【注释】 “潜匿奸欺，称善知识”：“潜”，潜踪。“匿”匿诈。“奸”奸邪。“欺”，欺世盗名。“称”妄称。此言：私底下，暗行奸邪欺诈，而在表面上，堂而皇之地自称是众生的善知识。 “得上人法”：“上人”上德之人，内有德智，外有胜行，在凡夫人之上。故称上人。换言之，即是证圣道之人。《大般若经》云：“一心行阿耨菩提，心不散乱，是名上人。”又，《十诵律》云：“人有四种：一粗人，二浊人，三中间人，四上人。”故“得上人法”，即是证得圣人之法，得道之谓。 “詃（诱）惑无识”：“詃”：《玉篇》：“詃，诱也，诈也。”“惑”，迷惑。“无识”，无智识之人，亦即愚人。谓以种种手法、谎言，诱骗没有知识的人。 “恐令失心”：“恐”，恐吓，吓唬。“失心”，丧失本心。例如恐吓人说：“全世界末日快到了！”或说快天灾地变了，或说快世界大战了——而其如是等恐吓之目的，是要信徒求他设法拯救；而想得救的人，就须供献其家财，或一大笔，或全部家产皆须奉献，如在美国发起之“人民庙堂”，全体移民南美圭亚那，建立一与外界隔绝之社区；后其教主令全体服毒自杀。前两年之“飞碟学会”，妄言某日为世界末日，上帝将来地球接其信徒上天堂，且审判其他不信的人；结果，上帝没来，世界末日也没到！这些真是所谓“妖言惑众”，末法时期非常多——为何会有这么多众生如是愚痴，会去信受它呢？实是可悲，亦复可怜。 “所过之处，其家耗散”：“家”，家财，家产。《楞严正脉》云：这些妖邪之人，“主于取财，而妖言妖行，或现妖通，自言自在，诈称得道知识，愚者不测，倾家奉之。” “循方乞食，令其舍贪，成菩提道”：“循”顺。“方”，方所。顺着所在之方所，而行乞食。以此方便而得舍离贪爱之心。贪爱之心指内贪及外贪：外贪饮食、六尘、世界，内贪根身。以三界轮转皆缘于贪，而贪爱依于无明；若能舍对三界之无明贪爱，方能成就菩提。故《圆觉经》云：“永断无明，方成佛道。” “不自熟食”：“熟”炊爨。不自己炊煮食物。 “寄于残生，旅泊三界”：“寄”，寄居。“残生”，残余未了之报身。“旅”，旅行。“泊”，停泊。 “示一往还”：最后示现于天上人间一往还，亦即是“最后身”，从此不再轮回。 “去已无

返”：“去”，涅盘。示现涅盘之后，再不返于六道受生死。此指相上而言，即是入小乘之涅盘“化城”，然终将回小向大。 “云何贼人假我衣服，裨贩如来”：“贼人”，盗贼之人。“假”，藉。“衣服”法衣，袈裟。“裨”，与“稗”同，小贩。“裨贩”即贩卖。此云：为何贼心之人，实在并非如来弟子，却假藉如来之法衣，披着如来所传之袈裟，而出卖如来。出卖如来，指作出违佛所说之不如法行，破坏佛法，称为贩卖如来。经中记魔王波旬之言：我将于末法时期，于佛法中出家，着佛袈裟，持如来经典，而破坏佛法。可悲的是：末法之季共有万年，现在才到最初之五百年而已，而这种乱相（种种“相似佛法”——举凡种种佛法之“改革”以及俗化、外道化等皆是），已经到处都是。 “造种种业，皆言佛法”：造种种恶业、不如法业，都说他所作的是佛法，就是“非法说法”：不是佛法之言行，而说是佛法。 “却非出家具戒比丘为小乘道”：“却”，反而。“非”，非斥，诽谤。反而诽谤出家具戒如法正行之比丘，说是行小乘，而妄自称他自己的非法行是“大乘”。这就是末法时期非常普遍的现象：凡看到人持戒正行，就说人是“执着”，是行“小乘”；而对于他自己的破戒、犯戒却说是“不执着”、“大乘的方便”。说持戒正行为小乘，与上一句相对，是“法说非法”：是正法的，他反而妄说是非法。 “由是疑误无量众生堕无间狱”：“由”，因此。“是”，此，指非法说法，法说非法，颠倒是非。“疑误”，令人于正法起疑惑，而致误导。此谓，由于这样的非法说法，法说非法，而令众生于法起疑惑，因而误导众生入邪途，来世堕于无间地狱，受无量苦。 【义贯】 “我灭度后,” 于“末法之中，多此妖邪” 之人，“炽盛”于“世间，潜匿”其“奸”邪“欺”诈之行（偷偷地遂行其奸欺），诈“称”自己已为得道之大“善知识，各自” 皆“谓已”已证“得上人”之圣“法”，欺世盗名，受人供养，进而“詃（诱）惑无” 智无“识”之人，故作“恐”怖之言论，佯为预言，以“令”其恐慌“失”其本“心”，其“所”经“过之处”，皆令“其”信徒之“家”财损“耗散”尽。 “我”于律中“教”诸“比丘”,于维生方面，须“循”顺“方”所而“乞食”，养此身命以修道，勿蓄金钱财物，以此法而“令其舍”内外“贪”，舍无明贪爱已，得“成菩提道”。又，“诸比丘等，不自” 行炊爨“熟食，寄”居“于”此世间，以了“残”余之“生”涯，于菩提道上暂时“旅”行停“泊”于“三

界”之中，最后“示”现“一”度“往还”于天上人间，既“去已”后再“无返”回六道受生死。（如此皆是如来弟子如法、离贪之行）。“云何贼”心之“人，假”藉“我”正教之法“衣”及法“服”，披着袈裟而“裨贩如来”，妄“造种种”恶“业”，而“皆”自“言”是“佛法”（此即非法说法），“却非”斥诽谤“出家具戒”正行之“比丘”谤彼“为”行“小乘道”，而妄称他自己的非法为大乘道（此为法说非法），“由是”颠倒是非故，而令众生“疑”惑正法，“误”导“无量众生”造恶，来世皆“堕无间”地“狱”受无量苦。 【诠论】 关于“裨贩如来”，这里所指的是种种不如法行、败坏佛法、破坏正法、混淆邪正之行。这是最严重的“贩卖如来“。另外，于物质上的贩卖如来，例如贩卖佛经、佛像（不论是画的、雕刻的、铸造的，都是），也是属于贩卖如来之类。佛弟子最好不要作这种事，更不要以贩卖佛经、佛像为生，果报都很重。至于香、烛、炉、供具、法器等，则无损。 【“若我灭后，其有比丘发心决定修三摩提，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷，我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏，虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。”】 【注释】 “其有比丘”：“其”若。 “能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节”：这些是表示能损弃诸有为相，于此有为幻化正报之躯，不再贪恋；正报既然能舍，依报则更加能舍。 “我说是人无始宿债一时酬毕”：“宿债”，宿世之盗债。以此舍身之行，则令无始以来所造业无量的盗业之债，都能一次还清。“酬”，偿，还。因为众生无始以来不知造作了多少盗业之罪，积欠无量，故欲疾速偿清，实在不易，因此只有在如来像前，承佛威神之力，舍少分身分，而能一时无量宿债俱偿。 “长揖世间”：“揖”，拱手作礼，告辞及问讯之礼仪。“长揖”，永辞。由于没有世债，故能离系，永辞世间生死轮回。 “永脱诸漏”：即是得解脱身。 “虽未即明无上觉路”：“明无上觉路”，即是得证圆通，亦即得法身。盖二乘为只得解脱身，不得法身，唯如来及大菩萨方得法身。 “是人于法已决定心”：“法”：指法身。此人虽得解脱身，未得法身，但于法身亦已决定、当得无疑。 “若不为此舍身微因”：如果不是用这样的方法，舍少部分之身以偿宿债之微因，求取忏悔灭罪。 “纵成无为，必还生人，酬

其宿债”：即使成就了无为道（证圣道），因为还有债务未清，必定还要再来人间受生，以偿还宿世之盗债。 “如我马麦”：《兴起经》云：“昔舍卫国，毗兰邑，阿耆达王请释迦佛及五百比丘至王宫，三月供斋，时有魔惑王心，入宫耽荒五欲，供六日而止。又值邑内饥馑，乞食不得。时有马师，将每日喂马麦分量减少一半，其余一半用来供佛及僧，至第九十日，王方醒悟，求佛忏悔。舍利弗即问此因缘。佛说：“过去毗婆尸佛时，有王请佛及僧，佛僧食已，为病比丘请一分食。比丘持此食归欲奉病比丘，过梵志山，梵志闻食香，即诟骂曰：‘此髡（kūn一种剃去头发的刑罚）头沙门，应食马麦，何与甘馔？’梵志所教之五百童子亦应合作如是说。尔时梵志者，今我身是，五百童子者，今五百罗汉是。”这中是诟骂，就不免要受报，更何况盗人财物，则更须酬偿宿债。然而同时须知：化佛非由业生，法佛更超诸根量，只是如来起于大悲，欲令众生离于妄造诸业，枉受果报，故大权示现，令速离妄。 【义贯】 “若我灭后，其有比丘发心决定修” 首楞严“三摩提”，为诚示捐弃诸有为相，而“能于如来形像之前，深然一灯”以供佛，或“烧一指节，及于身上爇一香炷”，以此舍身贪爱之行，“我说是人无始” 以来所造“宿”世盗“债”，皆能“一时酬”偿完“毕，长揖” 辞离“世间，永脱诸漏”，得解脱身，“虽”然尚“未即明无上觉路”，得圆通门，证得法身，然“是人于法” 身“已”得“决定心”，必得无疑。“若不”是“为此舍”少分“身”酬债之“微因”，以求忏悔灭罪，“纵”然“成”就“无为”道，“必”定“还”来“生人”间，以“酬”还“其宿债”（以宿债未尽故。）“如我”及五百罗汉食“马麦”之事，“正等无异”。 【诠论】 于佛像前烧指、身燃一灯等事，虽然发心很殊胜，但要行此行，最好得有经验之善知识，在场指导，否则很容易有后遗症，如溃烂、发炎不止，及神经抽痛不愈等。好有一比，譬如受大戒时燃“戒记”（俗称“戒疤”，不妥，且不庄严），最好也是依传统的正确方法，才不会出纰漏。 【“汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。 是故阿难。若不断偷，修禅定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫终无平复。”】 【注释】 “若不断偷，修禅定者”：若不断偷心，带偷心而修禅。 “譬如有人水灌漏卮”：“卮”，卮之俗字，圆器也。“漏卮”，破漏之圆器，比喻带偷之心。“水”比喻定慧。将定慧之水注入

带偷之心，望其成就圆通（平满），一边灌、一边漏，纵使经尘沙劫数，也灌不满。 【义贯】 “汝教世人”若欲“修”首楞严“三摩地”，须于断淫、杀之“后”又“断偷盗”之心，“是名”十方现在“如来”及过去“先佛世尊” 敕修三摩地之“第三”项“决定”不可改易、“清净”无染、光“明”之教“诲”。 “是故阿难，若不断偷” 心而带偷“修禅定者”，即“譬如有人”以“水”去“灌”注破“漏”的“卮”（圆器），而“欲求其”水能灌“满”，然而由于是漏器，随灌随漏，因此“纵”使“经”历“尘”沙“劫”数，亦“终无”令水“平复”于器口（灌满）之时。 【“若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众。有人捶詈，同于称赞。必使身心二俱捐舍；身肉骨血与众生共。不将如来不了义说回为己解，以误初学，佛印是人得真三昧。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。”】 【注释】 “衣钵之余，分寸不蓄”:“衣钵”，指三衣一钵。“之余”，以外。“分寸”，一点点。“不蓄”，不储藏、积蓄。此言，除三衣一钵外，不储蓄余物，以修不贪，这是律中所说的“止持”。 “乞食余分，施饿众生”:乞食所得的余分，须布施给饥饿之众生，特指饿鬼神、金翅鸟、罗刹、鬼子母等，亦即是“出食”。这是修不悭，是律中所说的“作持”。 “于大集会，合掌礼众”:“大集会”，讲经说法之大会。“合掌礼众”，以断慢心；以观真如平等，众生即佛，无能说所说，非度所度，故慢心断，平等一真，故礼此一真。 “有人捶詈，同于称赞”：这是修断嗔心，以观怨亲一相，荣辱一性，自心所现。 “必使身心，二俱捐舍”：承上句，“身”，是指身所受之捶打。“心”，是指心所受之詈骂。必须使身心二种受都能弃舍，如是方得断我法二执，这是修断痴心。 “身肉骨血与众生共”：这是总合以上之修断，而达此结果：转贪、嗔、痴、慢为不贪，不嗔、不痴、不慢，因而成就同体大悲之慈、悲、喜、舍。是故视此身肉骨血本与法界众生共一体，故皆可舍；虽舍，亦无所舍，因而究竟断除偷盗之心（偷盗者，贪取他人之物，为我所用），成就离贪、嗔、痴、慢，复得清净本心。 “不将如来不了义说回为己解，以误初学”：“不了义说”，即是佛于权乘中，一时方便引摄之说，如佛一时于《阿含经》中说：“蓄物可以资身进道。”又《萨婆多论》云：“许百物各可蓄一，但禁余二者。”亦即，这一百物中，每种可存一个，但不能存两个

（可一不可二）。“回”，回护。“解”，辩解。此谓，不可拿佛一时，权便的不了义之说，来为自己的贪爱、多蓄物质之过辩解，护已之短，因而误导了初学之人。