我是谁——谈儒家中庸文化对个人自我发展的桎梏
我是谁——谈儒家中庸文化对个人自我发展的桎梏
摘要：儒家文化源远流长，其核心的中庸思想以其执中求和，叩其两端对个人的人格发展产生深远的影响，以其崇高的理想和具体的实践方法，塑造好君子般的人格模型，由国人去崇拜去追求，而原本应该自由发展的人格在这条任重而道远的路上，逐渐迷失方向。我们都学会了我应该是谁，然而忘了我是谁。
关键词：中庸人格个人发展桎梏
我是谁？
萨特说，我们首先要知道的不是我要知道什么，而是我是谁。这也是存在主义哲学给予的启示，在探索宇宙探索所谓的真理之前，还是首先弄清我们自身的存在问题吧。那么，我是谁呢？往大方向说，是大学生，是建设祖国的预备力量，是祖国将来的脊梁，是社会的一份子；往小方向说，是父母的子女，是以后孩子的父母，是家庭的一员。可是，大学生遍地都是，祖国的脊梁何其多，而又有谁不是家庭中的一份子呢？那么，我到底是谁？作为拥有五千年悠久历史的文明古国，中国有着博大精深的传统文化。但是这源远流长的文化，似乎并没有提供我们这个问题的答案。而作为长久以来的主流文化——儒家文化更是远远避开这个问题，更多的是教导我们应该是谁。因此，这个问题在当今不仅仍然值得我们思考，而且更值得我们重视。
从上古时期起，由于天灾人祸以及各种艰苦的生活条件，中国文化逐渐形成重实际轻玄想，重群体轻个体的思想。至春秋时期，孔子的儒学逐渐产生。儒家在春秋战国时期就已是显学，至汉武帝时董仲舒罢黜百家，独尊儒术，儒术便成为为我国统治阶级服务的主流思想。虽然在几千年的历史长河中其思想统治地位曾多次受到冲击，但始终是统治阶级最有利的工具思想。
不可否认，儒家思想以其博大精深的道德伦理精神，影响了一代又一代的文人士子，对社会的发展的确起到重大的积极地推动作用。然而，它同样存在消极的一面，造成一定的偏弊。
一、执中求和
中庸思想是儒家文化的核心思想。中庸讲求适度原则，所谓过犹不及，就是这个道理。这也就是今天所谓的最优化原则。讲求适度，追求“不及”与“过”的中间状态，在人格发展方面就容易导致人格发展的单一化。首先，儒家的道德伦理观念努力使人格向着典型的道德的方面发展，再加之中庸，则将人格固定在一个狭小的范围内，即向着伦理道德靠近，循
着三纲五常发展。虽然，随着五四新文化运动的展开，国人的思想得到很大程度的解放，所谓的纲常伦理，所谓的封建教条已经从我们的思想中剔除。然而，源远流长的中庸文化早已成为我们的民族精神的土壤，潜移默化地影响着一代又一代的人民大众。
中庸思想，执中求和，从中达到和的境界。和，也就是和谐的意思。所谓和谐，反映在人际关系中，那就是人与人相处融洽。生活在社会大环境中的个人，首先要处理好的就是和他人的关系，那么如何处理好这一关系呢？那就是和而不同。和而不同，重点还是在于和，在和的基础上可以有自己的个性。可是既然要讲求和谐，必然就要牺牲掉自己的一部分个性来迎合外界。在这里，个体的人格发展就受到来自社会的压迫。因为中庸的社会首先关注的不是个体本身，而是个体的社会性、利他性。甚而，个体的价值不在于其自身发展如何，更多的是在于对整个社会的贡献如何，个体的价值反而要在其社会价值中求体现。这样中和的人格以其崇高的理想，成为社会的典型与标榜，成为每个人都需致力的努力方向。
可是，典型与崇高往往代表着难以达到。马斯洛的需要层次理论把个人的需要分为五个不同的层次。在顶端的才是自我价值实现的需要，在中庸文化中，自我价值的实现就在于对群体对整个社会的贡献。也就是说，中庸文化直接跳过了个人的生理需要等低层次的需要，这些低层次的需要它不管其是否得到满足，即使连温饱都不能保证，也要讲求和，讲求群体的发展。这样苛刻的人格要求其实已经脱离了中庸实际的理想。儒家是入世的思想，在为统治集团服务的同时，它的理想状态是统治集团作为群体的代表，能为群体中的个体带来实际利益。然而在实际中，统治阶级往往取其对群体即统治集团有利的教条，而忽略要求他们对个体履行义务的部分。今日，人体虽然赋予更多的关注，然而根深蒂固的重群体观念，使得个人往往忘记的自己的存在，努力使自己成为那样一个典型的标本，而拥有这样崇高人格的个人，也往往能得到社会各界的赞誉。这也就导致更多的人向着这个方向努力，即使做不到，那也要标榜一下。总之，不能把自己的真实想法大胆的说出来，个人对于私利的正当追求，成为每个人需要藏起来的“可耻”。
二、叩其两端
中庸思想有其崇高的理想，这样的理想儒家也赋予其实现的实践原则，那就是叩其两端。两端可以指两个都不好的方面，例如“过”与“不及”的两端，这里就要做到无过无不及，找到中间的适度点；也可以指一端是好的，另一端是其对立面，例如君子与小人，这里就是要看到君子与小人的不同，努力向君子靠拢，而远离小人的一面。所谓的君子，就是那些有着崇高理想近于圣人的贤者。那么，如何从叩其两端来达到执中求和的和谐状态呢？在个人修养方面，“子温而厉，威而不猛，恭而安。”在温与厉、威与不猛、恭与安这些方面达到中
间状态，不偏不倚。在待人接物方面，矜而不争，群而不党。总之，就是努力向君子学习。的确，君子尤其值得学习的地方，但是并不是每一个人都想成为君子，也并不是每一个人都能成为君子。每一个人是在其成为自己的过程中存在的，而不是为了某个目标而存在的。
中庸文化以其崇高的道德理想以其中和的人生哲学，从根底里影响了一代又一代中国民众，并将继续施展它的悠久影响。其对人性的消极方面，不仅仅是对人格发展的影响，还造成一系列民族的硬伤，例如权威崇拜，民族内倾性，创新意识的缺乏，以及消费中的攀比心理，官僚系统内的“人情味”等。而上述问题的存在，究其根本，还是在于人格的不完全发展，人格的被禁锢。在当今，似乎到处都喧嚣着追求个性，展示个性的声音，而所谓的80后，90后，也以其所谓的特立独行，承受着社会的批评抑或褒扬。然而，这些个性的呼吁，一方面是对长期压抑人性的环境的反拨，另一方面，也不得不思考，如今的个性是不是另一个极端呢？正因为人格中自我的一面得不到充分展开，从而以个性之名，充分的展示自己。然而，会不会有些并不是自己的东西，却为了个性而“个性”，反而成为另一种变相的桎梏。
当夜深人静的时候，不妨想一想，我是谁？
参考文献：
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4.汤晓蒙.中国文化传统对培养创新型人才的负面影响[A], 华北电力大学学报,2009,(1).
中国传统文化之儒家文化 【摘要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 【关键词】儒学传统文化精神价值选择价值观念“以儒治世” 儒学未来 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
儒家思想与中国传统文化 “修身、齐家、治国、平天下”是中国古代所有士子的目标。而这句话正是出自儒家的经典《礼记》。儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒家思想之所以一直受推崇也与它所崇尚的价值观分不开。“仁、孝、义”是儒家道德体系的主要组成。 仁作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。 孝孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？ 义义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 在今天，很多人仍是以这几点来判断一个人的道德修养。可以说，儒家为我们确立了正确的道德价值观。 在古代，自汉以来的各个朝代都是以儒治国，因此儒家文化也是一种政治文化。众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。
学点儒家思想提高个人品德修养 韩元涛金英 儒家思想之所以作为正统文化统治中国三千多年，不仅是因为它博大精深，更重要的是它“说的都是家长里短”，阐述的却是“修身、齐家、治国、平天下”的深刻道理，符合民众的愿望，有着广泛的群众和社会文化基础。在市场经济条件下，在物欲横流的当今社会，作为一名领导干部，对照儒家思想去思索如何与人相处，如何管理团队，如何对待功名利禄，如何做人、做事、做官，无疑具有重要的现实意义。 一、“不以物喜，不以己悲”，做一个快乐的人。人有七情六欲，喜怒哀乐在所难免。一个人从诞生到死亡，既要和家庭成员、亲戚朋友相处，也要和社会中不同层次、不同阶层的人打交道。如果你是官员、管理者，你还要和你的上下级合作共事。因为，人是社会关系的总和，是不能游离于社会之外而独立存在的。与人相处必然给你带来快乐或不快乐，这是任何人都不能回避的。毫无疑问，人们都愿意使自己生活的快乐一些。那么何为快乐？有人说赚钱最快乐，有人说拥有权力最快乐，有人说健康平安最快乐，凡此种种，不一而足。可见，不同的人对快乐有着不同的感受和理解，很难用一句话概括。因此，我们也很难用我们的标准去评判别人是否快乐。但有一条是共识：要做一个快乐的人，重要的是要找到一个自我心灵的归宿。具体讲，一是要给自己制造快乐。快乐是别人给的，更是自己营造的。陶醉于学习——发愤忘食，乐而忘忧，与志同道合的朋友探讨人生和学术——“谈
笑有鸿儒，往来无白丁”，回忆生活中点滴的成功——自我安慰，无一不是制造快乐的良方。相反，如果我们不去给自己制造快乐，而是用自己得不到东西去和别人得到的东西相比，我们就会愁眉不展，自寻烦恼。古人说“事能知足心常惬，人到无欲品自高”。要给自己制造快乐，必须首先做到知足。比如，你家庭幸福、身体健康、工作能力强、教子有方，可就是没有被提拔，在旁人看来你已经足够幸福快乐了，可你偏不知足，偏要去和被提拔的人比，那你不但会感到愤愤不平，甚至痛不欲生。我们不妨试着想一想，当有人住在金碧辉煌的豪宅中而你却住在陋室之中时，你是否淡定地想“广厦千间夜眠八尺，良田万顷日食一升”；当你的同事、同学身居高位而你仍是平头百姓时，你是否会坦然地想“高处不胜寒，何似在人间”；当有人锦衣玉食而你却过着粗茶淡饭的生活时，你是否会从容地说“锦衣玉食不足羡，粗茶淡饭保平安”。生活中不是不可以与人相比，而是看你怎么与人相比。如果用你的成功之处和别人的不如意之处相比，你会感到心满意足；反之，用你没有得到或不可能得到的和别人得到的相比，你会感到很委屈、很苦恼。第二要学会给人制造快乐。要做一个快乐的人，不但要会给自己制造快乐，更要考虑别人是否快乐。把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，不是君子所为，也为人所不齿。君子之人认为，给人制造快乐，同时也会给自己带来快乐，此正所谓：“送人玫瑰手留余香”。给人制造快乐，不见得有多大的能力，只要有一颗仁爱之心即可。当有人走路不小心摔倒时，你走上前去轻轻地扶他一把；当有人过独木桥是，你轻轻地对他（她）提醒一句：“当心掉下去”；当别人帮助了
儒家修身之道的现实意义 摘要：修身即修养身心，修身是儒家学说的核心组成部分。儒家文化强调修身齐家治国平天下，其中，个人的道德修养则是必要的前提和基础。儒家文化构成了中华民族文化的核心，经过几千年的丰富和发展，形成了很多具有普世功能的思想。因此，儒家所提倡的一些关于个人发展的内容，对现代人品德修养和构建社会主义和谐社会都具有重要的现实意义。 关键词：儒家修身之道现实意义 儒家所讲求的道德理想是追求至善至美的独立人格。儒家学说作为一种道德哲学，其主要目标是在探究怎样通过砥砺自我而成为“至善”的“圣人”。儒家的最高道德理想是“至善”，即达到德才完美的最高境界，如同宋代儒学家张载所说：“为天地立心，为民生立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这一理想完美地体现在古代中国的传统教育之中。自从孔子首创私学以来，儒家道德理想教育在各式各样的私塾、学院之中一直薪火相传，不绝如缕。我国现在正处于社会转型期，如何在复杂的社会形势下完成对个人独立完美人格的培养，是一项急需解决的任务。而儒家树立的完美道德理想则在这方面具有很强的启发意义。 儒家的修身理论在中国传统社会中一直起着道德教育和社会教化的作用，中国道德传统的形成与儒家的修身理论关系密切。儒家的一些修身理念，如“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，“乐以天下，忧以天下”，“生于忧患，死于安乐”等，都是关于儒家如何实现自身道德修养的至理名言，并成为为人处事的规范。中华民族的一些传统美德，譬如尊老爱幼、诚实守信、舍生取义、自强不息等，都和儒家对修身理论的提倡息息相关。修身，在儒家看来，是人成为“圣人”的起点，也是维护社会和谐，提高个人自身能力培养，维持家庭和睦乃至实现治国安邦之才的根本。在儒家的文献中，修身理念经常被人提及。其中的最为人所熟知的《大学》所云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《中庸》亦云：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”除去一些具有历史性的表述，儒家的修身理论对如今的人们，尤其是当今大学生的个人道德修养的养成具有很强的借鉴作用。概括而言，青年人道德修养的养成大体包含以下几个方面：刻苦耐劳的学习精神、锲而不舍的实践精神和爱人助人的合作奉献精神。 首先，儒家的学习观与刻苦耐劳的学习精神的培养。儒家十分推崇勤奋的重要性。孔子常说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。荀子亦云：“学不可以已”。学习是最基本的开始，也是一个人成长为对国家有用的人才的关键。并且，儒家还强调学习不是一朝一夕就可以完成的工作，而是一项终身的事业。所以，儒家要求人们要时刻“涵养省察，慎独自律”。孔子尝言：“吾日三省吾身”。《中庸》中亦云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”清朝扶大厦之将倾的曾国藩，就是其中最好的体现。曾国藩一直秉承天道酬勤的训诫，坚持自律勤奋的学习，通过不断地努力终于建立了扬名后世的丰功伟业。古代匡衡凿壁偷光坚持读书、苏秦头悬梁锥刺股苦读、晋朝囊萤映雪的典故，中国历史上勤奋苦读的故事比比皆是，不胜枚举。在这其中反复说明的一个道理就是，作为一个具有完整人格的个人，在日常生活和社会实践中十分重要的一点是要“慎独”，也就是要不断地通过坚持不懈的自我实践和磨练来达到渊博的学识和高尚的品格的完美人格。在此期间，人们要常常自我反思，时时慎独自律。当代社会浮躁风气极重，人们往往热衷于快而时效性强的事物，在此过程中往往不注重个人的道德修养和精神品格。要实现个人的完美人格，
浅谈儒家文化 面对这样的拟题,自己都觉得有点自不量力,毕竟面对的是历经千年,反复积淀而成的文化经典,休说阅世尚浅的自己,就算是博学之士也妄敢对其加以直接评论.不过秉承着时代的使命,自己有必要对其加以尝试. 从近代西化运动开始,儒家文化就一直处于被动地位.它连自己最基本的受众群体都保证不了,就更不用说发扬及光大自身了.而经过彻底西式教育的我们,从根本抹上去祖辈里深深烙印在脑海的那些传统记忆,取而代之的是经过一系列严格推理论证,用牢不可摧的逻辑堆积起来的思想大厦.这里有直观易见的公式方法,技术手段令人一目了然.理解起来毫不费劲.不过依其而生,栖其而居的我们反过来又受其影响,为其僵硬钳制.除了不断垒高装潢.我们别无它法.或者是说无事可做.我们甚至不敢离开其一步.因为对之的快餐式依赖早已使我们沉陷其中,无法自拔.我们早已失去了对于自然的归属认同感.除了关在方正规矩构造的屋子之内,我们找不到稍微一丝的安全感来抚慰自己内心的惊惶失措,空虚神经质.这就像一个残酷而又现实的恶性循环一样,最后的我们只能走向极度的懦弱,在自闭与迷茫中孤单残喘.不过西式文化并非一无是处,至少它的通俗直观,它的思维方式,它的巨大能动力都深深吸引着我们.而这点恰恰是儒家文化所缺少的.而且应该指出,是否拥有严格思维逻辑推理尤其在这种分歧中发挥着显著地位.逻辑推理是一种拼凑过程,它决定了我们所依赖的处所的形状,它告诉我们这幢住所为什么会高耸入云,它晓喻我们其身份特征历史背景.总之,它用一种简单明了的语言告诉着它的房东: 这个地方是安全可靠的,你们完全可以长住于此.而儒家文化在这方面表现得就相对薄弱,它几乎没有可以准确运用的方式来表达它的心意和想法.尤其在当下轰轰烈烈的商品浪潮中,急功近利的心态更是让我们义无反顾地选择了后者,去追求短期可现的目标.或许我们可以说儒家文化需要的是“信”,如同西式文化中的公理一般,这是谈论一切事物的基础。不过正如前文所述,在当今的我们看来,纯粹的精神活动根本就比不上寥寥纸面几个式子来得铿锵有力,尽管它是舶来品,尽管它夹杂着各国语言,可那又怎样,可能你我都会这么认为.现在的我们正是如此的心态.倘若我们消极对待的话,完全可以把责任推卸给历史,我们可以说,这只是所处时代的总体特征,每个人都存在着局限性,每个人都难以超越这个时代.不过倘若我们存有理智的话,或许会暗地里低声嘟嚷到:
儒家思想文化对现实的积极影响 儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。 1.儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。如“仁”，是儒家道德规范体系的核心，“仁者仁也”，强调了人的社会属性和本质；“仁者爱人”，反映了利他精神；“克己复礼为仁”，要求人应该有道德自律意识；“杀身成仁”，彰显了坚守信念、不怕牺牲的决心。又如“忠”，抛开它的忠君和愚忠的具体含义之外，可贵之处在于忠于职守、勇于负责，完全可以把它用在忠于党、忠于国家、忠于人民方面上。又如“孝”，是任何人、任何社会都应具有的美德，封建社会过分强调子女对父母的“孝”，而忽视父母对子女的“慈”；现在实行独生子女政策，家家体现的是过度的“慈”，很容易丢掉传统的“孝”，所以，当今更需要强调“孝”。此外，“义”即正直、正义，“礼”即礼貌、礼仪，“信”即诚信、信誉，“温”即和蔼、平易，“恭”即谦虚、敬人，“俭”即勤俭节约，“让”即宽容忍让，“廉”即清正廉洁，“节”即骨气、气节，“耻”即自尊自爱等，它们的一般意义都可以继承并发扬光大，为我们的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德建设服务。 2.冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。孔子的学生问什么是智慧，孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”体现出对务实和理性精神的崇尚。虽然中国有土生的和外来的宗教流传，但都没有形成全民族的宗教狂热，真正推行的是“政德合一”，宗教在中国从来没有占据过主导地位；不像西方搞的是“政教合一”，有时教权比王权还要大。在中国正是由于信奉儒家思想，抑制了宗教的作用。直到现在，全世界有60多亿人，信教的有48亿人，不信教的绝大多数在中国，这和受儒家思想文化的长期熏陶有很大关系。 在儒家思想的影响下，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。在他们看来，与其信鬼神，不如信明君，“五百年必有王者兴”，明君能带来太平盛世；明君不多，就去信清官，清官率先垂范，弥补君王过失，杀陈世美，救秦香莲；清官不多，就去信侠客，侠客可以路见不平，拔刀相助，最大的侠客就是梁山好汉，替天行道。老百姓实在没办法，才去求神拜佛，而且求的神，也多是希望能给他们解决实际问题的神，这些神和人还有血缘关系，人们缺水了就信龙王爷，缺钱了就信财神爷等，信神是无可奈何，也是权且手段，达到虔诚、迷信程度的人是少数。 3.“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。儒家思想历来十分重视老百姓的作用，认为百姓是国家安宁的根本，“民为邦本，本固邦宁”。孟子讲：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这里的“贵”就是作用重大，即“民可载舟，亦可覆舟”之义。重视老百姓的作用，首先要重视老百姓的生计。所以，儒家思想历来强调君子要有“忧以天下，乐以天下”的情怀，把个人安身立命与百姓福祉联系起来，“穷则独善其身，达则兼善天下”，要安民、养民、利民、惠民、富民，同时还要“教民”；要“解民于倒悬”，“厝天下于衽席之上”。为此，就要修身，要“格物、致知、正心、诚意”，提高自己的道德修养和做事本领，目的是为了经世致
浅谈儒家文化与和谐社会 作者：陈晓霞 中华文明源远流长，博大精深，显示出巨大的生命力、创造力。中华名族名人辈出，文化荟萃，具有极为可贵的向心力和凝聚力。 现代社会构建和谐社会，继承儒学精髓，是推进社会和谐的重要的 举措，儒家文化博大精深，思想广阔，为我们的文化建设提供思想 基础，那么，追究儒家文化所反映出来的“和谐”要先了解何为儒 家文化、儒家文化的确立及儒家文化的发展史。 春秋战国时期，是思想空前活跃，文化极度繁荣的历史时期， 在这一时期，孔子、孟子、老子、庄子、韩非子等诸子并作，儒家、道家、法家等百家蜂起，出现了中国文化史上的第一个高峰，并且，也由此奠基了中华文化的基本框架，为中华文化的发展奠定了坚实 的基础，其中儒家学说是对后世影响最大的一个学说体系。 追究其渊源，儒家学说是春秋末期孔子所创立的学派，是当时 百家争鸣中重要的一家，居于世家之首。并且后来著有《论语》、《孟子》、《荀子》等著名著作，是这一学派的代表作品。儒家思 想从狭义上理解，是指孔子和孟子的思想，从广义上理解，是指源 远流长的儒家学派的思想。但无论是从狭义上还是广义上理解，有 三点是共同，即主张“礼乐”、“仁义”、“忠恕”和不偏不倚， 无过之而无不及的“中庸”之道，提出“德治”、“仁政”和王道，重视道德伦理教育和自我修养，这些思想在孔子、孟子、荀子的思
想中得到了充分的体现儒家学派的集大成者也是最主要的代表人物 是孔子、孟子、荀子。 孔子，春秋时期怒国人，中国古代重要的思想家及教育学家， 孔子提出的思想中的“礼”、“仁”、“中庸”构成了孔子思想体 系的核心，孔子从“礼”出发，发展了“仁”的思想，总结出自觉 的“中庸”观念体系，因而是儒学发展成为了一宗学派，“礼”的 观念只是孔子对传统的继承和综合，而“仁”和“中庸”则体现了 他对传统文化的创新和发展。 孟子，战国时期人，孟子得以发展和扩大了儒家思想文化，他 的思想是“孔子之道”的重要组成部分，不但对中国历史上的政治、经济、文化的形成和发展产生了巨大的作用，而且对后世及世界的 思想文化产生了深远的影响，其中《孟子》一书体现了孟子的思想，其思想的核心是“仁政”，而“仁政”的提出的根据是人性善，并 且一直影响着孟子的整个思想及人生的处事态度。 荀子处于百家争鸣的晚期，以儒学为基本立场，兼诸子百家的 思想，形成了一种比较开放的儒家学说，综其三大儒家的思想，都 离不开“和”、“仁”、“德”的思想，因此，对后世的影响较为 深远，儒家思想称为现代思想的基础，为和谐社会的构建提供了思 想基础。 一、儒家思想中“和”的观念 “和”是中国哲学的一个古老的观念，早期的《尚书》、《诗经》、《国语》等重要的文献中，已经出现了“和”这一个名词及 思想观念。大体而言，“和”既有天道观的意义又有人道观的内涵，从天道观上看，“和”主要理解为事物的生成、运行、存在的条件
《中庸》原文及译文 《中庸》原文及译文 中和是天下的基础（第一章） 【原文】天命之谓（1），之谓道（2），修道之谓教。 道也者，不可顷刻离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，惧怕乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微（3）。故君子慎其独也。 喜怒哀乐之未发，谓之中（4）；发而皆中节（5），谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致（6）中和，天职位地方焉，万物育焉。（第1章） 【正文】（1）天命：天赋。朱熹解释说：“天以阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”（《中庸章句》）所以，这里的天命（天赋）实践上就是指的人的自然禀赋，并无秘密色彩。（2）率：遵照本，率，遵照，凭据，（3）莫：正在这里是“没有什么更……”的意义。见（xian）：显现，明确。乎：于，正在这里有相比的意味。（4）中（zhong）：相符。（5）节：节度法式。（6）致，达到。 【译文】人的自然禀赋喊做“”，顺着本行事喊做“道”，凭据“道”的准绳修养喊做“教”。 “道”是不可以顷刻离开的，假如可以离开，那就不是“道”了。所以，质量崇高的人正在没有人瞧见的地方也是谨慎的，正在没
有人闻声的地方也是有所戒惧的。越是荫蔽的地方越是明确，越是细微的地方越是明显。所以，质量崇高的人正在一人独处的时分也是谨慎的。喜怒哀乐没有体现出来的时分，喊做“中”；体现出来卖前相符节度，喊做“和”。“中”，是人人都有的本；“和”，是大众遵照的准绳，达到“中和”的境界，天地便各正在其位了，万物便生长繁育了。 【读解】这是《中庸》的第一章，从道不可顷刻离开引进话题，夸张正在《大学》里面也论述过的“慎其独”标题，请求人们加强盲目，真心至心肠顺着天赋的本行事，按道的准绳 修养自己。 解决了上述思想标题后，本章才正面提出“中和”（即中庸）这一范畴，进进全篇的主题。 作为儒学的重要范畴之一，历来对“中庸”有种种百般的理解。本章是从情感的角度切进，对“中”、“和”作正面的基本的解释。凭据本章的意义，正在一个别还没有体现出喜怒哀乐的情感时，心中是安静淡然的，所以喊做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可制止的，它们一定要体现出来。体现出来而相符常理，有节度，这就喊做“和”。二者，这即是“中和”。人人都达到“中和”的境界，大众平心静气，社会序次井然，天下也就稳定无事了。 本章具有全篇总纲的质，以下十章（2－11）都环抱本章内容而
儒学初探 王新越13000313 儒家思想，又称儒学（也有人认为它是一种宗教而称之为儒教）至今也是部分华人的主流思想基础。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。 中国的儒学如果从孔子算起，绵延至今已有两千五百余年的历史了。在这漫长的岁月里，随着社会的变化与发展，儒家学说从内容、形式到社会功能也在不断地发生变化与发展。但是，正所谓万变不离其宗，儒家的学说基本上，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，是中国古代的主流意识流派，自汉以来在绝大多数的历史时期作为中国的官方思想，然而现在看来确实有很多东西是“糟粕”，应该舍弃。但是儒学依然有很多东西于我们对现代社会的思索与探讨是有进步意义的，是我们应该继承和发展的。但是如果不了解儒家学说的大致内容，是很难做到客观地评价儒家学说的社会历史意义和展望其未来发展的。 儒学的基本内容： 一：礼的约束 儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。 荀子在其《礼论》篇中极为精彩地描述了礼文化的发展历程：凡礼，始于棁，成乎文，终乎悦校。故至备，情文俱尽；其次，情文代胜；其下，复情以归大一也。意思是说，礼，开始时简单，逐渐比较完备，最后达到满意。 礼是人的生命的外化，在本质上也是一种生命形态，它的内在结构与人的文化生命结构有着内在的一致性。基于此，儒家还赋予了礼文化以生命的形式，使之成为生命的一部分，贯穿于生命的始终：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。 二：德的教化 儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。中国传统道德文化中提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德。 中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值，强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。在中国，孝顺、赡养父母向来被放在一个很高的地位，这一点毫无疑问。孝道观是孔子伦理思想的最高道德准则，对父母的供养、对祖先的祭祀，维护家族的昌盛和荣誉都是其中的重要内容。《水浒传》中的宋江最初不同意“落草为寇”，深怕自己辱没了祖宗。这些正体现了“孝道”的观点：个人不能仅仅为自己而活，个人关乎家族的声望和延续。个人生死并不是最大的问题，个人人格才是最重要的。扩大来说，这些都是儒家文化中“礼”的存在表现。 另外，传统文化中还对我们提出“诚信”，“仁爱”，“互助”等等道德上的要求和希望……这种注重对人的道德教化，和“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。 三：人文关怀 儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把
中国传统文化与个人修养的联系 导读：本文是关于中国传统文化与个人修养的联系，希望能帮助到您！ 中国传统文化与个人修养的联系：“和合”与修养 中国传统文化生生不息，它和个人修养有着怎样的联系呢?例如：孝亲尊师，尊老爱幼，慎独修身，自强不息，诚实守信，谦敬礼让，勤劳节俭等等，有强大的文化感召力和透射力，世世代代深深地影响了中国人的思想和行为。“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。和合，就词义本身而言，“和”，指和谐、和平、祥和;“合”是结合、合作、融合。一般情况下，它们是相通的，讲的是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心诸多元素之间的状态。蕴含着和以处众、和衷共济、政通人和、内和外顺等深刻的处世哲学和人生理念。“和”的精神，是一种承认，一种尊重，一种感恩，一种园融。 “和”的基础，是和而不同，互相包容，互相存异，共生共长。“和”的途径，是以对话求理解，和睦相处;以共识求团结，和衷共济，以包容求和谐，和谐发展。“和”的佳境，是各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”是说万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。 “和合”最形象而生动的表述，则要算“太极图”了――阴阳鱼合抱、互含，两条鱼的内边天3 衣无缝，两条鱼的外边是为正圆。这个“太极图”告诉我们：第一，任何一个事物都包含着两个对立面;第二，两个对立面相互包含，并在一定条件下相互转化;第三，两个对立面的协调吻合，构成一
个和谐的整体。在这三点内涵中，以第三点内涵最为重要，因为从中可以引申出这样一个道理：在一个统一体之中，凡是有利于对方的，便有利于整体的和谐统一，也就必然反过来有利于自身;反之，凡是有损于对方的，便有损于整体的和谐统一，也就必然反过来有损于自身。中国传统文化贵和、持中的和谐意识，主要表现在两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐，承认人与自然的统一性。 中国传统文化与个人修养的联系：“中庸”与修养 二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐，强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理复杂的人际关系。推崇“仁爱”原则，强调人际和谐“仁”是儒家伦理思想的核心。孔子提倡“仁者爱人”，认为“仁爱”是人我关系的准则。“仁”既是一种人际关系的准则，也是实行这一准则的普遍的方法原则。“己欲立而人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，“仁”既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质，在人我关系中，惟有从爱人出发，才能达到“人恒爱之”的彼此相爱的和谐关系。 “己欲立而人，己欲达而达人”：自己要想立足社会达到理想目标，同时也要使有关的人立足达到目标。在孔子看来，以爱人作为人与人之间的纽带，人和人之间的关系即可融洽和谐;如果整个社会都建立在人人爱人的基础上，那么社会自会太平。它提倡人与人相爱，尊重人的价值、同情人、帮助人，体现了古代的人道主义精神。提倡尊老爱幼，强调人伦价值。从《尚书》中最早提出的“五教”(即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝)开始，到孟子提出：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦关系，再到《礼记·礼运》中所强调的“十义”，既所谓“父慈、子孝、兄良、弟恭、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”等，从各种不同的
中国农业大学现代远程教育 课程论文 论文题目论儒家文化与做人修养 学生常程 专业动物医学 层次专升本 批次 171 学号 131001171090 2017年 6 月 中国农业大学网络教育学院
目录 1 前言 (1) 1.1研究背景 (1) 1.2国内外研究现状 (1) 1.3研究目的和意义 (1) 2儒家文化内涵 (2) 3儒家文化对人修养的关系 (2) 4儒家文化对人修养的意义 (3) 4.1仁、礼的意义 (3) 4.2儒学的真谛是仁、礼一体 (4) 4.3儒家文化‘仁’ (4) 5 儒家文化与做人修养的原则 (5) 6结论与建议 (6) 参考文献 (6)
论儒家文化与做人修养 摘要 儒家文化以儒家思想为指导的文化流派。儒家学说为春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。“仁”指人与人之间的关系，人的品格修养正是体现、完善于人与人之间的关系之中。常言说:低调做人,高调做事。这说的就是人的修养问题。人生于世,怎样才能和谐相处,怎样才能留芳名于后世,这与人的修养有很大关系,注重个人修养不仅能给别人带来善的行为,同时也能使自己的人格得到提升。 关键词：儒家修养道德 1.前言 儒家思想对中国历史产生了深渊而巨大的影响，在几千年来的封建社会里，儒家思想所传的不外乎《四书》、《五经》，传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想也都是它和封建统治结合的结果。但儒家思想对我们的中国文化、中国历史影响是那么深刻，它的思想内容、思维方式、价值取向都早已融入了我们民族的血液，沉淀在我们的生命之中，铸成了我们民族的个性。学习和研究儒家思想、认识无疑对现实有着重大的意义。 1.1研究背景 儒家思想是中华民族传统思想的主干,也是民族精神的核心。由于所有的文明、国家和地区都被纳入了世界性的现代化体系之中,相应的儒家文化无论是其传统的思想,还是其融入新思想的新儒学思想,在经历了现代社会的激变之后仍然有其生命力,并且极大的显示了儒家学说思想的现代价值。首先,儒家学说对道德责任的关心,对价值传承的重要性的强调和对生命的人道主义的理解,是其与21世纪密切联系的重要因素.这有助于强化责任的伦理观,有助于推动全面的教育体系的建立,也有助于人们在短暂的生命历程中探寻到其终极价值。第二,在儒家学说发展的过程中,人
儒家思想论文： 儒家民本思想探析 摘要：儒家民本思想作为中国传统政治思想的主流，有其独特的内涵。它以调和君民关系为核心，以维护封建专制为目的，并以人文关怀为导向，对历代统治者有着深远的影响，同时也对我们当前进行社会主义民主建设有着重要的借鉴意义。本文剖析了儒家民本思想的利弊，以有助于实现儒家民本思想的现代转变。 关键词：民本思想以民为本以人为本制度建设 在中国传统思想史上，民本思想十分丰富，它既是历代封建统治者的治国之术，又是中国哲学史上一个重要的传统哲学思想，而儒家的民本思想因其完善的理论体系和对现实的正面反映成为中国民本 思想的主流。对儒家民本思想的研究，不仅有助于我们弘扬中国传统文化，而且对于我们今天的社会主义民主建设有着重要的借鉴作用。 一、儒家民本思想的基本内涵 中国古代儒家民本思想产生于春秋战国时期，儒家思想家从社会现实的正面反映了春秋战国时期的人文精神，提出爱民、利民、重民、养民的思想。作为古代占据主流地位的统治思想，儒家民本思想是中国两千多年统治阶级治国的要略，对中国古代政治学说和君主政治实际运作具有深远的影响。它以君主民从的既定关系为前提，讨论设君之道和治民之道，其最终去向是通过规范君主对民的政治行为实现国泰、君尊、民安。 （一）以调和君民关系为核心
儒家民本思想是关于君民关系的政治理论，其核心论点是：国家为君主之本，庶民为国家之本，所以安定民生为政治之本。“重民”思想最早萌生于西周初年，在春秋时期有了进一步的发展，“重民轻神”成为社会上的普遍思潮，《左传》中的有关论述，都突出宣扬了“恤民以德”的主题。春秋战国时期的儒家继承这些宝贵资源，系统形成了“以民为本”的政治主张。儒家民本思想的奠基人孔子整理出一套以“仁”为核心的学说，其“仁爱”精神推及社会，“博施于民而能济众”，即为外王，亦即“德政礼治”。他将政治和伦理相结合，要求统治者“为政以德”，以德教为本，德刑相辅，宽猛相济。孔子还反对厚敛、攻伐与独裁，要求统治者正己以正天下，所谓“政者正也”，正是对统治者提出了严格的道德要求。战国中后期的孟子，极大地充实和发展了孔子的仁爱学说及德政主张。在对待君民关系上，他旗帜鲜明地提出了“民贵君轻”的思想，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”孟子立足“以民为本”的原则，将其更多地应用于政治之中，以内圣之学开启了外王之道，进而提出了丰富而具体的“仁政王道”思想——这也是孟子政治学说的中心思想。孟子之后的荀子更强调民众的力量的两面性。一方面明确地提出了“上之于下，如保赤子；下之视上，欢如父母”的“父母官”思想，另一方面则又提出“水能载舟，亦能覆舟”的思想。他比孟子更加重视教化，更加重视对利用民心作乱的提防。 （二）以维护封建专制为目的 儒家所大力提倡的民本思想，其根本立足点是出于巩固封建专制的目的。在他们看来，民众终究是“至贱”、“至愚”的，是“夫民之为言
儒家与中国传统文化 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。织梦内容管理系统 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。 “凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”（Power of cultural forces）“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。内容来自dedecms 二、中国传统文化精神在儒学中的体现 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面： 1.中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的，融
浅谈中国传统儒家文化对当下个人修养的意义 摘要：传统儒家文化对于历史悠久的中国而言，可谓最为浓墨重彩的一笔。经过了几千年的沉淀，它依然熠熠生辉。不仅影响着中国的政治、经济、文化、思想，还对当下个人修养有着重大的意义。中国人的一举一动、一言一行、一颦一笑都或多或少体现了传统儒家文化。儒家文化往中国人的血脉里注入了“兼恭、宽厚、诚信、勤敏、施惠”的仁人品德；向华夏子孙的个人修养中添加了“自强不强、正道直行”的优秀品德；让炎黄子孙更加注重内心的探索与实践的重要。 关键字：传统儒家文化、个人修养、仁人品质、自强不息、内心修养、意义深远。 中国传统儒家文化是中国封建社会的主流文化思想，换言之，在漫长的封建统治中，儒家文化长期处于统治地位。儒家文化在不同的时期有不同的发展和创新，而其对当下个人的意义也分为几个不同的方面。 首先，儒家文化对个人修养的待人接物上影响重大。当下人们所追求的谦逊恭敬、宽容厚道、诚实守信、勤劳机敏，都是源于儒家文化中的“仁”，“仁”是孔孟时期儒家文化的核心思想。而“恭、宽、信、敏、惠”也是儒家文化对仁士的五个要求。 “恭”是谦恭。孔子言“恭则不悔”，也就是说一个人想要自己的人生过的有尊严，不招致无端的冲突乃至灾祸。你就应该毕恭毕敬地对待别人，发自内心地尊重别人。正所谓：不真不诚，难以动人！这想必就是当下我们对人谦恭的依据吧！“宽”是宽厚。孔子言“宽则得众”，在传统儒家文化中讲求折中的思想，凡事都留有余地，所以处理他人对自身造成伤害的情况时，不会把事情极端化处理，而是以宽容的心态来对待，这样便能得道众人的拥护。“信”是诚信。孔子言“信则人任焉”，即为守信用的人，人们也愿意相信他。传统儒学思想认为信是立人之本，这对当下个人修养也同样适合。一个人失去诚信，也就失去了信任，而信任本就是人与人之间最为重要的桥梁之一。我想如果我们每个人都真正做到儒家文化中的”信”，又哪里来的作弊，哪里来的假药、黑心肉呢？如果个人修养达到了诚信，又哪里会引来这一系列的社会问题呢？“敏”是勤敏。孔子言“敏则有功”，也就是说如果一个人只有勤劳才能获得成功。这告诉迫切渴望成功的当下人，成功并非是凭空而来，只有勤劳才能获得成功，成功是通过自己的双手创造的！当下人渴望成功那颗浮躁的心正是不懂“敏”的意义的体现。再有就是“惠”了，孔子言“惠则足以使人”，字面意思就是说，对别人施以恩惠才能让人更好的为你所用。我想这是当下用人者应该具备的个人修养,就像一位成功商人所说“小赢靠智，大赢靠德”只有给员工以足够恩惠，企业才能具有持久竞争力。 其次，儒家文化还影响了当下个人自强不息的奋斗精神以及正气直道的民族气节。中国传统儒家文化发展到明清时期达到了一个高峰，那便是理学。而理学也就主导了中华民族精神。 当下我们民族精神中的“自强不息”就是理学大家所提倡的重要精神。在儒家文化中“自强不息”意味着一个人应该：立功、立德、立言。这也就是所谓的“三不朽”！细细想来，这三不朽对当下个人修养也具有重大意义。一方面，一个人应该有立功的信念，这倒不是鼓励我们每个人都要汲汲于功名，而是说我们每个人应该有一个远大的理想与追求。这恰恰也是当下许多年轻人所缺乏的东西。另一方面就是立德了，中国古代讲求立德，生活在物欲横流的世界的我们更加迫切地需要立德呀！如今社会，“德”字尤为重要，我暂且把“德”简单的理解为道德和品德。良好的品行、优良的个人道德和社会公德是我们立足社会必不可少的条件。一定程度上讲，一个人的“立德”远比他“致慧”来得重要得多。最后便是“立言”对当下个人修养的意义了。所谓“立言”，便是指提出真知灼见。这是在告诉我们，个人修养里应当注重“言”的质量，也是在告诉我们，一个人说话时，应当说那些重要有含量的话。至于废话，多说无益，反倒是言多必失、祸从口出了。“功、德、言”是古代君子自强的内
中国传统文化之儒家思想 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，而科学精神又是通过儒学的要义体现的。儒学传统中这一被传统社会奉为经典准则的“以修身为本”的理论，同样也适用于现代社会。建设起一个和谐文明的社会，根本在于每个社会成员的素质状况。只有每个社会成员都具有较高的文化水平和道德水平，整个社会才能达到文明和谐之境。因而每个社会成员的和谐人生乃是组成和谐社会的基础，而要达到和谐的人生，自然应从“修身”开始。 中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚学的重要组成部分。儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。 中国传统文化并不是一个封闭的系统。尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。 文化的本质特征是促进自然、的人文之化，中国突出经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和者。源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值