中西方文化包容性

“殊相性包容”与“共相性包容”：中西文化包容性之差异

“文化”最一般的意义是指（人类的）生活，即人区别于动物的生存方式。所谓文化的包容性，是指人类世界不同民族之间的生活方式对于生活的不同态度与处置方式。

西方中世纪文化的包容性主要是体现于政治领域的国王权力与宗教领域的教皇权力互相并存与平行发展的二元结构关系，这种关系所反映出来的是中世纪西方人对待世俗生活与超越生活的一种态度与处置方式。在这种二元结构关系中，世俗生活与超越生活之间不是彼此互不相容的关系，而是彼此可以相容的关系，但这种相容关系是通过文化契约来达成的。这里所谓文化契约，是指这种相容关系是一种生活关系，并且这种生活关系具有契约性。西方中世纪文化中的契约观念是来自于《圣经》中人神之约[1]的宗教观念，在这种观念里，人神之约是以宗教律令形式来加以确定和规范的，这种律令是神（上帝）与人（基督徒）都必须遵守而不得违背的，也就是不得“违约”（违背人神之约）——其“约”规定了立约双方各自应尽的责任与义务。在内于西方中世纪文化的“王权-教权”的二元结构是以国王与教皇之间所达成的文化契约作为基础的。罗马教皇与世俗政权之间曾为争夺统治权进行过长期的斗争，直到1122年教皇卡里克斯特二世和神圣罗马帝国皇帝亨利五世签订了《沃尔姆斯宗教协定》才暂时告一段落，该《协定》规定了对同时

又是封建诸侯的高级神职人员，一方面由皇帝授与王笏以表明授予世俗的统治权力，另一方面则由教皇授与戒指和权杖以表明授予教会的统治权力。这种规定并不具有法律意义，故可视为文化意义的一种契约性规定。

西方近现代文化的包容性主要是体现于民主制度下自由与法律的互相统一关系，在这种关系中，自由所代表的是人的个性，法律所代表的是人的共性，这种个性与共性的关系在现实生活中就是国家的公共生活与私人生活之间彼此可以相容的统一关系，其实质在于公权与私权的互相平衡关系，西方近现代民主制度则是这种平衡关系的结构化形成。在这种平衡结构关系中，公权与私权各自的界限和与之相辅相成的责任与义务，都是以国家法律形式来加以确定和规范的，这种法律是公人（政府）和私人（公民）都必须遵守而不得违背的，也就是不得“违法”。这种“法”也是一种契约形式，即俗人之间所立的“约”。按照马克思的说法，“国家起源于人们相互间的契约，这一观点就是伊壁鸠鲁最先提出来的”（《德意志意识形态》）。伊壁鸠鲁认为，社会秩序并不是从来就有、永恒不变的东西，只不过是人们为了避免彼此伤害而订立的一种“契约”，是可以根据公认的原则而加以改变的。他以“公正”为例，认为“公正没有独立的存在，而是由相互约定而来，在任何地点，任何时间，只要有一个防范彼此伤害的相互约定，公正就成立了”。后来，卢克莱修在他的《物性论》中，进一步发展了伊壁鸠鲁关于社会契约的思想，认为当人类文明进一步发展，出现了家庭以后，“邻居们便开始结成朋友，愿意不再损害别人也不受人损害”，愿意遵守彼此之间

订立的“信约”。为了避免战争所带来的苦难，于是又出现了“和约”，并且“设立官职，判定法典，使大家同意遵守法规”，在契约的基础上建立起国家，由此出现了私有财产和穷人与富人之间的斗争。这种契约论社会思想和政治思想到了近代，为霍布斯、洛克、卢梭所继承和发展，其政治思想的共同点都是在于肯定“国家起源于人们相互间的契约”，故属于国家范畴的“法”当然也可以被本质地理解为一种“约”——区别于中世纪那种不具有法律意义的“文化之约”的“政治之约”。这种“政治之约”的订立，从政治主体来说是政府与公民之间互相妥协的产物，从政治主体的现实生活来说则是公共生活与私人生活之间互相妥协的产物。

要之，无论是中世纪还是近现代，西方文化的包容性都是属于契约范畴，是立约双方互相妥协而产生的契约关系，在这种关系中，立约双方的权利、责任和义务都受到其契约限制，这种限制是有形限制而非无形限制，因为无论是《圣经》上讲的“约”，还是《沃尔姆斯宗教协定》形式的“约”，或国家法律形式的“约”，都是有明文规定的。

中国文化中则从未有过像几乎是“一以贯之”地存在于西方文化史的那种契约观念。在西周宗教以及传承并发展了这种宗教的儒教观念中，“天人之际”不存在基督教中的那种“约”的观念，而只有“命”的观念。“命”即“天命”，其字面意义是天对人的命令。这种命令与《圣经》中“摩西十诫”之类的律令不同，后者是属于“约”，前者则了无“约”的意义。“命”是天人之间天单向地对人所立的规矩，这种规矩

在社会领域表现为“替天行道”的“圣人”所制订的“礼”，在个人领域表现为人人与生俱来的“性”。这样，在宗教领域，天人之间是人对天命的单向服从关系；在社会领域，个人与社会之间是人对礼制的单向服从关系；在个人领域，人与人之间是各自服从其本性的自然关系。但是，中国文化并不能被归结为儒教文化，实际上，汉武“独尊儒术”时代的汉儒文化中已包含先秦墨家、阴阳家、法家等多家思想因素，与先秦时候的儒家思想有了较大区别。魏晋时期，经过儒道兼综的玄学阶段，儒教文化中更是被注入了道家老庄思想，儒教乃演变为“道化儒教”。六朝至隋唐，佛教兴盛，当时的文化是处在儒、释、道三教并存且几乎是平行发展的开放状态。到了宋明阶段，儒、释、道融为一体而形成了理学形态的新儒学。中国文化这一实际的发展历程，不仅其本身就体现了它的包容性，更重要的是，道家道教文化和佛教文化是以各人服从其本性（德性和佛性）为基本特征的。而在儒、释、道合一的理学观念里，天人关系被本质地归结为“性即理”（程朱）的关系，到了心学阶段更进一步归结为“心即理”（阳明）的关系。“性即理”是表示天人之间“天人不二”或“天人不离”的双向互依关系，在这种关系中，人对天命的服从与他对自己本性的服从具有对等性；“心即理”则是表示天人之间“天不离人”的单向依赖关系，在人对天命的服从完全体现和落实在他对自己本性的服从上。把所有这些具体情况综合起来看，不难看出，中国文化在总体和总方向上是朝着心学方向发展的，也就是说，中国人对待生活的态度是日益趋向并归于遵从自己的本性和按照自己的本性

来生活，而这种生活态度在现实性上恰恰就是这样一种生活处置方式：

人们之间以互相默认的方式彼此包容对方的生活。与西方文化相较，这种包容性关系既非世俗生活与超越生活之间的契约性互相包容，亦非公共生活与私人生活之间的契约性互相包容，而是个人生活与个人生活之间的默认性互相包容。

在契约性互相包容关系中，其包容是受制于“约”的有限制包容；在默认性互相包容关系中，其包容是随意于“性”的无限制包容。由此可以说，西方文化的包容性是有限制的包容性，中国文化的包容性则是无限制的包容性。

在西方的受制于“约”的有限制包容性文化中，人们的认知方式不是以自我为中心，而是要么以“自然”为中心而为逻辑认知方式，要么以“人”为中心而为理智认知方式。在这里，逻辑和理智都是被“约”定的从而不受个人之“性”影响而不因人而异地变化的“共相”，故本质上是属于“约”。反之，在中国的随意于“性”的无限制包容性文化中，人们的认知方式则是以“自我”为中心的经验认知方式。在这里，经验不是被“约”定的“共相”，而是因个人之“性”而定并随由个人之“性”而变的“殊相”，故本质上是属于“性”。概言之，西方文化的包容性是“共相性包容”，中国文化的包含性是“殊相性包容”。“共相性包容”只是包容共相范围内的东西，因而本质上是排斥特殊性和多样性的；“殊相性包容”是对殊相的包容，因而本质上是容纳特殊性和多样性的。

中西方文化差异原因

1、思维模式的异同 中国人喜欢站在生命的更高处思考问题,跳出现实,重视对生命的思考,在对人和人之间,人和自然界之间,人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考. 西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维.而西方人更注重于从物质世界入手,去探索和求证问题的本源. 2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同 中国人更看重集体利益,包括家族利益、国家利益,主张控制自己的欲望,反对极端个人主义和英雄主义,往往把个人利益和集体利益,国家利益联系在一起,富于爱国和献身精神.而西方人更重视个体利益,追求人权,崇尚自由,认为如果连个体利益都无法保障,更谈何集体利益,正是这样的思想认识,最终推动了西方民主政治的发展; 3、民主观念的异同 中国人注重精神的自由,把自由、民主看成是君主权贵的赏赐.所以我们的人民总在渴望青天,希望能有好官的出现为民谋利.而西方的民主政治认为,政出于民,一切的政权只是人民授予,让政府来行使的一种公权力. 4、科学观的异同 中国人更相信先人的经验和权威,相信古人甚至超过相信今人,迷信权威,缺乏创新和探索精神.而西方人重视实践和理论,富于探险精神,倡导理性思维.通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广,极大的促进了科学的发展,也最终建立了完整的科学体系; 5、中西方的道德观是迥然不同的 西方强调个体本位,而中国人提倡群体本位.中西方道德观的不同,使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约,中国重人伦；西方重理智,中国重人情；西方伦理重于竞争,中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点,强调个体的道德教育,中国儒家是从人性善的观点出发,强调个体的道德修养. 6、法制观念的异同 中国人主张用礼、道德来约束,通过先贤的教诲和学习提高自己的修养,讲究克己复礼,导致了人格的缺陷,丧失了独立的人格；而西方人认为人的原欲是不应该被压制的,对于社会和个人的规范,主张用“法制”,通过制度,如三权分立的组织、政治机构来约束制约,道德则处于从属的地位. 7、在为人处世方面的异同 中国人内敛、自省,喜欢“每日三省吾身”,为的是合于先王之道,把修养身心看的很重,推崇中庸思想,导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神.西方人更热心于公益事业,把服务社会当成自己的职责. 8 、经济制度不同 中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济.人们比较安分保守.因为他们依靠一块土地可以活一辈子,文化比较内向.而且中国的古代文明,发源于大河流域,属于农业文明,“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德,求同求稳,以“和为贵,忍为高”为处世原则. 西方的古希腊文明,发源于爱琴海沿岸,属于海洋文明,况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要,所以欧洲人喜欢向外探索,文化比较外向.而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代,“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识,以独立、自由、平等为处世原则. 9、地理环境的不同 封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内,善于总结前人的经验教训,喜欢“以史为镜”,而空间意识较弱.这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格,对新鲜事物缺乏好奇,对未知事物缺乏兴趣.

浅析中西文化差异在酒文化中的折射_肖艳

安徽文学 2010年第 期 10 245 浅析中西文化差异在酒文化中的折射 ◎肖艳 （四川外语学院研究生部 重庆 ４０００３１） 摘要酒在人类生活和文化中有着其独特的地位,且在中国和西方国家也形成了风格迥异的酒文化，而表现于酒文化中的异同正是与中西方在历史进程、价值观念、思维模式、生活背景和传统习俗等方面的异同息息相关。在当今全球化信息化的时代，酒融会贯通了人们生活和人际交往的各个方面，了解中西方酒文化的不同及其折射出的文化异同有着其特殊的研究意义，也有助于中西方人民的跨文化交流。关键词酒文化差异中西文化折射文章编号1671-0703(2010)10-245-02 酒，作为一种饮品，它深入千家万户，无论是为了爱情友谊、宴客婚嫁，还是为了交际谈判、消愁解闷，酒几乎渗透到了一切的人类活动之中。酒伴随着人类，走过了悠久的岁月，它不仅仅是一种客观的物质存在，而是代表了一种文化。每一种酒的发展，都来源于一代又一代劳动人民的探索和研究，是劳动人民生产经验的总结和智慧的结晶，人们可以通过酒文化了解其中折射出的中西方文化历史。而由于生活环境、历史背景传统习俗、价值观念、思维模式、社会规范以及文化底蕴的不同，酒文化作为一种深刻的文化现象，也在中西方各个国家、各个地区有着各不相同的内涵，呈现出风格迥异的特性。 一、酒的起源 关于酒的起源，大体分来，中国人主张酒是由人通过种种工艺酿造而成的，而西方则普遍认为酒是由神创造的。酒在中国历史上可谓是源远流长，关于酒诞生的说法也有很多，而为人们所普遍认同的是杜康造酒说：相传杜康是位牧羊人，于放牧中不慎丢失装有小米粥的竹筒，半月后竹筒复得，竟意外发现小米粥发酵而成为醇香扑鼻的琼浆。杜康于是弃鞭停牧，创酒坊，酿美酒，开酒肆，售佳酿，一举成为天下闻名的酒圣。而“杜康”也成为酒的代名词。古书中说杜康“有饭不尽，委之空桑，郁结成味，久蓄气芳，本出于代，不由奇方。”杜康因此成为酿酒的鼻祖。 西方关于酒的起源也有许多,大都把酒解释为神造的产物，是属于人类的神赐的礼物。古埃及认为酒是由死者的庇护神奥里西斯发明的，而希腊人认为酒是由酒神狄奥尼索斯（Dionysus ）带到人间来的，是酒神赐给人们的礼物，也是人们丰收的象征。相传狄奥尼索斯是从神之父宙斯与底比斯公主西姆莱所生，长大后流浪于小亚细亚色雷斯和希腊，到处传授种植葡萄和酿酒的技术，酒便在欧洲在陆上渐渐盛行起来。酒神带着他的随从四处流浪，所到之处便飘起了酒香。 相比而言，虽然汉语虽有“酒神”或“酒仙”的叫法，却是指酒量很大的人，或是古时对酷好饮酒之人的美称，两者均与神话无关，更与西方文化中的“酒神”（Dionysus ）不同，在现代的跨文化交际中需要有所区分。而在神话传说之外，考古发掘表明，在万年之前的新石器时代晚期，东亚华夏地区（黄河流域和长江流域）与西亚北非地区（两河流域、尼罗河流域）就开始了农耕革命，而在农耕时代的初期，中西方古人在种植农作物的过程中几乎是同时开始了人工酿酒。 二、酒的种类 纵观各类酒品不难发现，东方以酿造米酒为主，而西方则以啤酒和葡萄酒为主。中西方酒在种类上的差异也与其背后蕴含的文化差异密切相关。这是因为在农耕时代初期，中西方由于地理及气侯因素的不同，形成了不同的农作物种类，华夏文明的起源中，主要的农作物是米类，黄河流域以种植抗旱耐瘠薄土壤的粟（小米、谷子）为主，而长江流域多栽培性喜高温多湿的稻（大米），古代的华夏中国幅员辽阔，气候温和，沃土良多，极适宜农作物的耕种，因此米类粮食产量大、品种多，人们一直用小米、大米等谷物制造米酒，因此，中国盛行的是“米酒文化”。与之不同的是，西方文明的起源中，主要的农作物是麦类，众多考古发现表明，早在远古时代，巴比伦人就已用小麦制成啤酒，远古埃及人也有如何酿造啤酒的记载，且西方国家大多以畜牧业或者商业为主、农业为辅，许多地方的气候和土壤等不适宜大多数农作物的生长，却对葡萄的生长非常有利，因而，在西方国家葡萄的产量和品质都首屈一指。在这样的条件下，西方的人们可以大量地用葡萄酿制并享用葡萄酒，所以古代西方盛行“啤酒和葡萄酒文化”。 可见，中西方酒种类之不同，反映出的是中西方不同的地理环境及农耕文化。直到近代，中西方的酒品才通过文化的交流而为相互所知并传播接受。

中西方文化差异文章

中西方文化差异的wenzhang 一、中西文化背景的差异 以中国文化为代表的东方文化，受到儒家思想和佛教、道教文化的影响深远，其根源可以上溯到两千多年前的春秋战国时代，以孔子编纂修订的“六经”为其文化基础，这种文化总的表现为：注重个人修养，注重道德力量，反对武力，注重与他人、自然的和谐相处，追求精神的超脱，以“仁”和“孝”为社会核心。同时更注重于自给自足的内向型文化，清朝时的闭关锁国正是其体现。 而以美国文化为代表的西方文化，其思想基础都是源自欧洲文艺复兴时，源头则是古希腊罗马文化，受基督教影响深远，看重个人的自由和权利，注重实践和探索，跟中国人喜欢对生命本源的哲学思考不同，他们更注重于对自然的探索和求证，从物质层面去考量生命的本源。以“爱”为社会核心。同时具有开放性的外向型文化，以新海路开辟时对新大陆的侵略为代表。 二、中西方价值观和思维方式的异同 ①科学观 在科学方面，中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神，所以，尽管人类历史上四大发明都是出自中国人之手，郑和下西洋时，中国的造船技术是世界一流的，但几千人的船队七下西洋，不过为了宣示明王朝的“富有与强大”，但是当麦哲伦的船队环游世界时, 当西方人使用中国发明的指南针、火药入侵我们时，我们想到的竟然是在大海边再造一处万里长城，思维的保守与守旧，缺乏创新和探险精神由此可见一斑。 而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维，通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学发展。 ②法制观 “法令所以导民也，刑法所以禁奸也。文武不备，良民惧然身修者，官未曾乱也。奉职循礼，已可以为治，何必威严哉？”可见，在中国人心中，法律只是道德的补充，所以，中国人提倡自我的完善，不提倡用法律法规来约束人，对法律的重视不是很够。在对欲望的约束方面，中国人主张用礼、道德来约束，宋代朱熹曾提出“存天理，灭人欲”的思想主张，即通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，控制和压抑一切“不符合道德”的欲望，讲究克己复礼，这种结果导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格，也是封建统治盛行的根由。 而西方人认为人的欲望是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。 ③民主观 中国人注重精神的自由，虽然整个封建社会二千多年的历史，基本都是封建集中制的不断加强，是民主政治的彻底丧失，但从一开始，儒家、道家的思想家们就把民主政治放到一个很高的思想高度去认识和看待, 要求统治者爱民、亲民，重视民生疾苦，孔子的“仁”治思想，孟子的“民为重、社稷次之，君为轻”思想，老子的”老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”思想等等，都包含着“民主”思想，但又推崇君权神授，维护等级制度，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。 而西方的民主政治认为，政出于民，一切的权利只是人民授予，让政府来行使的一种权力，所以，西方人对不能为民服务的政府，通过选票的方式可以给予否决或者改选。当然这中间可能也有许多问题，但无论认识水平上还是制度设计上，无疑都比我们要先进的多。 ④人际交往

高考政治复习练习题 中华文化的包容性新人教版

高考政治复习中华文化的包容性 1．向我们的文化传统致敬，是中国的也是世界的，是过去的也是未来的。有学者把中华文化比作“一个有着强大向心力的漩涡”，不断与周边各个地方各种文化相融相生，最终形成一个极其丰富而巨大的“时空存在”，形象地展示了中华文化的整合力、包容力和创造力。材料表明( ) ①中华文化有其特有的包容性 ②文化在交流中传播，在继承中发展 ③文化与经济相互影响、相互交融 ④立足传统文化是文化创新的根本途径 A．①② B．②③ C．①④ D．③④ 2．儒家思想文化在长期的发展中，不断吸收异质文化，完善自己。比如，宋明理学对于心性的关注，直接受到了禅宗的影响；中国封建社会后期，儒、道、释三大家“你中有我，我中有你”也是一个例证。儒家文化的发展( ) A．是民族生存和发展的精神根基 B．印证了中华文化特有的包容性 C．说明了传统文化的内涵因时而变 D．对传统文化“取其精华、去其糟粕” 3．福建省惠安女服饰以其“花头巾、短上衣、银腰带、大筒裤”的特色，在中华民族的服饰文化中独树一帜。它适应了当地劳动的需要，汲取了闽越文化、中原文化和海洋文化的精华，在漫长的发展过程中不断完善。这体现了( ) A．传统服饰文化对人们的物质和精神生活产生影响 B．继承传统文化必须辩证地认识它们在生活中的作用 C．服饰文化使中华文化呈现出多民族文化的丰富色彩 D．坚持文化的包容性是形成和保持文化特色的重要因素 4．印度佛教自汉代传入中国后，便与中国固有文化相互影响和融合。在隋唐，外来佛教适应中国的文化习俗，演变为以禅宗为代表的中国化佛教，形成中华文化儒、释、道并存的格局；至宋后，传统儒学吸收佛教的有益成果，衍生出新儒学即宋明理学使以儒家为主导的中华文化发展到新的高度。这一史实表明( ) ①中华文化具有极大的包容性 ②不同文化的融合导致文化差异性的消失 ③学习借鉴外来文化要以我为主、为我所用 ④文化交流借鉴是推动文化发展的根本途径 A．①② B．③④ C．①③ D．②④ 5．锦绣江苏人文荟萃，中原、江淮、金陵、吴文化碰撞融合，衍生出灿若繁星的地方特色文

浅析中国传统文化的包容性

浅析中国传统文化的包容性 二（19 ）李志传指导教师：邓小莲 中国传统文化以其包容性而成为世界四大文化体系中惟一没有中断的文 化体系。 在世界四大文化体系中，古埃及文化和古巴比伦文化是如何中断的以及中断的原因，学术界至今也没有得出一个统一的结论。现今的西方文化，已经可以确认不是古希腊文化的延续。因此，在世界四大文化体系中惟有中国文化一枝独秀地维持到现在，而且还在不断地发展壮大。其中原因何在？一个不可忽视的因素，那就是中华民族的民族精神起了很大的作用。 民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。对中华民族的基本精神，尽管有不同的见解，但有一条却是众所公认的，那就是厚德载物，自强不息精神。其中厚德载物内含着中华民族的包容精神。 中国的传统文化是以儒家文化为代表、为主体的文化。中国传统文化的包容性首先体现在厚德载物思想上。在中国传统文化中，对自然的理解是，天地最大，它能包容万物，天地合而万物生、四时行。从这种对自然的理解中引申出做人的道理：人生要像天那样刚毅而自强，像地那样厚重而包容万物。维系中华民族精神的主体文化是儒学。儒学在长达两千多年的中国社会里对中华民族在思想方式、行为规范、道德礼仪等各个方面，长期起着支配作用。儒学主张泰山不辞细壤，故能成其大，河海不择细流，故能就其深。这种精神使中国文化具有巨大的包容性，对外来文化向来不排斥。可以说，中国文化之所以博大精深，川流不息，正是由于其吸纳百川的结果。 中国传统文化的包容性还集中体现在儒家文化的多元开放的文化理念上。孔子的“君子和而不同”，《周易大传》的“天下一致而百虑，同归而殊途”，都是主张思想文化的多元开放。这种多元开放的文化理念，一方面，使儒学不断吸收和融合其他各家各派的思想，成为一种绵延不绝的思想体系。另一方面，这种多元开放的文化理念极大地影响了中国文化，使之形成了兼收并蓄的传统，并生生不息。“沧海不遗点滴，始能成其大，泰岱不弃拳石，始能成其高”。中国文化绵延不绝，正是中国传统文化本身包容、兼收并蓄的结果。 中国历代思想家多主张海纳百川、兼收并蓄。

中西方文化比较

《中西方文化比较》复习资料 文化与文明的关系：(1)《苏联大百科全书》中概括：“文化概念最初是指对自然的有 目的的影响，以及人本身的培养和训练。培养不仅包括培养人们遵守现有的准则和习惯的能力，而且包括鼓励他们遵守这些准则和习惯的愿望，使他们相信文化能够满足人的全部要求和需求。任何社会文化都包含这两层意思。”(2) 中国古代的典籍中涉及到文明，《尚书》、《易经》等，李渔的《闲情偶记》中有“求辟草昧而致文明，不可得也”，隐含与蒙昧相对应的文化状态的含义，接近现代意义。西方的文明概念与城市文化兴起关系密切。（3）在许多情况下，文明和文化两个词通用。文明往往指的是相对成熟或者高级的文化形态。中华文明古希腊文明等。但对于处在低级状态下的文化，一般不用文明一词。如因纽特文明。（4）一些学者认为文化为精神现象，而文明指制度化、形态化的社会现实，如政治、军事、法律等。有的学者（美国巴格比）用文明将较大较复杂的文化与较小较简单的文化区别。四大文明古国与一些“亚文明”。许多人不加细究地把文明作为文化的广义解释，用它来描述那些综合性、整体性较强的文化事实。工业文明、农业文明、精神文明等。 中西学者对文化的阐述：1把文化看做一个包含多层次、多方面内容的综合体，用 它来概括人类创造和积累起来的全部物质与精神财富以及人们的生活方式。2把文化理解为人类精神现象或观念形态的总和。3强调文化作为人的社会行为与习俗的意义。4还有一种普遍的认识，即把文化主要视作人类的艺术活动及富有仪式性的民俗活动的概括。5一部分学者尤其是历史哲学家十分重视文化的历史传承性质，他们倾向于把文化理解为一个社会的传统行为方式或全部社会遗产。6从功能和价值层面来认识文化的意义是文化概念探讨的又一思路。7强调文化对人的思想行为的潜在指导和规范作用是另一类文化阐释的核心。 文化性质和特征：1、我们赞成把文化看做具有多层次结构的有机系统。2、我们把民 族性和地域性看做五年后的重要特征。3、文化还具有规则性。4、文化是历史承继的，它能够通过代代相传的不断积累，形成特定的文化传统。5、尽管我们已承认每一种特定的文化都具有维护其持续性与稳定性的内在力量，但我们还是要指出：一定民族的文化形态是可以变迁的。 中西文化的不同地理差异和自然条件对文化形成的影响：中：1 首先是 幅员辽阔、腹地纵深。辽阔的土地不仅为我们的祖先提供了完全自足的生存条件，而且蕴藏着雄厚的发展潜能，使他们能不断地自我调节和更新，并且进退裕如。2 其次是复杂的地形地貌。这些都滋养了中华文化众彩纷呈的特殊，为华夏多民族、多源流、多侧面的亚文化系统的形成创造了条件。3 第三是气候温暖湿润。这种气候为各种植物的生长和农耕文明的发展提供了十分优厚的自然条件。4 第四是半封闭的边缘地形。促使中华文化能够沿着自己的方向独立发展，创造与众不同的文化品格和文明成果，并能保持自成一体的延续性。但在一定程度上主旨了华夏文明的不断进步。西：1 陆地狭窄而多山地带，土地贫瘠加上气候不利于粮食的生长。因而很难形成完全自足的农业经济，因而他们不得不转向大海讨生活。2 地中海地区特色的海洋地理和周边环境。开放的地理环境和具有较高文化势能的周边文明又为古希腊罗马文明的成长提供了丰富的养料和宝贵的经验。3 古希腊自然地理的第三个特征是它的全境被各种天然屏障分割成若干孤立的小区域。这种特殊的地理，产生了希腊独特的城邦制社会结构，多方向、多民族共生的富于变化的文化聚集，也陶冶了希腊民族崇尚自由和个性独立的基本性格。

中西方酒文化对比

中西方酒文化的对比 摘要：“酒”是一个国家历史发展和文化沉淀过程中不可缺少的一环，无论是其制作过程还是饮用习惯都与该国家的文化价值观紧密相连。中西方文化价值观存在着根本性的差异，酒文化也是一样。本文通过对中西方酒文化所涉及的几个方面，进一步阐述中西方酒文化的差异，使读者对这些差异的理解更加清楚明确 关键词：酒文化；中国；西方；文化；差异 引言 酒是一种艺术，它以其水的外形，火的性格，渗透在人类生活的每一个角落、人类文化的每一个方面。它在世界文化中也有着惊人的相似之处。在文学和艺术的领域，酒的精神无处不在，并且深深影响着文学人士在各方面的造诣，是自由，艺术和美丽相结合。毫无疑问，酒在中国人的生活和文化中占据了重要的位置。在西方，谨慎与热情的冲突贯穿于西方的历史，正如美国人对于酒的敬仰。西方浪漫主义哲学也由此产生。在美国东部，酒文化对浪漫主义产生很大的影响，尽管浪漫主义没有太多理论上的哲学立据，但是他们主张要随时保持 现实的态度。 1.1中国酒文化 1.1.1祭祀与酒 由于酒是一种特殊的饮料，它能使人兴奋，使人麻醉，饮酒就成为有别于其他饮食行为的特殊行为。饮酒行为必然受到政治、经济、习俗、道德等特定条件的制约，并表现出人类精神活动的特点，如风俗习惯、伦理道德、审美情趣等。因此，酒文化现象往往是人类精神

生活的反映。酒文化的产生与发展，受到许多因素的影响，是一个历史的过程。如农业发展在酒文化演进中的基础作用、科技进步对酿酒工艺的促进、手工业发展对酒具质地和形成的制约、自然地理条件对酿酒业的微妙作用等等，都反映出酒文化是人类历史的一部分，它受到其他文化的影响，并与它们相互交融。 人类对神的信仰，也显示了对神灵所代表的自然力的崇拜。祭祀，是人们向神祗祈福求做的重大仪式。随着社会的发展和文明的进步，祭祀的政治意义日益加强，帝王的祭祀仪式作为朝廷大典。成为国家重要政治活动。不论是郊祀，还是宗庙里德祭祀，都是王朝的的大事，礼仪十分隆重。酒在祭祀活动中，起着独一无二的作用。酒以成礼，因此，凡是祭祀，除要供献牛羊等牲畜及五谷瓜果外，还要敬献酒鬯。 而饮酒之风的盛行，刺激了酿酒业的发展，但若饮酒漫无节制，则不仅有害于饮酒者一己之身，而且会带来许多社会问题。古人对此早有认识，因此禁酒的历史与造酒和饮酒的历史一样悠久。历代王朝禁酒，不外乎三个原因，一是以国君为代表的统治集团，因纵酒可能会导致统治腐败，君臣之间会因酒失礼，大臣之间会因酒失和，从而危及政权的巩固，也害怕庶民百姓酗酒滋事，引发争讼殴斗，不利于社会安定，影响统治秩序。二是古代农迁业生产常因频繁的天灾人祸而遭致破坏，粮食骤然减产是常有的事，而酿酒要消耗大量的粮食，特别是遇到饥荒之年，政局不稳，若把粮食消费于造酒，就会加剧政局的不稳定。三是为了防止百姓造酒卖酒获取厚利，而由官府专卖，保以使国家垄断造酒的利润。我国历史上的魏晋时代，是个既动荡不

中西方日常交际中的文化差异

中西方日常交际中的文化差 异 （商务英语专业082班，孙静） 摘要：汉语与英语中有大量的日常对话，由于地域文化、历史文化、风俗习惯、宗教信仰及历史典故的不同，日常交际中也呈现出诸多文化差异。随着经济全球化、信息全球化时代的到来，中国与西方国家之间的交流和合作越来越密切。但是，由于缺乏对西方国家文化背景的了解，在中国人与西方人交际的过程中，出现了一些交际障碍和误解，本文主要就日常交际中容易引起误会的中文化差异进行分析和比较。 There are quite a lot of daily dialogues both in Chinese and English, however, because of the differences of background, history, custom, religion and history story’s culture, there exists lots of culture differences in daily conversation. With the coming of globalization of economy and information, the cooperation between China and Western countries is becoming closer. Yet, due to the lack of culture background of western countries, there exists some barriers and misunderstandings during the communication between Chinese and western people. And this article aims to analyze and compare the culture differences between China and western countries which are more likely causing misunderstandings. 关键词：中西方文化；日常交际；差异

中西方文化比较重点整理

文化的界定——文化含义 第一个层次：1、常识理解的文化：学文化文化补习班文化宫文化俱乐部文化局文化部 第二个层次：2、知识所理解的文化：中国功夫、太极拳京剧针灸推拿新石器文化河姆渡文化 第三个层次：3、国民性格民族精神中华智慧华夏神韵 文化的两个定义：就过程而言，文化就是人话或子人接的人类化，也就是人类主体通过社会实践活动，适应，利用。就结果而言，文化是指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和，文化残在于各种内蕴和外显的模式之中，借助于符号的运用得以学习与传播，文化的核心是传统思想观念与价值。 文化结构：精神文化和物质文化；广义文化和狭义文化；显性文化和隐性文化。显性文化：表层——器物（用途：衣食住行。材料：玉石、金银、陶、青铜、铁、瓷）、中层——制度（成文制度：政治、法律、教育。不成文制度：风俗礼仪、家族制度）、深层——精神（思想：学术思想、哲学。信仰：宗教信仰、文化艺术）。隐性文化：心理潜意识——思维方式、价值取向、行为模式、审美情趣。符号——言语符号、非言语符号 文化的要素：1、物质产品：人类通过利用、改造自然而创造出来的一些物品2、社会关系：人在共同的生活中彼此构成的关系，生产关系是各种关系的基础3、规范体系：指社会规范，即人们行为的准则，包括成文的法律规章制度和不成文的规定4、认知体系：包括心理感知、思维方式、价值趋向、终极关怀、审美情趣等5、符号体现：语言符号和非语言符号 文化的分类：1、形式分类（时空分类）。文化层：文化的历时态。文化的历史发展上存在不同层次，每一个层次反应不同时代文化各要素所积累的平面分布：蒙昧---野蛮----文明原始----古代----中世纪----现代文化鱼猎---农业---工业---后工业文明文化圈：文化的共时态在一定区域，在特定的某一地带和环境下居民所创造的共同生活方式，其心理，行为具有一定的空间特色东方文化----西方文化埃及----巴伦比---印度---中国2、群体分类：文化从：文化的社群态按照社会群体和组织划分的属于不同种族、民族或群体的文化特征 大群文化（民族种族，阶级，阶层）小群文化（制度性，非制度性）主流文化与亚文化精英文化与大众文化（雅文化与俗文化）3.对象的分类。信仰的对象：佛陀、上帝、玉皇大帝。学问的对象：儒家、道家、释家。生产的对象：稻作、小米、麦子。消费的对象：茶、酒、豆腐。制器的对象：青铜、陶瓷、竹木 文化的特征：1、文化是人类的创造2、文化是人们后天习得的3、文化是一个体系4、文化在某一个群体中具有共享性5、文化具有民族性和积极性6、文化是建立在象征符号之上的，是可以传递的 中西方文化差异的原因： 1.文化产生根源：自然环境---生产和生活方式----文化特征和社会心理 前资本主义社会，各国的经济结构大体上可以分为三种类型：1、农业经济：中国2、游牧经济：亚历山大帝国，蒙古帝国3、农牧混合经济：欧洲。三种不同经济结构的特点：农业社会经济结构稳定性最强，因此这些国家的进化速度也就最慢；游牧经济结构的稳定性最差，这些国家多是暂时不巩固的军事行政联合，分和多变；农牧混合经济既有一定的稳定性，又有一定的可变性，稳定性来自种植业，可变性源于游牧业 2.中西方文化产生的自然环境：从根本上讲，一个民族的文化特征首先是由其所生活的自然环境决定的，因为自然环境不仅决定了一个民族的生产和生活方式，而且也由此决定了一个民族的文化特征和社会心理。例欧洲地形和欧洲气候中国地形和中国气候 3.中国与欧洲不同的生活方式与生产方式：一、农业经济的技术结构对农业劳动生率的高低和农业商品化生产发展的影响是大不相同的：1.生产对象本身需要的工时不同2.不同的耕作方式对自然资源的保持有不同的后果。二、农业经济对生产分工和商品化进程的影响也大不相同：1.中国单一的农业经济，以家庭为自给自足的经济单位，只能进行简单的再生产，这样繁重的体力劳动一方面造就了以勤劳节俭著称于世的美德，另一方面也生产了狭隘自私的意识，形成了排斥写作的小生产传统2.欧洲农牧猎林混合经营的庄园经济结构，生产活动有天然分工。三、对商品的需求与社会体制上的差异：1.农牧混合经济限制了统治者聚

中西方文化差异及原因

中西方文化差异的根源 一、中西文化差异表现 1、思维模式的异同 中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。 2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同 中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展; 3、民主观念的异同 中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。 4、科学观的异同 中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系;

5、中西方的道德观是迥然不同的 西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。 6、法制观念的异同 中国人主张用礼、道德来约束，通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，讲究克己复礼，导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格；而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。 7、在为人处世方面的异同 中国人内敛、自省，喜欢“每日三省吾身”，为的是合于先王之道，把修养身心看的很重，推崇中庸思想，导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。西方人更热心于公益事业，把服务社会当成自己的职责。 二、中西文化差异的原因 从地理和文化的角度看，全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多，本文主要归纳为三个方面： 1 、受经济制度的影响。 中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。

论中国人之包容性

“何谓中国人”系列论文之 论 中 国 人 之 包 容 性 姓名：眀寰宇 学号：2010190427 班级：信息管理与信息系统二班 2011 年 11 月 11 日

【摘要】：民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。对中华民族的基本精神，尽管有不同的见解，但有一条却是众所公认的，那就是厚德载物，自强不息精神。其中厚德载物里就包含着中华民族的包容精神。在世界四大文化体系中，中国传统文化被认为是惟一没有中断的文化体系。中国传统文化之所以没有中断，原因当然很多，但其中最重要的原因之一，就是中国传统文化有很强的包容性。正是这种包容性，维系了中国传统文化脉络绵延不绝，它所哺育出来的民族精神维系了我们民族生生不息。 一、中国文化经久不息 在世界四大文化体系中，古埃及文化和古巴比伦文化是如何中断的以及中断的原因，学术界至今也没有得出一个统一的结论。现今的西方文化，已经可以确认不是古希腊文化的延续。因此，在世界四大文化体系中惟有中国传统文化一枝独秀地维持到现在，而且还在不断地发展壮大。中华文明为什么能够流传五千年而不衰，而其他三大古文明却早已没落？其中原因何在？一个不容忽视的因素，那就是中华民族骨子里的那种包容精神，就是因为我们对外来的文明有极大的包容性。博采众家，取其所长，正是我们华夏文明的优良传统。 当代中国人的灵活性和包容性超过任何国家。中华文化的兼容并蓄再加上西方的自由与民主思想使中国人具备了任何可能性。可一个最大的缺点在于太爱面子，太在意他人的看法，如果丢掉了这点中国人将无比强大。 一种文化什么都包容，难免会冲淡自己、丧失自性，成为“四不像”，恰如一杯水，油盐酱醋都灌将进去就不再是水了。文化包容性的限度，一则体现在坚持本土文化的主体性，即坚持本民族文化的主导性、主流性、主干性，尤其是在本民族基本的价值观念和理想信仰上不能退缩；二则体现在坚持对西方文化的选择性，即保持甄别良莠、合理选择的理性态度，在器物和制度上而不是精神魂魄上采取“拿来主义”和“洋为中用”的基本原则。或许有人会说，这还是“中体西用”的老调重弹嘛！是的，这确实没有什么新意。但文化的基本理念不可朝三暮四、朝秦暮楚，人的精神魂魄不可游荡无归、漂泊不定，这就是中国文化“人唯求旧，器唯求新”的精神，也是中华民族五千年生生不息的原因之所在。

中西方文化差异

中西文化差异 中西文化有所不同:中国人信奉儒教, 讲顺从孝顺。而西方人就有所不同了!他们讲民族自由.个人权力。中国人民与外国人的吃饭习惯也有所不同：中国人常常围着一大桌，同吃一盘菜，虽然热闹，但一点儿也不卫生。西方人自己吃自己的，这就是自助餐，既卫生又方便；中西方教育也大不相同，中国人教育学生，大多是一种封闭教育，得遵守校规，西方教育完全是一种开拓自由思维的空间，他们是在玩中学习，在学习中思考。 中西方文化在请客吃饭方面的差异,如：中餐通常先上菜，后上汤，西餐相反；中餐主人一般多次向客人敬酒、敬莱，而西餐主人通常只敬一次；西餐主人通常不会坚持要客人非吃非喝不可，而是希望客人自己动手（Help yourself），不要拘谨，想吃什么就吃什么。 筷子与刀叉折射中西文化差异暗藏科学原理 提起筷子大家再熟悉不过了，每天吃饭的家伙什，一双在手方便实用，除了汤以外，保您可以席卷全桌。很多用惯了筷子的国人对老外的刀叉很不以为然，就是吃个饭嘛，还要刀子、叉子、勺子一长排，一不小心遇到大块的食物还要双手启动，实在是麻烦。每每想到此处，心中便禁不住生发出很多自豪感来。也许你猜不到，其实这简简单单的两根小棍里，可是大有学问。 筷子的起源可以追溯到周代，之所以得名与江南民间忌讳有关 说起为人类饮食服务的历史，这筷子可以算得上刀叉的老祖宗。远古时期，我们的祖先"茹毛饮血"，主要靠手抓吃食物，自从"人猿相揖别"之后，人们发现把食物做熟了吃更有滋味。先秦时代，人们吃饭一般不用筷子。根据《礼记》中的记载推测，当时人是用手把饭送入口内的。后来由于人们在烧烤食物时，不可能直接用手操作，需借助竹枝一类的工具来放置和翻动食物，在炊具中烧煮肉块和蔬菜的羹汤，也要用它们来取食，久而久之，聪明的先民逐渐学会用竹条来夹取，这就是筷子最早的雏形。 筷子古时候单叫箸，箸的起源可追溯到周代，《礼记》、《荀子》、《史记》都提到箸，在《韩非子》特别提到以荒淫奢侈闻名的纣王，使用"象箸"进餐。浙江大学游修龄教授认为：东西方出现进食工具筷子和刀叉的不同，和环境有关系，筷子要发源于有竹子的地方。而东汉、许慎的《说文解字》说："箸从竹声。"则恰好验证了这样的结论。 不过《札记》上说："羹之有菜者用祛，其无菜者不用梜。"而从造字法来看，"梜从木"被有些学者认为是木头筷子。回想我国北方多木，南方多竹，祖先就地取材，竹木均成为我国最原始的筷箸原料还是可能的。研究表明大约到了汉代以后，才普遍使用筷子。后来，"箸"又演变为"筷"，与我国古代江南水乡民俗讳言有关。民间行船时讳言"住"，而船家行船又偏偏在吃饭时离不开箸，二者同音，索性改成"快"，后来为了和常说的"快"区分开来，便加上了竹子头。中西文化的差异 〈一〉、价值标准的差异 在众多的文化因素中，价值观是核心内容之一，价值观表现为某些符合社会文化，具有持久性、稳定性，为社会成员所普遍接受的信念。中西方价值观的差异：无私奉献与自我为中心，谦虚谨慎与个人奋斗，安于现状与冒险精神。英文中的“indivduilism”和privacy”在英语文化中受到高度的尊重，汉语中很难找到相应的词，尽管这两个词常常被翻译成“个人主义”和“隐私”，但在汉语中“个人主义”是个贬义词，常常与“自私”、“自利”联系在一起，而“隐私”常常给人以不好的联想。 〈二〉、词汇的文化内涵差异 词汇的文化内涵一般指其感情色彩、风格意义和比喻意义等。如学生对母语词语简单地从字面附会，认为汉语的“哪里”一词的英语的对应词是“where”结果闹出了人人皆知的受到外国人赞扬时用“where?where?”回答的笑话。在用英语进行交际会话中，朋友新婚，我们说：“Congratulations!”这对新郎可用，但对新娘来说却不能用。因为此词表示对努力

文化-包容

在世界四大文化体系中，古埃及文化和古巴比伦文化是如何中断的以及中断的原因，学术界至今也没有得出一个统一的结论。现今的西方文化，已经可以确认不是古希腊文化的延续。因此，在世界四大文化体系中惟有中国传统文化一枝独秀地维持到现在，而且还在不断地发展壮大。其中原因何在？一个不可忽视的因素，那就是中华民族的民族精神起了很大的作用。 民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。对中华民族的基本精神，尽管有不同的见解，但有一条却是众所公认的，那就是厚德载物，自强不息精神。其中厚德载物内含着中华民族的包容精神。 1、中国传统文化的包容性集中体现在儒家文化的多元开放的文化理念上。 孔子的“君子和而不同”，《周易大传》的“天下一致而百虑，同归而殊途”，都是主张思想文化的多元开放。这种多元开放的文化理念，一方面，使儒学不断吸收和融合其他各家各派的思想，成为一种绵延不绝的思想体系。另一方面，这种多元开放的文化理念极大地影响了中国传统文化，使之形成了兼收并蓄的传统，并生生不息。“沧海不遗点滴，始能成其大，泰岱不弃拳石，始能成其高”。中国传统文化绵延不绝，正是中国传统文化本身包容、兼收并蓄的结果。 2、中国历代思想家多主张海纳百川、兼收并蓄 在诸子百家时期，儒家在初创之时，创始人孔子作为鲁文化的代表与齐文化的代表晏婴是有矛盾的，在齐鲁“夹谷之会”还曾发生过公开的争执，闹得不欢而散。但孔子并不因此而排斥齐文化。孔子正视文化差别，主张用先进的华夏文化消除差别，实现华夷一统。他教育弟子子夏，要做君子儒，不做小人儒，提倡君子坦荡荡，胸怀要宽广。孔子传播自己的学说失败后，虽然慨叹要乘桴浮于海，但是他还是在那里仔仔细细地整理各种文化典籍，使得《五经》能够保存下来，他不因为《诗经》中的齐文化内容而删掉齐诗，这正是他胸怀宽广的体现。他对儒学以外的文化传统的继承和吸收确实有大家的风范。绝不像比他晚几百年的西方恺撒大帝那样，只会喊“我来，我看，我征服！”对别国的文化缺乏尊重、缺乏包容精神。孔子还主张“学而时习之，不亦说乎！”其中之“学”，无疑也包括向外族人民学习。 孟子把孔子誉为“集大成”者，对孔子思想中的包容性大加赞美。他继承了孔子的这种胸怀，认为海洋的博大胸怀是人类应该效法的，发出了“观于海者难为水”的慨叹，其很多主张极大地丰富了中国传统文化中的包容思想。 荀子在齐国是稷下学宫的祭酒，相当于现在的大学校长。他主持学宫的时候，实行开明的政策，招揽列国名流，汇集百家学说，兼容并包、来去自由。这一做法使得不同的学说、不同的观点一时间如雨后春笋般地破土而出，各家各派也不断地取人之长，补己之短，造就了中国学术史上前所未有的百家争鸣局面。 汉代，董仲舒提出的“罢黜百家，独尊儒术”的主张，被人理解成只要儒术，不要别的思想派别。这其实是一种误解。事实上，董仲舒仅是就统治思想方面主张用

中西方酒文化比较

中西方酒文化比较 1.前言 酒文化是指酒在生产、销售、消费过程中所产生的物质文化和精神文化总称。酒文化包括酒的制法、品法、作用、历史等酒文化现象。既有酒自身的物质特征，也有品酒所形成的精神内涵，是制酒饮酒活动过程中形成的特定文化形态。 酒文化在中国源远流长，不少文人学士写下了品评鉴赏美酒佳酿的著述，留下了斗酒、写诗、作画、养生、宴会、饯行等酒神佳话。 酒作为一种特殊的文化载体，在人类交往中占有独特的地位。酒文化已经 渗透到人类社会生活中的各个领域，对人文生活、文学艺术、医疗卫生、工农业生产、政治经济各方面都有着巨大影响和作用。 酒，作为世界客观物质的存在，它是一个变化多端的精灵，它炽热似火, 冷酷像冰；它缠绵如梦萦，狠毒似恶魔，它柔软如锦缎，锋利似钢刀；它无所不在，力大无穷，它可敬可泣，该杀该戮；它能叫人超脱旷达，才华横溢，放荡无 常;它能叫人忘却人世的痛苦忧愁和烦恼到绝对自由的时空中尽情翱翔；它也能 叫人肆行无忌，勇敢的沉沦到深渊的最底处，叫人丢掉面具，原形毕露，口吐真言。 2.研究目的和意义 研究目的 文化是人类在社会历史实践过程中所创造的物资财富和精神财富的总合，中国和西方的酒文化差异，包括酒的酿造工艺和酒人文精神等的差异，都可以归结为物质和精神。造成这些差异的原因是多方面的，不仅有地理环境、物产、风俗习惯的不同，而且有生产方式、文化传统的不同，但也不外乎客观与主观两个方面。只要密切关注这两个方面的变化，就能在一定程度上了解和把握中国和西方酒文化发展的脉搏，促进中西文化的交流和发扬光大。 研究意义 酒被认为是酒神赐予人们的礼物。酒文化源远流长。酒在人们日常的交际生 活中起着重要作用，由于生活环境、历史背景、生活习俗、价值观念、思维模式和社会规范等的不同，东西方（甚至国与国之间）的酒文化呈现出风格迥异、丰富多彩的民族特性。对东西方酒文化特性进行比较研究，颇有意义。中西方的酒文化同中有异、异中有同、内容丰富、了解不同民族的酒文化，有助于人们成功的进行跨文化交流。 3.研究对象及方法 3.1研究对象中西方酒文化（对比差异） 3.2研究方法

中国文化的包容性

中国文化的包容性 地缘位置——外部相对封闭，腹地相当辽阔 中国处于东亚地区，东邻海，北部、西部有草原高山戈壁等天然屏障阻隔，这形成了中国外部相对封闭的地理环境，同时腹地辽阔、气候适宜，具有较优越的农耕生产环境，让华夏民族得以长期繁衍生息并形成中国特色的传统自给自足的封建小农经济。同时中华大地的广阔领域造就了显著的地区差异，在这两方面的综合作用下，造就了中国传统的农耕经济持续性、多元结构和早熟性、封闭性、中庸性、忍耐性、盲目性、互补性、脆弱性和顽强性的特点。中国文化长期地延续和包容，不仅与传统农业—宗法社会的顽强延续力有关，与半封闭的大陆环境所形成的隔离机制也有关。 农业生产形成的宇宙观和人生观 中国文化是从土里长出来的文化。“以农业生产为基础的，长期习惯于‘顺天’，特别是和规律性的四季气候，昼夜寒暑，风调雨顺对生产生活的巨大作用，在人们的观念中留有深刻的印痕，使人们对天、地、自然怀有和产生亲切的情感和观念。”（李泽厚《中国古代思想史论》）正是这种地理环境使人们力图与自然和谐相处，形成了要求与“天”人和而为一体的朴素愿望。随着农业生产的发展，“天人合一”的思想也对中国和文化、包容性的形成产生了巨大影响。 “天人合一”形成了中国独有的宇宙观。“其他文明的宇宙观强调宇宙是由各自独立部分凑合而成，中国的宇宙观强调各个部分相互依赖及和谐的存在。”（《文化的冲突与融合》）中国人认为宇宙万物从终极去看原始不可分的，而西方思想则出处看作对立的。中国人的思想总是趋向于和，按照阴阳观的逻辑推理：两个真的或好的事物，其存在便意味着相互有别又相互依赖和不足；两个不相容的事物，仍是相互补足和依赖的。这种大和思想使中国对外来文化更多的注重包容吸收，而不是排斥和取消对立。例如龙和凤本是不存在的，它们的形象实际上是吸收多钟动物形象（图腾）而虚构出来的，它们的主要作用就是使各个部落都能够接受新的图腾。 民族文化形成的多元性和混合性奠定了文化包容性的基础 中华民族多元一体的格局由许许多多分散孤立存在的民族单位，经过接触、混杂、联结和融合，同时也有分裂利消亡，形成一个你来我去、我来你去，我中有你、你中有我，而又各具个性的，相互包容的，互不排他的多元统一体。以华夏民族为核心，像滚雪球一样越滚越大，把周围的异族吸收进入了这个核心。因战争、地域变动以及人口迁徙而引起的民族融合一直没有中断过。这样的民族其最大特性就是重包容，有强大的同化力和顽强的生命力。同任何一种延绵至今的文化一样，中国传统文化之所以直到现在还生生不息，一个十分重要的特征是包容并蓄，形成了同一性和多样性相结合的发展态势，并因此具备了强大的同化力和顽强的生命力。 中国传统文化对外来文化的包容性是以其强大的同化力为前提的。这表现在对境外文化的消化和同化上：在与游牧民族的战争中，虽然其在军事上占上风，甚至多次建立强有力的政权（元、清）；但在文化上面，却多次自觉不自觉地被以华夏农耕文化为代表的先进中原文化所同化。在与先进的中原文化接触的过程，不仅没有中断中原文化，反而几乎都发生了由氏族社会像封建社会的过渡。军事征服的结果，不是使被征服者的文化中断或毁灭，而是使征服者的文化改变和皈依。因此，外族文化进入中原地区后，都被中国文化的强大同化力和融合力而逐步汉化和中国化，与汉族文化、中国文化融为一体，外族的楚文化、吴文化、巴蜀文化以及西域文化、佛教文化等，成为中国文化不可分割的一部分。（例如：中国氏的佛教——禅宗：公元1世纪两汉时期传入中国，在隋唐时期达到鼎盛，其思想对中国社会产生了