孔子的政治伦理思想浅探
天水行政学院学报2009年第3期（总第57期）
孔子的政治伦理思想浅探
郭延坡
（中共天水市委党校，甘肃天水741018）
［摘要］孔子的政治伦理思想，在内圣层面，要求为政者加强以“仁”、“礼”为核心的道德修养；在外王层面，孔子主张通过恢复和重建尊卑有序的西周政治层级，选拔德才兼备的人才，教化民众，以实现一种纯以道德礼教调整人与人之间关系的理想社会。
［关键词］孔子；政治伦理思想；内圣；外王
［中图分类号］D82-051［文献标识码］A［文章编号］1009-6566（2009）03-0045-04
On the Political Ethical Thought of Confucius
GUO Yan-po
（Party School of Tianshui Municipal Committee，Tianshui741018，China）Abstract:Confucian political ethical theory demanded officers to strengthen moral training in internal virtue and in external holy career，Confucian insisted on recovering and rebuilding pocitical grade of West Zhou Dynasty，seleeting talents and educaling common people in order to realize an ideal society with morality adjusting the relation of persons.
Key words:Confucian；political ethical thought；internal virtue；external holy career
儒家思想的理论核心，可以用“内圣”、“外王”两个概念来概括。这两个概念最早出自于《庄子》，但这并不妨碍用“内圣外王”来阐释儒家思想，后世学者无一例外地将“内圣外王”思想归之于儒家的主要思想。在儒家的典籍中，最明确地表达了“内圣外王”思想的，是《大学》中的一段话：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，……家齐而后国治，国治而后天下平。”
这一段话可以说是儒家思想的精髓。在儒家看来，作为一个卓越的政治家，必须完成两方面的事情：一是格物致知诚意正心修身，也就是个人的道德人格修养，即内圣的方面；二是齐家治国平天下，是他成就的事业、功绩，即外王的方面。这两者是密切联系的，前者是后者的条件，不能在人格修养上达到内圣，就不能成就治国平天下的事功。据学者研究，《大学》是孔子的孙子子思的作品，它是对孔子思想的继承，基本上反映了孔子本人的思想，事实上，孔子的政治伦理思想基本上可以从“内圣”、“外王”两个方面来理解。
一、内圣：孔子政治伦理思想的内涵
从儒家内圣先于外王的观念出发，孔子非常重视道德修养的重要性。他说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（《为政》）这句话可以说是孔子政治思想的核心，他认为，一个政治家必须从人格修养上达到道德的完善，只有占领了道德的制高点，才能够使人民自然而然地信服，所以孔子屡次提到“身正”的问题：“其身正，不令而行，其身不
［收稿日期］2009-04-14
［作者简介］郭延坡（1971—），男，河北保定人，中共天水市委党校讲师，研究方向为中国文化。
正，虽令不从。”（《子路》）“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《颜渊》）
所以在孔子看来，为政者端正自己的行为和思想，达到自身道德修养的完善，形成强大的个人感召力，是其施政方针措施得以实施的前提和保障。孔子说“修己以安人、修己以安百姓”（《宪问》），就是强调“修己”是安人、安百姓的前提，无内圣不能成外王。一个达到和实现内圣的领导者，其道德感召力会自然而然地影响广大人民，自己不必发号施令，就会使政令畅通，国家人民治理得非常好，所谓“其身正，不令而行”就是这个道理。后世儒家所推崇的治理国家的最高境界即所谓垂拱而治，就是这样一种无为而治的状态。
那么，孔子要求一个政治家必须加强和完善哪些方面的修养，才能在人格上达到内圣呢？这里就必须提到一个在孔子的全部思想体系包括他的政治思想和哲学思想中占据核心地位的概念，那就是“仁”。在孔子以前已经产生了“仁”这一概念，如老子《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”《逸周书·宝典解》中说：“上设荣禄，不患莫仁。仁以爱禄，允维典程。既得其禄，又增其名。上下咸劝，孰不竞仁。”据学者研究，《宝典解》的年代约在西周后期到春秋早期，这是最早提到“仁”的地方。总的来说，在孔子之前人们把尊亲敬长、爱及民众、忠于君主等观念都称为“仁”。
孔子继承并发展了前人的观念，赋予了“仁”以全新的含义。在《论语》中提到“仁”的地方有一百多处，含义则非常广泛，有孝、悌、忠、恕等几十种含义。这些含义虽多，孔子本人也没有对“仁”给于一个明确的定义，但概括起来，孔子关于“仁”的基本含义主要有两层。
“仁”的第一层基本含义是“爱人”。《颜渊》中说：“樊迟问仁，子曰爱人。”《乡党》篇也有这样的记载：“厩焚，子退朝，曰：伤人乎？不问马。”这一记载表明孔子始终把“人”放在首位，体现了孔子“仁者爱人”的思想。《说文》中说：“仁，亲也，从人从二。”这和孔子及儒家的仁者爱人的观点是非常吻合的。
孔子所谓的“爱人”，不是对每个人施与同等的爱，而是有差等的爱，这一点和墨子的“兼爱”思想相比较，可以更容易理解。墨子宣扬的“兼爱”，是一种无差等的爱，要求人们抛却血缘和等
级差别的观念，爱人如己，“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。”（《墨子·兼爱中》）而孔子的“仁爱”则和墨子的“兼爱”正相反，是从人的贵贱等级序列出发，以自我为中心，从孝悌的亲情出发，先爱自己的至亲，然后是较为疏远的亲属、朋友，最后再兼及到民众，是分亲疏，按差等序列而实现的爱，就好像以自我为中心形成的一个个同心圆，层层外推，从对父母兄弟亲人的爱逐渐扩充到对宗族、国家和社会的爱。孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众”，而亲仁”（《学而》）。一个人从孝悌之爱出发，最后达到“泛爱众，就实现了“仁”。
从“泛爱众”这样一种爱人观念出发，孔子提出了他对为政者是否达到“仁”的境界的评价标准。《宪问》篇记载：“子路曰：桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎！子曰：桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”又说：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣！”孔子认为像管仲这样，并非机械地忠于某个旧主，而是能辅正天下，安定社会，使周朝的文化得以延续，民众得到实际利益，才是真正达到了“仁”。
“仁”的第二层含义是“克己复礼”。《颜渊》篇中说：“颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”所谓“克己复礼”，就是要约束自己的言行，克服自己的妄念、情欲、邪恶的思想等，使自己的一切言行都符合礼的规范，所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《颜渊》）。
所谓“礼”，实际上是指社会秩序和社会制度。《左传·隐公十一年》说：“礼，务国家，定社稷，序人民，利后嗣者也。”《左传·昭公十五年》又说：“礼是王之大经也。”就是说“礼”是进行统治的根本大法、治国大纲。孔子本人也屡次提到“为国以礼”，“能以礼让为国乎，何有”。除此以外，礼还包括从征战、祭祀、朝聘以至婚丧嫁娶、待人接物到生活细节上按不同等级、身份而进行的规定。
孔子将“礼”这一古老的概念赋予了全新的含义，孔子将仁与礼结合起来，纳礼于仁，成仁由礼。一方面达到仁的境界离不开礼，只有经过礼这道门，人才能实现人之所以为人的本质，即达到“仁”的境界，离开礼则别无“成仁”之路。所以
孔子才说“克己复礼为仁”，也就是说，内在的仁只有通过外在的礼仪制度和规范才能表现出来，没有这些外在的礼仪制度规范，仁只能处于隐形状态而不能转化为外在的德行。
同样，另一方面，礼也离不开仁，仁是所有礼仪规范之所以产生的道德根据，也是人们之所以遵守礼仪规范的内在动力。只有内心存有仁心，其行为才能合乎礼，如果没有内在的仁为依托，外在的礼就失去了根据，变成一堆毫无意义的繁文缛节。所以孔子又说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）
孔子对于礼的强调，实际上是强调为政者道德上的自我约束。以仁和礼为主要内容的道德修养，是一个人达到内圣的必要条件，也是一个优秀政治家必备的素质。
二、外王：具体的施政方法、
措施和目标
在儒家看来，最高统治者通过以“仁”、“礼”为主要内容的道德修养达到内圣之后，必然会在事功上实现治国平天下，达到外王。在孔子的思想中，对实现“外王”所经由的一系列具体方法和措施以及最后实现的具体政治目标和社会理想，也都有论述。具体地说，主要有以下几方面：
1.正名
《子路》篇中有这样一段话：“子路曰：卫君待子而为政，子将奚先？子曰：必也正名乎！”孔子周游列国到了卫国后，有一次弟子子路问：假如卫国国君让您从政管理国家，您第一步先做什么事情呢？孔子回答说：正名！
所谓正名，就是使事物的名称与他所指称的实体相对应，做到名实相符。在中国古代哲学史上先秦诸子百家中有“名家”一派，就是专门研究概念与其指称的事物之间的关系，即名与实的关系，在现代属于逻辑学的范畴。孔子所说的正名，主要不是研究逻辑学上的名与实的关系，而是政治上的，是政治规则、政治制度和政治秩序，是周礼所规定的等级名分。孔子认为从政的第一步，就是要使每个人各安其位，名实相符，在其位谋其政。正名是国家领导者发布政令、施行礼乐教化、管理民众等一系列政事的先决条件。
孔子之所以提出正名，是针对当时“礼乐崩
坏”，“君不君，臣不臣，父不父，子不子”（《颜渊》）的违礼僭越现象的。
我们知道，西周的政治制度是封建制，周天子总有天下，是天下的“共主”，所谓“普天之下，莫非王土”（《诗·小雅·北山》）。周天子除了保留自己的王畿之外，将其余的土地分封给诸侯，诸侯在自己的封地内再进行下一层级的分封，即分封大夫，同样大夫再分封，形成士，这就是《左传·桓公二年》中说的：“天子建国，诸侯立家，卿置侧室，大夫有贰宗，士有隶子弟。”这样，周朝就形成天子、诸侯、大夫、士等政治层级，在周礼中，对每个层级的政治地位、权利以至生活起居都有详细的规定。《左传·昭公七年》：“王臣公，公臣大夫，大夫臣士”，如有违反就是僭越行为。
但是，周朝的这种政治制度到了孔子所处的春秋时期，已经遭到了严重的破坏。当时政治制度的混乱，周天子中央权威的丧失，诸侯称霸，士大夫专权等违礼僭越的现象比比皆是，《八佾》记载孔子批评鲁国大夫季氏：“八佾舞于庭，是可忍孰不可忍”。佾是在举行祭祀等典礼时表演的一种舞蹈形式，季氏作为鲁国大夫，却使用了周天子才能使用的八佾的形式，这在孔子看来是很严重的僭礼行为，是不能容忍的。所以孔子主张，首先要通过“正名”来整顿混乱的周朝政治制度，消灭“礼乐征伐自诸侯出”、“陪臣执国命”等各种违礼僭越行为，恢复“君君臣臣父父子子”的政治秩序。
2.选贤任能
通过“正名”恢复或建立了一种“君君臣臣父父子子”的等级森严、尊卑有序的政治秩序以后，进一步的政治措施就是选贤任能。
孔子认为国君要治国平天下，举贤任能是关键的一步。最高统治者只需要“恭己而正南面”、“无为而治”，具体的施政行为和措施则必须通过贤人能士才能贯彻实行。《为政》篇中记载，鲁哀公问孔子怎么样才能使民众服从、顺服，孔子说：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”在这里，孔子虽然是站在统治者的角度，为统治者“治民”出谋划策，但却无意中指出了举贤任能的重要性。
孔子不仅从理论上说明“举直错诸枉”，亲贤才远小人的重要性，而且还通过对历史和当时的政治人物的评价，具体而又形象地说明贤人能士的重要作用。《宪问》篇中记载，孔子批评卫灵公昏庸
无道，卫国大夫季康子则问：那么卫国为什么不亡国呢？孔子回答说：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅；夫如是，奚其丧？”孔子认为，卫国之所以不亡国，完全是因为有仲叔圉、祝鮀、王孙贾三个人才在治理国家事务。《泰伯》篇中也说：“舜有臣五人，而天下治。武王曰：予有乱臣十人。”舜之所以能够做到无为而治，是因为他有禹等五个人才，而周武王之所以能够得到天下，也是依靠十位治乱之能臣。
正因为贤人能士具有如此重要的作用，选贤举能就不仅是一个政治家的政治职责，而且还成为儒家理论上对为政者的道德要求之一。孔子批评那些知贤才而不举的人：“臧文仲，其窃位者与？知柳下惠之贤，而不与立也。”（《卫灵公》）
关于选拔贤人能士的标准，孔子有过很多论述，他认为贤人能士应当是“志于道，据于德，依于仁，游于艺。《宪问》篇中也说：“子路问成人。子曰：若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣！”
3.富民教民
贤人能士选定以后，孔子认为，应当让这些人通过施行仁德来“富而教民”，以达到天下大治的局面，实现“大同”的理想社会。
富民是行政的第一要务。《子路》篇中记载：“子适卫，冉有仆。子曰：庶矣哉！冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。”在这里，孔子提出了具体管理民众的三步：庶、富、教。孔子明白，要想教化民众，必须先“富之”，所谓“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，富民是施行礼治教化的先决条件。
教民就是用道德来感化教育民众，教民思想可以说是孔子全部思想理论的落脚点。孔子的“以德治国”思想，关于仁、礼的修养等，最后落到实处，都必须体现在教化民众上。
孔子是从他的人性论的立场出发，来宣扬他的教化民众的思想的。孔子认为，从人的本性上来看，人分为三个等级，《季氏》篇中说，“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣！”第一种是“生而知之”的圣人，第二种是困而学之、学而知之的普通人，第三种则是困而不学的愚人。孔子认为，一
三两种人是少数，他们的本性是没办法改变的，所谓“上智与下愚不移”（《阳货》），第二种人是大多数的民众，这一部分人才是教化的对象，他们的行为、思想是可以改变的，孔子说“性相近，习相远”（《阳货》），就是针对这一类人。
所谓“性”，就是以仁为本质内容的人的原初本性，人一生下来就具有同样的仁的本性，所谓“习”，就是人后天的环境所导致的人的思想和行为的表现形式。具有相同的仁的本性的人，由于后天所处的不同环境的影响，从而形成思想和行为上的巨大差异，远离仁的本性。孔子认为，只有通过礼的作用才能使每个人的“仁”的本性显现出来。
孔子的教民思想，正是基于这样一种人性观。对于绝大多数人来说，都是具有仁的本性的，是善的，是能够教育好的，所以孔子主张“为国以礼”，主张统治者用礼教来教化民众。孔子说：“上好礼，则民莫敢不敬”（《子路》），教化民众的方法就是为政者做出道德表率。
在以道德教化为主要手段的同时，对于少数“困而不学的愚人”就要辅之以“刑”。在德刑关系上，孔子继承和发展了子产宽猛相济的思想，主张德主刑辅。孔子认为“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）孔子认为，单纯使用刑罚，百姓虽然暂时不犯罪，但并没有真正心悦诚服，只有施与道德的教化，才能使他们从内心深处不再产生犯罪念头，自觉遵守社会秩序的约束。
所以，在孔子看来，德是根本，是主要的手段，是体；刑罚是用，是辅助的手段。对于少数“困而不学的愚人”，只能在道德教化不发生作用的情况下，不得已而施之于刑罚。实际上孔子所推崇的理想社会状态，是一种完全弃刑罚而不用，只依靠道德的力量就能达到社会和谐的状态，所以孔子说：“听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎？”（《颜渊》）
通过为政者和贤人能士的教化，使民众的道德认知达到非常高的水平，就能“人皆可以为尧舜”（《孟子·告子下》），达到“天下大同”，这也是孔子的最高政治目标和理想的社会状态，实现这样的社会状态是孔子政治思想在外王层面上对一个领导人的外王事功的最高要求。●
孔子的政治思想观念
儒家孔子的政治思想观念 儒家是春秋战国时期出现最早、影响最为广泛的一学派，其创始人是孔子。他以后，"儒"又成了以孔子学说为宗旨而形成学派时的称谓。生于春秋晚期的孔子系统地整理，继承和丰富了以往的历史遗产，创立了以仁礼为核心的政治思想。 孔子的仁说，体现了人道精神；孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。相信人道主义是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。而孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华，主要反映在他与弟子的言论集《论语》一书中，另外"六经"也反映了这一政治思想。 孔子死后，他的弟子们由于思想上的分歧，或对孔子学说理解的各异，出现了各立门户的情况，孔门分化了。分化的情况，韩非在《显学》中说："儒分为八"，即分为八个派别。战国时期的许多学者都出自孔门，如墨家的创始人墨翟，法家的集大成者韩非等等。两汉以后，孔子创立的儒家学说逐渐成为中国社会占主导地位的思想，成为我们民族的传统政治观点的主干。 孔子的政治思想观念较为保守，他重视传统，注重继承。曾说他自己："述而不作，信而好古。"对于礼与仁作了系统的阐述，并构成了孔学的理论基石。他特别强调“君君、臣臣、父父、子子”，以及“爱人”、“己所不欲，勿施于人”。政治和伦理结合。对儒家说来，政治是伦理的扩大，伦理是政治的基础，孔子说："其为人也孝梯，犯上作乱者鲜矣。"（《论语，学而》）忠是孝的扩大。他们认为修身、齐家是治国、平天下的前提。理想的君和"圣"是一致的，政和"正"是相联的，儒家所提倡的"礼"，既是政治准则又是道德规范。在“德治”方面，孔子相信只要执政者在伦理道德做出了榜样，政治自然就能搞好。当然，在天与人的关系上，重于人事，虚于天命。从孔子起就不大探究"无"或自然的奥秘，《论语》记载"子不语，怪、力乱、神。"（《述而》）他的弟子子贡说："夫子之言性与天道不可得而闻也。"（《公冶长》）可见孔于是很少讲关于夭命鬼神一类的问题。 一、“仁”义之说 孔子继承了前人的观念，把尊亲敬长、爱及民众，忠于君主和仪文美德都称为仁，并且把它发展成为系统的仁说。提出要推己及人。他说："失仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。"（《雍也》）就是自己想站得住、行得通，也要使别人能做得到这一步。又说："己所不欲，勿施于人。"（《颜渊》）把这两个方面合起来，叫着"忠恕"之道，也就是"仁道"。这是一种忍让和与人为善的精神。孔子把它提到"一以贯之"的"吾道"，即贯串一切的核心观念或孔学的根本宗旨。 二、“礼治”的推行 孔子主张推行“礼治”的言论很多。如在他回答言偃之问时，就明确表示：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生”；“圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。”又如颜渊“请问其目”，孔子又答道：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。” 礼和仪又是统一的，礼是根本的，仪是从属的，仪是礼的"节文"或形式，或者说仪是用行动规范和礼节的形式来巩固和体现社会的秩序和制度。因此，礼的实现既靠强制的力量，又靠习俗力量，是内外结合，所以礼又和乐相连。孔子，"克已复礼"实际上是主张建立如周朝一样的"礼仪社会"，即"秩序和制度社会"。 孔子主张"为国以礼"（《先进》）。即用礼来治国。就是主张建立一种"礼制"，
和谐与有序--孔子所追求的理想社会(全)
和谐与有序：孔子所追求的理想社会 ——徐桂红孔子是中国历史上伟大的政治家、哲学家、思想家、教育家。而于孔子本人来说, 他的一切思想学说乃至行为, 目的只有一个——建立一个稳定、和谐有序的太平盛世。从孔子的这一终极目标出发, 才能全面而真实地理解孔子的整个学说。 （一） 孔子处于春秋末年的社会大变动时期。这种变动即乱世总是伴有战争、暴力、民不聊生、道德沦丧等灾祸。孔子对这一切深为忧虑, 他考察了历史的不同阶段并做出比较, 力图从历史的借鉴中寻求一条可行的出路。保存在《礼记〃礼运》里的孔子回答官僚问的一段话中, 可看出孔子的态度:?孔子曰: 大道之行也与三代之英, 丘未之逮也, 而有志焉。大道之行, 天下为公, 选贤与能, 讲信修睦。故人不独亲其亲, 不独子其子, 使老有所终, 壮有所用, 幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养, 男有分, 女有归。货恶其弃于地也, 不必藏已, 力恶其不出于其身也, 不必为已, 是故谋闭而不兴, 盗窃乱贼而不作, 故外户而不闭, 是谓大同。今大道既隐, 天下为家, 各亲其亲, 各子其子, 货力为己, 大人世及以为礼, 城郭沟池, 以为固, 礼义以为纪, 以正君臣, 从笃父子, 以睦兄弟, 以和夫妇, 以设制度, 以立田里, 以贤勇知, 以功为己, 故谋用是作, 而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子者, 未有不谨于礼者也。以著其义, 以孝其信, 著有过, 刑仁进让,示民有常。如有不由此者, 在势者去, 众以为殃, 是谓小康。?天下有道的社会, 人伦道德皆值得赞赏, 人际关系和睦, 社会管理者唯贤是用, 而至阶级社会, 人各有私欲, 道德状况不比从前, 所以有了礼义制度。?礼?是社会发展到一定程度必然产生的, 用以调节人际关系, 禹、汤等帝王治理国家, 都是依礼而行的。孔子自己虽未见到?大同?社会的?大道之行?
孔子政治思想
孔子政治思想探微 摘要生活在春秋时代的孔子，为后人留下了许多极其宝贵的精神财富，其政治思想对中国政治思想发展起到了的重要的奠基作用，至今仍闪烁着智慧的火花耀千古，昭示后人。本文拟将其政治思想有关理论相结合作一初探，以期得到一些有益启示。 关键词孔子论语礼仁 孔子是一位伟大的思想家，在礼崩乐坏的春秋时期，他积极地对社会动荡的原因进行深刻的分析，并且试图找到解决这些社会问题的方法，试图改变“无道”的政治现实，他试图全面地说明和解决人们之间的政治关系及政治本质、国家政治制度、统治方针和方法、统治人才的使用和培养等基本的政治问题，它的理论完整自洽，已经形成了一个有内在联系的完整的政治思想体系，这一体系对中国古代政治思想的发展有着重要的历史贡献。他的思想和学说贯穿了整个中国古代历史，并一直延伸到今天，在两千多年的历史发展中历尽曲折，但依然光芒不减。 一、仁—孔子政治思想的核心 “仁”、“仁政”是借家政治伦理思想中的核心范畴。“仁”是孔子所发现的人所具有的一种内在的自觉性畜他以血缘为纽带的社会关系入手来建立“仁”的范畴。从以“孝锑”为特征的亲亲人伦开始，他指出“孝弟也者，其为仁之本与!”，在孝梯原则的荃础上，孔子又进一步把这一原则推广、扩大到由关切有血缘关系的亲人到关切没有血缘关系的其他一切人，进而便又形成了孔子“爱人”、“爱众”的主张，这也是孔子“仁”的第一个含义即爱人为仁:“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”孔子从不同角度和层面对“孝”进行阐释，反映了对孝文化多种功能的重视，并希望以此来构成一张维护社会和谐温馨的伦理秩序网络。 孔子所说的仁的概念，还有另一种含义，就是“克己复礼为仁”。同样是《论语·颜渊》记载了颜渊请教老师什么是“仁”？孔子回答说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”。孔子的这句话，重点在于克己，也就是严格地约束自己的行为，使个人的行为完全符合礼的规范。孔子一方面强调处于被统治地位的阶级应该在政治上采取服从的态度，另一方面也强调了统治者宽以待人的必要性。由此，我们也可以发现孔子仁学的实质，是从道德的层面上理解国家与社会的政治生活的。 二、礼—“仁”的表现形式和人的行为准则 要确保仁者“爱人”这一根本思想得到贯彻，必须在鼓励人们自觉行仁的基础上，对各阶级阶层、各社会范畴的行为，提出规范，予以约束。孔子将“礼”视作“仁”得以实现的方式和得以表现的手段，同时认为礼在规范人们行为的过程中，能够帮助人们树立“仁”的思想。因此，他说“克己复礼为仁”由于礼的这种作用，孔子便把礼由社会伦理规范的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”进一步发展成为一种政治伦理规范。他认为所有的统治者都应该遵循礼的规范治理国家，即“为政先礼，礼，其政之本软户。统治者根据礼的规范治理国家民众，就能够获得民众的薄敬和服从，正所谓“上好礼，则民莫敢不敬”。
辨析孔子与老子思想观念的差异
辨析孔子与老子思想观念的差异 孔子和老子是古代中国伟大的思想家和教育家，他们的教育思想集中体现在其代表作《论语》和《老子》中。孔子的思想核心是：重视“仁”、强调“礼”，主张“中庸之道”；老子的思想核心是“道”，主张“道法自然”，提倡自然之道，尊重自然，回到自然的状态，老子的思想中处处渗透着“自然主义”。 孔子和老子生活的春秋时期，正处于从奴隶社会向封建社会转变期，垂死的奴隶主阶级日益腐朽，荒淫无耻，穷奢极欲，醉生梦死，政治日益腐败。新兴地主阶级正在崛起，经济实力强大，开始夺取国家政权。社会动荡，战争频仍。孔子和老子生活在这样的年代里，社会的黑暗、战火的弥漫、失势奴隶主贵族的哀叹、广大人民痛苦的呻吟，都震撼着他们的心灵，引发他们的深思，这一切，都成为他们政治思想产生的深厚土壤。在对社会黑暗现实冷静分析的基础上，他们都阐发了深邃、丰富的政治思想.虽然他们都是伟大的思想家与哲学家，而且生活的时代背景相似，但是由于思想核心以及个人经历的不同，在思想观念上存在着很多的差异，下面将会更加详细地进行阐述。 一人生态度 老子和孔子都是生于乱世,因而对当时黑暗的社会现实都十分不满。孔子和老子都是入世的,但在为人立身处世的态度上却有所不同。 孔子立足于现实社会,把“仁”看作人生最高追求,同时又是处理人我关系、群己关系的基本原则。“仁”的最基本的思想就是“爱人”。孔子由于历史的局限,是按尊卑、贵贱、亲疏的顺序去爱人,他竭力维护“君君,臣臣,父父,子子”的等级有序的封建制度,孔子认为人一旦能够克制自己而使言行都合于礼,天下的人就会称许你是仁人。只有行仁守礼,才有利于缓解社会矛盾,维护社会秩序。 老子立足于宇宙、自然,认为人生的总原理应该是顺其自然的,因而他提倡“无为”,摒弃“有为”。他认为“无为而无不为” ,反对政府及统治者的“有为”之政,对封建社会所认为的善之德目,如圣、智、仁、义、礼以及其他伦理道德规范,一概采取否定的态度,老子认为人们是生而平等的,无贵贱之分,万物是自然生长的,每个人也应当能按照自己的本性发展而不受外界力量的阻碍。老子强调“无为”的结果是“无不为”。 孔子和老子在人生态度上相比,孔子表现出了高度的社会责任感,认为人应该努力提高个人修养,严格按照以“仁”为核心的道德规范约束自己言行,提倡积极进取的入世态度,要求人们在社会中实现自我人格完善,实现拯救无道现实的理想。老子则表现出绝妙的人生智慧,他洞悉社会发展规律,并施之于人生,为人们更好地完善自己的个性,提供了无穷财富。同时两人又各有局限性,孔子重集体、社会利益则不免压抑了人的个性发展,老子重个性发展则不免淡化了个人对社会发展的责任。 二战争观念 老子和孔子都是生活在春秋时期。那时诸侯争霸，战争十分频繁。贤哲们虽然讨厌战争，但生活其中，为现实环境之所趋，莫不相继致力解决之道。有关战争和战争准备等军事问题是他们不得不涉及的话题。孔子和老子的传世著作或言论中谈及军事的话题很多，内容也很广泛。孔子和老子在战争观上有相同的观点：反对暴力、拥护正义战争、主张“慎战”。但在方法论上却有明显的区别。 孔子十分强调军事教育的必要性和重要性。在孔子看来．贤人教育人民多年才能作战，倘不教育人们，训练人民，一旦国家遇有战事，仓促把人们送往前线，那只能是白白送死。在治军问题上，孔子主张治军以礼。反对“不教而战”，除了“六艺”中的射、御等与军事相关的技术外，孔子更重视对军队的道德教育。因为，军队是培养勇士的地方，“勇”是士兵的基本品质之一，而一个人的勇敢源自于什么呢?孔子认为勇主要是来自于对“义”的
探讨孟子的政治思想
探讨孟子的政治思想 孟子生于战国中期，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起；……天下方务于合纵连横，以攻伐为贤”，而孟子则继承发扬孔子的思想，“乃述唐虞、三代之德”（《史记?孟子列传》），希望以“王道”之德政而不是以“霸道”之力政来结束战乱，统一天下。孟子在政治上伸张的道德理想主义，虽然当时被认为是“迁远而阔于事情”，但是在中国历史上发生了深远的影响，乃至在现代也仍有其重要的意义。 民本思想是孟子政治思想的核心，仁政学说是孟子的政治纲领，王道思想是他的政治理想。民本、仁政和王道，三位一体，是对孔子德政思想的继承、发展和完善。 1.民本思想： 孟子所处的战国时期，七国争雄，兵祸连结，人民深受其苦，民不聊生。在这种兵祸连连的状态下，统治者只顾争城夺地，不管百姓死活。“危有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿草。”（《孟子?梁惠王上》）在这种情况下，民心思定，社会渴望统一。孟子作为一个有强烈社会责任感的士大夫，希望国君能行王道，爱护人民，救民于水火，在仁政的基础上实现国家的统一。“民归之，如水之就下，沛然谁能御之?”（《孟子?梁惠王上》） 民本思想是仁政学说的理论基础之一，也是仁政学说的基本内容之一。仁政学说的其他内容大抵源于民本思想。民本思想并非孟子的发明，孟子以前的思想家，如孔子、老子、墨子等都曾论及民本思想。
孟子的贡献在于深刻、系统地阐述了这一思想，并将其发展成仁政学说的理论基础，最终纳入到施政纲领中。战国时代的政治风云以及历史的经验教训使孟子深刻地意识到民心向背的作用，认识到统治者要巩固政权并进而统一天下，就必须依靠民众的力量。因此他说：“诸侯之三宝：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃心必身。”（《尽心下》）在此基础上，孟子又提出“民为贵”的思想，大胆地宣称“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》）。这里，人民位列第一，可见，在孟子眼中，人民在国家政治中的作用是至高无上的。为了得到人民的拥护，孟子强调君主要与民同乐。他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。孟子以周文王和夏架为正反例，向魏惠王讲解了“与民偕乐，故能乐也”，“民欲之偕亡”，“岂能独乐”的道理。孟子认为，国君要想使老百姓尊爱自己，归服自已，必先爱民，忧民之所忧，乐民之所乐。在孟子看来，与民同乐是一个贤明君主必备的品德。 2.仁政学说： 孟子的仁政学说是对孔子德政思想的进一步发展。“保民”、“养民”和“教民”是孟子提出的施行仁政的具体纲领。孟子生活的战国时代，各诸侯国战乱频繁，兼并战争不断，苛税徭役繁重。他面对百姓处于水深火热之中的社会现实，痛心不已，呼吁统治者应该施行仁政，救人民于水火。 孟子所说的“保民”，主要分为两方面，一是要求减轻刑罚和赋税。孟子对人民的苦难充满同情，说：“民之憔悴于虐政，未有甚于
从论语中看孔子的政治思想
从论语中看孔子的政治思想 论文关键词：《论语》孔子政治思想 论文提要：作为儒家学派的创始人，孔子有其自成体系的政治思想。通观《论语》，孔子的政治思想主要表现在四个方面：首先，要提高领导阶层的素质；其次，在治国方略上要以“德治”为根本原则；再次，在国家政治生活中要以“仁”为精神内涵；最后，要以“礼”为国家和公民的行为准则。四者相联系，“德治”是实现“仁”和“礼”的前提，“仁”是“德治”和“礼”的精神内涵，“礼”则是德治和“仁”的具体形式，而领导阶层的素质提高是“德治”、“仁”和“礼”具体实施的前提。 一、孔子所处的政治环境 要想了解孔子的政治思想，首先就要看看孔子所处的政治环境。 孔子生活在春秋末期，政治上混乱、军事上诸侯国互相征伐。自从周平王东迁后，周王室衰微，地位一落千丈，实际上和一个中等诸侯国差不多。各国为了在众多的诸侯国中得到一块生存之地，互相攻伐，战争持续不断，小国被吞并，大国不断崛起，先后出现“春秋五霸”。各国内部，卿大夫势力强大，动乱时有发生，弑君犯上现象屡见不鲜。 在这种情况下，周代从文王武王及周公等人时期传下来的礼乐制
度也随之崩溃了，孔子说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”[①]这段话中孔子所说的“天下无道”的情形就生动地描绘出了春秋时期混乱的政治局面。 随着礼乐制度的崩溃，人们的道德也逐渐沦丧。春秋是一个讲究实力的时代，凡是讲实力的时代，道德都是没有市场的。 面对这样混乱的社会，孔子作为一个对社会负责任的人，提出了一系列改造社会的政治思想。 二、孔子政治思想的具体内容 为了实现“天下有道”的政治理想，恢复文武时代的统一局面，孔子在《论语》中提出了以下四点内容。 一、要建设优秀的领导阶层。 孔子很注重政治生活中领导阶层的作用，他要求领导者必须首先在道德和修养上作出一定的成绩，否则就无法领导下层的民众。同时，孔子把社会上的人分为两个阶层，即“君子”和“小人”，这里的“君子”和“小人”的意义与我们现代意义上的“君子”和“小人”的意义是不同的，孔子这里讲的“君子”和“小人”实际是分别有两层含意，第一层含
孔子与亚里士多德政治思想的比较11111
孔子与亚里士多德政治思想的比较 在西方，当古希腊文化蓬勃发展的时，在遥远的东方正处于春秋战国时候的中国，也出现了文化的繁荣。思想领域出现了“百家争鸣”的局面。古希腊有带着光环的亚里士多德，中国也有被后世称颂的孔老夫子。下面就主要比较一下孔亚两位大家的政治思想。 一、政治学说的核心问题是国家治理问题 （一）孔子的人治思想 在治国的问题上，孔子主张“人治”，即“圣王之治”。他非常重视统治者个人的表率作用，认为“为政在人”。“人治”是维护“礼治”、提倡“德治”的必然结果。孔子主张的“圣王之治”包括三层意思： （1）天子立法。“天下有道，则礼乐征伐自天子出”，制礼作乐的立法权应归天子掌握，出兵讨伐等军事行动权也应由天子决定，其他人无权涉及。 （2）人存政举。“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息”（《论语·中庸》）。其意思是：最好的制度和政策，是西周文王、武王时的制度和政策，这些都记载在典章之中。只要文王、武王这样的贤人存在，那么，他们的政治就能实现；没有这样的贤人，政治就无法实现。 （3）身正令行。孔子认为，政治是一种上行下效的关系，榜样的力量具有决定性的作用。因此，他特别强调统治者以身作则的重要性“：政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”（《论语·颜渊》）“其身正，不令而行；其身不正；虽令不从。”（《论语·子路》）从这些文字可以看出，孔子心目中的圣王主要包含修身、无为、法天、无私、安民等内容。在孔子眼中，“圣王”的内涵可以简单分为两个方面，即“内圣”（修身）与“外王”（治国），其最高境界是“天人合一”，但“圣王”的基础、根本却是“修身”。 （二）亚里士多德的法治思想 “人治”与“法治”问题上，亚里士多德坚持“法治”。亚里士多德是第一位系统论述法治的思想家。他指出“，法治应包含两重意义：已成立的法律必须获得普遍的服从，而大家所服从的法律本身又应该本身是制定得良好的法律”。正义是城邦的原则，由正义衍生的礼法，是维持社会秩序的基础。人类如果不讲礼法、违背正义，就会堕落为最恶劣的动物，也就不可能有优良的生活。“国家的存在是为了过美好的生活——它的目标或目的是公民们的福利。由此很容易推断，政府应该为美好的生活立法，所有公民的福祉都应该得到国家行为的保证”。对个人来说，城邦的善是最高而最广的。亚里士多德的善政，首先是一个道德意义上的概念。在这个意义上，善政与正义相联系。“政治学上的善就是‘正义’，正义以公共利益为依归”。在亚里士多德看来“，世上一切学问和技术，其终极目的各有一善；政治学术本来是一切学术中最重要的学术，其终极目的正是为大家所最重视的善德，也就是人间的至善”。整治团体的存在并不由于社会生活，而是为了美善的行为。“而法律的实际意义却应该是促成全邦人民都能进入正义和善德的永久制度”。 二、政治学说的核心理念在于努力追求 （一）孔子的“中庸之道” 孔子的“中庸”观的目的是“三个合一”。“中庸”一词，最早见于《论语》：“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语·雍也》）。大致意思是指把两个极端统一起来，遵循适度平衡的原则。“中庸”可以说是孔子所持有的一种积极而不激进、执着而不偏执的思维方式，是一种折中
孔子生平及主要思想
一、孔子生平及主要思想 1、孔子生平 公元前551年~公元前479年，“生而首上顶”，故名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人。生于鲁国昌平乡陬邑（尽山东曲阜东南），我国古代伟大的思想家、教育家，儒家学派的创始人。据史载，孔子的先世是宋国（纣王庶兄微子启的封国）的贵族，时因宋国内乱，祖先避难于鲁国。 孔子幼年丧父，所以曾曰：“吾少也贱”，但其却“十五至于学”，大约30岁时开始从事私人讲学。51岁出任鲁国中都宰，后升任司空、大司寇。54岁去鲁，带弟子周游列国，凡14年，曾去过宋、卫、陈、蔡、齐、曹、郑、浦、叶、楚等国，主张皆不受用。“宝剑折断，铩羽而归”，孔子68岁回到鲁国，晚年致力于教育和对古代文献的整理，相传曾修《诗》、《书》，订《礼》、《乐》，序《周易》，撰《春秋》。孔子精通“六艺”，与其弟子言行语录及思想保存在《论语》之中。 2、主要思想 ①伦理观与政治观。 “仁”为孔子思想体系的总纲。何谓“仁”呢？在孔子看来，就是要“爱人”;“恭”、“宽”、“信”、“敏”、“惠”也为仁；“刚”、“毅“、”“木”、讷”近仁；“仁者必有勇”；“仁者无忧”。总之，他所说的“仁”是包罗众德的最高观念，只有全部美德的总和才能构成“仁”。因此，追求做一个完善的人，是孔子自始至终的理想。修身需要仁，为人处世也要仁，“仁”的终极关怀是治国安民，此谓之“大仁”。由此可见，孔子将伦理道德与现实政治紧密联系了起来。正如儒家的宗旨“修身、齐家、治国、平天下”一样，内含一种献身政治、关怀黎民百姓的济世情怀。 孔子拥护周礼，正如他所说的：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”。但他眼中的礼却在含义、范围上均与西周不同，所以又表现出了对周礼改造的一面。首先他所说的“礼”基本上是礼仪、礼制，突出了现实政治的含义，淡化了西周时代崇敬鬼神的色彩。他认为应发挥礼在调和社会各阶层之间关系的作用，即现代意义上的秩序和制度。第二，他扩大了礼的适用范围。西周时代讲究“礼不下庶人”，而孔子却主张不分贵贱的“齐之以礼”，打破了贵族和庶民之间原有的重要的一条界限。孔子认为只有恢复“礼”，才能达到“君君、臣臣、父父、子子”和谐局面，这是孔子的正名思想。他站在时代的门槛，面对现实的混乱，还是向前望了望，却终究没有继续前行。 孔子继承了“孝”的道德观念。“孝”是“仁”的一种要求，并且把“孝”与“为政”联系起来。在他看来，为政就是要把“孝”的精神推广于政治，在家孝亲也是为政。 此外，孔子还突出了“德”的政治含义。“德”原来有“揖让”、重视文治和不尚暴力的含义。孔子崇德尚文，反对武力征伐，反对春秋霸道的盛行。只有“节用而爱人，使民以时”才是德政，才能达到“居其所而众星拱之”的统治效果。 综上几点可见，孔子的伦理道德思想与其政治思想是紧密结合在一起的。因为伦理道德是实行政治教化的重要工具和手段。 ②人生哲学观. 孔子的哲学思想中没有完全摆脱西周时代“天”的观念，但他却没有谈到“天”的意志一类的话，而且谈“天”时总是与个人命运联系起来。如其弟子颜回去世，孔子曰“天丧予！”；子曰：“不怨天、不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”，
儒家思想家及其主要思想解读
(一)孔子与孟子政治思想的异同 一、孔、孟政治思想的相同点： 孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在： （一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。 孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。 翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。 翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。 孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。 所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。 孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治”的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。 孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几乎是完全相同的。 孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治。这些都是他“德治”的表现。 所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。
孔子眼中理想的社会体系
孔子眼中理想的社会体系 孔子的《论语》在提高个人修养方面有着重要的作用，这是不可否认的。然而，孔子作为一个有着远大政治抱负的人，他的学说里一定有他关于治国之道的看法。 本文旨在，通过对《论语》的研读，来探究孔子眼中理想的社会体系。 关键词：社会体系仁礼道 子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”（《论语﹒八佾》）从孔子的话中，可以看出他对于华夏的统治体系有着特殊的自信。相比于夷狄之国，我们有他们不具有的、起决定作用的因素，而这种因素就是他眼中理想的社会体系。这种社会体系的结构已经在《论语》里面得到了系统的阐述。 孔子在他的政治学说里，对扮演不同社会角色的人提出了不同的要求，在这里，主要是处于被统治地位的“民”和处于统治地位的“君”。当然，君民关系是相对的，因为，在孔子眼中，君民不应有明显的阶级性，他们只是分工不同而已。 一、就普通百姓来说，应该通过自己一系列的努力做到“仁”，进而达到君子的境界，成为社会的广大的、稳定的组成部分。 首先，要做到仁应以孝悌为本。在《论语》中，有关“孝悌”的章节达16处之多，足以见得孝悌观念在儒家学说中的地位。孔子说“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语﹒学而》）“孝”即孝敬父母，“弟”同“悌”，指尊敬兄长。在孔子看来，人性本善，这种善最直接的表现形式就是“亲亲”，即孝。“‘孝悌’观念是人类伦理道德诸因素中的最本源、最基本的因素，人类只有发扬光大这种善端才能维护住人类生存、发展所必需的社会秩序，由文明走向文明，最终实现大同社会的理想。”只有做到了对父母、兄长等至亲的爱，才可以期望他能够爱他的君主，爱他所在的这个社会。一个没有孝悌观念的人，其本质是不善良的、自私的，这样的人，是没有社会责任感的，是极可能为满足自己的私欲、恶欲而犯上作乱，破坏人伦和社会秩序的。这是有差等的爱。 其次，孔子还希望民能保持淳朴的本性，做到不欺人，往大了说，就是建立诚信的社会氛围。“巧言令色，鲜矣仁。”（《论语﹒学而》）孔子反对那种花言巧语、善于察言观色、精于世故的人。在他眼里，这样的人是难以交往的，这样的行为是可耻的。相反，他认为真正的君子应该是“刚、毅、木、讷”的。过分的圆滑会使人丧失淳朴的本性，随之而来的便是诚信的失落，社会也就变得动荡，变得难以控制。子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（《论语﹒为政》）孔子把“信”作为民安身立命之本，只有做到了“信”一个人才能发展下去。否则，他将寸步难行，无法生存，孔夫子对他也束手无策了。民如此，国亦然。国家就是民的集合，如果国家里的民都难以诚信，整个国家就难以正常运转，社会必然会崩溃。 二、对统治者，孔子提出了“德治”的要求。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（《论语﹒为政》）用德治，自己的权威性自然会树立起来，百姓会像“众星绕北斗”一样紧密地团结在你的周围。
(完整)总结对孔子的评价(最完整最实用),推荐文档
秦始皇统一六国之前的春秋战国时代，出现了“诸子争鸣”的学术繁荣局面，其中以儒、道、墨、名、法五个学派最为著名。儒家虽为显学之首，但不立于一尊的地位。故各家对孔子的毁誉不一。
孔子门人及其后学者均推尊孔子。门人中以子贡为代表，他对孔子赞美备至，奉如天人，把孔子比拟为高天、日月、木铎，凡人是永远不可企及的，认为孔子是天生的圣人。亚圣孟子认为孔子所行的“圣人之道”是遍及自然界和社会的至高准则。然而当时民间一般看法认为孔子是博学成名的大学者。 战国末期大儒荀子，虽然其礼的思想根源于孔子，然而他有浓厚的“法”思想的成分。他以继承儒家正统自任，称颂孔子，认为孔子的美德永远不可泯灭。但他贬斥子张、子夏、子游为“贱儒”，批评子思、孟子。他的著作多处称引孔子及其门徒的言行，借孔子之名表达他重视礼法和“亲贤用知”的思想。 墨家对于儒家学说非议颇多，批评孔子的“述而不作”，主张“述而且作”，批评孔子和儒家的繁琐礼仪。 道家以自然无为为宗旨，蔑视礼法，对于儒家的礼仪道德持否定态度。 先秦法家学说思想上与儒家对立，早期法家代表人物商鞅认为孔子学说与法家农战思想对立，致使国家“必贫而削”。法家的集大成者韩非对孔子个人颇为尊重，但他认为孔子学说不合时宜。 上述先秦诸子对孔子的毁誉褒贬，各持己见，正是反映了当时学术上百家争鸣的兴盛景象。这与汉以后独尊儒术的局面则截然不同。 秦汉评孔 秦汉时代是儒学发展中的关键时期。在先秦，孔子只算是诸子之一，儒家虽号为“显学”，也只是百家中的一派。汉武帝罢黜百家，独尊儒术，儒学从此居于统治地位，成为官方的意识形态。 儒学在秦汉时期的发展，大体上可分为三个阶段： 1.秦始皇虽焚书坑儒，但秦朝博士中有许多儒生，祖述孔子，传播儒学，秦尚法术，儒学并未居于统治地位； 2.西汉前期，崇尚黄老，博士诸儒具官待问，未见尊显； 3.汉武帝以后，定儒术于一尊，此后进入儒学统治时期。 汉代儒学的特点是： 1.融摄百家，综合吸取诸了各家之长来充实儒学，使儒学更加丰富； 2.由于定儒术于一尊，孔子的地位愈来愈高； 3.神化孔子和经书，使孔子由圣人变为神人，经学变为神学。
概括孔子政治思想的核心要义.doc
概括孔子政治思想的核心要义 孔子政治思想的核心要义 道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。这段话出自《论语为政》篇，大意是，如果用政令来引导人民，用刑法来规范人民，那么他们虽然也能免于犯罪，但会丧失羞耻心;如果用道德来引导人民，用礼乐来规范人民，那么他们不仅不会犯法，而且有羞耻心。 在这里，孔子将齐之以刑与道之以政相应，将齐之以礼与道之以德相应。这样就有两种治国方案，一是道之以政，齐之以刑，其效果是民免而无耻二是道之以德，齐之以礼，其效果是有耻且格。 从效果看，二者的高低上下之分显而易见。这是否意味着孔子主张放弃第一种方案而独用第二种方案呢?答案是否定的。否则他就不会担任鲁国司法长官大司寇了。在这里，孔子是想告诉我们，相对于道之以政，齐之以刑，道之以德，齐之以礼更加根本、更加重要，应该成为治国的主要方式。所以，孔子治国理念的基本思路是德主刑辅。 道之以德、齐之以礼、道之以政、齐之以刑四种治国方式可以分别简称为德治、礼治、政治(以政令、制度来治国)和刑治，它们是有深刻的人性基础的。 早在殷周之际，人们就注意到人性有积极的一面，也有消极的一面。《国语晋语》说：懋穑劝分，省用足财，利器明德，以厚民性。厚就是增长、发展、培养。既然性值得厚、需要厚，那么说明它有积极的一面，或者说善的一面。战国中期孟子的性善论，正是从这一传统发展而来的。另外，《尚书召诰》曰：节性，惟日其迈。王敬作所，不可不敬德。节就是节制，性既然应该节、需要节，说明它有消极的一面或者说恶的一面。这正是战国末期荀子性恶论的滥觞。 孟子和荀子的人性论貌似针锋相对，其实并不矛盾，他们
只是看到人性中不同的侧面而已。 既然人性中有积极的、善的一面，也有消极的、恶的一面，那么健全的、合理的、理想的治国方案应该是在最大程度上激发人性中积极的、善的一面，同时在最大程度上节制消极的、恶的一面。孔子的四种治国方式正符合这种要求。具体言之，德治和礼治的功能主要是激发人性中积极的、善的一面，其中德治有利于人们将人性中美好的一面呈现、发挥出来，礼治可以帮助人们对其加以文饰、美化与升华。政治和刑治的功能则在于节制人性中消极的、恶的一面，其中政治强调防患于未然，刑治重在惩罚已然之恶行。 如果以德治、礼治所促发的人性中积极的、善的一面所占的比重高，那么需要政治、刑治所限制的人性中消极的、恶的一面所占的比重就小。由此，我们也就不难理解孔子为什么重德治、礼治而轻政治、刑治了。 在具体治国中，孰重孰轻，孰缓孰急，则在于社会现实。天下有道，则德治、礼治所占的比重居高;天下无道，则政治、刑治的比重居高。高明的政治家就像调音师，能够在二者之间找到最佳的平衡点。 以德治国与依法治国相结合，是孔子政治思想的核心要义。 孔子主张愚民政策吗? 曾几何时，《论语泰伯》篇中民可使由之，不可使知之这句话被视作孔子提倡愚民政策的铁证反复提及。实际上，这是后人曲解了孔子真意。这句话的正确断句应为民可使，由之;不可使，知之。它体现的是孔子的重民、爱民、知民思想，与所谓愚民思想风马牛不相及。
浅析孔子与老子政治思想的异同
2014-2015学年第一学期《中国政治思想史》 作业 题目：浅析孔子与老子政治思想的异同 学号： 20121105635 姓名：胡玉霞 2014年 11 月 16 日
浅析孔子与老子政治思想的异同 姓名：胡玉霞学号：20121105635 班级：政治学与行政学 一、摘要 孔子与老子在共同的时代和思想资源的基础上，反思“礼崩乐坏”和大道隐退之后的世道人心问题。总体而言，就不同之处来说，孔子强调礼治与德治，提倡仁礼并重，以维系社会，安定民生。孔子认为，在“礼崩乐坏”之后，需要人为地提倡、规定一定的道德规范。老子则认为应该遵循大道自然无为的原则，实行“无为而治”。而相同之处，为维护人民的利益、维护社会公平正义、保障民生，他们都提出了优良的民本思想，譬如孔子的富民、平均主义思想，老子的均平思想。但是他们的思想也有消极的地方，负面的影响，他们的思想最终都为后来极端专制的体制所利用，为其奠定了思想基础。 关键词：为政以德无为而治克己复礼 不同点 （一）核心价值追求不同 孔子主张“为政以德”，是一种积极的政治态度。他曾说：“为政以德，辟如北辰，居其所而众星共之”。如果统治者自身有良好的道德品质，并且依据优良的道德品质治理国家，以优良的道德品质影响民众，就可以获得民众在心理上的支持。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。孔子并不否认刑政之于治理国家的有效性，但是，刑与政也只能使民众免于犯罪，并不能使社会大众的道德良善。所以他把道德的良善视为政治目的，而道德的良善主要是社会大众道德的善化。主张“以德治国”，也是引导民众趋于善良最有效的途径。 老子主张“无为而治”，是一种消极的政治态度。他说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，好静是针对统治者的骚扰而提出的，无事是针对统治者的苛政而提出的，无欲是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为，政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫，君主应当学水的本色，有功而不自居，过着勤俭的生活，日理万机不贪享受，治理能顺应社会规律，时代潮流，制利国，利万众的宪政。一旦颁布制定以后，就不轻易改动，让万民在颁布的宪政下自化。但老子的无为并不是什么都不做，什么都不为，其含有不妄为，不乱为，顺应客观态势，尊重自然规律的意思。（二）政治哲学基础不同 孔子的哲学基础是“仁”和“礼”，即借助伦理道德与政治道德的规范，抑制或缓和个人与社会、国家与国家、阶层与阶层、个人与个人、个人与家庭之间的种种矛盾，以求得社会与国家的稳定与和谐。 关于“仁”的概念，孔子在《论语》中提到“仁”有一百余处，基本含义有二，一是“爱人”，樊迟问仁，子曰“爱人”，“仁”就是人与人的关系，要友善相爱，相互帮助。认为孝顺父母，友爱兄弟，是实现“仁”的根本。二是“克己
孔子的思想及其意义
孔子的思想及其意义 孔子，名丘，字仲尼。排行老二，汉族人，春秋时期鲁国人。孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，世界最著名的文化名人之一。曾任鲁国司寇，后周游列国。晚年又收徒讲学，弟子相传有三千人。其学说以仁为核心，而“仁”的执行又要以“礼”为规范。政治上提出“正名”的主张，提倡德治和教化。主张“有教无类”，因材施教的教学方法，首创私人讲学的风气。自汉以后，经过不断补充和改造，他的思想成为中国封建社会的统治思想，影响极大。著作有《论语》。编撰了我国第一部编年体史书《春秋》。孔子逝世时，享年73岁，葬于曲阜城北泗水之上，即今日孔林所在地。孔子的言行思想主要载于语录体散文集《论语》及先秦和秦汉保存下的《史记·孔
子世家》。 孔子的政治思想在中国封建社会中有重大的影响。孔子的政治思想主要表现为以"仁"、"礼"为中心内容的规范和治术,突出道德在政治统治中的作用.孔子所表达的政治理想是美好的,但提出的规范和治术均不切合实际,无实用价值.其要害在于孔子对人的行为规律缺乏基本的认识,其政治学说遂成为无的之矢.孔子的国民政治思想以保护人为基点，首先关注人的生命与生存。“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马”。“始作俑者，其无后乎？”孔子十分同情百姓，反对统治者的横征暴敛。季康子患盗，孔子曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃”。在对待民众的态度上，法家以待狗马禽兽之心态引导民众的物质欲望为君所用，孔子则敬民如神，“出门如见大宾，使民如承大祭”，强调“教之”。
更需注意的是，在关心人的生命和生存的基础上，孔子进一步强调人的尊严，关注人格的培育，提出“道之以德，齐之以礼，有耻且格”。他主张“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”由上可见，仅仅打破等级封闭，还不能作为政治上进步与落后的最后标准，还要看怎样打破，是在人的价值的肯定与提高中打破，还是以退化与落后为代价打破。孔子的思想属于前者，所以孔子的国民政治思想层次更高一畴。孔子对旧等级不仅仅是削弱，更有新的建设主张。他主张在传统君臣父子框架之外，另设精神境界等级。“君子喻于义，小人喻于利”。“君子上达，小人下达”。“君子求诸己，小人求诸人”。这里，“君子”、“小人”是不同等级，但这等级却与血缘、官品无关。“君子”者不必是贵族、高官，“小人”者未必是贫寒无势的百姓，一切以道德修养水平为准。孔子精神等级的设立，冲击了旧的等级框架，
《孟子》政治思想
孟子的政治思想 孟子生于战国中期，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起；……天下方务于合纵连横，以攻伐为贤”，而孟子则继承发扬孔子的思想，“乃述唐虞、三代之德”（《史记?孟子列传》），希望以“王道”之德政而不是以“霸道”之力政来结束战乱，统一天下。孟子在政治上伸张的道德理想主义，虽然当时被认为是“迁远而阔于事情”，但是在中国历史上发生了深远的影响，乃至在现代也仍有其重要的意义。 民本思想是孟子政治思想的核心，仁政学说是孟子的政治纲领，王道思想是他的政治理想。民本、仁政和王道，三位一体，是对孔子德政思想的继承、发展和完善。 1. 民本思想： 孟子所处的战国时期，七国争雄，兵祸连结，人民深受其苦，民不聊生。在这种兵祸连连的状态下，统治者只顾争城夺地，不管百姓死活。“危有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿草。”（《孟子?梁惠王上》）在这种情况下，民心思定，社会渴望统一。孟子作为一个有强烈社会责任感的士大夫，希望国君能行王道，爱护人民，救民于水火，在仁政的基础上实现国家的统一。“民归之，如水之就下，沛然谁能御之?”（《孟子?梁惠王上》） 民本思想是仁政学说的理论基础之一，也是仁政学说的基本内容之一。仁政学说的其他内容大抵源于民本思想。民本思想并非孟子的发明，孟子以前的思想家，如孔子、老子、墨子等都曾论及民本思想。
孟子的贡献在于深刻、系统地阐述了这一思想，并将其发展成仁政学说的理论基础，最终纳入到施政纲领中。战国时代的政治风云以及历史的经验教训使孟子深刻地意识到民心向背的作用，认识到统治者要巩固政权并进而统一天下，就必须依靠民众的力量。因此他说：“诸侯之三宝：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃心必身。”（《尽心下》）在此基础上，孟子又提出“民为贵”的思想，大胆地宣称“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》）。这里，人民位列第一，可见，在孟子眼中，人民在国家政治中的作用是至高无上的。为了得到人民的拥护，孟子强调君主要与民同乐。他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。孟子以周文王和夏架为正反例，向魏惠王讲解了“与民偕乐，故能乐也”，“民欲之偕亡”，“岂能独乐”的道理。孟子认为，国君要想使老百姓尊爱自己，归服自已，必先爱民，忧民之所忧，乐民之所乐。在孟子看来，与民同乐是一个贤明君主必备的品德。 2. 仁政学说： 孟子的仁政学说是对孔子德政思想的进一步发展。“保民”、“养民”和“教民”是孟子提出的施行仁政的具体纲领。孟子生活的战国时代，各诸侯国战乱频繁，兼并战争不断，苛税徭役繁重。他面对百姓处于水深火热之中的社会现实，痛心不已，呼吁统治者应该施行仁政，救人民于水火。 孟子所说的“保民”，主要分为两方面，一是要求减轻刑罚和赋税。
孔子的政治思想观念
儒家孔子的政治思想观念 儒家就是春秋战国时期出现最早、影响最为广泛的一学派, 其创始人就是孔子。她以后, "儒"又成了以孔子学说为宗旨而形成学派时的称谓。生于春秋晚期的孔子系统地整理,继承与丰富了以往的历史遗产,创立了以仁礼为核心的政治思想。 孔子的仁说,体现了人道精神;孔子的礼说,则体现了礼制精神,即现代意义上的秩序与制度。相信人道主义就是人类永恒的主题,对于任何社会,任何时代,任何一个政府都就是适用的,而秩序与制度社会则就是建立人类文明社会的基本要求。而孔子的这种人道主义与秩序精神就是中国古代社会政治思想的精华,主要反映在她与弟子的言论集《论语》一书中,另外"六经"也反映了这一政治思想。 孔子死后,她的弟子们由于思想上的分歧,或对孔子学说理解的各异,出现了各立门户的情况,孔门分化了。分化的情况,韩非在《显学》中说:"儒分为八",即分为八个派别。战国时期的许多学者都出自孔门,如墨家的创始人墨翟,法家的集大成者韩非等等。两汉以后,孔子创立的儒家学说逐渐成为中国社会占主导地位的思想,成为我们民族的传统政治观点的主干。 孔子的政治思想观念较为保守,她重视传统,注重继承。曾说她自己:"述而不作,信而好古。"对于礼与仁作了系统的阐述,并构成了孔学的理论基石。她特别强调“君君、臣臣、父父、子子”,以及“爱人”、“己所不欲,勿施于人”。政治与伦理结合。对儒家说来,政治就是伦理的扩大,伦理就是政治的基础,孔子说:"其为人也孝梯,犯上作乱者鲜矣。"(《论语,学而》)忠就是孝的扩大。她们认为修身、齐家就是治国、平天下的前提。理想的君与"圣"就是一致的,政与"正"就是相联的,儒家所提倡的"礼",既就是政治准则又就是道德规范。在“德治”方面,孔子相信只要执政者在伦理道德做出了榜样,政治自然就能搞好。当然,在天与人的关系上,重于人事,虚于天命。从孔子起就不大探究"无"或自然的奥秘,《论语》记载"子不语,怪、力乱、神。"(《述而》)她的弟子子贡说:"夫子之言性与天道不可得而闻也。"(《公冶长》)可见孔于就是很少讲关于夭命鬼神一类的问题。 一、“仁”义之说 孔子继承了前人的观念,把尊亲敬长、爱及民众,忠于君主与仪文美德都称为仁,并且把它发展成为系统的仁说。提出要推己及人。她说:"失仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。"(《雍也》)就就是自己想站得住、行得通,也要使别人能做得到这一步。又说:"己所不欲,勿施于人。"(《颜渊》)把这两个方面合起来,叫着"忠恕"之道,也就就是"仁道"。这就是一种忍让与与人为善的精神。孔子把它提到"一以贯之"的"吾道",即贯串一切的核心观念或孔学的根本宗旨。 二、“礼治”的推行 孔子主张推行“礼治”的言论很多。如在她回答言偃之问时,就明确表示:“夫礼,先王以承天之道,以治人之情,故失之者死,得之者生”;“圣人以礼示之,故天下国家可得而正也。”又如颜渊“请问其目”,孔子又答道:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。” 礼与仪又就是统一的,礼就是根本的,仪就是从属的,仪就是礼的"节文"或形式,或者说仪就是用行动规范与礼节的形式来巩固与体现社会的秩序与制度。因此,礼的实现既靠强制的力量,又靠习俗力量,就是内外结合,所以礼又与乐相连。孔子,"克已复礼"实际上就是主张建立如周朝一样的"礼仪社会",即"秩序与制度社会"。