老庄思想之我见

老庄思想之我见

老子和庄子是我国春秋和战国时期的两位伟大的思想家和文学家。老子为道家的创始人，庄子继承和发展了老子的思想，是战国时期道家的代表人物，与老子并称“老庄”。老子的著作为《老子》，后被道家尊为《道德经》或《道德真经》等。庄子的著作为《庄子》，后被道家尊为《南华真经》。

老庄的思想虽然确实是博大精深的，内涵十分丰富，但其实又是极为通俗明白、真纯简单的。《老子》一书虽有五千言，《庄子》一书更多至十馀万言，但其核心只有一个字：“道”。老庄的“道”，和他们的思想一样，也是一个既复杂而又简单的一个概念。它虽有多层含义，但最基本的含义是：事物的本原，后又特指事物发展变化的规律。用通俗的话来说，“道”也就是指自然及其规律。如果用“道”来阐释人类的思想，老子用一个字来概括，这就是“德”。“德”的基本含义就是“善”。我们说“德人”，就是指“善人（好人）”。说一个人“缺德”，也就是“不道德”；不是一个“善人”（好人）。“善”的思想，自然同时也应该是真的、美的。因而，归根结底，老庄思想的真诠就是三个字：真、善、美。

譬如《老子》二十五章说道：“王法地，地法天，天法道，道法自然。”意思是：君王以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以它自身的本性为法则。这就是老子“道法自然”的基本观点。再看《老子》七十七章：“天道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以补有馀。孰能损有馀以奉天下？唯有道者。”意思是：天的“道”，它不是很像张弓射箭吗？高了把它压低一点，低了就把它抬高一点。拉过了就把它放松一点，不足时就把它拉满一点。天的“道”也是减少有馀的来补不足的。现在人的“道”却不是这样，是减少不足的来奉献给有馀的。谁能够减少有馀的来奉献给天下不足的人呢？只有遵循天道的人。老子所说的“人之道则不然，损不足以奉有馀”，正是针对当时统治者对穷苦人民的残酷剥削、横征暴敛来说的。这种做法显然是不“善”的，也就是不人道的，当然也不是真的、美的，而是属于假、恶、丑的。反之，只有以有馀来补不足才符合人道，顺应天道，合乎自然之道。我们国家现在所大力实施的扶贫政策、希望工程等等，正是合乎这种人道、天然和自然之道。这就是“善”举，自然也是真、善之举。在洋洋十馀万言的《庄子》一书中，作者更是以大量生动的事实和寓言故事淋漓尽致地阐发了这种真、善、美的思想。老庄思想的真诠既然是真、善、美，所以对他们的著作《老子》、《庄子》不可不读。

老子说：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”（《老子》四十九章）意即百姓的意愿，善的，我认为它善，不善的我也当作它善。超越于善与不善，就得到了真善。普通人们以为善的，恶的，站在另一视域观照，其实相差不远：“善之与恶，相去若何？”（《老子》二十章）他又说：“善行，无辙迹；善言，无瑕谪”；“善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱惜其资，虽智大迷。是谓要妙。”（《老子》二十七章）这里虽然是说善于走路的不留辙迹，善于言谈的无可指摘，但也隐喻着得道之人言行的空灵性、相对性，无目的、无执着、无行迹。善人既是恶人的老师，恶人也是善人的借鉴。如果不尊重老师，不珍惜前车之鉴，虽自以为聪明，其实是糊涂。这是要言妙道，是老子的道德智慧。他又说：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。”（《老子》八十一章）真话不漂亮，漂亮的话不是真话。好人不会巧说，巧说的不是善者。

在老子看来，以世俗的仁义礼智信为标准，博取“善”“贤”之名的行为，决不是善行，一定要褒贬善恶，也不是善行，因为这都会引起争执，诱发伪善，引起道德标榜，变成名利场上的角逐。与孔子、墨子不同，他提出“不尚贤，使民不争”（《老子》三章）的主张，用意就在这里。人为地、过份地表彰善、挞伐恶，会引起人们的争斗，违背了老子的道德“善”的原则。毁誉、荣辱导致人们有意识地去追求某种东西，把人的生命拘束于一定时代的礼教的规范之内，扭曲了人的自然本性，这在老子看来恰恰是不道德的，不善的。

老子判断道德与非道德的唯一标准是：自然无为。在老子那里，“道”是世界的本质，“德”是万物的本性。从伦理学的角度说，“道”是人类活动的最高准则，“德”是人类的本性或本质。老子认为，天、地、人、物的道德应当是一致的，以宇宙自然而然的那个样子为样子，自然地存在、发展，不要施加任何有意识、有目的的人为的东西。上一节我们在疏导《老子》三十八章“上德不德，是以有德”时已经说过，老子关于道德的根本性的看法是：不事人为，不刻意追求任何目的，不受人类社会一定时空的仁义礼教等规范束缚的自然无为之道，是真正的最高的道德；刻意去追求一定时代的、人为制定的种种伦理规范和标准，受制于名言名教的约束，规行矩步，矫糅造作，虚情假意，博取浮名，道貌岸然，相互标榜，以道德之名掩饰自己，扭曲人的自然本性，失去人的本真状态的行为，恰恰是最不道德的。前者是“无为而无以为”的“上德”，后者是“有为而有以为”的“下德”。自然无为是“上德”，人事有为是“下德”（其实也是“无德”）。

老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。”（《老子》八章）最高的善就像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争，它停留在众人所不喜欢的地方，所以最接近“道”。最有道德的人，像水一样，安于卑下，心地深沉。交友、说话、处理政务、办理事情等都应像水那样，自然，真诚，有条理，待机而动。正因为与物无争，才不犯过失，无所不能。

庄子及庄子学派继承与发展了老子的道德哲学思想，特别是在善恶标准的超越和人生意境的把握方面，有着深刻的智慧。

首先，庄子及其学派揭示了世俗伦理、善恶价值的相对性与有限性。他们认为，只有“道”才是整全的、永恒的、完满的、绝对的、终极的，除此以外，人们执着信守的目的，自足自满的成就，善恶是非的区别，君臣、父子的大义，夫妇、兄弟的伦理，尊卑贵贱的秩序，儒墨两家的争辩，如此等等，都是各执一端，割裂大道，自作多情，自以为是。在庄子学派看来，其实这都是“道”的亏损。

用庄子的智慧来观察世间，是非（善恶）等等并没有恒定的客观标准，只是出于主观成见而已。高下、善恶、美丑、贤与不肖、可与不可的区别，都是相比较、相对的，都是执着于道之大全的一边。换一个参考系来看，原所执定的差别却是有问题的。以日常经验的眼光看，泰山大而毫末小。但如果放在宇观的范围内，与地球、行星相比，泰山不过只是沧海一粟；如果放在微观的范围内，在电子显微镜下，与微生物、病毒相比，毫末也是庞然大物了。什么是好的居处、美味、美色？人与动物的感觉各不相同。毛嫱、丽姬，在常人看来是绝代佳人，但

鱼见了赶快潜入水底，鸟见了赶快飞入云端，麋鹿见了马上逃向森林，可见“目之于色”，在物类中已不一致了。类推到“口之于味”，“四肢之于安逸”，也是如此。因此，《齐物论》说：“仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩？”仁义是非，各人有各人的看法，弄得错杂混乱。所谓美丑香臭，评价标准，究竟在哪里呢？草茎与屋柱，麻疯女与西施，从道的视域看，并无差别。

庄子希望人们在世俗生活中不要沉溺于争胜、计较，不仅是物质利益上的，也包括荣誉等精神上的。即使是社会的道德生活，固然有道德的是非可言，但如果人们的精神整天纠缠、计较于此，也不利于心灵的空旷放达，人格的健康发展与精神的超脱解放。所以，他尽量表现出对于儒墨两家道德规范及其争辩的冷漠与不屑一顾。他希望人们站在更高的层面上反思道德，跳出道德是非争执的场景，追求无差别的圆融境界。《齐物论》说：“道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。”这就是说，人们以一察之明、一偏之见去剖判大道，大道反而隐而不彰，为成见所遮蔽了。人们以浮华词藻、恣意辩说去解释道，真言反而被隐蔽了。于是有了儒墨两家是非之争。

庄子认为，人们都有真、善、美的追求，各自都有一套何以为真、为善、为美的标准，这都只是一些相对的价值系统。人们总是坚持自己的价值判断，彼此指摘。实际上，只有超越于这些价值判断，我们才能提升到“道”的意境。《庄子·德充符》提出“游心乎德之和”，《庄子·齐物论》提出“德者成和之修也”。在这里，“和”指和谐，即超越于善恶价值之上的无差别的万物齐一的精神境界。《齐物论》又提出以“道枢”、“天钧”来统摄彼此、是非、善恶、美丑的矛盾。庄子认为，大道正是统一这些矛盾的枢纽，把握了它，才可以得其环中，应对是非各方面的无穷变化。圣人超越这些矛盾，将彼此调和起来，使它们自然均衡发展，并行不悖，各得其所。这才是“道”的境界。庄子认为：我们不能自私用智，以小智浅见去认识道；我们不能自足于感官刺激，以欲望的满足去获取道；我们不能沉溺于言说，以言辞辩论去表达道。智尚分别，欲有偏爱，言辩不足，这都会肢解“道”，而达不到“天钧”之境。总之，庄子对世俗伦理、价值善恶的解构，意在追求更高的道德。

中国哲学思想源远流长，博大精深，其中关于宇宙人生根本问题的最高智慧，隽永深澈，韵味无穷。在先秦诸子蜂起、百家争呜的时代，曾涌现出儒家、墨家、道家、法家、名家、兵家、农家、阴阳家等等。诸子百家各引一端，崇其所善，相反相成，相灭相生。在数千年中国哲学发展史上，有各种各样的思想资源和思想传统，成为我们民族精神文化的不同基因。其中原始道家的代表人物老子和庄子，它们的学问同样也是生命的哲学，他们的智慧都是人生的智慧。他们透视现在，玄想未来，“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，把高尚的理想拿到现实世界来实现。

道家思想的核心智慧

道家思想的核心智慧内部编号：（YUUT-TBBY-MMUT-URRUY-UOOY-DBUYI-0128）

道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则 道家思想的核心智慧 违反了儒家关于“正心诚意”的教诲?纪念孔子诞辰2550周年,目的是要温故而知新,从传统文化中汲取智慧的养分,并且在现代社会的各种实践中,为传统文化注入新的生命,增添新的内容?着名儒学大家蒋庆认为儒学就是道德之学,他把儒学上升到了一个国家文化的高度,说儒学就是中国文化?本文要谈的是道家思想的核心智慧,开头却讲儒学,是想与道家思想作一个比较,我不是一个反儒的人,但我崇尚道家思想,崇敬楚国的老子,不仅因为他是道家学派的创始人,是中国古代伟大的哲学家,最主要是我对其《道德经》(《老子》)的执迷不悟,还有同为楚国的屈原,对我的影响很深,左右着相信为楚有才的我处事待人的准则? 在中国古代思想史上,是老子第一个以理论思维形式创立了以道为核心的较完整的哲学体系,直到今天,其核心智慧,仍然为国家?为企业?为个人所福泽致极?如果说儒学就是中国文化,那道家思想就是中国精神所在?以下为我的观点提出进行探讨? 无为而治, 构建和谐社会 道家学派有三个讲求?第一,讲求“为无为,则无不治”?对“无为无不为”的认识,刚开始只能简单地理解,还谈不上意会,后来是听了曾仕强的《无为才能够无不为》课,由此对道家哲学才开始学习和认识并感悟,知道了“基层用有,上层用无,上情下达,下情上达,以及无中可以生出很多有”的内容,理解了帝王用行动去感召官员,官员用行动去感召百姓,通过自身的行动来达到安邦治国的目的?老子的“人法地,地法天,天法道,道法自然”,“无为即自然”,是老子哲学的基本

谈谈老庄的无为

谈谈老庄的“无为” 一无为之辩易中天认为，道家思想的核心是“无为”。而老子和庄子虽然都谈无为，但二者的“无为”是有区别的。庄子是真无为，老子是假无为庄子的无为，那才是透彻，而老子的无为，则是为了有为，而先装着无为。一句话说到底，老子是在“装”，“装孙子”。老易啊老易，你也可真会“装”。你明明“无知”却偏偏要装做“有知”，难怪你对老子之道，有如此这般的解读。易中天认为，老子所谓“为无为，事无事，味无味”，就是不去做为，不去做事，也不应该存在什么成就感，因为没有了成就感就自然不去做事情。于是，易中天得出一个结论，道家的无为，是“消极无为”。 在《道德经》一书中，老子曾多次提到“无为”。例如“是以圣人居无为之事，行不言之教”，“为无为，则无不治”，“道常无为，而无不为”，“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”。老子也多次提到“不争”。例如：“夫惟不争，故无尤”，“善战者不怒，善胜敌者不争”，“夫惟不争，故天下莫能与之争”，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”老子“无为”，难道是真的劝人要无所作为吗？老子“不争”，难道是真的要人放弃“争取”吗？历史上某些对老子学说一知半解的所谓“学者”，断章取义地抓住了老子劝人“无为”和“不争”的论言，肆意地指责和攻击老子和道家学说“消极”、“倒退”，实在是非常无知和可笑。老子在《道德经》中仅谈“无为”的妙处，因为无为可以通向无不为，但是，老子却隐藏了无为的前提避而不谈，

这个无为的前提就是有为。老子谈到“不争”，并非叫人真正不争，因为“夫惟不争，故天下莫能与之争”，不争是为了更好的争。但是，老子在“不争”这个概念上也隐藏和省略了一个前提，那就是“有争”。为什么老子要省略和隐藏这个“有为”“有争”的前提呢，原来，老庄学说本来就是“君人南面之术”，老子之学为君王之学，庄子之学为真人之学。老子他针对的对象并非是普通大众，而是“侯王”和“圣人”这些特殊身份的成功人士。因为老子在《道德经》中多次提到：“侯王若能守之，万物将自宾”，“侯王若能守，万物将自化”，“侯王得一以为天下贞”；或“是以圣人无为故无败，无执故无失”，“是以圣人为而不恃，功成而不居”，“是以圣人去甚、去奢，去泰”……对于“侯王”和“圣人”而言，他们已经“为”过了，也“争”过了，根据道的循环律，如果此时不知节制和转换，就很可能遭来失败。因为“有无相生，高下相盈，祸福相随，成败相连”。但是对于普通人来说，你连“有为”“有争”都没有经历，连人生第一步都没有跨出，是没有资格去奢谈“无为”和“不争”的。所以，老子讲“无为”，讲“不争”，是有客观前提存在的，而这个客观前提，却往往被我们的解读者所忽视。太史公早就说过：“老子，隐君子也！”已经讲明了老子隐藏了自己“无为论”的一个前提。所以，易中天道听途说地将道家“无为”简单理解为“消极无为”，是非常幼稚和可笑的。 二道家讲“无为”，还有第二层意思。这就是老子说的，也曾被易中天引用讲述的“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，

浅谈老庄思想及所感

浅谈老庄思想及所感 道家思想文化，作为中华传统文化的重要组成部分，在历史悠久和博大精深的中华传统思想文化的哺育陶铸下，形成了具有自己特色的思想哲理和信仰体系。道家先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒家崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。 道家是由老子创立，而庄子是集大成者。二者的思想既有共同处，也有不同点。首先，老子，字伯阳，谥号聃，又称李耳。楚国苦县厉乡曲仁里人。曾作过周朝“守藏室之官”，我国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。老子的思想主张是：“无为”，《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法的观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响，其内容主要见《老子》这本书。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。 庄子（约前369年——前286年），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休，汉族，宋国蒙（蒙又称萧蒙或小蒙，一说今安徽蒙城人，另说今河南商丘人）人。做过宋国地方漆园吏。庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 关于庄子的思想，《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》)在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。他说：“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形体生于精，而万物以形相生。”(《知北游》)一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。他说：“通天下一气耳。”(《则阳》)认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之

关照临终者：践行老庄道家生死观指导下的死亡教育

关照临终者：践行老庄道家生死观指导下的死亡教育 老子与庄子的深邃智慧开发出了人作为主体对生命意义和死亡意义的体验和领悟，以此提升和超越人生境界，最终达到人内在生命的自觉和安顿。对临终者的关怀最根本的问题在于临终者对生死问题的理解和认识，这就必然涉及哲学视域中对人生与死的探讨和研究。老庄道家生死观所倡导的“生死自然”、“生死随顺”，其中所蕴含的自然关怀恰恰在于顺应自然，以消解临终者对于死亡的恐惧和焦虑。本文试图引入老庄道家生死观来彰显临终关怀关注“人”、指向“人”的意义主旨，并藉此讨论如何在实践层面上践行相关的死亡教育，以便为临终关怀事业的健康科学发展开辟一条行之有效的路径。 一、老庄道家对死亡的透彻体悟 死亡是每个人都会面对的问题，死是一种不可否认的经验事实，死亡的实在性说明了死亡是每一个人不可回避的必然归宿。然而人的死亡是否具有终极性，这是消解人对于死亡恐惧的关键所在。老庄道家是从超越于个人生死的更广大的范围内来加以否定的。换言之，老庄道家以“道”作为人的终极关怀的对象。“道”通常被道家用来指称宇宙本原和规律法则。“道”具有两个重要特征：一是无限性。即从时间上讲，道无始无终，永恒存在；从空间上讲，道无处不在，存在于万物之中。道由此超越了时空界限，在自由与超越中实现了道的无限性。二是自然性，站在“道”的立场上，人之生死则属自然。故道家视生死为自然规律，生死之间如环状相接，周而复始。在生死问题上，临终者应效法“道”，安于生，顺于死，以摆脱面临生死离别时的恐惧与悲伤，解脱对生的根本困扰。若真能顺应自然之“道”，将人之死亡坦然置外，以此化解对死亡无谓的恐惧，就能达到“天人合一”的境界，从而跨越生死的有限性而进入与“道”并存的无限境界，获得生命的超越。“死对每一个人都是最高程度地或然的，但却不是‘绝对’确定可知的。”面对不可获知的死亡，人难免陷入对死亡的恐惧和无奈。当临终者逐步走近死亡而表现出对生的渴望和对死的恐惧时，我们关注的其实正是临终者死亡意识的缺失问题。我们不禁由衷佩服庄子在面对“妻死”却能“鼓盆而歌”的飘逸和洒脱，而这正是道家对死亡的透彻体悟以及对人之生与死的超然心态所带给我们的震撼与启示。 二、老庄道家生死观的死亡教育意义 临终者在面对自身“逼近死亡”的遭遇时，如果能确立起以老庄道家生死观为指导的“顺应自然”的生死智慧，消除无谓的焦虑和恐惧，体悟到死亡对人生命存在的积极意义，就可以随顺安然地接受死亡这一现实并能平和安详地走向死亡。老庄道家生死观所彰显出的关注和指向“人”的主旨意义恰恰可以弥补临终关怀在现实操作层面中以技术理性的态度漠视和忽略“人”的不足。在这个意义上说，以老庄道家生死观为指导的死亡教育或许能给茫然的临终者以确切而实际的帮助。 （一）“生死齐一”的死亡教育引导临终者正确面对死亡，端正态度，明了死

道家思想的核心价值观.doc

道家思想的核心价值观 道教是我国的本土宗教，其思想具有独任清虚、超迈脱俗、绝礼去仁、追求返璞归真的独特气质。下面是我为大家整理的：“道家思想的核心价值观”欢迎阅读仅供参考，。 一、道家的人生观 ⒈自然无为 道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静 《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”(《老子》第四十二章)的“强”并不

浅析老庄与孔孟对中国现代社会的影响

浅析老庄与孔孟对中国现代社会的影响 一、孔子与儒家思想 老子、庄子、孔子和孟子的思想影响了中国人数千年。那首先想到的就是孔子和儒家思想。儒家思想从孔孟到荀子，西汉时期董仲舒“罢黜百家、独尊儒术”后儒家思想遍一发不可收拾，从程朱理学到陆王心学，就连清朝时期的戊戌变法中也有所应用，是把西方的政治学术同传统的儒家思想相结合。维新变法在清朝，这一时期康有为面临着仍然强大的封建势力，资本主义虽初步发展但力量弱小，因此康有为借助孔子权威来论证维新变法的合理性，以减少资产阶级改良的阻力。它表现出这一时期资产阶级思想的软弱性和妥协性。 总之儒家思想从创立、发展和运用，无论是利用还是批判，始终是为现世所需。儒家思想构成传统文化中的人道主义精神，它的优秀内涵方面从古至今体现了人本主义，强调人的道德感化，这在我们今天的改革关口，仍有很大的现实意义。我们需要儒家的“德治”中合理的成分，中国的经济发展需要一个稳定和谐的社会。吸收儒家精华，去其糟粕，这就是我们对儒家的态度。 ①儒家思想对现代社会法律的影响 儒家思想受到统治者的欢迎主要原因就是它的等级性和血缘性。儒家法律以血缘情感为心理基础，以宗法人伦为主要内容，其中心是“三纲五常”。宗法制度在西周演变而成，秦汉则成为宗族制度，明清以后变成家族制度，虽然形式有所改变，但万变不离其宗，血缘纽带一直未受到根本的松动，以等级制度、亲属关系为社会核心组织的

性质却坚实地固定下来。宗法家族伦理被视为法的渊源，并凌驾于法律之上，以朝廷和家族为本位，因此古代的法律最主要的精神仅有两条，孝于宗族和忠于王朝。 如秦简中的《封诊式》记载了两个案例，一则是：甲向官府控告自己的亲生子丙不孝，要求官府对丙处以流放，官府完全满足了甲的要求。另一则是：甲以自己的亲生子丙不孝为由，提出控告，要求官府对丙处死刑。官府当即就派令吏前去把这个不孝子捉拿归案。这两个案例就表现了封建时期的儒家思想以等级制度、亲属关系为社会核心组织的性质。 “修身齐家治国平天下”儒家实际上是将人们的血缘关系同政治关系紧密的联系在一起。儒家所推崇的伦理道德、伦常纲纪是通过礼来维持完成的，认为“为人君止于仁、为人臣止于敬、为人子止于孝、为人父止于慈”。这些礼的要求渗透在法律的各个方面，使法律的不平等差别对待成了一种理所应当的“公平”于是将“八议”制度入律，在法律上明确了贵贱不同罚，自此，历朝历代相沿不改，“八议”成为封建法典的最基本内容之一。 儒家思想对于我国法治建设的影响是显而易见的，其法律思想至今依然存在于我们的社会中。我们要做的就是消除其中一些妨碍现代法治建设的传统和习惯，保留一些好的思想，努力使之成为今天新文化建设有用的思想要素。 ②儒家思想与中国现代伦理道德 简单的说就是“三纲五常”。就是“君为臣纲，父为子纲，夫为

老庄思想比孔孟思想更适用于当今社会(一辩稿)

《老庄思想比孔孟思想更适用于当今社会》 主席、各位： 大家晚上好！ （刚才对方辩友谈到了当今社会存在的急功近利、道德缺失、生态破坏等几个问题，然后说孔孟思想具有诸多优点，能解决这些问题。但是我们想说老庄思想也具有很多优点也能解决这些问题啊，你们凭什么可以依此就说孔孟思想更适用于当今社会？或者说：你们比较的标准是什么？） 我们今天所说的更适用，应该是指在缓和和解决这些社会问题时哪种思想更具针对性。那么在解决问题之前，我们首先应该来分析一下这些问题出现的根源是什么？我们可以发现：无论是急功近利、道德滑坡、生态破坏，还是人与人之间的不平等、人们幸福感的缺失，究其根源，大抵都是利益冲突、欲望膨胀以及僵化的思想造成的恶果。而老庄道法自然、少私寡欲、清净无为的思想主张，无疑正是给当今这个浮躁的社会开出的一剂清火清心的良药。 首先，从人与自然之间的和谐来看：治理生态环境问题需要老庄。在人类中心论和贪婪欲望的驱使下，三百年以来的全球工业化浪潮，走的是一条以牺牲自然环境为代价的“黑色文明”之路，而今天出现的一系列生态环境问题正是给人类敲响的警钟。我们承认，（正如对方一辩所说）孔孟在生态问题上也提出了他们自己的解决方法，但即便是提倡“数罟不入洿池”“斧斤以时入山林”的孟子，仍然认为“万物皆备于我矣”，认为自然万物生来就是为供人类享用而存在的，而这种思想人们也似乎已经习以为常，但我们是否反思过：以自然主人的身份去面对自然，怀着利用自然的目的去节制自然，这与以前的那种掠夺式开发在本质上又有什么区别呢？而老庄主张“齐物我”，在老庄的思想里，人与自然在地位本来就是平等的，我们不能仅仅考虑自然对人类的价值，而应该去分析自然和人类的相互影响。因此老庄认为“伤物者，物亦伤之”，提倡“无用之用”，即对人的欲望和需求加以合理地节制，在符合自然规律的前提下从自然中获取必要的生活物资，与自然互惠互利、和谐共生。这难道不才是解决生态问题的治本之道吗？ 其次，从人与人之间的和谐来看：净化社会风气、解决道德问题需要老庄。商品经济的飞速发展在为社会创造大量物资财富的同时，也使我们的社会风气发生了扭曲，急功近利、道德滑坡的问题日益严重。这也是老庄和孔孟思想共同的关切。值得注意的是：孔孟是以一套严格的礼制规范去约束人，要求人们不要失德，不要越礼，它强调的是外在的规范。而老庄思想一直都是“道法自然”的思想，因此老庄是从人的内在出发，倡导顺应本心、知足常乐的健康生活态度，鼓励人们去追求精神的自由与愉悦，少一些不必要的物质欲望。人与人之间少一些私利的冲突，社会的道德风气自然健康。所以，哪个治标，哪个治本，道理不言自明。 最后，从人与社会之间的和谐来看：缓和社会给人们带来的压力需要老庄。当今社会生活压力大似乎已经成为人们公认的问题，而压力从何而来呢？冷静分析之后，我们可以发现：是社会价值评判标准的僵化，使人们给自己加上了沉重的压力。一直以来，我们评判一个人成功与否的标准都是财富、地位与名望，而一个人在其他方面的追求和修养一直没有得到应有的尊重和重视。因此，人竞物奔，苞疽恣行，每个人都在为了功名利禄而奔波劳累却依然惶惶不可终日。而两千多年前的老庄就已经参透了这一点。对个人：老庄认为我们虽然改变不了社会，但我们可以调整自己的心态，提倡“不为物易形，不为俗易性”的逍遥而无所待的豁达胸怀；对社会：则提倡“无为而后安其性命之情”，主张应该给每个人的合法的价值追求以平等的尊重，反对以僵化的标准论成败。老庄倡导“去甚、去奢、去泰”的养生之道，使处在现代社会巨大压力下的人们找到了心理寄托和慰藉。 当然，我们承认，老庄的思想中确实也带有一些比较消极的色彩，但面对当今这个功利、急进的社会，老庄道法自然，清静无为的思想无疑是更具针对性的，并非我方强加之。

生死学有感浅析中国传统文化

生死学有感 ——浅析中国传统文化中的生死观生死观主要是指客观主体对于生与死的看法。而这里的客观主体当然指的是人本身，而作为人，不论你贫富贵贱、地位高低、年龄长幼，生死问题都是无法回避、逃避的。而即使当今科学技术高速发展，对于人最为根本的生死学问题仍然无法给出完整的解释与答案。所以，不管是古人还是今人，都在不断地探索生死的终极内涵与价值，由此形成了各种各样的生死观。我们的社会始终在不断地向前推进，但是对于生死我们依旧显得无可奈何，难以有质的超越与认识。相反，社会发展带来的各方压力使我们在生死面前更加苍白无力，或者说我们根本无暇静心去思索人的发端与终结。社会出现了大量的自杀、抑郁、极端抱复与犯罪等现象，从某种层面上来说，这些人无疑是对生死观认识的极度缺失或迷失。 而对于古人来说，他们面对自然山川、面对人间苦楚、面对生死无常，往往停下脚步、沉下心来思考“人为何而来”、“生命的意义何在”、“人的生命结点有将去往何方”等一系列问题。所以今天我们浅析中国传统文化中的生死观，其实是对前人思索的借鉴与传承。并希望在汲取传统文化中生死观的可取之处为我所坚守，为我所共鸣，以此可以更加从容地看待生死的变迁。那么什么是可取的呢？在我看来，每个人由于都存在生活于相互影响、相互联系的社会中，在潜意识里其实早已形成自己对于生死的模糊判断与看法。所以可取的首要要求在于能与个人潜意识的未成形的生死观达成一定的共识，不可能因为外界的影响，而彻底改变人的内心的深层思维。其次可取还在于要符合自己对于生命价值的追求与认知、符合社会主流价值的方向与判断。只有在个人与社会的生命价值判断中找到平衡点，我们才有可能合理而舒适地生活于这个社会。这样的生死观才会有现实意义与价值。 中国的传统文化主要是儒释道三家的文化精髓而组成的，那么儒释道的生死观便很大程度上代表着中国传统社会对于生死的认识。通过对儒释道为代表的生死观认识，探寻生命的意义，唤醒人们对生死的意识，形成自己的生死观。 （一）儒家生死观 儒家作为中国传统文化的主流，其思想在数千年的中国思想史上始终占据着统治位。儒家有着鲜明的入世思想，这也是其不同于其他教派的地方。儒家的创始人即孔子的思想核心是“仁”和“礼”，关注社会和人伦问题，强调政治与伦理的教化。对于儒家

儒家、法家和道家管理思想在当代的积极作用和局限性

儒家、法家和道家管理思想在当代的积极作用和局限性 【摘要】儒、法、道三家管理思想在现实管理中既有其合理性，并为现实中的管理提供了思想上的指导，但是也存在一些过时的东西，并不能真正的为现代的管理工作服务，我们要深刻的理解三家的管理思想，更好的发挥他们的作用。 【关键词】儒家思想、法家思想、道家思想、积极性、局限性。 【内容】 （一）开篇简介 在我国悠久的历史文化中，沉淀了很多优秀的思想文化，它们就像一条连绵不断的河流一样一直伴随着时间的流逝，并且在这漫长的过程中不断的发展壮大，形成了一套完整的思想体系。在这其中，就有着我国伟大的古代管理思想体系，他们不断的发展完善，并在当代我国改革开放的浪潮中不断的得以应用，极大的丰富了我国关于企业管理方面的知识和理论。也为提高长期以来一直制约着企事业单位效率的提高，今天，当我们在不断的借鉴西方先进的管理思想的同时，来进一步的研究我国古代的管理思想是很有必要的。任何事物都有它积极的一面和它消极的一面，作为我国古代优秀的管理思想也不例外，随着时间的流逝和环境的不同，它们在当代表现除了一些积极作用的同时，也让我们看到了它们的一些局限性。我们只有深刻的分析出它们的这些积极性和局限性，不断的挖掘它们的深刻涵义，取其精华、去其糟粕，才能真正的为我们所用！ （二）儒、法、道三家的主要管理思想 在我国丰富的古代管理思想中，儒、法、道三家的思想毫无疑问的占据着主要的地位，无论是影响上还是实际的应用中，我们历史上无不是主要围绕着这三大家管理思想来进行的，可以说，我国的历史也是这三家思想相互竞争和应用的过程。 一：儒家管理思想： 儒家思想是我国历史上最重要的思想，它深深的影响着一代又一代的中国人。它指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，

所谓老庄之道

所谓老庄之道,是指以老庄为首的道家学派的学说；而孔孟之道当然就是以孔孟为首的儒家学派的学说。概括起来，老庄之道讲出世；孔孟之道讲入世；所谓“学而优则仕”讲的就是孔孟的的学说了。由此，分别拿老庄和孔孟来做比较，我们可以看到以下东西；老庄之道：1、老子讲“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”又讲“有物生于宇宙，先天地……吾不知其名，而名之道。”还讲“人法地，地法天，天法道，道法自然。”通观《老子》全书，可以看出，老子对于世人、对于世俗、对于社会，他主张以“道”为体，所谓“顺道自然”；而道又是一种先于宇宙而存在的东西。有人就会问“道”是什么呢？老子也说“吾不知其名……”但他知道“道”是干什么的。所谓“道”是宇宙间不变的规律，是万物生存的依据，是自然的最高法则。所以人也要顺应“道”而存在，否则违背了规律的下场是世人皆知的；2、庄子主要讲“无为”，很多人很奇怪，为什么要无为呢？人要无为，那还活着做什么呢？讲道家思想消极最早也就是从此始。但若仔细想想为什么要无为，你就会发现，庄子讲的“无为”不是要你不要做事，反而是要求你只做正确的事，也就是“顺应规律的事”由此可发现庄子的思想其实是对老子思想的深入。正如庄子讲“无为而无所不为”。孔孟之道：1、孔子主张“行仁政”，以圣人君主为国体，君爱民、民拥君。君主应是圣人之体，体恤百姓，爱惜子民；君主于臣民之间应该类似父子的关系，也就是后人所讲的“君君，臣臣，父父，子子”以礼仪为体制，以伦常为纲教，君主有过失臣民应该提出意见予以纠正，臣民有过失，君主则可以处罚之，臣民不得违反其间规律，否则就是谋反；2、孟子主张“王道治国”，即君主应以满足百姓需求为己任，满足了百姓需求则百姓安康，百姓安康则国家稳定，国家稳定则朝廷兴盛，朝廷兴盛则社稷无忧。但世俗体制上，孟子依然同孔子为同一主张，既宣扬“礼仪、伦常”。综上，我们不难看出二者观念的异同。老庄之道在于探索人类社会的最原始，也既最为本的规律，要求人们按此规律办事做人；孔孟之道则是探询人类社会的治理规则，由于时代的限制，他们只找到了一个圣人君主体制。而相同点在于，二者都是从世俗文化出发，去探求人类社会各近来有一部大片种矛盾的解决方法；去寻找一种怎样才能达到“大同社会“的方法。一说起国学，总是令人想起四书五经等儒家的经典著作，其实国学的范围浩瀚淼茫，百家争鸣。也许是年龄的关系吧，我却独对老庄之学颇感兴趣。 人们总是喜欢将孔孟之道连在一起说，其实孔子和孟子也是有很大区别的，当然，孟子继承了儒家的学说并发扬光大这一点是没有疑问的。 孟子是继孔子之后，儒家学派的又一位代表人物，古代被尊为“亚圣”。他是战国时期伟大的思想家和教育家。他三岁丧父，是母亲仉氏把他抚养成人。孟母教子的故事，流传至今，“三迁择邻”的故事，说的是孟母为了给孟子选择一个学习和成长的环境，不怕麻烦地搬了三次家。 孟子政治思想的核心是“仁政”，“仁政”学说是对孔子“仁学”思想的继承和 发展。孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。 孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。 孟子还认为，对一个国家来说“民为贵，社稷次之，君为轻。”他还说：国君有过错，臣民可以规劝，规劝多次不听，就可以推翻他。这一点他比孔子更接近现代的民主思想。 孟子的思想影响深远，他的“民本思想”成为后来改革者的理论依据。他的人格标准，激励着历代仁人志士不畏权贵，为真理和正义而勇敢抗争 如果说孔孟之道的儒家思想是积极入世的话，那么，老庄学说则充满了出世、甚至厌世的思想。 老子哲学的中心观念是“道”，他的整个哲学系统都是由他所预设的“道” 而展开的。老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,“无为”的观念,成为其中心思想。

孔孟老庄思想论述

老庄思想简论 一道法自然观 主张雕琢复朴 的人性复归，纠编人性异化倾向 主张至公精神，用以扼制人们过分的权利欲和占有欲 崇柔尚雌精神 内圣外王之道 二反者道之动的辩证对待观和矛盾转化学说 任何事物都是在相互对待的状态中存在着 在这种对待关系中应从正面去透视负面意义，通过负面意义的把握去显示正面的内涵 这种对待关系不是绝对永久保持，在一定条件下会转化 三被褐怀玉的超然人格和崇尚自由的批判理性 庄子认为世间不存在确定不变的是非标准，不承认任何绝对权威，因而对现实一切秩序的怀疑批判及否定及绝对追求自由 心斋坐忘逍遥无待的 境界 忧患意识与隔离智慧 超越的哲学与文芦的超越 孔子思想 孔子的伦理思想－－“仁”。孔子思想体系的核心概念 是“仁”。“仁”最简单的表述就是“爱人”，即对人尊重和同情，它是统摄“义、礼、忠、恕”等德行的最高理想, 也是个人修养的最高标准。 孔子的政治理论――“德治”与“正名”。孔子提出“德治”的治国主张,认为统治者应“正己然后正人”, 以德治民。他把“仁”扩充到政治领域, 要求君主爱民, 施行仁政。他还提出“正名”的主张，认为上起天子、下至平民, 都应安守本分, 名实相符，并由此提出“君君、臣臣、父父、子子”的人伦观。 孔子的天命观――敬鬼神而远之。孔子主张“敬鬼神而远之”。他主张祭祀, 是对鬼神表示诚敬的意思, 至于鬼神是否存在, 则可以不问。相对于天命鬼神而言，孔子更注重人事，强调人的主观努力，把探讨和解决人世间的实际问题放在优先地位。 孔子的教育观－－有教无类：他主张教育的对象不应分贵贱贤愚,而要一视同仁, 开平民教育之先河。因材施教：在教学方法方面，他提出“因材施教”，重视启发式教育，是现代民主个性化教育和启发式教育思想的源头。学思并重：在治学方法上, 孔子主张学思并重, 认 为“学而不思则罔, 思而不学则殆”。均衡发展：对于学术的传授, 孔子教以“文、行、忠、信”四目, 并以“诗、书、礼、乐”等内容教导学生。故孔子之教, 可谓重视德、智、体、美的均衡发展。 孟子思想 性善学说：这是孟子全部思想的基础。孟子认为，人都有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，这四心就是人类文化规范——

庄子的生死观

庄子的生死观 摘要：庄子以“道”的本体论为基础，发展了老子“道”的理论，建立起全面系统的生死观。庄子对生死的看法逐层深入：其基本态度是重生贵生，苦生乐死；在“道”的层次上认为生死自然，生死气化；而庄子希望达到的境界则是生死齐同，不生不死。庄子生死观意义重大，影响深远，对培养人形成积极地生死观具有很大的价值。 关键词：道生死观自然气化 正文：莎士比亚有句名言：“生存还是死亡，这是一个问题。”对于生死问题古今中外的哲学家们有过无数的探讨。其中道家的生死哲学，以其丰富的理论内容，深刻的思想内涵而彰显于世，成为中国生死哲学的重要组成部分。其中庄子作为道家的集大成者，吸收了老子有关道与生死的思想，建立起较为系统全面的生死观，其对生死独到而精辟的见解可谓影响深远，具有很大的研究价值。 一、庄子生死观的提出 要了解庄子的生死观，首先要了解庄子的“道”。“道”是老庄哲学体系的核心，作为形而上的存在，是宇宙的本源。老子曾说“有物混成，先天地生”，就是指“道”先于天地而存在，万物都是由“道”派生的。庄子继承和发展了老子关于“道”的理论，他认为“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自亘，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”同老子一样，庄子也把“道”作为宇宙的本源，它无形无象，先于天地生，万物由“道”生成又受其制约。“道”在本质上便包含着将生命融入宇宙的意味，这是道家对生命进行形而上的思考得到的智慧结晶。 庄子的生死观，是建立在“道”的“有”、“无”理论之上的。老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“万物生于有，有生于无”。在庄子看来，人和宇宙中的万物一样都是来源于“道”的，人由“道”产生，死后又回归于“道”，在“道”中化为无，而“无”又是“有”的开始，“无”再经过“道”又转化成了“有”，这一过程不断流转，人的生死实质上就是“道”的有无转化。 老庄之道，既有联系，也有区别。老子站在宏观的高度讲“道”，把自然界的法则运用到人类社会，倡导人与自然共生。而庄子则更侧重于对个人人生价值的探讨，关注人生的终极意义，下面将进行详细分析。 二、对庄子生死观的解读 1、庄子对生死的基本态度：重生贵生；苦生乐死 在老庄所处的时代，中国人基本上形成了“重生恶死”的生死观。一方面对生充满了渴望与留恋，不少帝王将相甚至苦苦追寻长生不死之术；另一方面因对死亡的无知而感到厌恶与恐惧。对这种生死观，庄子既有认同，也有否定。首先，庄子“重生贵生”，这不是简单的对生命长度的追求，而是肯定个体生命的存在价值。在庄子那里，个体生命的存在得到了充分的认同与肯定。“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”（《让王》）真正尊重生命的人，不会因为贫富而伤身累形。从肯定生命价值的立场出发，庄子坚决反对“丧己于物”、“先性于俗”（《缮性》）和“以人灭天”、“以故灭命”、“以得殉名”（《秋水》）等损害

浅谈老庄的处世态度与政治理论

浅谈老庄的处世态度与政治理论道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一。也是当代中国仅存的几个传承相对完整的信仰之一。作为道家的代表人物，老子和庄子往往以“老庄”并称，以其来代表道家。但事实上，老子和庄子的处世态度与政治理论并非完全相同。 处世态度 同样是对于道的追求，较之老子的清静无为，庄子则更加随心所欲。老子从道法自然的宇宙观角度强调人的生命实体存在状态的重要性，而庄子从人性自然和个体生存困境角度，在关注生命的同时，更强调个体精神自由的重要性。因此，老子和庄子在为人处世上产生了分歧。 老子认为如果意欲从现实中有所获取，就不能不讲求策略。故而写道：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”其基本意旨是以柔克刚，来获取成功。正所谓“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”这句话的意思是，“所以有道的人把自己放在后面，反而能赢得爱戴；把自己置于度外，反而能保全生命。”（陈鼓应）“天下莫柔弱于水。而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。”(《老子》第三十八章)因此，“柔弱胜刚强”。在现代社会，我们当然不必标榜自己，要求做成圣人，但这种舒张胸怀的态度还是值得学习的。毕竟老子生活于春秋大分裂大动荡之时，在这种险恶的环境中，适者生存，优胜劣汰再正常不过，要保全自身就要擅用智慧和谋略，理智处世。 对于老子这一大套处世哲学，庄子简直是不屑一顾。庄子本人极崇尚自由，祖上系出楚国贵族，后因楚国动乱，迁至宋国。庄子生平只做过地方漆园吏，常年隐居，因崇尚自由而不应同宗楚威王之聘，属于与老子相对的极端，因无欲无求，而无所顾忌，直来直往，锋芒毕露。他也常常列举事物的对立方面，却不循宁弱勿强、宁下勿上之类套路，如说：“合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。”（《庄子》外篇山木第十九）痛苦既是无法逃避，现实就不值得让人流连，不如放德而行，率性存真，获得精神超越。庄子鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无恃的精神自由，这

浅谈孔子思想和老庄思想

浅谈孔子思想和老庄思想 电商1101 1203110121 王佳玲1.孔子的主要思想 孔子是个大思想家，他创立了儒家学派。首先，他提出“仁”的学说，即要求统治者能够体贴民情，爱惜民力，不要过度压迫剥削人民，以缓和阶级矛盾。其次，他主张以德治民，反对苛政和任意刑杀。他的学说后来成为我国2000多年封建文化的正统，对后世影响极大。 孔子又是个大教育家。在奴隶社会里，只有贵族子弟能够受教育，文化教育被官府垄断了。孔子兴办私学，广收门徒，突破官府的垄断，扩大了教育对象的范围。据说孔子主张“因材施教”，对不同的学生，进行不同的教育。他教育学生：学习知识要经常复习，“温故而知新”，学习态度要老实，“知之为知之，不知为不知”；要把学习和思考结合起来。 孔子的仁说和礼说相联系，在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。 孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。 2.老子的主要思想 老子曾担任“周藏室之史”，深懂周朝的图书典籍，学问渊博，见周王室衰微，弃官西去，至函谷关遇见关令尹喜。尹喜请求他著书，“于是老子乃著书上下篇，言道德之意，五千余言，而去”，最终成了隐士，“莫知所终”（《史记》） 《道德经》又名《老子》，文约义丰，虽仅五千言，却包含着十分丰富深刻的哲学。老子哲学的核心是“隼生万物”的宇宙生成说，把宇宙看成一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“隼”是世界的本源。老子哲学的精髓是他的朴素辩证法，认为天地万物都是相反相成的。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随” ，矛盾双方相互依存，互为条件。还提出对立面双方可以互相转化，事物总要走向它的反面。为了防止走向反面，他主张要把自己放在弱者地位，认为“柔弱胜刚强”。这种观点在一定条件下有其合理性，但它忽视矛盾双方的斗争，把转化看成是无条件的循环往复。在政治上，老子主张“无为”，认为只有无为才能无不为，反映了当时统治者的无力，企图缓和尖锐的社会矛盾。但他对“侯王”的告诫，如“民之饥，以其上食税之多，是以饥”、“民不畏死，奈何以死惧之”却是很精辟的。《老子》的历史观是落后的，要求回到“小国寡民”的时待，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至死不相往来”。老子哲学在中国史上有着

老庄道家思想和行为艺术(doc 10页)

老庄道家思想与行为艺术 摘要:作为中国三大传统文化思想“儒”“道”“释”之一的道家思想千百年来在中国人的心中深深扎根，影响着中国的各个领域，特别是在做人的行为艺术方面。通过对老子《道德经》和庄子著作的研读以及结合中国历史人物分析，整体上对老庄思想在行为艺术方面的影响进行概括。同时其作为一种古老文化在中国发展史上发挥了巨大的作用。 关键字：行为艺术做人处世处事道家思想 对于儒道释三家，有人曾做过这样的比喻：儒家好比粮食店，为人们提供必不可少的精神食粮；佛家是百货店，日常用品，林林总总，一应俱全；道家则是药店，灵丹妙药，用以救人救世。儒家必须光顾，圣人曰：饮食男女，人之大欲。佛家店则随时可以去逛逛，有钱则购，无钱则望，其中应有尽有，为人生不可或缺之物。道家店则是无事不必登，有病必须看，否则病入膏肓，悔之晚矣。人生不可能是风平浪静、一马平川的，总会遇到一些坎坷与失败。这时候便少不了说服自己重新站起来，往往心里斗争是最残酷的，也是最痛苦的。而道家思

想则为我们提供了一种心态，一种参透生命的感悟，一如“宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒”。这也正是道家所讲究的“养生、遁世、穷万物”，其在出世入世之间，行云流水，顺其自然，无形中造就了生活、做人的最高境界。 传说老子骑青牛过函谷关时一时即兴为府尹留下洋洋五千言《道德经》，从此便把道义思想以文字的形式流传下来。《道德经》可谓是智慧的浓缩，里面包含了做人、处事的道理。当然“仁者见仁，智者见智”，不同人有不同的遭遇，便会又不同的感受。随后这种思想被庄子继承并进一步的发扬，“至人无已、神人无功，圣人无名”的人生境界更是将道家的无为思想发挥的淋漓尽致。以下将从几个方面阐述其思想中蕴含的行为艺术。 一、道家思想产生的背景及历史必要性 隐士思想，历来占据传统文化精神最崇高、最重要的地位，只是它如隐士的形态一样，一向采取"遁世不见知而无闷"的隐逸方式，所以被大家轻易忽略，而容易忘记。如果强调一点来说，隐士思想，与历史上的隐士们，实际上，便是操持中国文化的幕后主要角色。至于讲到道家的学术思想，更与隐士思想，不可分离。与其说道家渊源于黄、老，或老、庄，毋宁说道家渊源于隐士思想，演变为老、庄，或黄、老，更为恰当。所以说道家思想的根底倒是古老的隐士思想。道家源于老子。然而纵观历史，我们可以发现老子生活的那个时代恰好是战乱纷纷的春秋时代。老子是东周初期人，在此以前周幽王荒淫

浅谈老庄的生死观

浅谈老庄的生死观生死问题既是人类思辨领域中的一个永恒课题，又是人生实践中的一个现实问题。对于生死，人们一向很忌讳谈论。但是，对于这一问题的探讨，哲人们并未停止过。而本文就老子与庄子的生死观来谈谈现代人应该如何面对人生的生死问题。 老子的生死观 老子认为，“生”即生命的产生及其生长、生存，是活生生的存在，是一种顺应自然的状态。在老子看来，万物之生是由“道”派生而来的，其自身不具有根源性，是必须依据“道”而产生的。然而“道”也不是有意生万物，万物之生乃是自然而然发生的事实。人是天地万物中的一员，自然也与物之生一样，是一种顺应自然的存在。在现实生活中，人的“生”，应该是一种生存，活生生的存在，当然按照老子的思想，“人之生”也应该是一种顺应自然的状态，人应该任其自然的生长、生存，而非任意终结。 在老子那里，“死”就是生命的终结。然而老子认为有一种超越“生死限制”的存在，即“道”。正所谓“谷神不死”，万物的总根源—道，是永远不会枯竭死亡的。因而，老子认为，除“道”之外，宇宙万物包括人，都是有生必有死。可以说，死亡时生命的终结，是每个生命必然的归宿。因此，对于死亡，老子认为没有人愿意接受，没有不怕死的。人们对于死亡时畏惧的、厌恶的。有些人将人们对死亡的这种畏惧与厌恶归结为惧恶死亡后的虚无。但是老子却不这样认为，死亡并非是走向虚无，而是一种回归，是向自然回归，向生命之道回归。人们的惧怕与厌恶是因为生命即将结束，这意味着远离亲友，回归自然生命之道。老子指出，死亡对于人而言是必然的，但却是可以超越的。他区分了“死”与“亡”，“死“是指生命活力和机能的消失，生命运动的停止，它偏重于形体而言；“亡”指消失、不存在，归于无。我们可以这样理解，一个人的生命体本身有生则必有死，及其生命活力和机能的存在时间都是有限的；但是生命体的“死”不等于整个生命的“亡”，因为生命存在除了形体因素以外，还有精神因素，生命形体可以死去，可是生命精神却可以在生命体死去后继续发生作用或发挥影响。这就是老子所说的“死而不亡者寿”。简单来说可以用鲁迅先生的话来概括，即“有的人死

儒家、道家、佛家、法家的核心思想

儒家、道家、佛家、法家得核心思想 儒家、道家、佛家思想核心表述？ 儒家思想主旨就是仁义,舍生取义,以仁孝治国,讲得就是入世,儒家指由孔子(春秋时期鲁国人)创立得后来逐步发展以仁为核心得思想体系。从创立到现在大约有两千五百多年。儒家重人得自身修养,要与身边得人建立一种与谐得关系; 道家思想主旨就是自然与谐,道法自然,以无为治国,讲得就是出世,道家思想得核心就是“道”,认为“道”,就是宇宙得本源,也就是统治宇宙中一切运动得法则。一般来说,公认第一个确立道家学说得就是春秋时期得老子,老子在她所著得《老子》。从创立到现在大约有两千六百多年。; 佛家,唯心主义,强调自身修养,讲得就是超世,佛教就是教育,就是教人要深信因果,要得正知正见,超脱轮回,度己度人,成就佛果。佛教得创始人就是悉达多,从创立到现在有两千多年。 经过一千年得融合,在宋代,道、儒、佛已经三位一体了:以道行、儒礼、佛法为灵魂影响着每一位华夏子孙。 道、儒、佛家得养生思想:儒家讲得就是敬,道家讲得就是静,佛家讲得就是净.从修为得层次上,我认为一个比一个层次高. 哲学得核心思想表述？ 首先,什么就是哲学。 首先就是起源,我就结合历史知识解说一下。大约在公元前7世纪,希腊出现了一种新得思考方式,一些人人开始怀疑宗教神话对世界与人生得解释,试图从实际出发去探究世界万物得本来面目,提出一系列普遍性问题,于就是,最早得哲学诞生了。 再次,从字面上理解,哲学一词,起源于古希腊词语”philo"(热爱)与“sophis”(智慧)。哲学本意就就是“爱智”,哲学家就是“热爱智慧得人”。说白了,哲学就就是一门使人聪明得智慧之学。 那么,哲学实质就是什么？ 1,哲学就是关于世界观得学问,就是世界观与方法论得统一(在这里,什么就是世界观,什么就是方法论,世界观与方法论得辩证关系,我就不一一解说了,从字面上模糊了解即可)。但就是,人人都有世界观,但就是,一般人得世界观都就是凌乱得,不规则得,自发得,所以不能称为哲学,