《禅说庄子——人间世》
题目：《禅说庄子——人间世》（一）
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第一讲、遭遇人世间的阴暗面
颜回见仲尼，请行。曰：?奚之？?曰：?将之卫。?曰：?奚为焉？?曰：?回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾’。愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！?仲尼曰：?譆！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！
?且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
?且德厚信矼，未达人气，名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫？且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
?且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戳；其用兵不止，其求实
无已。是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来！?
庄子笔下的人间社会
春秋战国时期，中国可谓是礼崩乐坏，各诸侯国中臣弑其君、子弑其父的现象经常发生，整个社会一片混乱。孔夫子对于这样的局面，完全是无可奈何，没有办法。道家学说，特别是庄子，对当时社会的阴暗面，揭露得可以说是入木三分的。从庄子的角度看来，当时整个社会极为险恶，整个人心也极为险恶。怎样在这种险恶的社会人心之中，以不变应万变，使自己能够养生、全身、保命？这些问题就是《庄子·人间世》这一篇中很重要的内容。
实际上，我们从佛教的理论来看也是如此。佛教学说把这个人类社会称为“五浊恶世”，这与庄子在《人间世》中表达的意思，是非常契合的。人世间有它阴暗的一面，有它险恶的一面，但究竟是怎样“阴”、怎样“险”呢？《人间世》中通过颜渊与孔夫子的对话，就可以看出一二。
另外，从本篇颜渊与孔夫子的对话中，事暴君，处浊世，与人交际，应该以什么样的态度来面对？文章通过层层推进，层层辨析，最后引出了“心斋”的学说。所以《人间世》的这一段，在整个《庄子》的三十三篇里也是比较特别的，因为《庄子》三十三篇里，只有这一篇是大量地、深入地介绍了人世间的阴暗面。
好，下面我们看正文。
文章一开篇，翻译成现代的语言，即是颜回去见孔子，向他辞行。孔夫子就问他，你要到哪里去呢？颜回说，我要到卫国去。孔夫子又问他，你要去做什么事情啊？颜回就说出了自己抱负，愿意以自己的平生所学，去救民于水火，治国平天下。
颜回就跟自己的老师说了，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉。民其无如矣。回尝闻之夫子曰：治国去之，乱国救之，医门多疾。愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
我们来看看卫国的国君是什么样的人呢？“回闻卫君，其年壮，其行独”，这是一个年轻气盛，办事专断的国君。其实，不光是国君，
就是我们一般的年轻人，都容易犯“其年壮，其行独” 的错误。特别是既年轻又有权的人，往往不晓得天有好高，地有多厚，自身也不明白怎样料理身边的环境，自然就会“其年壮，其行独”。
题目：《禅说庄子——人间世》（二）
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轻用其国的后果
我这一代人，跟我一样上了岁数的人都不会忘记，自上世纪中后期的“反右”以来，从“三面红旗”到“文化大革命”，当时搞的就是“其行独”，专断独行、独断专行，听不进意见，这个就会造成下一句说的“轻用其国”。我们只要看到“大跃进、人民公社、大炼钢铁”等等过程，就可以明白什么叫“轻用其国”。那个时候，那种状况确实惨不忍睹！但是呢，当时的领导者又“不见其过”，所以就会“轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉”。
从历史的经验看，秦始皇统一六国后也是这样干的。修长城，动用一两百万人；南开南越，动用五十万人；修骊山陵，又动用七十万人，后来还修了阿房宫。那个时候，搞得全国再也没有壮丁在田里面干活了，老百姓只要稍微有点过失，就充军发配！葬送了秦朝的汉高祖刘邦，当年也好几次带着服劳役的人到咸阳去，最后一次由于不能
按期到达，会受惩罚了，才开始造反。再看楚霸王的战将黥布（后来称为英布），脸上刺了字，是犯人，也参加了骊山陵的工作，只不过他命大，逃跑出来了。秦始皇这些“其行独，轻用其国”的行为，弄得民怨沸腾，自己去世的第二年，全国就暴发了最终推翻秦王朝的大起义。
隋炀帝也是轻用其国的典型。他修大运河，还连续几次发动对高丽的战争；开运河以后多次巡行江南，铺张浪费，不问国事，最后落得个国破人亡的下场。再往后，被金人虏去的宋徽宗，他要地方上进贡“花石纲”，也是这个样子。从浙江弄到首都开封的石头，小则几吨大则几十吨，从陆路、水路一直运到开封。石头还要这样布置、那样打扮，弄得花里忽哨的。人民不堪其扰，沿途的老百姓简直活不过来！
只要我们从历史的经验上去看，轻用其国的，都是要把国家弄垮。这些都是远的，近的我们也很清楚。只要是经历了大跃进、文化大革命的，我们就能感觉到轻用其国的可怕！
“轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉”。这是肯定的，因为你不爱惜民众，那么“死者以国量乎泽，若蕉”，人命就像草芥一样不值钱，死者如山。现在的户籍史料显示，秦始皇统一天下时，全国有两千多万人，到刘邦统一天下时，全中国就只有五、六百万人了，算算看，
短短的二十多年时间死了多少人？司马迁史记中记载的是“十余二三”。
到东汉末年，全中国官方的人口数字是六千多万，为历朝历代（清朝以前），所统计的数量最高的时期，是中国历史上第一个人口高峰时期，就算唐朝“开元盛世”的时候，全国也才只有五千多万人。然而，经过了三国的纷乱，这么多人口到了“三国归晋”的时候，全国又只有五百来万人了！在我们四川，刘备的这块地方，只有八十多万人了，其中部队就有十多万人，且不说还有那么多的行政官僚。老百姓基本上五个人中就有一个是士兵，剩下的尽是些老弱妇孺在家，没有办法维持正常的生产，国家根本拖不动！东吴比蜀国好一点，那时候也不过一百多万人；曹魏实力最强，也不过三、四百万人。到了“三国归晋”的时候，全国也就五、六百万人！相比之下，人口的骤减竟然达到了十分之九！
隋文帝统一天下后，经过十多二十年的休养生息，隋朝其实已经相当富裕了，文治武功并不比唐太宗的时候差。但拿给隋炀帝像上面所说的那么一整下来，到了唐太宗李世民的时候，唐朝统计户籍也只有几百万人，不到一千万。由此可见，只要遇上了劳役瘟疫战乱这样的事情，就很可怕了！
上面我们把远的和近的例子举了这么多，我们应该有所体会了。所以到现在，对历史哪怕是稍微有点熟悉的人，都生怕国家混乱！一进入战乱、暴乱这么一种状况，这九百六十万平方公里的范围内真的就危险了！十三、四亿人到时候拿着这个烂摊子咋个办？所以，我们还是像古人说的那样，“宁为太平犬，不做离乱人”。
题目：《禅说庄子——人间世》（三）
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自度而后度众生
颜渊当然是跟着孔夫子学圣贤之道，看到卫国的国君胡作非为，“民其无如矣”，老百姓都没有办法，没有可归之处了，所以就对孔夫子说，“回尝闻之夫子曰：治国去之，乱国救之，医门多疾”。你老人家不是经常教导我们吗，一个国家如果治理得很好，你就没有必要再待在那儿了，你应该到乱国去，到那些没把国家治理好的地方去效力！高明的医生，面前永远是病人多多。我愿意根据老师给我们讲的这些道理，到卫国去，帮助它解决政治问题。如果运气好，说不定还可以把卫国的这些麻烦给解决了。
颜回的这个发心肯定是很好的，儒家的观念里，一个有理想的人，就是要去治国平天下嘛。然而，孔夫子这里却反对他去。为啥子反对
他去呢？按理说颜回既然是按照他的教诲来办的，他不应该反对呀！我们再来看孔夫子的回答。
“譆！若殆往而刑耳！”就你啊？嘿嘿，你要是到卫国去，谨防挨上一刀！不但帮不了卫国的忙，反而把自己的命给搭上！为什么啊？
“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰者忧，忧而不救。”注意了！这个是一个大原则。孔夫子的这句话我们可以单列出来看。道不欲杂，在道家学说里面，我们知道它有一个宗旨，就是抱元守一。道术忌杂，我们学、我们修、我们为人处事，用毛泽东的话来说，应该学会“抓住主要矛盾”。我们在任何时候，只能做一件事情。不可能此时你在北京，同时你又在上海。所以“道术忌杂”是我们用心、做事的一个根本原则。
有的人是艺多人胆大。艺多了，你未必能精。你要专精，就必须要集中精力和时间进行投入。很多人像猴子掰玉米，今天干这样明天干那样，结果一件事情都料理不好。这就犯了“道术太杂”的毛病。所以庄子的这一句，就可以给我们很好的启示，我们为人做事，一定要抱元守一，不要去多想多为。
“杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救”。这个道理中间的因果关系是必然的。你一杂了就多，多了当然会扰，干扰你的心智，干扰你的判断。当你事情多了以后，你东边也在救火、西边也在救火；东边去踩、西边去压。如果超出你能力的半径，超出你的可控距离了，那么你心里面自然就会担忧、发愁。“忧而不救”当你从事上的麻烦变成心理的麻烦以后，谁又来救你呢？事情没干好，就是自己没有把自己料理好。
“古之至人，先存诸己而后存诸人”，这里，孔夫子开始谈至人，谈人家在道上有所得的人是怎样来处理这些事了。人家是“先存诸己而后存诸人”，先要以道成就自己，让自己得道解脱，然后再去成就他人，按佛家来说，就是自度而后度众生。
这又是一个根本的原则。就像带兵打仗一样，总是先要保存自己，然后再求消灭敌人。不先保存自己，自己牺牲了，就谈不上消灭敌人了。留得青山在，不怕没柴烧。这些原则，都是我们日常生活中应该考虑到的。在日常的修为当中，一定要先以道来成就自己，有了这个本钱，你才能够“存诸人”，才有资格去帮助别人。
“所存于己者未定，何暇至于暴人之所行”，如果自己还没有本事，没有本钱，在道上没有啥心得体会，那么哪有资格到“暴人之所”，去
伺候这个暴君呢？用成都的丑话来说，就是自己屁股流鲜血，却给他人医痔疮。这简直就是笑话！
题目：《禅说庄子——人间世》（四）
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老庄哲学的根本原则
下面孔夫子继续教导这位心爱的弟子，“且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”
孔夫子问颜回，你知不知道“道德荡、智虑出”是因何而起的呢？德之所荡，一个有德的人，他内在的魅力自然会释放出来。不仅仅是内德会释放于外，而且是“智之所为出”，智慧同样也会表现出来。但是，道德是怎么释放出来的？智慧又是怎么样释放出来的？我们道德智慧的源泉到底在那里？“德之所以荡，智之所以出”，这个是我们修为过程中要认真留意的几句啊！
孔子谈到这里，并没有继续说下去，马上话锋一转，说出了一番德行与智慧的麻烦来。“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”我们看到这几句话，
大家都千万要留心！德荡乎名，你的德行一出来就有了名气，有了名气，你这个德，也就有点麻烦了。
中国佛教发展到南北朝萧梁时，有一个僧人慧皎写了部《高僧传》。在此之前，已经有其他的僧人写了个《名僧传》。但慧皎不用“名僧”这两个字，为啥呢？他说一个出家人，本来就是要舍去名利的。我们修行，要脱离生死苦海，要舍弃名利，怎能拘泥于名呢！真正有修行的人，应该是高僧，不应该称之为名僧。所以，慧皎就写了中国的第一部《高僧传》。那么他的这个本意，也还是出自《庄子》的“德荡乎名”。如果大家都成了名僧，大家的名气都大了，恰恰名人未必就是高人。
你看现在庙子头，这样职位，那样职位，今天坐飞机，明天当个CEO，煞有介事。前几天，我还和朋友谈到了那个“旅行大师”，把某某某这样一个著名寺庙当企业来运作，经常坐起飞机去美国，去欧洲，带一批武僧到处表演，这些武僧些，能武打，但佛法修行的水平又如何呢？
那天我这儿来了一个河北沧州的，也参加过河北的禅修夏令营。这位朋友三十多岁，学武功，也学道术，也还很有成就的样子，能水上飘。据他说到东湖去的话，他可以在水面上从东岸跑到西岸，不会
沉下去。另外，他的龟息术也小有所成，能够五花大绑地在坑里活埋五、六个小时，没事儿！而且有脱逃术，同样五花大绑，脚镣手铐带上，他可以在十秒之内脱逃。但收徒弟的费用就不低了，一万元一人，学一年，保证你能学会其中的一两样技能。他有这样的本事，都还想到成都来访高人。我给他讲了几位“高人”，他听了后说算了，不学了。
当然我说的那些人，用的是术，不是道上的东西。我们再来看，德和智，是我们生活当中离不得的。德和智的修养，当然就是道上的东西了。但道上的东西，它又有所忌讳！德，因名而消失；智，因争而愈出！所以说“名也者，相轧也”，有了名之后，麻烦也就跟着来了，比如在名次、排位上相争，等等。有些人啥子事都要争第一，千千万万的人，你要踏下去好多？踩下去那么多人，累不死你啊！
“知也者，争之器也”，我们的智慧，很多人也是用在对矛盾的驾驭上，用在争斗上。而且通过争斗，积累经验教训，这方面的智慧也会越来越多，越来越广，这就叫“智因争而愈出”。如果智和德牵扯上名、利以后，这个德和智也就不善了，就是恶了。所以“名也者，相轧也；知也者，争之器也，二者凶器，非所以尽行也”。我们看《老子》里说，“兵者凶器也，圣人不得已而用之”，在《庄子》里，他把老子的话更进一层了，把名和智也看成了凶器！
我们经常看到，很多人原本是很不错的，然而一旦有了名，出了名，就糟糕了。有些本来很憨厚的人，大家都觉得他很可爱，结果一变聪明之后，也糟糕了。为什么呢？因为开启智慧了，掌握了世间的争斗之智、谋略之智，用于互相砍杀，别人对他就敬而远之了。所以说名和智，的确是凶器啊！
“非所以尽行也”，这些都不是究竞之道。我们知道在老庄的学说中，最根本的原则就是弃圣绝智，这里也离不开这个原则。弃圣，就是要把孔夫子讲的那一套仁义礼智信等等，抛弃不用；弃智，智慧也不能用，因为用智就有机心，有机心就与大道不合。大道是没有机心的，是自然的，而我们人心之动，往往是违反自然的，违反大道的。所以老庄学说的弃圣绝智的原则，在《庄子》中表现得非常之坚定。
题目：《禅说庄子——人间世》（五）
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以他人之恶显自己之美
孔夫子给颜回讲了一通弃圣绝智的道理之后，又接着来洗这位弟子的脑壳，“且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人，菑人
者，人必反菑之。”这一段到底讲的什么呢？我们下面再来好好琢磨一番。
“且德厚信矼，未达人气”。矼，作憨实来理解，这句是说一个人的德行淳厚，信誉笃实，但是呢，你还未达人气，即不懂与人意气相投的那一套交际功夫。憨实的人是不善于玩这一套的，而灵巧的人，却最喜欢搞这些的，用流行的话来说，就是善于勾兑。善于与别人相交的人，通过各种物质的、精神的、语言的、行为的等等方式，在观念和事物上与人交流，使彼此有所了解。但是，有些时候也未必需要这些过程，有时候突然一见面，就有了心心相印的感觉。
“名闻不争，未达人心”。如果你不去争名争利，那么你就往往不懂人心。“而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也”。这里，孔夫子批评颜渊的功夫做得死板、僵化了，你既不懂得如何与人意气相投，又不了解别人的内心，如果你把仁义礼智信的那一套拿来衡量卫国的这个君王，那就是以他人之恶来显自己之美。你在批评别人这样不对、那样不对的时候，反过来说呢，就是表现自己这也了不起、那也了不得！那么，有这种行为，就“命之曰菑人”。
“菑人者，人必反菑之”。什么是菑人？就是一般人说的害人精！菑，即是灾害的意思。菑人，你可以这样理解，凡是栽赃、陷害、揭
发、检举、投诉、控告别人的人，都可以称之为菑人。你去算计别人，收拾别人，那么别人也要反“菑”于你。
“若殆为人菑夫！”所以孔夫子就说，你颜渊要是真的去游说、去劝说卫国的国君，如果你说他不仁不义，那他就一定会反过来收拾你！你愿不愿意落到“菑人”或被人所“菑”的地步呢？
题目：《禅说庄子——人间世》（六）
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仁义之道的困境
下面，孔夫子给颜回讲了一段更严重的话，分析他去卫国凶多吉少的道理。“且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”
“且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？”我们在社会中生活，都是“悦贤而恶不肖”的。我们书院也是一个优秀的团队，大家都是相尚以道，而讨厌那些莫名其妙的是是非非，这个也是人之常情。但是你如果过于地、固执地坚持这点搞下去，你想想，既然人家已经是“悦
贤而恶不肖”了，已经是亲贤人而远小人了，那么，“恶用而求有以异？”你又何必非要把这一套拿去，以显示自己与众不同呢？
孔夫子把前面的理由讲清后，继续告诫颜渊，“若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷”。意思就是说啊，你把仁义礼智信这一套拿到卫国国君处去说，反而表现了你种种揭人之短的心性，别人反过来就要收拾你！你若因此而无言，“王公必将乘人而斗其捷”，王公大臣就会挑漏眼、找茬子批斗你。到了那个时候，你就会“目将荧之，而色将平之”，你的目光也游移不定了，容貌气色也卑微了，自己当然就更没有自信心了。
近来看到一些回忆录，说庐山会议时，彭德怀上万言书，完全是雄赳赳，气昂昂的，狠批大跃进的种种错误，气势如虹，这样说，那样说，很是理直气壮。但是毛老人家听着，也不开腔说话。等到第二天，开彭德怀的批判会了，于是乎大家发言，这个来批你两句，那个来斗你三句。这时你再看彭德怀，开头的那种精气神都不见了，眼睛的光看着看着就暗淡下去了。开始时觉得自己义正辞严，现在一下心里没底了，那种亢奋的精神，那种为民请命的激动，也就耷下去了……基本上就是庄子这里描写的样子。目将荧之，自己也就迷惑了，到底我这个做法是对的还是错的呢？对的为什么人人反对呢？错又错在
哪儿呢？色将平之，脸色也就和缓下来，不再义正辞严了，心里没底了。“口将营之，容将形之，心且成之”，你们看，这整个的心理以及行为状态也就跟着“软”下来了。
“是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”这一部分的话，道理都很简单明了。我们看看白话翻译，把前后文联系起来参考一下，也就可以明白了。
这一段是说啦，如果你的德性纯厚，信行确实，但却未必能达到投合别人的意气的，不能很好地与人沟通；即使你不与别人争名夺誉，也未必能达到投合人心，不能让人家心服口服。如果你强用仁义规范的言论陈述于暴人的面前，这是用别人的过失来显示自己的美德，人家就会认为你是在害人。害别人的人，别人必定反过来害他，你恐怕要为人所害了。况且，假如卫君喜欢贤人而厌恶不肖之徒，何必需要你去显示自己有异于别人呢？你除非不向他人诤谏，否则，卫国的君臣们必定乘你言论的漏洞而群起攻之。这时候，你就将眼目迷惑，面色平平，口里唯唯诺诺，态度恭顺卑微，内心就会迁就他的主张了。这是用火救火，用水救水，叫做愈救过错愈多。你一旦开始顺从了，顺从就会没有穷尽；假如一开始他就不信你忠厚的言论相劝，那你就一定会死在暴君面前！
题目：《禅说庄子——人间世》（七）
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古往今来的这些事
孔夫子上面把道理讲完之后，大概怕颜回小看了其中的厉害关系，下面又举一些了实际的例子，“且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之，是好名者也。”
从史籍上看，夏桀杀关龙逢、殷纣王杀比干，应是有历史根据的，不然，诸子百家也不会经常谈论这些事。因为夏朝的灭亡，商朝的兴起，是历史上的大事，这样的大事情，肯定有相当多精彩的故事在里面。成汤为啥会兴起？夏桀为啥会灭亡？一定会有种种的事理，来证明夏朝的无道、成汤的仁德。夏桀杀害关龙逢，应该是史有其实的，尽管没有地下文物为佐证，我们也没有必要怀疑大家都公认了的事情。
为什么夏桀会杀关龙逢？殷纣王为什么会杀他的叔叔比干？其中的关键，就是这些贤臣们修身蓄德，以居于臣下的地位，去爱护君王的民众；以居于臣下的地位，违逆了上位君主的猜忌之性。所以，
这些残暴露的君主就因为他们的修身蓄德而排斥他们、最后杀害他们！
当年为什么会有《海瑞罢官》的大批判？当时明明是毛老人家点着吴晗说，海瑞不错哦，你可以写一写这方面的文章嘛。吴晗就老老实实、引经据典地写了，可没过两年，姚文元就在上海写《评新编历史剧<海瑞罢官>》。你看这些东西，历史是惊人地相似啊！为民请命的人，你作为臣子为民请命，那帝王不就成了昏君、成了暴君了吗？啊，老百姓拥护你了，你这不是踩着我的头来作为你捞取民心的本钱吗？如果再加上身边小人的挑唆，君王就更是受不住了。我们在社会生活当中，哪怕是在机关单位之中，都有这些现象。
学了这个《人间世》呢，就会给我们一些相应的启发。我们在单位、在机关中应该如何处？对上应该如何对？对下又应该如何对？对左邻右舍又应该如何处？人际关系中有种种的忌讳。你要去“向善”，对别人就是“暴恶”，对别人就会不好。怎样使环境阴阳和合，像古人一样垂衣裳而天下治？在不露声色、不暴露自己意图的情况下，能够暗暗地把一些情况调控住？这需要相当高的技巧与手段，不然，你去有所为，反而会“动则生咎”，搞成很麻烦的事情。
桀、纣要杀关龙逢、比干，关龙逢和比干，他们都是因为修身，悯爱老百姓，不得已而越位犯上，于是乎君上不容。君上见你有这种美德，就会把你看成眼中钉、肉中刺，就非把你除去不可！
“以下拂其上者也，故其君因其修以挤之，是好名者也。”为什么事情会是这样的呢？君臣都好名嘛！你做臣子的有了好名声，一国之君就落下个不好的名声；你做臣子的把老百姓都收服了，老百姓都拥护你，只有你对，都觉得我是个暴君，那么，我就要把你收拾住。古往今来的这些事情，这些是是非非，其实是很麻烦的。
题目：《禅说庄子——人间世》（八）
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圣人也难过的关口
下面孔夫子又举例子，继续批评颜回。“昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也。而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。”
这里边呢，孔夫子又进一步说这个道理，其实，暴君诛杀贤臣是这个道理，大国灭亡小国，也是同样的道理，都是追求名、实嘛！