关于西方文化的基本精神

西方文化的基本精神

概述：

西方文化精神起源于以征服和利用对象世界为目的的“天人二分”的哲学理念，只要包括批判否定已知讲求探索的科学精神；注重个体差异，讲究人权的民主精神，建立在人权与社会契约理论基础之上的法制精神以及以约束自我，寻求自我完善为目的地宗教精神。

西方文化的科学精神是一种开拓性的，批判性的，否定性的意识理念。它促使人们去发现，分析，理解，最终利用对象世界。人们以批判的眼光去看待世界，渴望超越，这样的情况下，各学科发展迅速，这样就带来了西方哲学文化和科学技术的高度发达。西方文化的民主精神讲究“分别性”和“公平性”。分别性即人的差异性，公平性则是指天赋人权，人人自由平等。倡导自我是西方民主的核心。法制则是平等自由的保障，是资本主义自身发展对平等自由的竞争环境要求的体现，注重法制，规范，秩序。宗教文化是西方文化的重要组成，它是人们于现实和理想的矛盾中寻求自我解脱和安慰的结果，是人们约束自我的价值尺度。各种精神理念共同作用下，西方世界形成了自身特有的文化精神和传统。

关键词：

“天人二分”科学精神批判否定民主精神分别性天赋人权法制精神社会契约论

资本主义发展宗教精神彼岸此岸价值尺度

Key Words: the spunk of science animadversion and gainsay democracy the distinctness rights of man the legal system the discussion of a bargain in the society the development of capitalism the two worlds the measures for what is important

西方文化的本源是“天人二分”的哲学观念、分析思维和逻辑思维的思维方式，由此生发并形成它的几种基本精神。

一是科学精神。西方文化的科学精神具体表现为科学探索精神和批判否定的精神。

所谓“天人二分”，就是把人与对象世界区分开来，甚至对立起来，致力于征服和支配对象世界，以满足人的生存发展需要。而人们要征服和支配对象世界，当然首先就要认识对象世界，掌握它的客观规律，这样就发展出它的科学精神和分析思维方式。

首先在开拓性的认知探索方面，西方文化从源头上开始，就表现出一种不懈地追求真知和真理、勇于开拓和探索的科学精神。比如古希腊哲学就主要是一种偏重于求“真”的哲学，即本体论哲学。所谓本体论，就是研究存在的学说，对于一个事物的存在，首先要追问它是一种什么样

的存在，以及它为什么会存在，这种存在是由什么因素构成的，它的原因与结果，联系与发展，等等；然后再根据巳知去推断未知，这样就有了概念、判断、推理，即有了“三段论”的一套规则。由哲学本体论到认识论，再到思维方式，彼此相互联系，构成一个有机系统。由这种哲学观念及思维方式导引和影响，进入各种知识领域和学科门类的研究探索，便带来了各门科学技术的不断建立和发展，并不断拓展其未知领域和发展空间。

其次，西方文化的科学精神还体现在批判性、否定性的超越拓展方面。许多有重大影响的理论学说往往都是在批判否定前人学说的基础上加以探索而发展起来的。在古希腊哲学中，柏拉图勇敢地否定和超越其师苏格拉底的学说，开创了理念论或超验论的哲学传统；而他的思想学说则又被自己的学生亚里士多德所否定超越，由此开创了西方哲学文化批判否定性探索发展的传统。此后在各种认知领域和各门学科中，这种大胆怀疑和批判否定前人思想学说、实现否定性超越发展的科学范例层出不穷。正由于此，就使得各门学科的知识谱系始终处于解构与建构、裂变与整合的互动关系之中，使各种既成的科学理论不断得到补充、拓展和深化，这样就带来了西方哲学文化和科学技术的高度发达。

当然，如前所说，西方的科学精神及其文化科技，是在“天人二分”和征服对象世界的观念基础上发展起来的。不过，如果以对象为敌的征服意识过于膨胀，超出了它的合理界域，试图用自身所掌握和创造的文化科技无限度地征服和支配对象，也会带来负面作用乃至灾难。对自然界如此，对人类社会更是如此。

二是民主精神。这是与西方人的人性与人权观相关联的。

钱穆先生曾比较区分过东西方的人之“性”，认为中国人偏于“和合性”，而西方人则偏于“分别性”，这不无道理。由于西方人注重“分别性”，即人的差异性，因此就强调尊重个性，尊重人的自由平等权利，重视人权，在此基础上逐渐形成西方文化的民主精神。

早在古希腊时代，希腊社会及其文化就形成了独特的民主传统。顾准先生认为，正是由于希腊社会这种民主的、自由的、宽松的氛围，使得每个人都能充分地自由竞争，充分地发挥自己的个性和创造性，从而创造出灿烂的希腊文明，其中关于哲学、科学、文学的文明成果，至今我们还在深受其惠。可以说古希腊的民主传统，为后来西方文化民主精神的发展奠定了良好的基础。

在穿越了漫长的黑暗的中世纪之后，文艺复兴时代西方文化的民主精神，具体体现为一种人文主义精神，比如否定神性对人性的束缚和压抑，肯定人对世俗幸福的自由追求，肯定人生的意义价值，等等。到18世纪启蒙主义时代，资产阶级启蒙思想家提出“天赋人权”的口号，高举起“自由”、“民主”、“平等”的旗帜，反对封建专制统治，积极争取人的自由解放。此后兴起的浪漫主义运动，也是以追求思想解放、情感解放和个性解放为标志的。作为一种体现民主精神的文化形

态，在当时显然是为资产阶级革命和资本主义发展造势的，然而资产阶级革命和资本主义发展的目标，应当说还是在于追求人的自由发展。有人认为，西方资本主义的发展本身就是从人的解放和自由竞争开始的，没有个人的解放，就不可能有自由竞争，也就不大可能有资本主义的迅速发展。事实也正是如此。当然，资本主义的发展在反封建的意义上解放人的同时，又带来了人在现实关系中的异化。在这样的现实条件下，西方现代人本主义哲学文化思潮应运而生，其基本精神就是激烈地反传统反异化，反对科学、理性、宗教乃至一切传统文化对人性的束缚和压抑，追求人的感性生命的彻底解放，追求彻底的自由主义。这可以说是西方文化民主精神的一种新的表现形式。

在我们看来，西方文化的民主精神及其人文主义传统，无疑具有双重性：一方面，这种民主精神及其人文主义传统构成了西方社会民主体制的基础，标志着西方社会文明发展的方向，也可以说是整个人类文明发展的重要成果和标志。但另一方面，西方文化的民主精神及其人文主义传统中，也逐渐培植了另一种东西，这就是自我中心主义，极端个人主义，也就是把个人的价值、权力和自由追求强调到极端。这作为一种文化精神和价值观显然也是存在负面作用的。

三是法制精神。这种法制精神是建立在西方的人权与社会契约论的理论基础之上的。

西方文化中的契约观念从古希腊罗马时代即开始形成。古罗马的伊壁鸠鲁派倡导：个人在追求快乐时不应妨碍他人，不做损害国家和社会利益的事情；而国家的目的就是保障公民过幸福生活，这样彼此达成一种契约，既保障个人的自由权力，同时又维护其他人的权力和社会的公共秩序。马克思、恩格斯认为这是一种原始朴素的“社会契约论”。

在资产阶级革命和资本主义大发展的时代，法国启蒙主义思想家卢梭一方面提出“天赋人权”思想，大力张扬人的民主、自由、平等权力；而另一方面，则又提出“社会契约论”学说，论证个人自由与社会规范的关系，认为社会权力正是人们从自己的天赋权力中出让一部分所赋予的，社会权力的功能在于通过建立一定的法制规范管理社会，从而使个人的自由权力得到社会的合法保障，当然同时也把个人的自由限定在社会的法制规范之内。这一思想学说奠定了资本主义社会民主与法制的理论基础。

从另一个角度看，建立法制秩序实际上也是资本主义发展本身的要求。资本主义发展的活力来源于自由竞争，并始终以自由竞争为最大特点，以追求最大利益为理想目标，因此资本主义生产总是充满活力。然而自由竞争难免带来混乱无序，那么为避免无序竞争，就需要加以约束和规范，因此法制规范的建立和健全，就成为人们的共同利益和普遍愿望。于是在资本主义发展的整个过程中，从经济生活到政治生活再到社会生活的各个方面，西方社会都普遍注重建立健全法制秩序，因此法制精神成为西方文化精神的重要组成部分。

从法制作为一种文化精神的意义上来说，西方文化传统中注重法制、规范、秩序的精神也同样是现代文明进步的标志。但就具体的法制内容而言，与西方社会的民主、人权一样，并与之相联系，西方社会的法制也存在一定的问题，其中恐怕主要是公正性和公平性的问题。在表面上的“公平”承诺之下，实际上可能还是偏于维护既得利益者的利益；还有就是在国际事务中，西方国家常常置各种国际法于不顾，动辄对别的主权国家实行威胁制裁，让人看到的只是强权征服姿态，而看不到他们所宣扬的民主与法制精神，这另一面当然也是无法忽略的。

四是宗教精神。以往人们对此关注不多，但我认为这也是西方文化精神的一个重要方面。

西方文化传统中的一个重要方面和组成部分是宗教文化，其中主要是基督教文化。历史上它曾占据过重要的社会地位（如中世纪），后来西方的科学与民主精神不断发展，但西方人仍然没有抛弃宗教，据有关资料显示现今西方仍有35%的人信仰基督教，并仍呈蔓延之势。可以说，在西方文化中，宗教文化不只是一种独立的文化形态，同时它的精神也渗透到了整个西方文化之中。

过去我们说宗教是麻醉和毒害人民的鸦片，这在人民革命时代确实如此。但是从整个西方社会和文化的发展来看，宗教为何盛行不衰？它有什么作用？确实值得研究。

西方宗教的产生和流行，我想还是与西方的整个文化传统和思维方式有关。如前所说，西方人的基本哲学观念是天人二分、天人对立，一方面是把自己与对象世界（首先是自然界）区分开来，致力于征服世界，并且人与人之间也是不断竞争；另一方面则是把此岸世界与彼岸世界区分开来：人所生存的此岸世界问题多多（包括人与自然以及人类社会自身的问题），因此就把此岸世界解决不了的问题，转移到彼岸世界去解决，到上帝那里去解决；把人间所没有、也不可能有的东西，如绝对合理的价值尺度，完全美满的自由幸福等等，都放到彼岸的天国去，作为人类的一种永恒的信仰。这样，人们在现实生活中，一方面是把彼岸世界作为一种超然的理想境界来追求；另一方面也是在彼岸世界确立一种绝对的价值尺度，用以观照和评判此岸世界的一切行为，在天国与上帝面前求得价值标准的一致性（而在人世间是不可能确立这种绝对的、统一的、永恒的价值尺度的）。

这样，宗教在人们的文化心理上，同时也是在西方社会的整个文化价值体系中，就至少起到了这样一些作用：一是精神的寄托与安慰。人在来自自然与社会的生存压力下，在异化的生存条件下，以此进行自我调节，缓解心理压力，求得心理平衡。二是宗教的原罪与忏悔的观念，对上帝的敬畏，使人对自己的行为进行自觉的自我约束规范，这与法制制约恰好形成互补，有利于社会的稳定平衡。三是如马克斯·韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中所认为的，新教伦理一方面适度肯定人的世俗生活享受和谋利行为，以及追求财富的权力，使人具有创造财富的动力；另

一方面则又倡导敬业、勤勉、节俭精神，提倡理性的禁欲主义，反对放纵享乐的恶行，则有利于积累资本发展生产，因此宗教（新教）在资本主义发展中起过重要作用。[2] 直到现在，一些西方思想家仍然认为，要解决西方社会的现实问题，仍然需要从宗教精神中寻找出路。如丹尼尔·贝尔在《资本主义文化矛盾》一书中，在批判分析了当今西方社会的种种现实问题和文化矛盾之后，所预想的解决问题的办法，则还在于提倡新宗教，至于这种新宗教的具体内容是什么，他似乎也语焉不详。[3]

从总体上看，西方文化在天人二分的哲学观念和分析思维的基础上，历来是追求科学精神与人文精神的并行发展（当然其中也包含着失衡与寻求平衡的矛盾运动），从而形成了自身特有的文化精神及其传统。

西方文化

西方文化 西方文化是西欧、北美人民长期历史活动的产物。它起源、发展并成熟于欧洲，由于19世纪列强势力的向外扩张，到20世纪初扩展到了南北美洲，澳洲和南非的广大地区并影响全世界，是一种具有扩张性的文化。 西方文化源于古代希腊、罗马文化和希伯莱文化，中世纪的近千年时间都处于基督教文化的统治之下并融进了阿拉伯文化。随着资本主义经济的发展，于14世纪出现了欧洲历史上影响深远的文艺复兴运动，16世纪又出现了宗教改革，西方文化逐渐定型。17世纪又出现了科学革命，18世纪开始了思想启蒙运动，发展到19世纪的工业社会，西方文化日趋成熟完善，并开始随着资本主义的向外侵略而向世界扩张。总体来说，西方文化以人为中心，强调人是万物之灵，认为人可以认识自然、征服自然、控制自然。其出发点是人文主义，其核心是理性和科学;重视个人的发展，重视人与自然的斗争，崇尚民主法制意识，扩张征服意识和冒险精神等，概括起来，西方文化有如下主要特点: 1.天人相分与征服自然 在对自然的认识上，主张“天人相分”，将人与自然的关系看成是一种对立的关系，西方文化注重认识自然、征服自然。人要生存，必须从自然界获取物质生活资料。由于其

发源地古希腊的地理环境不像中国是宽广的大陆平原，提供的天然生活资料就不是那么充裕，人们必须努力探索自然的奥秘，尽可能多地从自然界获取财富，因而探索自然界的奥秘，开发和利用自然资源服务于人类就成了欧洲精神的主流，这种对自然界的探索欲、征服欲促进了自然科学的诞生。 西方文化重科学精神。古希腊、罗马时期，许多人都是集科学家、哲学家于一般。注重对自然的探讨，注意深入事物的内部，探究本质上的东西，尤其重视理论上的总结思考。在摆脱中世纪神学的束缚后，科学更是开始发出灿烂的光芒。17世纪英国的自然科学革命，宣告了现代科学的诞生。18世纪的工业革命显示了科学技术的巨大威力，伴随着科学技术革命的是思想启蒙无能无力。从此科学在西方开始获得蓬勃发展，展现出无与伦比的威力与广阔的发展前景，引起了人类生活、生产方式与价值观念的剧烈运动。现代科学的出现是西方社会从传统走向文明的转折点。此后科学主义与人文主义并列，共同构成了西方社会的主要特征。 西方文学，从荷马史诗《奥德赛》到18世纪笛福的《鲁宾逊飘流记》、19世纪雨果的《海上劳工》、20世纪海明威的《老人与海》都表现了人与自然的主题:人怎样在对自然的征服中证明自我的价值。 2.理性精神 由于征服自然的需要，在征服自然、培养科学意识的过

中西文化的基本精神比较

中西文化的基本精神比较 摘要：1996年日本版的《谈谈情跳跳舞》获得了巨大的成功，八年之后美国进行了翻拍却没有再现日本版的辉煌。归根结底是因为美国将东方文化直接嫁接到美国本土文化，使得东西方文化发生强烈碰撞而没有结出果实。本文将把美国版的《谈谈情跳跳舞》和中国的电影《一声叹息》中的男主人公拿出来进行对比，比较两个主人公的中年危机时形成原因，两个主人公在不同国度却面临同样婚姻问题时怎么样化解危机。因此探讨由两个主人公不同的命运反映出中西方文化的基本精神差异。 关键词：翻拍背景；群体认同和个人本位；中年危机；财产分配 电影《谈谈情跳跳舞》是日本导演周防正行在1996年拍摄的一部充满温情的喜剧电影，该电影讲述了一名中年男子杉山在遭遇中年危机时，由跳舞而重拾直面人生的信心。该电影在2004年由好莱坞进行翻拍，但是并没有想象中得到更多的好评。美国式的商业电影制作模式加上东方男人的戏剧故事，并没有再现当年日本版电影的辉煌，其原因正式因为中西方文化的基本精神差异，直白的将东方故事进行嫁接并没有获得很好的口碑。电影《一声叹息》由张国立、徐

帆和刘蓓主演的关于婚外恋题材的电影。描述了中年男子对爱情的渴望和对婚姻的无奈。两部电影都是对中年男子的中年危机问题的描述，本文将把两部电影进行比较从而探讨中西方两种文化的精神差异在电影中是如何表现。 一、美国版《谈谈情跳跳舞》拍摄背景分析 好莱坞历来会翻拍他国成功的电影，因为在本国票房成功的电影可以成功的吸引他原有的观众。在2000年之后，好莱坞更是经常翻拍亚洲的电影。好莱坞的类型化电影换汤不换药或许会让许多观众觉得枯燥无味，于是好莱坞开始引进其他国家成功的电影。但是我觉得这可能是美国对他国进行文化移植的表现。21世纪，文化再也不是以前人们认为的那个静止不变的，封闭的集装箱，现在的时代是一个以西方式的自由民主制和自由主义价值观的普及为基础的全球一体化的时代。 二、约翰和梁亚洲的中年危机的形成原因 “中西方在基本精神差异源于两种文化关于人的不同观念，中西方文化的价值系统中把人放在中心位置，但是对人的理解截然两样。”①我们可以从两部电影中的独白可以看出两个人中年危机形成的原因，正式由于两国人对人的理解不一样。美国的约翰，中年危机形成原因是因为自己对自由的渴望。中国的梁亚洲由于个人命运的本身太受制于自己以血缘关系为纽带的家庭。

论述西方文化的特点和优缺点

一、论述西方文化的特点和优缺点。 西方文化的特点：1、时空分立与天人相分。西方文化主张天人相分,二者是对立的关系。人要生存就必须从自然界中获取物质生活资料。为了征服自然,首先得认识它。研究自然界中的各种问题和现象,导致了其哲学和科学的长足发展。近代西方人在征服自然方面远远超过中国人,大大提高了人们的物质生活水平和文化水平,使人对宇宙的认识更加深刻。2、崇尚理性。西方很早就把理性当作内在自主的活动,所以理性包含着一个辩证的过程,其自身的发展受历史发展的影响不大。西方科学的发展就证明了西方文化在崇尚理性的前提下方法意识的不断突破。3、个人主义。个人主义构成西方文化模式的基本特征和主要内容。4、基督教精神。在西方,基督教肯定了上帝的绝对和永恒的存在。基督教追求人人自由平等的观念,即上帝面前人人平等、真理和法律面前人人平等。每个人都是自己信仰的主宰,都是独立的个体。在上帝面前,人人施展才华,竞争、进取、冒险、开拓,取得成绩后才能成为上帝的选民。 西方文化的优缺点：西方文化的独立性和开拓性使西方人对自然现象和社会现象在不断地进行广泛、细微的知识性探索。正是这种积极的开拓精神, 使西方的政治体制在不断地完善, 科技也取得了飞速地发展且发展的空间也越来越大。当然这种文化的挑战、冒险、开拓精神又往往具有征服性和掠夺性。这一点与它的文化传统有关, 我们从希腊神话里就能发现一些具有人格的超人, 大都是些勇敢的冒险家和强悍的征服者。而这一特征无论是历史上的十字军东征、还是近代的殖民地也都能证明。 二、为什么说希腊文化是西方文化存在和发展的基础？ 希腊文化是西方文化的精粹,在世界文明史上，希腊文化不但以其成果辉煌著称于世,而且以其理性精神独树一帜。希腊文化形成以后,像一个高能量的“精神能源”,呈幅射状向地中海周围地区强劲地扩散,自古及今,一直影响着欧洲和世界文明。其影响是巨大的,以致有学者断言:“一切文明国家在一切有关智能的活动方面,都是希腊的殖民地。希腊文化它并非无源之水,无本之木,它是在继承希腊古老本土文化和吸收域外文化的基础上形成的。究其形成的源头,主要有三个：一是爱琴文化、二是原始希腊文化、三是古代东方文化。 希腊人进入爱琴地区以后,继承和发展了这一传统,使之成为希腊文化世俗性特征的重要来源。由于爱琴文化成果和风格对希腊文化的影响,所以学者把爱琴文化看成是“欧洲文明之链的第一个环节.”希腊原始文化和爱琴文化这两部分构成希腊最古老的本土文化,这是希腊城邦文化形成和发展的基础。古典时代希腊哲学、戏剧、雕塑、史学与科学技术等的繁荣兴旺正是在这样的本土文化基础上起步的。文艺复兴和启蒙运动是欧洲文化形成的重要时期,希腊文化在欧洲的传播使之有形无形地溶进了欧洲文化之中,并作为传统表现于欧洲文化的诸多领域。西方学者这样写道:“在我们的文化中,除了机械以外,几乎没有一样现世的事物不是自希腊流传下来的……希腊文化无一不是我们今天文明的缩影。”“由于精神上的和思想上的继承性,我们的身上有着希腊的传统,它的深远影响历经世纪的更替而不衰。 所以希腊文化是西方文化存在和发展的基础。 三、说说希伯来文化对欧洲文化的影响。 希伯来文化对欧洲文学的影响有直接和间接两种。其方式是多种多样的,并随着时间的向前推移而不断发生变化。从欧洲文学的角度来讲,大体上可分为改编、模仿、借用和借鉴等几种方式。对希伯来文学的模仿和改编主要发生在中世

中西方文化精神的异同

中西方文化精神的异同 文化多呈现为某种具体的形式或抽象的形态，而文化精神则是文化学者用以描述价值体系整合性的一般模式和发展趋向的重要范畴，它将每一文化内部复杂的价值体系减少为影响价值体系各个方面的几个基本模式，并说明诸如经济、道德、法律和审美价值之间的一致性。（如中国古代文化的“中庸”精神与其农耕经济是一致的，而且延伸出士大夫阶层的“入世”或“出世”的价值观念；古希腊人张扬个性，追求生活与其奴隶城邦制社会个人意识的觉新有关）。 鉴于此，中西文化的基本精神主要表现在四个方面： 第一，人文传统与科学精神。（p71）这是中西两种不同文化精神的核心。诚然，这两者在性质上并非是截然对立的，它们在两个文化系统中的存在形态也不是非此即彼的。相反，在西方文化传统中，人道主义也曾经是一个十分重要的支柱。不过，这里提及的中国的人文传统与西方文艺复兴以来所倡导的人文主义及启蒙主义的人道精神并不是一回事。后者是反对中世纪的“神权”，从而把人的地位提升到神和自然之上的中心位置，强调人性，人的主体价值和人权、平等等等价值。前者是指中国全部传统文化的核心价值都是围绕着人的社会存在而建立，它不刻意于宗教与神灵的寄托，也不追求纯自然的知识体系，而是专注于人的社会关系的和谐与道德人格的完成。而中西文学的许多观念、范畴就建立在这个基点上（后面将详细阐述）。 第二，群体认同与个人本位。（p81）这种差异源于中西文化关于人的不同观念。尽管中西文化的价值系统中都把人放在中心位置，但对人的理解却截然两样：西方文化强调人作为有理智、尊严和自由意志的独立个体的地位，要求对自己的命运负责。而中国文化则主要把人理解为类同的存在物，重视人的社会价值，仅把人看作群体的一份子，是他所属的社会关系的派生物，他的价值因群体而存在并借此体现。因而只有无条件地将自己的命运和利益都托付给所属群体。 第三，中庸和平与崇力尚争（p90）从群体认同与个人本位的不同原则出发，这就导致了中西文化在民族性格和社会价值取向上的差异。即中国人注重节制、追求和谐与平稳的文化性格，这有别于西方人鼓励竞争、追求功利、崇尚力量和进取的价值目标。 第四，内向与开放。（p99）传统中国在地理上半封闭的隔离机制，自给自足的农业经济以及强烈的血缘宗族意识，铸就了中国人平稳求实的大陆型文化性格，由此也形成了以自我保存、向心凝聚为宗旨的发展方针和独立自足、稳定绵延的文化形态。有着漫长的海岸线并且致力于大海的西方各民族，由于大自然的磨砺与赐予，由于工商业为主的经济发展的必不可少的流通交换，由于在早期发展中得益于较高文明的外围文化环境（“二希”之中的希伯来文化）的滋养，因而形成了热烈好动、重汲取、求变化、光拓展的文化精神。

二、西方文化内涵、特点、主要内容及作用

二、西方文化内涵、特点、主要内容及作用 所谓西方，是指今天欧洲的大部分地区。历史上，西方（Occident）最初是指相对于拜占廷东罗马帝国及以东的“东方”而言，亦即“基督教世界（Christendom ）。所谓基督教世界起初主要是指信仰基督教的地区，后来专指罗马天主教会统治的地区。“西方”这一概念所涵盖的地域，实质上就是随着上述这三种因素综合影响所及地域的变动而定的。 1、西方文化指的是西欧、北美的文化，包括西方世界中共同的标准、价值观、风俗等。西方文化的概念通常与西方世界传统定义相关联。根据此定义，西方文化是文学、科学、音乐以及哲学原理的合集，并且有别于其它主要文明。适用于受西欧移民或殖民影响强烈的国家，并不仅限于西欧。这些传统大都在被列入西方经典。西方文化被用于许多方面，不管实际使用正确与否，包括美国文化、唯物主义、工业主义、资本主义、商业主义、性的享乐主义、帝国主义、现代主义，乃至解说西方文明。 西方文化常被认为起源于古希腊和罗马帝国的印欧人。西方文化也根源于斯拉夫人还有北欧的日尔曼人及凯尔特人的文化，这些文化是形成欧洲的重要推动力量。尽管基督教对中世纪有很大的影响，许多人会将基督教和西方文化相提并论。公元前1世纪，罗马帝国攻占希腊后，吸收了古希腊的科学、哲学、民主、建筑、文学以及艺术，并在此基础上作进一步的发展。 在接下来的500年中，尽管罗马帝国拒绝古代雅典很前卫的民主理念，但却将希腊语、拉丁语随着罗马法传遍了欧洲。罗马文化融合了日耳曼、斯拉夫以及塞尔特文化，但随着罗马的衰落，希腊与罗马的许多艺术、文学以及科学都消失或被取代了。 随着罗马基督教地位的提高，圣经成为西方文艺中的核心部分，几乎影响到了西方文化的所有领域，包括艺术、法律、哲学、教育以及政治。罗马基督教成立了许多神学院，现在的许多大学、学院即起源于此，总体而言这些学院促进了早期西方文化的传播。阿拉伯文化保存了一些古希腊和古罗马的知识，随着十字军东征，西班牙、黎凡特的摩尔人所具有的阿拉伯文化，对西欧产生影响，终于在14世纪，希腊的文化遗产重又被西欧发现，于是文艺复兴诞生了。 文艺复兴的西方文化被探险者、殖民者、商人以及传教士传播到新大陆。随后的启蒙时代，在美国革命、法国大革命时达到顶峰。一些理念，比如民权、法律面前人人平等、司法公正以及民主，这些社会构成的理想，第一次被付诸实践。如今这些准则已经成为现代西方文化的基石。19世纪，美国开始发展自成一体的西方文化，1950年代后，占据了主导地位，连同美国时尚、娱乐、技术以及政治，泛滥于其他西方世界。 2、西方文化的特点与主要内容 （1）、天主教和新教 西方的基督教，先是天主教，尔后是天主教和新教，从历史上说是西方文明

关于西方文化的基本精神

西方文化的基本精神 概述： 西方文化精神起源于以征服和利用对象世界为目的的“天人二分”的哲学理念，只要包括批判否定已知讲求探索的科学精神；注重个体差异，讲究人权的民主精神，建立在人权与社会契约理论基础之上的法制精神以及以约束自我，寻求自我完善为目的地宗教精神。 西方文化的科学精神是一种开拓性的，批判性的，否定性的意识理念。它促使人们去发现，分析，理解，最终利用对象世界。人们以批判的眼光去看待世界，渴望超越，这样的情况下，各学科发展迅速，这样就带来了西方哲学文化和科学技术的高度发达。西方文化的民主精神讲究“分别性”和“公平性”。分别性即人的差异性，公平性则是指天赋人权，人人自由平等。倡导自我是西方民主的核心。法制则是平等自由的保障，是资本主义自身发展对平等自由的竞争环境要求的体现，注重法制，规范，秩序。宗教文化是西方文化的重要组成，它是人们于现实和理想的矛盾中寻求自我解脱和安慰的结果，是人们约束自我的价值尺度。各种精神理念共同作用下，西方世界形成了自身特有的文化精神和传统。 关键词： “天人二分”科学精神批判否定民主精神分别性天赋人权法制精神社会契约论 资本主义发展宗教精神彼岸此岸价值尺度 Key Words: the spunk of science animadversion and gainsay democracy the distinctness rights of man the legal system the discussion of a bargain in the society the development of capitalism the two worlds the measures for what is important 西方文化的本源是“天人二分”的哲学观念、分析思维和逻辑思维的思维方式，由此生发并形成它的几种基本精神。 一是科学精神。西方文化的科学精神具体表现为科学探索精神和批判否定的精神。 所谓“天人二分”，就是把人与对象世界区分开来，甚至对立起来，致力于征服和支配对象世界，以满足人的生存发展需要。而人们要征服和支配对象世界，当然首先就要认识对象世界，掌握它的客观规律，这样就发展出它的科学精神和分析思维方式。 首先在开拓性的认知探索方面，西方文化从源头上开始，就表现出一种不懈地追求真知和真理、勇于开拓和探索的科学精神。比如古希腊哲学就主要是一种偏重于求“真”的哲学，即本体论哲学。所谓本体论，就是研究存在的学说，对于一个事物的存在，首先要追问它是一种什么样

浅谈中西文化及其基本文化精神

浅谈中西文化及其基本文化精神 近年来，随着世界科技和经济飞速发展，世界市场加速形成，同时也随着我国加入WTO，“全球化”问题愈来愈引起人们的普遍关注，成为理论界争相讨论的热门话题。当然，通常所谓“全球化”主要是指“经济全球化”，但也并不仅限于此，还包括“文化全球化”在内，也正引起人们的普遍关注和讨论。如果说对经济全球化我们是难以回避，积极争取加入，那么对于文化全球化问题则存在比较多的争论。争论的问题包括文化全球化与本土化问题，现代化与民族化问题，文化霸权与文化主权问题，等等。其中往往涉及到一个基本问题，就是中西文化的异质性与同构性的关系问题。我们要对中西文化的异质性、互补性以及异质同构的可能性有比较冷静清醒的认识，从而有利于在全球化语境和现代化进程中推进我们的文化建设。 一、关于西方文化的基本精神西方文化的本源是“天人二分”的哲学观念、分析思维和逻辑思维的思维方式，由此生发并形成它的几种基本精神。 一是科学精神。西方文化的科学精神具体表现为科学探索精神和批判否定的精神。所谓“天人二分”，就是把人与对象世界区分开来，甚至对立起来，致力于征服和支配对象世界，以满足人的生存发展需要。首先在开拓性的认知探索方面，西方文化从源头上开始，就表现出一种不懈地追求真知和真理、勇于开拓和探索的科学精神。其次，西方文化的科学精神还体现在批判性、否定性的超越拓展方面。在古希腊哲学中，柏拉图勇敢地否定和超越其师苏格拉底的学说，开创了理念论或超验论的哲学传统；而他的思想学说则又被自己的学生亚里士多德所否定超越，由此开创了西方哲学文化批判否定性探索发展的传统。正由于此，就使得各门学科的知识谱系始终处于解构与建构、裂变与整合的互动关系之中，使各种既成的科学理论不断得到补充、拓展和深化，这样就带来了西方哲学文化和科学技术的高度发达。 二是民主精神。这是与西方人的人性与人权观相关联的。钱穆先生曾比较区分过东西方的人之“性”，认为中国人偏于“和合性”，而西方人则偏于“分别性”，这不无道理。早在古希

中西方文化优缺点

中西方文化的优缺点及应当坚持的传统文化 当我们提起一种文化的时候，总会有那么一点或者几点令我们印象深刻。中国文化的中庸，美国文化的自由至上，德国文化的谨慎，法国文化的浪漫……而我今天要讨论的西方文化自然也有它最显著的特征，最大的优势、致命的缺陷。 一、中方文化 中国传统文化最伟大的地方是它找到了人与人之间相处的最根本的关系。按照这个规范，就可以把社会处理统治得非常好。“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长。鳏寡孤独废疾者皆有所养。” 三纲五常：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常为忠、义、礼、智、信五个常德。三纲应该抛弃，它的核心是等级和不平等；五常则是中国儒家思想的5个美德。今天依然有用：忠诚、礼仪、勇敢、信义、节俭；新加坡则是把“忠孝仁爱礼仪廉耻”8个字化为新加坡人的具体行动准则，并赋予新的含义；台湾蒋介石规定的军人精神要素是：学识、信义、仁慈、勇敢、严格；而朝鲜，早在新罗朝代，为士兵规定的品质是：忠诚、孝顺、信义、仁慈、勇敢。新加坡前总理李光耀说，“儒学不是一种宗教。而是一套和有理性的原则，目的是维护世俗人生的秩序和发展”。 中国文明对文明冲突，总是有着一种伟大的情怀──“以仁为本”。即或对于那些曾经以野蛮方式对待他们而后来成为失败者的夙敌，也不睚眦必报以眼还眼以牙还牙，不以其人之道还治其人之身。这种事例在中国历史上屡见不鲜。春秋对夷狄，秦汉对匈奴，隋唐对胡人，明对蒙古，民国对满族，二战中对我们日本战俘，抗美援朝对美国战俘……正是这种伟大的“王师”气魄，使中国文明保持了饱满的文明正义的资本，从而在危亡关头敢于大无畏的面对任何强敌。整个农业文明的数千年，中国屡屡面对敌人的纠缠，但却从来没有丧失高贵的人性尊严，从来没有与残暴之敌一起堕入灵魂的地狱。 “在世界大民族中，没有一个民族的崛起会象中国民族这样具有文明的正义性与资本的正义性。中国民族没有文明历史的大血债，没有资本掠夺的大血债。中国的崛起完全依靠自己的力量，依靠自己的勤奋与智慧。不要以为这种伟大的文明情怀是一种迂腐，她是人性文明的高贵所在。 中国传统文化最欠缺的是什么？科学，法律，民主。 科学精神的欠缺，使中国一次一次地错过资本主义工业化的发展机会。一直停留在自给自足的小农经济。封建社会无法解决发展问题，社会主义无法解决效率问题。 与科学精神相对应的是创新精神，实业精神，理性精神，几千年的枪打出头鸟的文化熏陶，从尊老到拜老，中国已经变得非常缺乏创新精神。中国是个文科至上的国度。论语是中国文化最珍贵的财富。但也正因为它太强大，就好像是一个孩子在小时候就发现了他的文学天赋，所以这个孩子就被要求朝着文学方向发展。中华民族从一开始就跷脚了。浪费了多少青春年华。也耽误了整个中华民族的进程。 传统文化导致了国民性格中三个致命的缺陷。一是窝里斗；二是爱面子；三是爱耍小聪明。我们还有很多缺点。但惟有这三个是硬伤。中国性格的致命伤就是大家都不舍得放弃小聪明和小利益。结果是大家损失了很多大利益。 二、西方文化 西方文化的一个重要优势在于多元化。其实多元化是分几个方面来说的，一个是文化资

中西文化基本精神的比较

中西文化基本精神的比较 摘要:进入21世纪，随着经济全球化加快，特别是随着互联网在人们生活中的应用与普及，中西文化之间的碰撞、交流与融合也加速前进。 在当今全球化的背景下，在经济政治活动中，跨文化交往日益增多，我们应当有正确的态度对待中国传统文化和西方文化。我们不自封巨人，也不甘当侏儒；我们先要认知异域文化，必要时也要力行；我们要自强不息，正视危机；我们要进一步弘扬传统文化、了解西方文化并吸收其有益成分。 我们通过对中西文化的研究与比较，使我们的中国文化真正做到“取其精华去其糟粕”，使我们的中国文化融入到世界文化中，使其得到长足的进步。 关键词：中国文化西方文化基本精神差异 当今世界，现代化和全球“一体化”的进程加速了精神产品和物质产品的交流，将各个民族纳入到“地球村”中，跨文化交流成为每个民族生活中不可缺少的部分，中西文化交流也日益频繁和重要。但是，文化差异是跨文化交流的障碍，克服文化差异造成的交流障碍已经成为整个世界共同面临的问题。我们从下面几个方面介绍一些有关中西文化差异，从而可以探索两者之间的基本精神。 1.中西方饮食文化的差异。中国人饮食重艺术和感性，追求“美味”是中国人对饮食的最高要求。人们常说的“色香味俱全”，味是最重要的，中国饮食的独特魅力也在这个“味”上。然而，西方人关注的是科学和理性，特别强调食物的营养成分和搭配，追求“营养”是西方人对饮食的最高要义。这一饮食观念是同西方的文化体系是相适应的，这是由于西方文化追求“形而上学”——对事物之理的研究。还有，在中国，任何一个宴席，不管是什么目的，都只会有一种形式，就是大家团团围坐，共享一席。筵席要用圆桌，这就从形式上造成了一种团结、礼貌、共趣的气氛。人们相互敬酒、相互让菜、劝菜，体现了人们之间相互尊重、礼让的美德。反映了中国古典哲学中“和”这个范畴对后代思想的影响，便于集体的情感交流。但是，西式饮宴上，食品和酒尽管非常重要，但实际上那是作为陪衬。宴会的核心在于交谊，通过与邻座客人之间的交谈，达到交谊的目的。我们不难看出，无论在饮食观念还是在饮食对象还是在饮食方式，中国文化是偏精神的，而西方文化相对就是偏物质的。

中国传统文化与西方文化的比较

中国传统文化与西方文化的比较 中国传统文化的根本特点是：维护专制，压抑人性。西方文化的根本特点是，注重建设公平公正的社会，解放人性。 中国传统文化偏重实际、轻视思辩。不喜欢探究与实际无关的抽象概念，而把对人际关系的注意和研究放在首要地位。中国传统文化的核心，就是人世伦理。中国传统文化的恶果之一，就是使中国人变得虚伪自私，圆滑世故。 西方文化重视实际，也重视精神的价值。尤其重视哲学和宗教，把对美好社会和人类本性的探究放在重要地位。西方文化尊重人，西方文化的核心，是社会伦理和人道主义价值观。西方文化的成果建成了一个较为公平、公正的社会。 中国传统文化，在人与社会的关系上，主张人适应社会，关注的是人的处世，是人的修行。然而离开美好社会，去适应一个专制社会，结果只能造就一代又一代萎靡畸形的中国人。中国传统文化结晶出一套关于畸形人格的个人伦理。 西方文化，在人与社会的关系上，主张社会适应人，关注的是社会的公平，社会的改造，让社会符合人性。所以，既改造了社会，又促进了人性的解放和人格的健康发展。西方文化结晶出一套关于公平社会的社会伦理。 今天，中国人要建立自己的精神大厦。靠几片破旧的秦砖汉瓦，决然不行。我们必须清醒地认识，两种文化的优劣，以西方文化的精华(也就是现在所说的普世价值)为主，同时吸取中华文化中有价值的东西，才能让中华文化真正地崛起。 一公斤和一厘米, 哪个温度高? 这显然是一个很无厘头的问题,一个稍微有点常识的人都不会费心去讨论的问题.理由很简单: 公斤和厘米,根本就不在一个度量单位下,怎么比较? 可是,类似的逻辑,仅仅是看起来稍微复杂了一点,就让几位貌似是高手的ID们争论不休了.他们争论的是: 西方文化和中国文化,哪个更先进? 窃以为,自然科学和社会科学的一个重要区别,就在于自然科学存在一个独立于学科之外的客观的衡量比较体系,也就是数字的"多"和"少". 100比99多,无论从物理意义上,化学意义上,还是信息学意义上,100都比99多.所以,从自然科学角度,我们可以比较哪种机器的工作效率高--每小时生产出的零件"多"的那一台; 也可以比较哪个国家的经济表现优秀--每年GDP"多"的那一个. 但是,社会科学并不存在这样一个客观的,独立于学科之外的衡量比较体系.孔子 和柏拉图谁更伟大? 曹雪芹和莎士比亚谁的文采好? 各位可以就类似问题继续

中西方文化精神的异同

中西方文化精神的异同 中西文化精神的异同 文化通常采取特定的形式或抽象的形式，而文化精神是文化学者用来描述价值系统整合的一般模式和发展趋势的一个重要范畴。它将每种文化中复杂的价值体系简化为影响价值体系各个方面的几种基本模式，并解释了经济、道德、法律和审美价值之间的一致性。(例如，中国古代文化的“中庸”精神与其农耕经济是一致的，并延伸了士大夫阶层“入世”或“出世”的价值观念；古希腊人公开他们的个性，追求他们的生活。 鉴于此，中西文化的基本精神主要表现在四个方面: 第一，人文传统和科学精神。(p71)这是中西两种不同文化精神的核心。诚然，两者在本质上并不是截然相反的，它们在两种文化体系中的存在也不是截然相反的。相反，在西方文化传统中，人道主义曾经是一个非常重要的支柱。然而，这里提到的中国人文传统与西方文艺复兴以来所倡导的人文精神和启蒙精神并不相同。后者反对中世纪的“神权政治”，从而将人的地位提升到高于上帝和自然的中心地位，强调人性、人的主体价值、人权、平等和其他价值。前者意味着所有中国传统文化的核心价值观都是围绕着人类的社会存在而建立的。它不刻意依赖宗教和神灵的供养，也不追求纯粹的自然知识体系，而是注重人类社会关系的和谐和道德人格的完善。中西文学的许多概念和范畴都是以此为基础的(这将在后面详细描述)。 第二，群体认同和个体标准。(p81)这种差异源于中西方文化中对人

的不同看法。尽管中西文化都把人放在价值体系的中心，但他们对人的理解却大相径庭:西方文化强调人作为独立个体的地位，拥有理性、尊严和自由意志，并要求对自己的命运负责。另一方面，中国文化主要把人看作相似的人，重视他们的社会价值，只把人看作是一个群体的成员，是他所属的社会关系的衍生物。他的价值观是存在的，并在群体中得到反映。因此，他们只能无条件地把自己的命运和利益托付给自己的团体。 第三，中庸和平和崇尚力量的学说仍有争议(p90)。从不同的群体认同原则和个人标准出发，导致了中西文化在民族性和社会价值取向上的差异。也就是说，中国人注重中庸，追求和谐稳定的文化品格，这不同于西方人鼓励竞争、追求功利、崇尚力量和进取的价值目标。 第四，内向和开放。(p99)中国传统的地理上半封闭的隔离机制、自给自足的农业经济以及强烈的血缘和宗族意识，铸就了中国人稳定而现实的大陆文化性格，从而形成了以自我保护和向心凝聚为目标的发展政策和独立、自足、稳定的文化形态。漫长的海岸线和对海洋的奉献，西方民族形成了一种热情和积极的文化精神，同化，同化，寻求变化和扩大光，由于锐化和赋予自然，基本的循环和交流的经济发展占主导地位的工业和商业，以及高等文明的周边文化环境的营养(希伯来文化在“第二希腊”)。

中西文化精神的基本差异

中西文化基本精神的差别 苏州高博软件技术职业学院吴歧范 人类历史的文化宝库中，有两颗璀璨的明珠：一个是以中国封建文化为代表的东方文化，一个是以西欧资产阶级为代表的西方文化。人类文明80%以上的优秀成果都源于这两种文化。中国今天正在进行社会主义现代化建设，应如何对待这两种文化？面对西方文化的冲击，我们怎样重塑自己的文化自信？现代化到底等不等于西方化？西方的现代化模式是尽善尽美的吗？民族复兴需不需要传统文化的支撑？传统文化对于百姓安身立命、社会道德维系还能起怎样的作用？ 文化是人类的生活方式，而文化精神即是指这种文化的核心价值及其表现出的思想、观念、理论等，它解决的人根本的生存根据问题。中西文化精神比较研究应持的基本态度是，对中国的传统文化进行平心静气和鞭辟入里的分析；对西方文化不是作由外而内的审视，而是浸润其中，把握精髓，为正确的文化改造和复兴打下坚实的理论基础。 那么，中西文化基本精神的差别是什么呢？ 第一，宇宙观、世界观。西方文化的宇宙观强调天人二分，中国文化的宇宙观强调天人合一。西方文化把人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神等一分为二，在抽象逻辑思维基础上形成了机械论式的宇宙观，界线分明，强调二元对立。在研究人与人和人与物的关系时，以人对物的关系为主；在物质与精神的关系上，强调两者的对立与分裂。西方人总是把自然作为自己的对立面在进行探索和研究，科学家们不断地做科学实验，寻求征服自然之道，并承认自然规律的

不可抗拒。西方人虽认为上帝创造了世界，但却并不相信天命，更相信人的努力和力量，“上帝创造一切，人改造一切”。东方文化习惯于从总体方面去认识事物，强调人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神均合而为一，环抱涵容，是一种“天人合一”的有机论式的整体宇宙观，讲究“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”中国古人强调二元相辅相成、有机统一，“天地与我并生，而万物与我为一”，“人与天地万物为一体”是中国文化对宇宙的基本态度。 第二，人生观、价值观 中国文化传统是家族主义、集体主义、国家主义的价值观。西方文化是个人本位的价值观。个人主义价值观是西方文化的内核，西方人认为，个人生命价值是独一无二的，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略。他们认为个人是人类社会的基础和出发点，有个人才有社会整体，个人高于社会，爱自己才能爱别人，人必须为自己的个人利益而奋斗，为自己奋斗也是为他人和社会奋斗，一切围绕自我为中心。在西方文化的发祥地古希腊，由于重商的传统，经商者四处流动，家庭观念相对淡薄。而中国文化是封闭的农业社会产生的，以家族为本位，家是中国人的一切，是心灵的归宿，具有至高无上的凝结力。中国人认为“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系，夫妻关系，要各安其分，各尽义务。中国文化以整体作为价值基础，认为个体包含在整体之中，只有整个社会得到发展，保持稳定，个人才能得到最大利益。中国伦理强调家国同构，“忠”而后“孝”、先公后私，天下一家。

中西文化精神的基本差异

中西文化基本精神的差别 文化是人类的生活方式，而文化精神即是指这种文化的核心价值及其表现出的思想、观念、理论等，它解决的人根本的生存根据问题。中西文化精神比较研究应持的基本态度是，对中国的传统文化进行平心静气和鞭辟入里的分析；对西方文化不是作由外而内的审视，而是浸润其中，把握精髓，为正确的文化改造和复兴打下坚实的理论基础。 那么，中西文化基本精神的差别是什么呢？ 第一，宇宙观、世界观。西方文化的宇宙观强调天人二分，中国文化的宇宙观强调天人合一。西方文化把人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神等一分为二，在抽象逻辑思维基础上形成了机械论式的宇宙观，界线分明，强调二元对立。在研究人与人和人与物的关系时，以人对物的关系为主；在物质与精神的关系上，强调两者的对立与分裂。西方人总是把自然作为自己的对立面在进行探索和研究，科学家们不断地做科学实验，寻求征服自然之道，并承认自然规律的不可抗拒。西方人虽认为上帝创造了世界，但却并不相信天命，更相信人的努力和力量，“上帝创造一切，人改造一切”。东方文化习惯于从总体方面去认识事物，强调人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神均合而为一，讲究“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”中国古人强调二元相辅相成、有机统一，“天地与我并生，而万物与我为一”，“人与天地万物为一体”是中国文化对宇宙的基本态度。 第二，人生观、价值观 中国文化传统是家族主义、集体主义、国家主义的价值观。西方文化是个人本位的价值观。个人主义价值观是西方文化的内核，西方人认为，个人生命价值是独一无二的，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略。他们认为个人是人类社会的基础和出发点，有个人才有社会整体，爱自己才能爱别人，为自己奋斗也是为他人和社会奋斗，一切围绕自我为中心。在西方文化的发祥地古希腊，由于重商的传统，经商者四处流动，家庭观念相对淡薄。而中国文化是封闭的农业社会产生的，以家族为本位，家是中国人的一切，是心灵的归宿。中国人认为“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系，夫妻关系，要各安其分，各尽义务。中国文化以整体作为价值基础，认为个体包含在整体之中，只有整个社会得到发展，保持稳定，个人才能得到最大利益。中国伦理强调家国同构，“忠”而后“孝”、先公后私，天下一家。 西方人强调个体本位，崇尚个人奋斗、实现自我价值，从不掩饰自己的自信心、荣誉感及成功感；他们注重个人自由、尊重个性发展、自我创造；善于开拓创新，标新立异。而中国人提倡群体本位，崇尚集体荣誉，无私奉献、团结协作，谦虚谨慎，个人利益服从集体利益。 第三、认识论、方法论 中国文化注重整体直观，西方文化注重分析和逻辑推演。西方文化重细节，东方文化重整体。如：在地名、时间的书写表达顺序上，中国人按照年、月、日从大到小依次为序，地址则是按省、市、县、乡镇、村逐级排序，突出的是从整体到个别的析出关系。中国传统思维方式以直觉和经验为特征，将各种经验现象酝酿体会，忽然顿悟而得出的概念，这些概念往只能意会而难以言传，如对气功的理解，对一幅书法作品的欣赏，只能向内领会，才能领略作者的神韵。 中国人思维的特点是形象性，事物直接作用于人脑未经推理而产生映象，这就是形象思维的过程。徒弟学烹饪，并不靠什么定量描述或逻辑推理，而是通过模仿，直觉地把握师傅的烹饪技术。佛家修行，也不注重长篇累牍的讲经说教，而更讲求静思顿悟。中国画重在写意，追求神似，而不恪守大小比例的精确。 西方思维方式以逻辑和分析为主，将逻辑思辨和实验证明视为一切科学的工具。在西方

求西方文化精神的主要特点2000字论文

求西方文化精神的主要特点2000字论文 浏览次数：1215次悬赏分：10 |解决时间：2010-6-29 14:02 |提问者：253964624 2000字论文。。有的请回复。完整的一篇论文 最佳答案 具有了千年悠久历史的西方文化,和中国文化一样,显得博大精深,蕴含着极为丰 富的内容。其中的以人为本,倡导理性、天职观念、公平竞争、注重法治、信守合同、现代管理等等思想,不仅对西方资本主义的市场经济形成、发展起到了重大的影响与积极的作用,而对中国社会主义市场经济的建立也不乏借鉴意义。在西方传统文化中,人本主义是首要的和受到人们首肯的价值观念。西方人普遍认为,个人利益是至高无上的,一切价值、权利和义务都来自个人,它强调个人的能动性、独立性,强调个人行动和个人利益。作为个人,应该具有独立性、责任心和自尊心,只有这样,个人才会受到关注和尊重。西方极端的个人主义与中国传统文化是格格不入的,也是今天我们在社会主义市场经济建设中应当防止的思潮,但西方文化中突出人在宇宙中的主体地位,强调人作为主体所具有尊严和价值。这种人本主义观念在反对封建专制、宗教蒙昧、个人崇拜和近代资本主义的发展中起过重要的历史作用,其中的一些思想因素对我们大有启迪意义。市场经济是以平等交换为基础的交换经济。参与交换活动的各方必须是具有主体地位的自由的个人和团体。西方人本主义价值观念中的自由、自尊、能动创造、超越现实等等,正是市场经济的思想前提,市场经济要求人的主体性,表现在他享有独立自主、自由抉择的权利。企业或个人生产什么、生产多少、何时生产,都以市场为导向,不依靠政府的计划和指标。这样,自由竞争局面才有可能出现,企业和个人的劳动积极性才能调动起来。西方人本主义主张自我奋斗、自我创新。西方人把通过个人的奋斗取得成就,看作是一种美德。个人奋斗意味着不依赖他人,自己掌握自己的命运。西方的青年人崇尚自立自强,长大以后就离开家庭,自立门户,走自我奋斗的道路。市场经济就需要一种自强、创新的精神。无论是新产品的开发,抑或新思路的形成,都需要个人的创新精神。一个处处依赖社会、父母、他人的人绝对成不了市场经济的弄潮儿。 西方素以理性为传统。理性主义是西方文化的基本精神之一,它指的是强调理性、强调科学、强调逻辑推理与分析。西方伦理传统中,注重理性对情感的控制。市场经济与理性原则密切相连,它是以理性为基础的。西方经济学的预设前提,就是“人都是理性的”。建立在理性文化精神基础之上的西方企业管理,具有两个方面基本特征:一是依靠严格的规章制度,二是依靠严密的组织机构,强调对人、财、物的数量分析。这个科学管理思路正好可以弥补中国传统管理思想之不足。此外,在我国目前的市场经济建设中,吸收西方理性主义文化的因素,可以有效地促成经济个体寻求达到经济目标（利润最大化）的最佳手段,找到解决经济个体之间矛盾冲突的有效方式。西方的道德理性还能成为市场经济海洋中个体自我肯定、自我发展、自我完善的基本前提,有助于克服中国流行的经济短期行为。道德理性的主要特点,就在于它内在的创造性和超越性。它要求人不能仅仅满足于从外界索取现成的价值物和现有的生存状态,而且要不断地创造新事物,超越现状。道德理

西方文化概论期末考试复习

西方文化概论期末复习资料 古希腊文化的特征主要有五方面： (1)古希腊的一个重要的美学思想就是和谐是美。神只是理想化了的人。 (2) 人文主义。希腊人重视个人价值，追求自由，享乐 . (3) 理性主义. 希腊人是奔放的理性色彩还是比较突出的 (4) 悲剧性。自身的追求与命运的矛盾，就形成悲剧。 (5) 雄伟性.这点是上面一点的延续。悲剧不是侧重写悲，而是写悲壮雄伟。希腊的史诗戏剧大多体现英雄主义色彩，抒情性较强。语言高亢，句式短促。 宗教改革运动的原因：（1）四分五裂的政治局面严重阻碍德国经济的发展（根本原因）（2）罗马教廷对德意志的政治控制和经济搜刮（主要原因） （3）马丁·路德立志改革（主观原因） （4）教皇兜售赎罪券，马丁·路德发表“九十五条论纲”（直接原因） 宗教改革的出现的主要派别：路德教派、加尔文派、英国国教 宗教改革的历史作用：第一，打击了西欧的封建势力，有利于资本主义的发展。 第二，打击了天主教会在欧洲的神权统治,促进了西欧民族意识和民族国家发展. 第三，否定了罗马天主教会的权威，解放了思想,为资本主义的兴起和发展奠定了基础. 第四，形成新教派,出现新的宗教分布格局. 人文主义的基本内容是提倡“人道”，反对“神道”；提倡个性解放，反对宗教桎梏和禁欲主义；肯定人性和人的价值，要求享受人世的欢乐，提倡人的个性解放和自由平等，要求把人从宗教束缚中解放出来 主要精神实质：人性的解放 地理大发现是指15～18世纪，欧洲航海者开辟新航路和“发现”新大陆的通称，它是地理学发展史中的重大事件。 推动了人类文明的发展①将世界市场连接成一个整体，新航路即世界市场联系之路；②证明了“地圆学说”正确性，冲击了神学理论，推动了自然科学的发展，思想震撼；③世界各大洲的孤立状态被打破，人类文明交流之路。 同时也带来罪恶殖民掠夺，加速西欧原始积累，而导致亚非拉的贫困落后，最终落后于西方，血与火的争夺。客观上也刺激了商品经济的发展。 历史意义：对欧洲：空前的思想解放运动，进一步解放思想，冲击封建统治及其思想基础，是资产阶级政权的思想基础；为法国大革命作充分准备。 对世界：鼓舞殖民地半殖民地人民争取民族独立的斗争；成为精神武器，在人类发展进程中发挥重要作用 局限性：启蒙主义者的唯物主义是不彻底的机械唯物主义，其社会史观也没跳出唯心主义的

中西文化基本精神之比较

中西文化基本精神之比较 一、人文传统与科学精神 中国文化的人文传统与西方文化的科学精神是两种文化的核心。这两者在性质上并非截然对立，它们在两个文化系统在形态中也不是非此即彼的。中国文化的人文传统是指中国全部传统文化的核心价值都是围绕人的社会存在而建立起来的，它不刻意于宗教与神灵的寄托，而是专注于人的社会关系的和谐与道德人格的完成。而以海洋文化为主导的思想使古希腊人产生人与自然对立的观念，这就引起他们对超自然神秘力量的畏惧与膜拜．同时也激发了他们征服和驾驭自然的雄心。而要驾驭自然，先决条件就是认识和掌握自然规律，知识就是力量，因而“爱智”成了希腊人乃至整个西方民族的共同价值取向。在这种条件下．就形成了以科学精神为主导的西方文化的基本精神。中国文化的人文传统主要体现在中国文化较之世界其他文化更早地摆脱了神的权威的控制。《论语》中多处记载孔子对于神灵的漠视，如“不语乱、力、怪、神”，“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”等等。儒家的鬼神观对中国文化中以人为中心的传统形成显然产生了重要的影响。西方文化的科学精神主要体现在理性精神、客观态度与探求真理的执著。理性精神即“阿波罗精神”是西方精神的核心，它表现为承认客观自然世界的可认知性，在各个领域中对形式逻辑的推论和证明法则的普遍遵从，从科学及学术活动中对概念、范畴的建立和理论的抽象的偏好。对真理的虔诚信念．以及在日常行为方式中的工具和理性原则。 二、集体主义与个人主义 中国古代社会是建立在农业经济基础之上的．重家庭和血缘关系，在“天人合一”的思想影响下。人们 对集体或群体怀有很强的归属感。这样就形成了集体主义。集体主义有两个维度：一是群体取向．二是他人取向。在群体取向影响下，重视集体利益。如国家和社会利益，个人利益可以忽视．甚至可以牺牲。这一思想的集中体现便是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的公而忘私的境界。在社会秩序上，强调上下、尊卑等人伦规矩，自我受到抑制。因此，中国文化中“自我”意识缺乏或丧失。他人取向是群体取向的伸延．表现在做事情时，首先考虑别人怎么看。这样在人际交往中重视面子和面子功夫，追求一种和谐的人际关系。因此，人们见面时常说“你吃饭了吗”“你去哪儿”“天很冷，多穿点”．目的不是要探求对方的隐私。只是想拉近距离。营造一种亲密关系而已。集体主义强调集体的观点、需要、目标，强调社会规范、责任而不是个人享乐，强调集体内部的共同信仰和共同合作。个人的情感依赖于集体，通过对集体的绝对忠诚，人们期盼得到集体的帮助。集体主义有积极和消极两方面的后果。积极方面：中国人谦虚、谨慎，相互合作，讲究集体主义、爱国主义，成功之时把功劳归于集体、环境和他人帮助。消极方面：缺乏个人进取精神，缺乏个人竞争意识，缺乏创造精神，过于看重“关系”。个人主义强调每个人都是与其他所有人完全不同的、唯一的、特殊的“自然的基本单位”。在个人主义思想中，人们的个人目标优于集体的目标，缺乏对集体的忠诚，集体观念淡漠。在生活中人们更重视“我”而不是“我们”。个人主义的价值观有其积极的一面，英美人坦诚、率直、自助、追求个人成就，强调自我价值、自我实现，具有创造精神；其消极方面则是人际关系冷漠，缺少合作精神，集体主义精神薄弱。 三、中庸和平与开拓精神 从集体主义和个人主义的不同原则出发，不可避免地导致中西方文化在民族性格和社会价值取向上的差异．这便是中国人注重节制、追求和谐与平稳的中庸之道。西方人鼓励竞争、追求功利、崇尚力量的开拓精神。中国的中庸之道有其合理之处，西方的开拓精神有其存在之理由。中国文化从集体主义目标出发，必然把协调人际关系放在首位。由此衍生出“中庸”、“中和”的价值原则和人格标准。以个体商业活动为经济基础的西方文化．始终把“利”与“力”看作是健康的价值，鼓励人们积极地追求现实功利．并在平等的基础上开展竞争，努