浅谈庄子的政治思想

浅谈庄子的政治思想

摘要：庄子是先秦时期的唯心主义大家，他的政治思想是他思想的重要组成部分，是在中国古代政治思想的形成、发展过程中不可忽略的一部分。庄子主张统治者治世要使人恢复人之常性，实行无为而治，使社会回归到至善至美的自然当中，恢复混乱之前的正常状态。虽然其治世方案是消极的甚而有些颓废的逃避感觉，但对于我们现在的生活依然有一定的积极作用。

关键词：当时的社会环境；理想的社会；政治本于常性；无为而治

庄子（前369 -前286年)，姓庄，名周，宋国蒙（今河南商丘，一说今山东曹县）人，是战国时期一位著名的隐士，也是思想，哲学，文学的集大成者，继承并发展了老子的思想，后世将其与老子并称为“老庄”。而从古至今，世人看庄子，总是在一个“雾里看花，水中望月”的飘渺境地，深刻而又虚无，让人捉摸不透。

研究庄子哲学思想的人颇多，但是研究其政治思想的人并不算多。不过其实，他对政治的理解也是有其独到之处的，是他思想的重要组成部分。他的政治思想并不简简单单的就是世人所理解的“无为”二字，而是在他认清了政治为何物之后，才认定了政治不可为。

一、当时的社会环境

庄子所处的战国时代，是中国历史上一个充满变革的时代。以“礼”为根本制度的政治格局，在绵延了数百年之后，终于支撑不住走向崩溃的边缘，社会生活也随之发生了剧烈的变化。

“战国之前的春秋二百四十二年间，弑君三十六位，亡国五十二次，大小征战不计其数。其间既有诸民族之间的大争斗与大融混，又有中原诸侯之间的争战屠戮，骨肉相残。整个社会礼崩乐坏，民不聊生。”[1]所以后代史家说“春秋无义战”。就在这样的争斗兼并中，诸侯的数量越来越少，到了战国时代，主要只剩下七雄：东齐西秦，南楚北燕，中原韩赵魏。七雄虎视天下，其战争的规模之大、杀戮之酷，前所未有。在这二百四十八年中，大小战争二百二十二次。“争

地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。”（《孟子·离娄篇上》）而司马迁在《史记·孟荀列传》中对当时的时代有如下的描述：“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合纵连横，以攻伐为贤。”

所以，频繁的战争是战国不可磨灭的一个标志，也是对庄子政治思想产生巨大影响的一个因素。他也在《庄子·杂篇·徐无鬼》中明确地表达出对战争的不满：“夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？”

而同时，“礼乐”文化丧失了它应有的社会和文化功能，不再能解决时代所面临的新的重大问题，即在新的历史条件下如何处理自然、社会、个人之间关系，如何治理社会、国家，如何安顿人生等。正是在重重社会危机和文化危机之下，催生了诸子百家学说的兴起。[2]

与此同时诸侯间的兼并战争愈演愈烈，受过“六艺”教育的士越来越成为各诸侯王争夺的对象。《管子·霸言》篇说：“夫争天下者，必先争人。”举贤任能成为时尚，墨子总结这一趋势时说：“尚贤者，政之本也。”这就为身通六艺，怀有文韬武略的士人提供了一个展露个人才华的大舞台。这种礼贤下士的社会风气，导致布衣卿相的局面产生,并为士人们带来了希望。随之而来的是游说之风盛行和学派林立。[3]各家各派都以天下为己任，注重事功。同时又都很有勇气对世事和当政者指手划脚，评头品足，有时甚至到了谩骂的程度，谓“处士横议”是也。

而当诸子或奔走权门，言语汹汹，献计献策；或著书立说，畅言“世治”“世乱”、“有道”“无道”时，只有庄子躲在战国这个大舞台的背后，一边冷眼旁观着纷乱嘈杂的舞台，一边在给自己定位，给自己理想中的政治社会定位。

二、理想的社会

庄子在《庄子·外篇·马蹄》中这样说到：“故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟雀之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！”这是庄子对于自然的推崇，渴望摆脱一切回归自然的生活。

那么人回到自然以后，生活又是怎么样的呢？人民纯厚而又质朴，思想单纯，很少追求私利，看淡欲望，“民愚而朴，少私而寡欲。”（《庄子·外篇·山木》）

耕作只为填饱肚子，而不会去储备起来，给与别人什么也并期望从别人那里得到什么，“知作而不知藏，与而不求其报。”（《庄子·外篇·山木》）人与动物的差别并不大，都很自然地生活着，“民如野鹿。”（《庄子·外篇·天地》）行为端正却不知道这是义，互相友爱却不知道这是仁，为人诚实却不知道这是忠，举止得当却不知道这是信，人们出于本能而互相帮助，不认为这是什么恩赐，没有什么约束着人们的规范，只是自然地认为要这么做，“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。”（《庄子·外篇·山木》）人们睡觉时安然恬静，起床时宽心自得，每天处在悠然自在的状态，“卧则居居，起则于于。”（《庄子·杂篇·盗跖》）最终，庄子的至德之世，就是“民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡鸣之声相闻，民至老死不相往来”。（《庄子·外篇·胠箧》）

对于庄子的这种构想，很多人都觉得他是想要退回到远古的时代去，是一种历史的倒退。但其实，这只是他想要逃避混乱的政治，回归到自然的那种没有政治压迫，没有道德约束的安宁生活中去的一种不切实际的想法。

基于这样的幻想，庄子渴望拥有保有常性的人的精神上的恬淡无欲，所以，对于政治，他也主张本于常性。

三、政治本于常性

《庄子·外篇·秋水》这样说过，“牛马四足，是谓天，落（络）马首，穿牛鼻，是谓人”。意思是说，牛和马有四足是生来的模样，这是人所不能改变的，是天意，络马首、穿牛鼻，这是人的作为，它破坏了天，把人为的东西强加于自然之上，这就是人。在《庄子·外篇·马蹄》中庄子又说到“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。”人的常性是穿衣、吃饭与其他人不亲不远，生活自由自在，这是人的一种无意识、无目的、无欲望的自然状态。因此常性，就是人的自然本性。庄子理想中的“真人”就是保持住了常性的人：“其寝不梦，其觉不忧，其食不甘，其息深深。”“不知说（悦）生，不知恶死。其出不，其入不距，然而往，然而来而已矣。”（《庄子·内篇·大宗师》）这样的人，睡着了不做梦，醒了也没有甚么忧虑，吃饭随味而安，情绪平稳无波；不知生的快乐，也不知死的可怕，自然地生下来，自然地死去。《庄子》中提到的“真人”、“至人”、“神人”都是这样的人，庄子认为只有这样的人，才保持了常性，

才符合“道”。[4]

而在《庄子·内篇·应帝王》中，庄子也讲述了这样一个故事来告诉我们不顺着常性的结果：南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。南海的大帝儵与北海的大帝忽常常相会于浑沌之处，中央的大帝浑沌款待他们十分丰盛，儵和忽在一起商量报答浑沌的深厚情谊，说：“人人都有眼耳口鼻七个窍孔用来视、听、吃的呼吸，唯独浑沌没有，我们试着为他凿开七窍。”他们每天凿出一个孔窍，凿了七天浑沌也就死去了。

而到了这里，我就想起了在书上看到的“自组织理论”的一个著名论据“豪猪理论”。在寒冷的冬天里，有一群豪猪，为了相互取暖它们挤在一起，但每只猪身上都有尖利的刺会相互炸伤，于是大家又相互分开，可隔得太远了，又会很冷。所以它们面临两个矛盾的问题，似乎是无法解决的。但是豪猪会通过不断地聚拢、分开、伤害、调整，最终找到一个合适的距离，既不太近、也不太远，既不会相互刺伤太深，也不会让热量散失太多。[5]这就是没有人教会豪猪的，是他们自己顺应着自然，自己尝试出来的，并且因此受利。

所以，其实庄子认为治理国家最根本的就是顺应自然，“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天”（《庄子·外篇·天地》）。这句话就是说，天和地虽然很大，但是运动和变化是均衡的，万物虽然纷繁杂多，但是其根本都是一样的，人们虽然众多，但是其主宰都是君主，君主管理天下要以顺应事物自然规律为根本而成事于自然。

理解到庄子的“顺应自然”，我们也就可以从另一个角度来理解“朝三暮四”这个寓言了。“狙公赋芧，曰：‘朝三而暮四。’众狙皆怒。曰：‘然则朝四而暮三。’众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也”（《庄子·内篇·齐物论》）。在桃子数量不变的情况下，根据猴子的需要来分配每次的数目，可以让猴子这么开心。同理，如果能够根据人民的需要来治理国家，那么也就能够使人民过得更加安宁舒适。

从另一个角度来说，想起唐平老师讲《政治学原理》时所说的，国家的起源那一部分，有一段话是这么说的：“国家的权力的产生是由于社会成分的复杂化，

社会关系的非均衡状态，使得人们为了获得利益和生存资源而引发的阶级矛盾和冲突日益频繁和激烈。原来的那种以血缘为纽带，依靠‘自然发生的共同体的权力’来维系，并以习俗为主要调整手段的社会整合机制已不足以建立正常的社会秩序了。为了防止社会由于内部矛盾和冲突的不断激化而导致整个社会的毁灭，就需要一种特殊的社会力量。这种力量通过集中化的、常设的、专门的机构来行使，它的作用在于缓和社会冲突，把冲突控制在一定的‘秩序’范围之内。”[6] 通俗来说，这段话的意思就是说，本来人们是生活在自然状态下的，但是随着社会生产力的不断发展，社会生活也在发生着变化，逐渐在平时生活中，人们会出现大小不一的矛盾，有的矛盾人们可以自己沟通解决，有的大矛盾又无法通过沟通自己解决，这个时候就需要有其他的人来帮助评判协调，而这个其他人也不会是一个普通的人，应该是有权威的人。这样就逐渐形成了政府，然后国家。所以回到政府起源来看，政府最初只是为了协调人们之间的矛盾而产生，后来发展到当出现突发事件，自然灾害等时可以团结民众来一起应对，而不是要制定一系列的政策来约束人们的行为，控制人民的意愿。

因此，庄子的“政治本于常性”也不是完全的没有根据，而要真正做到“本于常性”，庄子主张“无为而治”。

四、无为而治

说到庄子的“无为而治”，就不得不提到老子，毕竟庄子是从老子的思想发展出他自己的无为思想的。虽然都是无为，但是实际上还是有差别的。李泽厚说：“从表面来看，庄、老并称，似乎都寡恩薄情，其实庄、老在此有很大区别，老子讲权术，重理智，确乎不动情感：‘天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。’庄子则道是无情却有情，外表上讲了许多超脱、冷酷的话，实际上却深深地透露出对人生、生命、感情的眷恋和爱护。”[7]

庄子在《庄子·外篇·田子方》中写过这样一个故事来表明他的“无为而治”的观点：文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓。非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：“昔者寡人梦见良人，黑色而髯，乘驳马而偏朱蹄，号曰：‘寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎！’”诸大夫蹴然曰：“先君王也。”文王曰：“然则卜之。”诸大夫曰：“先君之命，王其无它，又何卜焉。”遂迎臧丈人而授

之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔斛不敢入于四竟。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也，斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜循，终身无闻。

这位钓鱼的老者在处理国事的期间，以往典章法令一个都没有更改，一篇新政令也没有发出过，却让文王在三年后巡视国内时，看见了这样一个场景“各种文士武士结成的私党都散掉了，官长们也不讲究政绩了，管度量的也不校正度量了。文士武士们的私党散掉，则上同于君主；官长不建立个人功德，则能同以国事为务；标准不一的量器不入境，诸侯们没有二心”。也许人们觉得这只是无稽之谈，但这却是庄子所希望看到的“无为而治”。

正如庄子在《庄子·外篇·知北游》里说到：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”“圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为。大圣不作，观于天地之谓也”。这其中的“不言”、“不议”、“不说”就是“无为”。而对于有为的“治”，庄子还一针见血地指出其实质所在：“治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”（《庄子·外篇·天地》）“表面上看，有为政治张扬了人的主体能动性，有助于人类社会走向有序和安定，实则不然。在庄子看来，人类在自然本性上同其他自然界生物一样是自足的，完全有能力保护好、管理好自己，自由自在的生存而不需要‘君人者以己出经式法度’来进行规范和约束，君主的存在甚至是制度的存在在庄子的眼里都是多余和不必要的。”[8] 司马迁在《史记·老子韩非列传》里这样评价庄子：“其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。”也就是说庄子的言论是不能用于政治的。但是在汉初和魏晋南北朝的时候，庄子的政治思想却成为了影响最大的学说。不过汉初的多是在实践老子的学说。

而对于魏晋南北朝来说，或许也是大多数学者认为的那样——庄子就是造就了一个不可救药的乱世。在那样一个混乱的时代，恰恰就如林语堂先生所说：“所有中国人在成功时都是儒家，失败时都是道家”。许多人在战乱中死亡，一些所谓的名士右一朝代更迭中被杀，出现了“魏晋之际，天下多故，名士少有全者”的恐怖状况，有了何晏、王弼宣传名教出于自然，嵇康提出越名教而任自然，阮籍放浪怪狂的举止来实践庄子的精神。面对这种动荡不定局面，门阀世族地主为

了确保自己的经济政治特权，维护其统治秩序，在动乱中急切地需要寻求思想统辖工具，所以他们选择了庄子。

也许在魏晋南北朝的实践很多人要说并不成功，那在英国维多利亚女王在位期间，她从最开始的什么权利都想握在自己手中，到后来逐渐对时代精神与社会潮流有了深刻而清晰的理解，对自身的作用和地位有了清醒的认识。也正是如此，后来她才能及时调整姿态，履行职责，将“无为而治”发挥到底，安心于担当“虚君”的角色。也是源于如此，“詹姆斯·瓦特的蒸汽机才能在亚当·斯密那只‘看不见的手’的驱动下，开启了至今都让英国人念念不忘，且津津乐道的‘维多利亚时待’；而在长达半个多世纪的统治生涯中，虽然她的政治权力愈来愈少，但她作为英国象征的政治价值却越来越大，维多利亚也因威望日炽而成为国民信仰的支柱，用实际行动赢得了她在英国历史上的不朽和荣光。”[9]虽然时代不同，国家情况也不同，但是不可否认的是“无为而治”在某种情况下是起到了一定作用，产生了一定成果的。

五、一些引申

“无为而治”虽然是庄子的政治思想，但是在现在的社会生活里，却可以运用到各个领域里面去，并不一定要局限在政治这个范围里面，若一定把它限定在政治里面，未免就太过狭隘了。

首先，在现在大学生的思想政治教育里，“无为而治”的思想无疑具有他积极的一面。重视学生的个体因素，不过多地直接左右这些个体，给学生提供个体自由成长的空间对学生的成长具有不言而喻的作用。家庭、学校以及社会，包括大学生自己如果都非常重视为个体创设外在的环境空间，这就会使得大学生能在一个相对轻松愉悦的环境中成长进步。正是在这种环境里，大学生才能有更多的自我发展机会，才能更好的发挥创造性，个体才能成为主体，从而充分发挥个人的主动性和自觉性，进而充分发挥大学生自己的能动作用。当然这并不是说教师对于学生就完全放任不管，在必要的时候还是要出面对学生进行规范，在不必要的时候，便可以让学生自由发展其个性，自由成长，自由想象。也就是说，教育者要有所为，也要有所不为，这样才能真正给学生创造一个能充分发挥自己主动性的环境。有些教育者不注重大学生的自身特点，强令推行过于严苛的做法，反而会造成学生的强烈逆反，其结果往往会事倍功半。教育者如果能认识到个人的

能力是有限的，不在教育过程中夸大自己的能力，相反有自知之明，不觉得自己什么都是对的，而是尊重学生的自主权力，将事理清楚明白地告诉学生，并不是直接暴力地告诉他们你这样不对，要那样，反而是让他们自己自由取舍，这样才能真正激发他们的积极性和创造性。

其次，在公司的管理里也应适当运用些“无为而治”的思想，争取做到“无为而无不为”。如果可以在公司内部形成一定的文化，让员工自愿自发地发挥能动性，使之成为一种内在的动力，便能给员工塑造更为科学的价值观，为公司培养更为积极向上的工作氛围。在企业管理方面，就是要求领导要适当做到“无为”放手让下属去“有为”充分发挥员工的积极性，使他们肩上的责任、手中的权力、为之奋斗的利益统一到位。但是，给予下属的自主性要充分考虑员工对自己的控制力，如果可以做到，对于员工的激励和培养创新是十分有益的。当然，就如同上一段提到的老师对于学生的“无为而治”，并不是要领导者完全放弃对员工的管理，这是不可能的，只是适当地给予一定的自由。其根本的涵义大致也就是前文提到过的“自组织理论”了。“复杂性科学的观点是把管理的角色视作场景的布置者而不是戏剧的作者：在决策阶段发生什么，依赖于演员创造性的反映如何，即使没有意识的指导也能使他们取得预期的结果。换言之，商业结果和行为产生于社会过程中，有意识的管理有时是不能令人满意的。当然，这种自组织的战略决策过程在社会系统中并不必然是自发、随意的和不可预测的,因为决策者可以选择控制结果的主要规则。因此，最好的选择是，在管理控制和自我组织之间需要保持一种适宜的平衡和一致性。这种自组织管理是以发挥被管理对象的主动性、积极性为核心，通过被管理对象自身的作用使被管理系统达到最优状态，从而实现管理的要求。”[10]这体现出一种自然主义的管理模式，即它并不希望取得具体结果的管理，而只是使过程自然发生，不加干涉。被誉为日本“经营之神”的松下幸之助在回答：“你的经营秘诀是什么?”的问题时强调：“我并没有什么秘诀，我经营的唯一方法是经常顺应自然的法则去做事。”

在最后，庄子的思想毕竟有其一定的时代局限性。在那个时代，可能除了生活在自然状态下的美好以外，庄子没有在看到过其他可能这么好，甚至更好的生活方式了，所以他才这样追求他的“至德之世”，企图倒退回到那个原始、蒙昧、与自然为一的状态。当然，他追求的“至德之世”是不可能实现的，时代的发展

是谁也阻挡不了的，但是不得不说，在我们现在的生活中也还是有可以用到“无为而治”的地方，去充分调动人们的主观能动性，去努力建设一个更美好的现代社会。

参考文献：

[1] 王立新. 从批判反思到自由关爱[J]. 重庆教育学院学报. 2001. 12

[2] 潘俊杰，魏婧. 春秋战国时期的文化转型[J]. 长安大学学报. 2004. 09

[3] 成其胜. 论庄子的生存心态[J]. 天津师大学报. 1997. 03

[4] 龚小峰. 庄子的政治思想初探[J]. 玉溪师范学院学报. 2005. 02

[5] 王珺. 话说庄子[M]. 四川出版集团四川人民出版社. 2007. 70

[6] 王惠岩. 政治学原理[M]. 高等教育出版社. 2013. 42

[7] 李泽厚. 中国古代政治思想史[M]. 天津社会科学院出版社. 2003

[8] 徐治超. 论庄子的政治思想[D]. 苏州大学

[9] 王老. 两个女王的成败——慈禧与维多利亚[J]. 国学

[10] 孙爱军. 彭新武. 自组织与“无为而治”[J]. 湖北教育学院学报. 2006.03

谈谈庄子的道家思想

谈谈庄子的道家思想 庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。 庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 《庄子》是我国古代典籍中的瑰宝，无论是在思想史上，还是文学史上，都具有极重要的地位，它对后世的影响，无论是积极方面，或消极方面，也都十分深远广泛。《逍遥游》是《庄子》的首篇，从思想上或艺术上讲都是其代表作品，虽然仅此一篇难以穷尽庄子博大精深的思想，但从中亦可使我们窥见他思想的一个全貌。 与佛教相类似的，庄子认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。 庄子认为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》），这些观点表现了他对功名利禄的鄙视和超脱，对不受时空限制的绝对自由的向往和追求。他理想中的圣人，是吸风饮露、游于天地之正气，不受任何的羁绊，无所依于旁人，逍遥自由的人；他追求一种超凡脱俗，不为任何是非、好恶、喜怒、哀乐内伤其身，使人的自然天性能够自由发展的境界；他认为死是摆脱了世俗烦恼而“反其真”，在妻子死后“鼓盆而歌”。而在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 无论是逍遥游中的无己还是齐物论中的丧我，它的根本都落在心上，几乎将我与心等价了。庄子在齐物论中思想就是“万物与我为一”，例如，故为为是举莛与楹，历与西施，恢诡谲怪，道通为一，庄子认为这些看似不相关的事物他们在本质上是相通的，旧事物的消失即新事物的形成，同理新事物的诞生也就代表着旧事物的消失，世间万物无论美丑，大小都是没有区别的，到最后都归于大同。同时是非这些虚幻的概念也是如此，真理从来不曾有过界限，言论也没有过定数即“夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也”，只有当人们的主观因素掺杂其中时才有了各自对是非的判断，才有了界限。 在《齐物论》中庄子描绘了一个他理想中的世界，一个人民无拘无束，自由自在，人与人之间没有争斗，无欲无求，就像陶渊明的桃花源一样，看似美好却不可能存在的社会，庄子是想着实现它，但是陶渊明更加理性，他将其写作昙花一现，然后马上消失再也寻找不见，因为他知道这不可能出现，因此庄子是浪漫的，他喜欢幻想，也正是因为他天马行空般的想象力才为我们留下了如此丰厚的精神财富。

庄子的自然政治思想观

庄子的自然政治思想观 庄子生活在奴隶制度向封建制度过渡的战国乱世，有感于社会秩序的混乱，其借《庄子》一书隐喻地提出他的自然政治观，继承了老子“无为而治”的思想，追念尧舜的原始大同社会，他的自然政治观还包括君王内治、社会公义和经济政策，独创性地建立起一套治国方针，也为后世的统治者提供了某些方面的理论来源和方法论的指导。 标签：庄子；自治；政治观 1.庄子的治国之道 庄子是老子之后的道家思想集大成者，其继承了老子的无为而治的思想观念，体现在政治上就是明确否定现实的社会制度以及文化生活，向往远古的至德之世，在政治上主张不干涉主义和无政府主义，实行无为而治。庄子的观点认为政治不是干涉和强制，而是使得百姓各得本分，这样政治就能向前推进了。小国寡民，无为而治的上古社会，是庄子的理想社会。尧顺应天地之道治理国家，没有贪欲之心而天下富足，自然无为而万物自生自化，像渊水一样玄默无为而百姓安定。百姓则各行其是，安守本分，庄子曰：“天下非有公是也，而各行其是，天下皆尧也。” 庄子表面上是不谈政治的，却正得着政治的最高效用，最庞大、最复杂的莫过于宇宙，庄子讲的就是一套“天地位，万物育”的原理，既然可以用来治理宇宙，那么治理天下国家也就是很容易的了。“天地与我并生，而万物与我为一。”（《齐物论》），使人的生命与宇宙同化，《老子》开篇就说：“道可道，非常道，名可名，非常名。”天地万物究其起点，就是“道”？道可以理解为真理、智慧。那么，作为帝王，应该如何治理国家呢？在《应帝王》中，庄子提出“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”也就是说，只要帝王的精神修养得到锻炼，达到“无己”“无功”“无名”之境，就可以达到天下大治了，这并不是真正的无为，而是一种顺乎天道的有为，强调帝王的内心修养。 2.实践中的庄子思想 从历史发展的客观规律来说，庄子的这一套政治理论无疑是落后的，它代表原始社会的图景，无法适应当世生产力的发展。 到了战国时期，铁质农器大量使用，私田大量开垦，地主阶级不断壮大，农民以一家一户为单位进行耕织作业，盐铁手工业也得到发展，人类从顺应自然进化到改造自然。但庄子的自然政治观还是有意义的，可以一定程度上对苛政暴行进行矫枉过正。柳宗元在《封建论》说：“秦有天下，裂都会而为之郡邑，废侯卫而为之守宰，据天下之雄图，都六合之上游，摄制四海，运于掌握之内，此其所以为得也。不数载而天下大坏，其有由矣：亟役万人，暴其威刑，竭其货贿，负锄梃谪戍之徒，圜视而合从，大呼而成群，时则有叛人而无叛吏，人怨于下而

浅谈老庄的处世态度与政治理论

浅谈老庄的处世态度与政治理论道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一。也是当代中国仅存的几个传承相对完整的信仰之一。作为道家的代表人物，老子和庄子往往以“老庄”并称，以其来代表道家。但事实上，老子和庄子的处世态度与政治理论并非完全相同。 处世态度 同样是对于道的追求，较之老子的清静无为，庄子则更加随心所欲。老子从道法自然的宇宙观角度强调人的生命实体存在状态的重要性，而庄子从人性自然和个体生存困境角度，在关注生命的同时，更强调个体精神自由的重要性。因此，老子和庄子在为人处世上产生了分歧。 老子认为如果意欲从现实中有所获取，就不能不讲求策略。故而写道：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”其基本意旨是以柔克刚，来获取成功。正所谓“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”这句话的意思是，“所以有道的人把自己放在后面，反而能赢得爱戴；把自己置于度外，反而能保全生命。”（陈鼓应）“天下莫柔弱于水。而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。”(《老子》第三十八章)因此，“柔弱胜刚强”。在现代社会，我们当然不必标榜自己，要求做成圣人，但这种舒张胸怀的态度还是值得学习的。毕竟老子生活于春秋大分裂大动荡之时，在这种险恶的环境中，适者生存，优胜劣汰再正常不过，要保全自身就要擅用智慧和谋略，理智处世。 对于老子这一大套处世哲学，庄子简直是不屑一顾。庄子本人极崇尚自由，祖上系出楚国贵族，后因楚国动乱，迁至宋国。庄子生平只做过地方漆园吏，常年隐居，因崇尚自由而不应同宗楚威王之聘，属于与老子相对的极端，因无欲无求，而无所顾忌，直来直往，锋芒毕露。他也常常列举事物的对立方面，却不循宁弱勿强、宁下勿上之类套路，如说：“合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。”（《庄子》外篇山木第十九）痛苦既是无法逃避，现实就不值得让人流连，不如放德而行，率性存真，获得精神超越。庄子鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无恃的精神自由，这

庄子人生观对当代大学生的启示

浅谈庄子人生观对当代大学生的启示

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浅谈庄子人生观的当代启示 【摘要】：庄子是我国古代伟大的哲学思想家，他的思想影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。庄子的思想以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。在庄子的人生观中，既有着消极的态度，也有积极的理想。他不仅推崇人在宇宙中的地位，更提出了人如何实现理想目标的方法，以及怎样安身立命、快乐生活的方式。而我们，可以从庄子积极的人生观中汲取精华，努力树立向上的人生观，同时要以史为鉴，在成长中避免一些错误人生观的形成。 【关键词】：庄子、人生观、无为、自然、生死、善恶、 【正文】： 于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。”提到圣人，无疑大家都会想到孔子，那么，至人，南华真人呢？又有几人说的出来。这就是庄子，一个乐安天命，淡泊自然的思想家。他以自然的方式生活着，用寓言记录人生，留给我们的是一笔宝贵的文化财富。 庄子生活在一个战乱纷纷的大动荡、大变革、大发展的战国时代，烽火连天，人民困苦不堪，这种“窃钩者诛，窃国者诸侯”的社会，并没有阻止庄子快乐的活着。他的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而至，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若死，其死若休，淡然独与神明居。这就是庄子，这就是庄子眼中的自己！ 在我国先秦哲学思想中，尤其推崇孔孟。然而，道家却给了我们更多的心灵感悟。在历史文化中，孔子代表中国儒家思想的源头，庄子代表中国道家思想的源头。古人常用“入则孔孟，出则老庄”来界定人生在世的处世与自处。

浅谈庄子生态伦理思想研究(一)

浅谈庄子生态伦理思想研究(一) 【论文关键词】庄子生态伦理德万物不伤至德之世 【论文摘要】庄子作为道家思想的集大成者，具有十分丰富的生态伦理理念。他认为自然之“德”乃是人类所效法的生命准则，要保有这种“常然”之“德”则需信守“无为”，尊重自然规律，持有“万物不伤”的生态保护理念，才能最终达到万物平等、和谐相处的理想王国——“至德之世”。 庄子作为道家思想的集大成者，他的生态伦理思想和他的众多理论一样，在中国传统文化思想中熠熠生辉。 1“德”之生态伦理观 庄子在为他的理想世界和理想人格命名时都曾用“德”这一概念，“至德之世”、“德人”、“德友”、“德机”、“德配天地”、“大德”、“厚德，’.“建德”、“全德”、“盛德”、“玄德”、“修德，’.“商德”、“天德”等词语充斥勺主邢全书。如: 生者，德之光也:性者，生之质也。(《庄子。庚桑楚》) 成玄英疏云:“天地之大德曰生，故生化万物者，盛德之光华也。”IjJ丹”“道”可以明，“德”同样可以“明”，二者作为阳力的外显特征大致无二。这说明道家始祖倡导的“含德”、“积德”、“修德”，皆有积聚体内生命力的意思。《庄子·天地》描述的“德人”亦可以引为佐证: 德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安。招乎若婴儿之失其母也，搅乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。 在庄子看来，只有这种无思无虑、超然于世俗价值之上的人，才能积’德体道，成为生命力最健全最旺盛的人。老庄一再用“赤子”、“婴儿”来比喻他理想中的德人，这也表明他所标榜的“德”与社会道德价值无关，而是与生命同在的阳性力。 “德”与“道”同样既用于自然，又用于人，且其价值方面的引申义是出自生命自然方面的本体意义。老子率先提出“道法自然”的生态哲学命题，又将“道生之，德畜之……万物莫不尊道而贵德”确认为宇宙万有的根本大法，这样一来，“德”首先就意味着以自然为准则。而庄子也充分继承了老子以自然无为为生命思想的观点。“天德”说的提出，便是其环境伦理的直接体现。《庄子·天地》篇云: 天地虽大，其化均也;万物虽多，其治一也;人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰玄。古之君天下，无为也，天德而己矣。 郭注:“以德为原，无物不得。得者自得，故得而不谢，所以成天也。”又注“天德”云:“任自然之运动。”成疏:“夫君主人物，必须以德为宗，物各自得，故全成自然之性。”“天”在庄书中常作为自然的同义语来使用，“天德”也就是自然之德，乃是人类所效法的生命原则。 “天德”的最大特征就是“无为”，庄子认为这正是玄古之君、至德之世的理想所在。后代之人一切有为的妄动，都必然破坏生物环境原有的自然秩序，所以庄子反对“机械”、“机事”、“机心”，对技术的进步也持怀疑态度。英国著名科学家李约瑟指出:“要了解道家思想，对于老庄这样的‘原始科学家’来说，‘无为’的意思就是不做违反自然的活动，亦即不固执地要违反事物的本性，不强使物质材料完成它们所不适合的功能。”而这对于信奉人类中心主义、主张“制天命而用之”的荀子来说，就成了“蔽于天而不知人”的盲视。其实，二人站位不同，出发点不一，所以会有生态伦理观与人本伦理观的冲突，“天德”与“制天”正代表着两种截然对立的自然观:顺其自然还是征服自然。庄子选择了前者，信守“无为”之德。 2“万物不伤”之生态保护理念 在庄子看来，信守“无为”之德，就必须做到尊重自然规律，，’)顷物自然”、“万物不伤”，实现“无为”而“无不为”。因为，在庄子的眼中，万物皆有“常”: 天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，

浅谈庄子的政治思想

浅谈庄子的政治思想 摘要：庄子是先秦时期的唯心主义大家，他的政治思想是他思想的重要组成部分，是在中国古代政治思想的形成、发展过程中不可忽略的一部分。庄子主张统治者治世要使人恢复人之常性，实行无为而治，使社会回归到至善至美的自然当中，恢复混乱之前的正常状态。虽然其治世方案是消极的甚而有些颓废的逃避感觉，但对于我们现在的生活依然有一定的积极作用。 关键词：当时的社会环境；理想的社会；政治本于常性；无为而治 庄子（前369 -前286年)，姓庄，名周，宋国蒙（今河南商丘，一说今山东曹县）人，是战国时期一位著名的隐士，也是思想，哲学，文学的集大成者，继承并发展了老子的思想，后世将其与老子并称为“老庄”。而从古至今，世人看庄子，总是在一个“雾里看花，水中望月”的飘渺境地，深刻而又虚无，让人捉摸不透。 研究庄子哲学思想的人颇多，但是研究其政治思想的人并不算多。不过其实，他对政治的理解也是有其独到之处的，是他思想的重要组成部分。他的政治思想并不简简单单的就是世人所理解的“无为”二字，而是在他认清了政治为何物之后，才认定了政治不可为。 一、当时的社会环境 庄子所处的战国时代，是中国历史上一个充满变革的时代。以“礼”为根本制度的政治格局，在绵延了数百年之后，终于支撑不住走向崩溃的边缘，社会生活也随之发生了剧烈的变化。 “战国之前的春秋二百四十二年间，弑君三十六位，亡国五十二次，大小征战不计其数。其间既有诸民族之间的大争斗与大融混，又有中原诸侯之间的争战屠戮，骨肉相残。整个社会礼崩乐坏，民不聊生。”[1]所以后代史家说“春秋无义战”。就在这样的争斗兼并中，诸侯的数量越来越少，到了战国时代，主要只剩下七雄：东齐西秦，南楚北燕，中原韩赵魏。七雄虎视天下，其战争的规模之大、杀戮之酷，前所未有。在这二百四十八年中，大小战争二百二十二次。“争

庄子思想及其对后世的影响之令狐文艳创作

浅谈庄子及其对后世的影响 令狐文艳 摘要：穿越历史的滚滚烟尘，驻足于风起云涌的战国时代：战火四起，诸侯并立，英雄辈出，思想繁荣。既有积极入仕的文人幕僚，亦有隐居山林的高洁之士。庄子于乱世之中，布衣着身，形容枯槁，却乐天安命，沉醉于无为之乐，抛却功名利禄，尽情演绎道法人生。其隐逸、无为、以及富有批判性的寓言故事带给后世深远影响。 关键词：隐逸无为山水画寓言 一、庄子的隐逸思想 《史记》中有这样的记述：庄子者，蒙人也，名周。周尝为漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。其著书十余万言，大抵率寓言也……楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙，当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。”（《史记·老庄申韩列传》）。庄子面对千金相位，鄙视不已，惟愿能享受隐逸之乐，超脱世俗之外，表现遗世绝尘的思想境界。以隐逸来实现自我，选择自己喜欢的生活方式。他自比为“非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮”的“鹓雏”，而把“惠子相梁”比为

“鸱得腐鼠”，可见他鄙视功名利禄，拒入仕途，安于贫困而不显于世。即使身穿粗布衣裳，脚踏麻绳破鞋，饥寒不定，也依然自得其乐，乐鱼之乐，希望像鱼一样，过着无拘无束，超凡隐逸的自足生活。 千百年来，庄子最引人注目的便是其超脱尘外的潇洒形象。先于庄子的范蠡辅佐匡复，当勾践灭吴成就霸业之后，他洞悉“狡兔死，走狗烹，敌国灭，良将亡”的道理，成功隐退，避祸保身，过着潇洒的阔隐士生活。而庄子的隐逸思想高于范蠡明哲保身的举措，其思想依托老庄哲学而形成一种隐逸文化，成为后世部分文人的价值选择和价值追求。 庄子思想内在精神极易引起周代以后历代隐士落魄文人甚至失势官僚的认同和共鸣，并成为他们孤寂心灵的慰藉和皈依。史载，汉代粱鸿与妻子共入霸陵山中，以耕织为业，咏《诗》、《书》，弹琴以自娱，以隐逸来净化自我，不为世俗羁绊。受庄子不仕的影响，魏晋时期隐逸之风盛行，正如曹操在《蒿里行》中所写“白骨露于野，千里无鸡鸣”的动乱景象。陶渊明就是这样一位颇受庄子思想影响的文人之一。在《庄子·逍遥游》中：尧让天下于许由，而在许由看来，天下对他无所用处，他不愿越俎代庖，这对陶渊明回归自然，追求自由产生了深刻的影响。庄子蔑视功名利禄，不求闻达，其言行对陶渊明的归隐也产生了很大影响，陶渊明在少年时代便形成了性好自然、超旷闲逸的品格。《归园田居》其一说：“少无适俗韵，性本爱丘山。”《辛开岁七日赴假还江陵夜行涂

试述庄子的文学思想

试述庄子的文学思想 河南省新乡市封丘县王村乡实验中学姚素婷 内容摘要： 庄子是战国中期著名的思想家、文学家、是道家学派的代表人物，他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，他继承了老子的观点，思想中包含着朴素的辩证因素。但是他认为“道”是“先天地生”的。主张齐物我，齐是非、齐大小、齐生死，齐贵贱，他的思想明显地呈现出相对主义和宿命论的特点。在阐述哲学思想的同时，张扬自我风格，流露真实性情，在无可验证稀奇古怪的叙述背后，是对人生对社会严峻深邃中的叩问；从他幽默诙谐的寓言故事，形象的比喻夸饰中跃升到体察、洞悉事物的本质，人生的真谛。因此庄子在无意于文学创作之下，他的作品形式、写作技艺、文学理论，影响着我国一代又一代的文人墨客。 关键词： 庄子文学思想自然本色 表现手法想像虚构情感表达

正文： 庄子是战国中期著名的思想家、文学家、是道家学派的代表人物，他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，他继承了老子的观点，思想中包含着朴素的辩证因素。但是他认为“道”是“先天地生”的，主张齐物我，齐是非、齐大小、齐生死，齐贵贱，他的思想明显地呈现出相对主义和宿命论的特点。因此，一提起庄子，人们就会马上联系到“无道无为”、“消极出世”、“逃避现实”等以上概念，而忽视其思想中的有益影响，即使其哲学中唯心主义思想给他的文艺思想带来消极影响，但文艺思想是个综合体，还受到政治思想及世界观的作用，何况唯心主义在历史的长河中也并不是一味的起消极因素。庄子正是不拘一格的走出道理说教模式，其言谈内容不注重引经据典，寻求历史依据，而是海阔天空谈笑风生般轻松自如。在阐述哲学思想的同时，张扬自我风格，流露真实性情，在无可验证稀奇古怪的叙述背后，是对人生对社会严峻深邃中的叩问；从他幽默诙谐的寓言故事，形象的比喻夸饰中跃升到体察、洞悉事物的本质，人生的真谛。因此庄子在无意于文学创作之下，他的作品形式、写作技艺、文学理论，特别是他的思想对后代一些文学家及文学批评家发生了明显的影响，敲出震撼千古的感动力来，但要我谈庄子的文学理论仍不免予“雾里看花，终隔一层”的错觉。因此我就自己对庄子文学的粗略见解做一解说，与大家共勉。 一、庄子的著作，以艺术形象来阐明哲学的道理 用艺术形象阐明哲学的道理是庄子文学的一大特色。战国文章，普遍多假寓言、故事以说理，但仅仅作为比喻的材料，证明文章的观点，庄子不仅如此，而且有“言不尽意”的看法，即逻辑的语言并不能充分表达思想。庄子在文章中用一连串的寓言、神话虚构的人物故事联缀而成，把作者的思想融化在这些

庄子的主要思想_庄子对后世的影响

庄子的主要思想_庄子对后世的影响 ​庄子，名周，字子休，东周战国时期杰出的思想家、哲学家和文学家，道家学派的代表人物之一，下面是为你搜集庄子的主要思想的相关内容，希望对你有帮助! 庄子的哲学思想主体上继承了老子的体系，并在此之上增加了自己的观点理论。庄子认为“道”是宇宙中客观存在的自然规律，自然规律就是对宇宙的本源阐述。在老子“人法自然”的基础上，庄子提出了天下万物是相互联系的，他认为“道”的自然规律是无边无界的，冥冥之中没有操纵万物的主宰，万物都是自生自养，在天地中自然演化。 庄子的处世思想主张淡然旷达，要从容的面对一切祸福哀乐，不为万物及自身的变化而欣喜悲伤。庄子认为人生在世要追求自由，因为他的自由精神所以庄子一生不追求做官，用功名利禄来束缚自己。庄子主张人之一生时间是有限的而对欲望的追求是无限的，用有限的生命去追求无限的欲望是很危险的。 政治思想上庄子不主张推崇古代的圣贤，他认为万物平等，不应该将人划分等级，出现君臣百姓的阶级之别。庄子还反对“人为”的追求，他主张清静无为，只要顺应自然的发展，自然就会出现至德之世。 庄子对后世的影响春秋战国时期的百家齐鸣，产生了诸子百家的

思想碰撞，如法学、儒学、墨学几大显学在政治历史舞台上的交锋争辩。这是一个东方文明思想激烈碰撞的时代，文人学者为了践行自己的理论主张游说列国，相继粉墨登场。 这是一个探索真理追求自我学说的年代，庄子处于此等思想上的大争之世，博读众家，建立自己独特的庄子学派理论。从思想核心和风格上，庄子有别于其他大家诸子，甚至和道学的开拓者老子也有显著不同。老子虽然也寻求道家的无为而治，但是在他的学说中也还有政治主张及目的，老子的学说也有为政治服务的色彩。庄子则是纯粹出世无为的思想学说，他是从自我出发来建立世界观，阐述社会和政治，是完全的形而上学理论。 庄子的思想哲学体系是抽象的本我论，他没有明确的政治主张和政治诉求，也不寻求统治者的采纳认同，庄子只是通过抽象的思辨来理解探索宇宙真理，而没有试图通过世俗的践行来验证自己的理论。庄子对于后世哲学文化的影响贡献在于他建立了抽象的哲学本我论。庄子最吸引后世瞩目的的是他的“逍遥处世”说。庄子追求的精神自由的思想境界是看淡人生名利之后的洒脱超然，就像是万物轮转我心不动始终如一。这是一种出尘超脱的人生境界。在中国历史上，庄子的抽象哲学本我论没有任何人能够吸收发展超越，庄子代表了中国最高水平的形而上学，后世无一人能够继承。

道家政治思想

道家政治思想

浅谈先秦道家政治思想 ——以老庄为研究主体 王正琥 [论文摘要]老庄道家哲学是智慧之学，它以“道”为最高的准则，连缀于自然、社会、生活各方面之中，内涵博大精深，蕴含着深刻的人文精神。老庄思想以“道”为原则和依据，对现实社会政治生活进行了深刻的揭露和严厉的批判，主张“无为而治”，建构“小国寡民”的理想社会，彰显了未来社会的生活图景；老庄“天人合一”的理念，蕴含着深刻的生态智慧，启发我们要正确处理人与自然的关系，实施可持续发展战略。在政治思想上与儒家讲礼治、法家讲法治不同,道家主张“无为而治”。以“无为而治”为核心,道家提出了自己系统而深刻的政治伦理理论。和谐社会的构建，从根本上说，就是能否化解各种社会利益矛盾，使整个社会及其生活体系走向和谐发展。道家政治伦理对构建和谐社会有积极的启示意义。 [关键词] 道家政治思想老子庄子现实意义 On the political and ideological pre-Qin Taoism -- Lao Zi and Zhuang Zi to study the main Abstract：The Taoist philosophy of Taoism is the wisdom of its " Tao " to the highest standards, Link in the natural, social and all

aspects of life, meaning broad and contains a profound humanistic spirit. Laozi and Zhuangzi thinking of " Tao " principle and basis for social and political reality of life for exposing a deep and harsh criticism, stands for "inaction and rule" construct "a small country few people" the ideal society, illustrates the life of a picture of the future society ; Laozi and Zhuangzi "Harmony" concept, contains a profound ecological wisdom, inspired us to correctly handle the relationship between man and nature, the strategy of sustainable development. In the political ideology and Confucianism stresses ceremony governance, the rule of law Legalists say different, Taoism advocates "inaction rule." "Inaction and rule" as the core, Taoism made their political system and profound ethical theory. Construction of a harmonious society, fundamentally speaking, is the ability to resolve social conflicts of interests so that the whole social system and life to the harmonious development. Taoist political ethics of building a harmonious society have a positive significance. Key words: political and ideological Taoism Lao Zi Zhuang Zi the practical significance 一、以老庄为核心的先秦道家政治思想概论

浅析庄子的美学思想

浅析庄子的美学思想 摘要:庄子的美学思想在中国美学史上具有举足轻重的地位,其以自然之美、虚静之美、自由之美等多重美学思想的内涵,对中国古代知识分子的人格塑造以及中国古代文学艺术的创作产生了深远的影响。本文旨在通过对庄子美学思想内涵及特性的分析,凸现庄子的美学人生,丰富人们的审美观,使人性更纯洁、人格更完美。 庄子是继老子之后道家的主要代表人物,在中国美学史上具有举足轻重的地位。他师承老子,以“道”的自然无为的特征作为他人生审美境界的最高理想。他以冷峻和超越的审美目光透视了人生的历程,其追求的人生是自由的人生,也是审美的人生。生命的自由与审美的超越在他那里是和谐统一、不可分割的。其所论所述对中国古典美学产生了深远的影响。 一、庄子美学思想的内涵 庄子美学思想的内涵及其丰富,主要体现在如下几个方面: (一)自然之美 “道”既是庄子哲学的灵魂,也是其美学思想的出发点和归属。庄子认为“道”的根本特征就是自然无为,《在宥》篇曰:“无为而尊者,天道也。”《田方子》曰:“天之自高,地之自厚,日月之自明。”天地日月的自高、自厚、自明是道的自然无为本质的体现。因此以自然为美,他把天地万物的自然本性视为最高最纯的美。《知北游》中说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理,是故圣人无为。”庄子认为天地本身所具有的美即自然之美才是真正的美。世间一切方圆曲直,皆为自然天成,未经雕凿的自然之美是美的极致,《刻意》曰:“淡然无极,而众美从之。”可见庄子论美,力主自然,追求本真。” 庄子以自然为美,因此他从根本上肯定了美与真的一致性。《渔父》中说:“真者,所以受于天也,自然不可易也,故圣人法天贵真,不拘于泥。”“真”是一种与世俗之伪相对立的自然而然的天生本性,是人与天、物与我达成和谐关系的关键所在。在《应帝王》中记载了这样一个寓言:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。’日凿一窍,七日而浑沌死。”此寓言的真实含义在于“真”是浑沌的精神实质和本源,而儵与忽为浑沌凿七窍的行为破坏了浑沌的本来面目,失去了真也就失去了生命,最终导致了浑沌的死亡。所以庄子在《秋水》篇中说:“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉民”,以人灭天的做法会使自然丧失其本性,而毫无美可言。正如庄子在《天应篇》中的所讲述的“丑女效颦”的故事,西施病心蹙眉被视为美,而丑女仿效西施病心蹙眉却被邻里视为丑。以庄子的审美尺度,西施之美本自然,病心蹙眉也出于自然,故美得有理;丑女之丑本为天生,也可以成为审美的对象,如《德充符》篇中的哀骀它一样,但丑女因为“彼知宾美而不知宾之所以美”而忸怩作态、弄巧争美,不但不美,由于掩盖了自然面貌,反增其丑。可见庄子美学思想内涵的核心就是自然之美和本真之美。 (二)虚静之美 “虚静”是庄子美学中的一个重要概念,在庄子看来,这是作为生命底蕴的气的一种本原状态。每当庄子谈到“至人”、“圣人”、“神人”这些理想人格时,总在突出他们的特征:不待于物,不害于物。“大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外。”这是庄子在《齐物论》里讲至人神妙之处时的描述。在这种状态中,一个神全形具的至人,虽涉及到世界万物的变化,对于利害、生死却能超然物外,虚怀若谷。在自然中,虚意味着无,在精神上,便是一种“心斋”。在《人间世》中,叙述了颜回向孔子请教心斋的故事,孔子说:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”这里,庄子乃是借孔子之口,将人对世界的反映的最高境界视为以气合气,这种境界便是虚,便是心斋,而它的特征乃在于

庄子论论文

浅谈庄子之“忘”与“游” 学院：西南大学文学院专业：汉语言文学年级班级：2009级汉教三班 姓名：石秀诗学号：222009308011201 【摘要】：“忘”是庄子美学的一个核心，是庄子神行于宇宙遨游于四海的关键所在；“游”可谓是庄子人生追求的终极目标，是庄子心灵与精神世界所向往的自由生活。以“忘”而“游”谓之庄子。 【关键词】：庄子、忘、游、庄子思想 引言 有人说：“没有老子，就没有道家思想；没有庄子，道家将被遗忘”这诚然说出了庄子在道家的地位之高。“此亦一是非，彼亦一是非”“无物不然，无物不可”的观点是庄子相对主义的态度。我们知道道家思想以“道”为核心，乃如老子的“道可道，非常道”，那么庄子之道又是什么呢？我们从庄子之道能看到的庄子又是怎么样的一个人呢？历来人们对庄子思想的评论是丰富多彩的。本文以庄子思想中的“忘”与“游”来对庄子本人及庄子道家思想进行浅论。 一、庄子与《庄子》 庄子，闻一多说他是一个“真实的诗人”，郭沫若则说他是一个厌世的思想家，那么庄子到底是一个什么样的人呢？他又是在那种社会背景下生活的一个人，庄子的《庄子》玄妙的人生哲理是怎样产生的？以上种种都得先从庄子这个人入手。 庄子，这位道家的先圣，生活于春秋战国时代，与孟子生活于同一个时间。在政治混乱、战争频繁、思想活跃的年代里，庄子的生活是多样的。物质上，他是一个编织草鞋为生的穷光蛋；文化上，他是学富五车道家思想的泰斗。他是一个贫穷而富足的人，诚如这段评价说的“他的形象太丰富了，可以一会是敏锐的

人生解剖师，一会儿又是沉淀往事的诗人；一会儿是濮水上悠游的垂钓者；一会儿又是土屋前闲坐的穷汉”○1，当然，他还是一位口才雄辩大师，他与惠子的“鱼之乐”之论以及“枯鱼之肆”、“涸辙之鲋”的故事便是最好的证明。这就是一个丰富多彩的庄子，其人生如梦一场般千变万化。 《庄子》出世以后，与《老子》《周易》于魏晋南北朝被世人列为“三玄”，从此倍受人们推崇，那时文人们“废六经，谈老黄”赋诗论道以“玄”为美为善。《庄子》这一本奇书蕴含了中国古典哲学、美学、艺术学等多方面的思想内容。《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”和“杂篇”三个部分。“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》、《说剑》等。内篇最集中表现庄子哲学的观点的是《齐物论》、《逍遥游》、《大宗师》等。 庄子与《庄子》都是中国文化的组成部分，当中的是与非、虚与实、对与错之精神观是为后人看待现实世界开拓的一个窗口。 二、庄子之“忘” “忘”即是“心亡”——忘记自我意识之意，简而言之为“忘我”。然而，庄子之忘的内容是丰富的，它不仅仅在于“忘我”。 “与其相濡以沫，不如相忘于江湖”。“忘”，是庄子高妙人生的条件关键，诚如武林高手般“忘我”之境才是武功最高之境，手中无剑才是剑招之至。但是，庄子强调的“忘”应该是《逍遥游》间“至人无己,神人无功,圣人无名”之意，他

浅谈庄子“天人合一”自由思想的现代意义

浅谈庄子“天人合一”自由思想及其现代意义 【摘要】庄子的《逍遥游》提出了道家的“三无”境界，“无己、无功、无名”所达到的自由展开了一条走向自我的、超然的、明达的生命路径。在科技高速发展的时代，现代人执着于名利，给心灵带来了种种巨大的压力，陷入难以自拔的困境。庄子的自由思想追求精神的解放，在今天仍带给我们一些启迪。 【关键词】天人合一；自由；现代意义 道家认为“天”就是“自然”的代表。自然是自在而已然的存在。“道”是含括万物的整体，亦即无所不在，是天地万物之根源，亦是天地万物之归宿。庄子曰：“人与天，一也。”即人与天是合一的，人与自然是一个整体。庄子所持的宇宙与人的关系是“天人合一”的，是物我两忘的，他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。 “若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子的《逍遥游》提出了道家的“三无”境界，“无己、无功、无名”所达到的自由展开了一条走向自我的、超然的、明达的生命路径。在科技高速发展的时代，现代人执着于名利，给心灵带来了种种巨大的压力，陷入难以自拔的困境。庄子的自由思想追求精神的解放，在今天仍带给我们一些启迪。 自由——“相忘于江湖” 张世英这样描述：“婴儿在其天人合一境界中尚无主客之分，根本没有自我意识，这种原始的‘天人合一’，我把它叫作‘无我之境’；有了主客之分，从而也有了自我意识之后，这种状态，我称之为‘有我之境’；超越了主客之分所达到的更高一级的‘天人合一’，应该说是一种‘忘我之境’。”因此，“天人合一”的境界，也是最高层次的精神自由，展示的是最初的本真自我。 《庄子·大宗师》说：“泉涸，鱼相与处陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”“泉涸”是一种隐喻，它表征自然状态的破坏，鱼生活在水中，正如虎豹生活在丛林中，万物各得其所，这便是“自然”。而“自然”与“人为”对立。既然鱼生活在水中是“自然”的，那么，自然状态的破坏只能是“人为”的。

浅析庄子思想

浅析庄子思想 作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。在知识分子的心目中，老庄，尤其是庄子的哲学是最为适应创造力的需要，最贴合他们内心深处隐微的部分的。它在儒家的规矩严整与佛家的禁欲严峻之间，给中国的知识分子提供了一块可以自由呼吸的空间，它是率性的，是顺应自然的，而反对人为的束缚的，它在保全自由“生命”的过程中，竭尽了最大的心力。 一、自然天真之美 人们常常提起庄子，就和“消极出世”“逃避现实”这些概念联系在一起。《庄子》一书中，虽然没有专门阐述艺术问题和美学问题的篇章，对于美的问题，庄子也没有下过一个明确的定义。但是，庄子往往用许多具体生动的譬喻和寓言故事来阐明他的哲学思想表明他关于美的见解。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子继承了老子这种自然观，并将老子创生万物的自然之道引向人生，通往自由的审美境界。“道法自然”就是《庄子》一书最核心的主题，意思是：道效仿它自己的样子。“道法自然”对万物来说就是物法自然，天地万物都自然而然地顺着自己的本性变化，顺循大道而行。因此，庄子的美学思想以自然为宗，其自然观普遍地表现在对天地万物、人性、艺术的看法之中。他认为对于天地万物而言，“自然”是在无为中体现无不为，彰显为至高形态的“大美”；对于人性而言，“自然”体现为真诚无伪的本性，它需要战胜欲望、摆脱礼俗而返朴归真；对于艺术而言，“自然”则体现为“技进乎道”，是经过依乎天理的艰苦修炼而达到的自由境界。 首先，对于天地万物而言，自然之道在无为中体现无不为。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《庄子·知北游》）庄子连用“大美”、“明法”、“成理”赞叹“道”在无为中所自然彰显的最高境界。。“道”是宇宙天地的本体和生命。天地有造化之美，美原因乃是万物有自己的本根，这万物的本根就是天地之道。道存在于自然万物之中，自然万物是道的显现，也是美的源泉。庄子在强调保持自然本性的同时，也强调了自由，强调了真美与自由的统一，没有自由，就谈不上自然本性之美。在这里，庄子以“道”的立场破除了以人为中心的狭隘实用的立场。 其次，人性的自然之道体现为去伪存真，回归天然本性。庄子认为，人本与宇宙精神契合无间，与万事万物浑然无分，可是由于世俗的障蔽，使人异化。自然之美是人工所无法比拟的，自然和大道赋予了万物一切禀性，使万物有高有低，有大有小，有华丽有质朴，有长寿和短命。所以我们眼中的世界才会如此的美丽多姿，万物都独有其魅力。倘若用人为地智巧使万物的禀性都一样，那就是太不明智了。在现实社会中，大多人或追名逐利，或规于仁义，皆因“有为”而被万物所累，从而丧失其本真，漠视其生命。看看我们身边发生的一系列事情：美体美容术如隆鼻隆胸风靡世界，到处砍伐树木、填整土地盖房子的现象，海洋鱼类的稀少、河流的污染等等。这些都是是因为人类破坏了原本“无为的自然”才造成的。本来我们与自然和谐的相互依存、相互联系着，但是我们却破坏了这种“和”

老子和庄子政治思想异同

老子和庄子政治思想异同 [论文摘要] 在中国古代文化发展史上，道家在先秦各学派中扮演重要角色。道家思想以其对宇宙、社会和人生的独特领悟，在中国传统哲学史上独树一帜，并在传统思想文化的发展形成进程中起了相当重要的作用。老子是先秦道家思想的奠基人，庄子则是老子之后道家思想的又一重要集大成者，两人作为道家这一先秦重要思想派系的代表人物，他们的思想中必然存在着一脉相承的道家观念的精髓，同时，由于老庄生活年代、人生际遇等等个人生平经历上的种种不同，他们的思想主张必然也存在差异之处。 [关键词] 道家政治思想老子庄子 道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一。道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。先秦道家，最主要的代表人物是老子和庄子。正如钱穆先生所言“此两人，可谓是中国道家思想之鼻祖，亦为中国道家思想所宗主。后起道家著述，其思想体系，再不能越出庄老两书之范围，亦不能超过庄老两书之境界。”充分的肯定了老庄在道家思想体系中的核心地位。 一、老子的政治思想概述 （一）小国寡民 老子对他理想中的社会描述道：“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。” 基于这样的认识，老子否认人类社会在长期的历史实践中积累起来的一切文明成果。在老子的思想学说中，人类群体生活所必须的伦理道德、礼仪制度都是没有意义的。“小国寡民”是老子经过感悟、体验和总结而升华出的一种具有浓厚道德色彩的乌托邦。 （二）无为而治 在政治方式上，老子的主张是无为而治。在老子看来，无为是最高境界，他说：“为学日益，为益日损。损只又损，以至与无为。无为则无不为。”在老子看来，“道”是人类社会最理想的状态，而无为正是达到道的境界的最直接的途径。无为政治也是最符合道的原则的政治. 由上所述，其“无为而治”的政治思想也是被后世统治者采纳，在汉初达到鼎盛时期，“文景之治”的盛况与其实行的“与民休息，无为而治”是分不开的。而《道德经》和老子道家思想对中国思想的影响和发展作用是巨大的，以至于形成了中国文化的基本格局——儒道互补。 二、庄子的政治思想概述 庄子在政治思想上，继承并且发展了老子的思想，在政治上主张无为而治，在人类生存方式上主张返朴归真，在个性上主张逍遥，本性自足，在存在论上主张万物一体。 （一）逍遥游——政治自由 游世思想从某种意义上说是庄子思想的核心，而《逍遥游》可以说是《庄子》的总论。逍遥者，象征无所拘碍之自得自由的状态。 他认为民靠其常性生活，而不受外表的干涉，就是过上了很自由的生活，也就是逍遥游。他在《马蹄篇》中说：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。”“天放”，是自然而放任的意思，亦即是极端自由的意思。他认为人民一切的不幸，是来自政治的干涉。他在谈到政治时，攻击仁义的不足，一方面认为仁义不是人之本性；另一方面，认为就算是最好的干涉也不如不干涉。 游世思想的核心意识是“不认真”或者叫做“放弃认真”。不认真的看待现实社会的一切，以此把个人从社会生活的黑暗压力中解救出来。