谈谈对传统文化当代价值的理解

请谈谈对传统文化当代价值的理解

现代化大潮的冲击，让人们越来越感受到了传统文化的重要性。于是极力保护和弘扬它们。在物质文化方面当被问及为中国的什么感到自豪是许多人的回答是，长城、四大发明等。可是我们弘扬它们的目的不在于标榜中国在历史上多么强大与辉煌，因为这是一段逝去的荣耀。而在于从中汲取经验教训，为在现代化的过程中开创幸福的道路奠定基础，这也符合文化本身的定义：一切可以增进人类幸福的行为

在精神文化方面，传统文化在全球化背景下多元文化的对话和交流中仍扮演着重要角色。为对内的交流与对外交往提供了一种理念，一种解决矛盾的途径。对内增强民族凝聚力，对外树立一种形象。全球化的滚滚浪潮，对一个民族的文化提出了严峻的挑战。在全球化价值趋同的背景下，传统文化是保持民族文化认同感、归宿感的最后一道壁垒。一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；但是，一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，传统文化是中华民族之成为中华民族的身份证和象征，是中国人之为中国人而不是美国人、日本人的唯一标志。灿烂悠久的传统文化影响着中华民族的思维方式、民族心理、审美情趣和行为习惯。在经济全球化时代，我们应当更加尊重自己民族的传统文化，合理开发和利用传统文化这个重要资源，以应对全球化的挑战。全球化并不意味着文化的民族性的消亡，只有那些既能够适应全球化，又能够保持自己民族特色的传统文化才能够存在和继续发展，越是民族的就越是世界的，反过来说，越是世界的就越是需要具有民族特色的传统文化。在全球化过程中，保持一个民族传统文化的独立性，确认传统文化的民族身份就显得日益重要。对于我们来说，只有寻找到了自己民族的文化之源，才能辨清今后的发展方向；只有寻找到了自己民族的文化之脉，才能泽惠中华民族的子孙万代；只有寻找到了自己民族的文化之根，才能切实把握中华民族的命运，才能真正实现中华民族的伟大复兴。举个例子说近几年的孔子学府就是弘扬中国传统文化的表现，避免某些国家窃取他人文化，但这不能盲目，我觉得孔子学府的成立带有着一种性质，所以现在关于这方面的消息就很少了。传统文化对化解人类面临的矛盾冲突及人生面临的种种困惑能够提供有益有价值的帮助在现代社会，人类面临着五大冲突，就是人与自然、人与社会、人与人、人与自我心灵以及不同文明之间的冲突，由这五大冲突，造成了生态、社会、道德、精神以及价值的五大危机。五大冲突和五大危机时时刻刻在困扰着我们的社会，困扰者我们每一个人。解决这些矛盾冲突和危机，我们很难从西方文化中寻找到答案，而中国传统文化恰恰可以在这方面为我们提供一些有价值的借鉴和帮助。传统文化所关注的是人与自然、人与社会群体、人与人、人与自我的心灵世界的和谐关系，和谐是中国传统文化的最高境界。可以说，传统文化是天人合一之学、是人际和谐之学、是身心平衡之学；中国传统文化所追求的是一种真、善、美的人生境界，它所注重的是生命的存在问题、个人的德行问题、人生的价值和意义问题，因此，它是生命存在之学、是道德践履之学、是理想人格之学、是内圣外王之学、是安身立命之学、是人生智慧之学。如关于对待物质利益的态度，儒家肯定人们对物质利益的正当追求，认为富与贵，都是人们所希望得到的，但是，对待物质利益，不可放纵欲念，没有节制，而要做到“欲而不贪”，要掌握中和适度的原则，不能把物

质利益作为人生的全部追求，更不能见利忘义，损人利己。传统文化给我们提供的是一种大思想大智慧，它认为，人的生命是有限的、短暂的，生死、富贵并不是人追求的终极目标，而道德学问的提升、人生境界的升华才是人追求的终极目标。因此，传统哲学把立德、立功、立言作为人生“不朽”的三件大事，把“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改”作为人生值得忧虑的大事。主张道德自律、修身养性、慎独，它要在纷繁多变的世界中寻找一处属于自己的精神家园和心灵港湾，要在功名利禄、醉生梦死的世界中寻找属于自己的“孔颜乐处”。在传统文化看来，只有寻找到了安身立命的本，才能实现平治天下的宏伟目标，因此，我们说，传统文化不在于一种有限的、狭隘的功利之用，而是一种人生之妙用、人生之大用，它对于慰藉人的心灵，变化人的气质，涵养人的德性，纯洁人的情感，提升人的精神，开阔人的视野，都有极大的帮助

中国传统文化的当代价值，最主要的是对我们自己的价值。中国人民创造了自己的文化，这种文化传统又哺育了一代又一代的中国人民。在历史上，我们有过汉唐盛世，但也有近百年的屈辱史。这不能归罪于中国的文化，而是由于经济的落后和政治的腐败造成的。现在的中国情况与历史上的中国迥然不同。从来没有一个历史时代如此有条件认同并发扬改造中国传统文化。中国传统文化是个复合体，不是儒家一家。讲哲学当推道家，讲逻辑当推墨家，讲战争当推兵家，讲种田当推农家，讲法治当推法家，当然，讲伦理道德首推儒家。在党的六中全会关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议中，把思想道德文化建设作为重点，并提出弘扬祖国传统文化精华的问题。而要比较好地完成这个光荣而艰巨的任务，必须充分认识传统文化的作用：第一，有利于马克思主义的中国化社会主义精神文明建设的核心是思想建设。而思想建设的根本是坚持马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平有中国特色的社会主义理论，用社会主义原则和共产主义理想教育人民。马克思主义是一种国际性学说，它是放之四海而皆准的普遍真理。可马克思主义要发挥它的指导作用必须与各国的实际相结合。马克思主义要在中国生根并发挥它的作用必须中国化即与中国的实际相结合，其中一个重要方面就是与中国传统文化相结合。以毛泽东为代表的中国马克思主义者在民主革命与社会主义建设初期极其卓越地坚持了这个方针。毛泽东的许多著作，特别是《矛盾论》、《实践论》、《关于正确处理人民内部矛盾问题》、《论十大关系》等一大批著作都是马克思主义中国化的榜样，其中包括许多中国传统文化的智慧结晶。改革开放以来，邓小平多次强调马克思主义中国化问题。他说：“我们历来主张世界各国共产党根据自己的特点去继承和发展马克思主义，离开自己国家的实际谈马克思主义，没有意义。”1还说：“马克思、恩格斯创立了辩证唯物主义和历史唯物主义的思想路线，毛泽东同志用中国语言概括为…实事求是?四个大字。”2邓小平有中国特色的社会主义的理论就是当代中国的马克思主义，是新时期马克思主义与中国实际相结合的典范。在精神文明建设中，中国传统文化对马克思主义中国化的作用尤其重要。因为精神文明的问题离不开传统文化，它不可能从虚无中产生出来，我们不能无视文化发展的历史连续性。马克思主义与中国传统文化相结合的根本之点，是用马克思主义的立场、观点、方法来分析传统文化，取其精华，去其糟粕，来一番改造制作的科学研究工作。这并没有取消或代替中国传统文化。一个民族的文化是不可能取消的，它是历史的既成事实，不仅保存在各种经典传世之作中，而且积淀于当代现实的人的价值观念、思维方

式和生活方式之中。但是我们完全可以站在当代人的角度，在新的制度下用新的观点重新审视传统文化，从中吸取能够加深理解阐述发挥和丰富马克思主义的东西。马克思主义直接来源于德英法的哲学、经济学和社会主义思想的优秀成果。但中国的马克思主义者不能固守马克思主义的创始者的思想来源，必须结合本民族的文化传统。中国古代哲学中，同样包含丰富的唯物主义和辩证法思想、包含无神论思想。中国的马克思主义哲学家应该熟悉和掌握它，才可能使马克思主义哲学变为中国化的东西，既证明马克思主义原则的普遍性又丰富它并使之具有中国特色。同样，一个马克思主义政治家完全可以用马克思主义观点来吸取诸如“治大国如烹小鲜”、“民为贵，君为轻，社稷次之”、“水可载舟，水可覆舟”等等思想，从中得到教益。马克思主义中国化与中国传统文化现代化可以看作是同一过程的两个方面。马克思主义不通过结合中国传统文化中的优秀精华难以中国化，而中国传统文化固守传统，拒绝接受用马克思主义的立场观点方法来进行研究发掘就不可能现代化。中国传统文化的现代化决不是消灭传统，而是站在当代用马克思主义的方法对传统文化进行再思考，在新的社会主义条件下延伸传统、更新传统、丰富传统。中传系07 5 班毛浩元

传统文化所凝聚成的民族精神是激励和凝聚全国各族人民的重要力量博大精深的中华传统文化是我们民族的骄傲，是中华民族的共同财富，对一个民族来说，历史发展的精神动力首推民族精神。它可以激发民族成员的归属意识、进取意识和奋斗意识，凝聚社会各方面的力量，从而形成推动社会前进的强大动力。正如江泽民同志指出的那样：一个民族、一个国家，如果没有自己的精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的一个重要尺度。综合国力，主要是经济实力、技术实力，这种物质力量是基础，但也离不开民族精神、民族凝聚力，精神力量也是综合国力的重要组成部分。党的十六大报告指出，民族精神是一个民族生存和发展的精神支柱。一个民族如果没有振奋的精神状态和高尚的思想品格，就不可能屹立于世界民族之林。中华民族在五千年的历史发展中，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中国传统文化的精华培育了中华民族精神，而中华民族精神又促进了民族优秀文化的发展，二者相辅相成，相互促进。中华民族是具有伟大精神的民族，民族精神是一个民族的脊梁，是一个民族自尊心和自信心的力量源泉，是中华民族生存发展的强大精神支柱，千百年来，饱尝艰辛而不屈，千锤百炼而愈加坚强，靠的就是这种威力无比的民族精神，靠的就是各族人民的团结奋斗。越是困难的时刻，越是要大力弘扬民族精神，越是要大力增强中华民族的民族凝聚力。

中国传统文化是构建和谐社会的思想源泉。

传统文化中“和而不同”的传统，是构建普遍和谐的社会关系的基础。“和合”这个文化概念源于“天人合一”的观念，体现了中华文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。尤其值得珍视的是孔子提出的“君子和而不同，小人同而不和”的思想。“不同”而能够“和”，才能形成多姿多彩的和谐统一；如果不讲“和”而只去求“同”，往往事与愿违。孔子的这一宝贵的思想要求我们积极看待差异和矛盾，并发挥不同个体的各自特点和积极作用，在此基础上实现整体的和谐与发展。

我国历来是由多民族组成的，中华民族在历史上就形成了“多元一体”的格局，形成了色彩多样内涵丰富的社会，证明了“和而不同”思想的正确与可贵。在构建和谐社会过程中，在处理群众之间、党群之间、民族之间的矛盾时，都应本着“和而不同”的原则，通过耐心细致的工作，最终实现和谐共处。传统文化中“天人合一”的传统，是统筹协调人与自然关系的关键。西方工业革命以来，人类对自然的破坏，人与自然的对立已经到了相当严重的程度。资源与环境问题困扰着全世界，我国也在这个问题上承受着巨大的压力。时至今日，人类应该在所谓“征服自然”的问题上转变思路。“天人合一”的理念统摄了整个中国传统文化，规定了中国人的价值取向和行为模式。“天人合一”强调主客观的一，主张有机、整体地去看待天地间万事万物。古人这一热爱自然、平等对待自然的思想是非常宝贵的，今天我们把它发扬光大，普及到群众中去，再与现代环保技术结合起来，就可以祛除源自西方的“戡天役物”带来的弊端，实现人与自然的和谐发展。

此外，传统文化中“以和为贵”的思想、“以人为本”的理念等，都是构建和谐社会的思想源泉。我们应充分发掘其蕴含的当代价值，发挥其对构建和谐社会的推动作用。

中国传统文化的当代价值及其传承

中国传统文化的当代价值及其传承* 窦坤1,2,新科1 (1.师大学教育学院,710062;2.西北政法大学外国语学院, 710063) 摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。以中国传统文化的基本涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。 关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承 一、中国传统文化的基本涵 中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城, 即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民族

国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华的统称发展为作为主权国家的专称。传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的历史。其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的畴,它是中华民族在特定的地理 环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在影响着我们当代的文化。 二、中国传统文化的精神要义 文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的 在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基

论民俗文化的旅游价值

论民俗文化的旅游价值 --以宝山石头城为例

08级5班 08068005 王俏 摘要: 民俗文化是传承文化，也是变异文化，它是认识和理解民族传统文化的基础，更是关注现实人生、变迁滞后文化的核心所在。民俗文化的地域性、民族性、类型性、传承性和变异性使民俗文化景观成为重要的旅游资源。但在现代化的浪潮中，受时尚潮流及外来文化的影响，民俗文化本来据有的发展繁荣空间正在被一点点的吞食，民俗文化面临着生存环境逐渐缩小，它的持续发展面临着严峻的考验。那么民俗文化的当代价值在哪里，民俗文化的发展出路在哪里？本文通过以金沙江峡谷宝山石头城民俗文化为例来浅析一下民俗文化的当

代价值以及其旅游开发的新路径，以达到传承保护开发目的。 关键词:民俗文化旅游价值宝山石头城 一、民俗文化的内涵 民俗文化，是指民间民众的风俗生活文化的统称。也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯。是在普通人民群众（相对于官方）的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。它具有普遍性和传承性和变异性。 据旅游研究者的说法，民俗旅游是一种高层次的文化旅游，由于它满足了游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求，已经成为旅游行为和旅游开发的重要内容之一。国内一次抽样调查表明，来华美国游客中主要目标是欣赏名胜古迹的占26％，而对中国人的生活方式、风土人情最感兴趣的却达56.7％。如此看来，民俗风情旅游不仅仅成为政府部门发展经济、吸引外资的重要文化资源，而且也已经成为满足西方人想像、“了解”中国人生活方式的一种途径。 二、民俗文化的旅游价值 1．民俗文化的参与性活动有利于提高游客兴趣 民俗旅游的内容相对丰富多彩，形式不拘一格。不同目的地的活动形式重复性也较弱。游客在旅游过程中可以体验到与平时生活不同的另一种生活方式，当地少数民族节庆活动，特色表演一般都会让游客参与进来，有极高的参与性，满族了游客

中华传统文化与核心价值观

中华传统文化与核心价值观 传统文化的基本价值观 主流文化的治国理政价值观这是从政府到基层群众都关心的话题,它涉及到我们政府行为、政策导向的根据。怎么把握中国传统文化里边主流的治国理政理念？ 首先是以人为本。以人为本这四个字是见于《管子》，中国讲的以人为本有鲜明的特色，这个特色就是从西周以来，中国文化就向着一个新的方向发展。全世界古代文明的文化都是以神为本，中国早期历史在商以前也是以神为本，但从西周开始，从周公封于鲁开始，他的思想就从以神为本的文化开始转向以人为本的文化。西周时期开始有一种思想，说神依人而行，是依靠人存在的。 为什么有这样的思想？当时有这样的观点：依靠人的祭祀，神才存在，没有人的祭祀，神就没法存在。这就是说人世是神世的根本。这种思想在西周得以发展，形成了西周文化的人文主义的思想和特色。这就是中国人以人为本思想的最早起源。 春秋后期战国时代，诸子百家绝大多数都是以人为本的。只不过在强调以人为本的同时又有不同的发展方向，对人世的发展、协调、整理有不同的理念，但坚持人世优先，这是大家共同的想法。比如春秋的时候，有的思想家就提出，“天道远，人道迩”，迩就是近的意思。孔子其实也讲了类似的话，“敬鬼神而远之”，就是我们要把注意力放在人世上。 为什么要敬鬼神？我想从孔子的角度来谈，他承认神灵的存在，但神灵对人的作用有多大，这并不重要，重要的是要通过敬神，保留人的一种敬畏感。在一个古老信仰的传承下，虽然我们今天强调人世，但依然要保留一份对更高存在的一种崇敬和神圣感。为什么中国古人在政治管理方面积累很多智慧？是因为很早中国人就把主要的精力投放在人世的管理上。 第二以德为本。这与今天我们提倡的以德治国的思想类似。如果说以人为本是跟以神为本在比较中形成的，那么价值观、价值理念一般都通过理想、通过对不同事物的取舍和比较建立起来，一个人的价值偏好、如何选择，就是一个人的价值观。 以德为本的对立面就是以刑治国，强调政令、刑罚的作用，忽视道德的作用，这是孔子反对的。孔子的思想是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。”在中国古代的主流治国理政理念中，孔子的思想有很大影响，这就是以德为本。 第三是以民为本，也叫民本思想。《尚书》中已有“民为邦本”的思想，邦就是国。在《尚书》里边，应该说有不少这样的思想。到了孟子，孟子“民为贵、社稷次之、君为轻”民为贵、社稷次之、君为轻这也是在一个比较中看出你的价值选择。在孟子以前虽然有民为邦本的思想，君王还是占绝对的主导地位。可是在孟子所表达的政治里面，君为轻。不管是君王也好，还是他的王朝也好，都比不上人民重要。这样一种以民为本的思想，反映了我们中国古代主流的治国理政的重要方面。 最后是以合为本。以合为本的合，就是强调统一性，在国家的层面就是统一而不能分裂，它最高的表现就是天人合一，人与自然的和谐统一。今天我们强调的价值观，讲中国人的理念，必须也有一个更高的视野。十八大报告里，特别强调生态文明建设，这非常重要。我们

中国现当代文学作品中的民俗文化体现

中国现当代文学作品中的民俗文化体现前言 我国的民俗文化是世界上民俗文化最为丰富的国家之一，我国几千年的文明历史为民俗文化的发展打下了深厚的基础。在中国现当代文学作品中，民俗文化发挥着十分重要的作用，民俗文化中蕴含的优秀传统精神、文化内涵能全面提高文学作品的底蕴。 1.中国现当代文学作品中民俗文化的重要性 对于中国现当代文学作品中民俗文化的体现，主要集中在居行民俗、礼节民俗、生活民俗、乡土民俗等几个方面，在分析中国现当代文学作品中民俗文化的重要性时，可以从这几个方面入手。作为诺贝尔奖的获奖者，莫言是我国文坛上为数不多的成功者，而莫言的作品中就蕴含着丰富的民俗文化，可以说民俗文化是帮助莫言登上文坛的重要力量。莫言用他独特的文字语言描述，将民俗文化形象的展现在读者面前，莫言的众多作品均得到了东西方的共同认可，如《红高粱》、《生死疲劳》、《丰乳肥臀》等，莫言的每一部作品都蕴含着他独特的精神向往及民俗文化内涵。 纵观中国现当代文学，民俗文化各局千秋，可以说是中国现代文学中的一道靓丽风景线，文学是读者经验的产物，而文本则具备互动性及不确定性，对文学作品中的民俗文化进行分析，也可以看做是对文学作品的一种阐释，因此，在文学作品中，应该加强对民俗文化的重视力度，以此加深对文本阅读的理解、感受。 2.中国现当代文学作品中民俗文化的体现 2.1莫言作品中的乡土乡情民俗文化体现 在20世纪80年代初期，莫言的《红高粱》被广大读者评委我最爱的作品，《红高粱》中真刀、真枪、真性情的语言进攻性，使其刚发表不就，就广受欢迎，面对挑剔的发行商，《红高粱》还能大受欢迎，不仅仅在于人物形象的生动塑造，还在于民俗文化的生动表达。在《红高粱》中充满了浓郁的乡土乡情，民俗文化的丰富性使得国内外读者叹为观止，如姑娘坐花轿出嫁，在中

中国传统文化的当代价值

中国传统文化的当代价值 中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它蕴含着博大精深的内容,例如：茶文化、服饰文化、书画文化、和文化等。无论是在过去的封建王朝还是在当今社会，其中的优秀传统文化都有着巨大的时代价值。此文就对其中“和”与“礼”文化在当代的价值进行粗略的发表一下个人的见解。 中国传统文化大精华所在，便是和谐的思想，“和”是我国传统文化中的重要范畴。“以和为贵”、“家和万事兴”、“和气生财”、“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。 传统“和”文化是构建和谐社会的重要思想文化资源。传统文化以儒家文化为主体。儒家“和文化”的主要内容包括：天下为公、选贤与能、讲信修睦的大同社会理想观；和而不同、兼容并蓄的文化观；民贵君轻的政治观；德主刑辅的治理观；仁者爱人、推己及人的道德观；修身正己、以德化人的教育观；恒产与均平的经济公平观；以义统利、群己和谐的社会伦理观；国家统一、协和万邦的民族国家观；天人合一的自然观等等。这其中的许多成分可以通过扬弃，为构建社会主义和谐社会所用。在实践路径与方法方面，儒家以“中庸”的思想方法认知和谐，通过培养造就“君子”来促进和谐，用伦理道德维系和谐等，在今天也有可借鉴之处。 两千多年来，传统“和文化”对国家的统一、民族的团结、经济的发展、社会的安定、文明风尚的养成、人才的造就、政德政风的淳化等，起到了重要的促进作用。直到今天，贯穿其中的人文精神和自强不息、积极进取等价值取向，仍是综合国力的重要源泉。 对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。 中国传统文化另一大精华所在便是“礼”。中国，素以“文明古国”、“礼仪之邦”著称于世。在其五千年的历史演变过程中，礼强烈地影响和制约着中国人的思想言论和行动。重礼仪、守礼法、行礼教、讲礼信、遵礼义已内化为一种民众的自觉意识而穿于其心理与行为活动之中，成为中华民族的文化特征及基本表征。孔子的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”、著名思想家颜元的“国尚礼则国昌、家尚礼则家大、身尚礼则身亡”等都充分反映了礼与中国历史、中国文化的相伴而生、相伴而长。 在两千多年的历史长河中，礼扮演了最核心的角色，对古代社会的政治、经济、文化、风俗等产生了不可估量的作用。今天，我们学习弘扬中国传统文化，就不能不对礼乐文明有所了解。礼是“修、齐、治、平”的大经大法。周公制礼作乐，中国文化的底蕴从此得以确立，其后经过孔子及其弟子的弘扬，成为博大精深可以经纬万方的巨大体系，成为“修身、齐家、治国、平天下”的大经大法。 “礼”文化作为传统文化的精髓，讲究亲和政策和伦理亲情。人际伦理，社

浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义

浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义 【摘要】：中国有着五千年的文明史，中华传统文化博大精深。中华文明在漫长的发展过程中, 形成了独具特色的文化传统。中国传统文化的作用之大是我们难以想的，与中国的未来息息相关，中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林而不败。然而，改革开放三十四年来，西风劲吹，大众文化愈来愈向自私化、娱乐化、庸俗化等方向发展，这时我们必须重视传统文化教育，因为文化传统源于历史又超越历史，具有现实的精神生命和文化范式，富有时代意义和现代价值。【关键词】：学习中国传统文化收获现代意义 一、前言 中国有五千年的文明史，中国的传统文化博大精深源远流长。“刚健有为、自强不息、威武不屈”是中华民族的精神。《易经》提出“天行健，君子以自强不息”的思想，这是对中华民族自强不息精神的集中概括。刚健和自强的思想激励着中国人不畏强暴、壮怀激越、无畏进取、为光明而奋斗。常言道“越是民族的，越是世界的”。在经济全球化浪潮涌动的今天，并行不悖的是文化寻根。现代化大潮的冲击，让人们越来越感受到了传统文化的重要性。在物质文化方面当被问及为中国的什么感到自豪是许多人的回答：长城、四大发明等。可是我们弘扬它们的目的不在于标榜中国在历史上多么强大与辉煌，因为这是一段逝去的荣耀。而在于从中汲取经验教训，为在现代化的过程中开创幸福的道路奠定基础，这也符合文化本身的定义：一切可以增进人类幸福的行为。 二、中华传统优秀文化所创造的辉煌业绩 （一）文化体系 当我们谈到中国传统文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因

传统文化的基本价值观

传统文化的基本价值观 主流文化的治国理政价值观这是从政府到基层群众都关心的话题,它涉及到我们政府行为、政策导向的根据。怎么把握中国传统文化里边主流的治国理政理念? 首先就是以人为本。以人为本这四个字是见于《管子》，中国讲的以人为本有鲜明的特色，这个特色就是从西周以来，中国文化就向着一个新的方向发展。全世界古代文明的文化都是以神为本，中国早期历史在商以前也是以神为本，但从西周开始，从周公封于鲁开始，他的思想就从以神为本的文化开始转向以人为本的文化。西周时期开始有一种思想，说神依人行，就是神是依人存在的。 为什么有这样的思想?当时有这样的观点：依靠人的祭祀，神才存在，没有人的祭祀，神就没法存在。这就是说人世是神世的根本。这种思想在西周得以发展，形成了西周文化的人文主义的思想和特色。这就是中国人以人为本思想的最早起源。 春秋后期战国时代，诸子百家绝大多数都是以人为本的。只不过在强调以人为本的同时又有不同的发展方向，对人世的发展、协调、整理有不同的理念，但坚持人世优先，这是大家共同的想法。比如春秋的时候，有的思想家就提出，“天道远，人道迩”，迩就是近的意思。孔子其实也讲了类似的话，“敬鬼神而远之”，就是我们要把注意力放在人世上。 为什么要敬鬼神?我想从孔子的角度来谈，他承认神灵的存在，但神灵对人的作用有多大，这并不重要，重要的是要通过敬神，保留人的一种敬畏感。在一个古老信仰的传承下，虽然我们今天强调人世，但依然要保留一份对更高存在的一种崇敬和神圣感。为什么中国古人

在政治管理方面积累很多智慧?是因为很早中国人就把主要的精力投放在人世的管理上。 第二以德为本。这与今天我们提倡的以德治国的思想类似。如果说以人为本是跟以神为本在比较中形成的，那么价值观、价值理念一般都通过理想、通过对不同事物的取舍和比较建立起来，一个人的价值偏好、如何选择，就是一个人的价值观。 以德为本的对立面就是以刑治国，强调政令、刑罚的作用，忽视道德的作用，这是孔子反对的。孔子的思想是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。”在中国古代的主流治国理政理念中，孔子的思想有很大影响，这就是以德为本。 第三是以民为本，也叫民本思想。《尚书》中已有“民为邦本”的思想，邦就是国。在《尚书》里边，应该说有不少这样的思想。到了孟子，孟子“民为贵、社稷次之、君为轻”民为贵、社稷次之、君为轻这也是在一个比较中看出你的价值选择。在孟子以前虽然有民为邦本的思想，君王还是占绝对的主导地位。可是在孟子所表达的政治里面，君为轻。不管是君王也好，还是他的王朝也好，都比不上人民重要。这样一种以民为本的思想，反映了我们中国古代主流的治国理政的重要方面。 最后是以合为本。以合为本的合，就是强调统一性，在国家的层面就是统一而不能分裂，它最高的表现就是天人合一，人与自然的和谐统一。今天我们强调的价值观，讲中国人的理念，必须也有一个更高的视野。十八大报告里，特别强调生态文明建设，这非常重要。我们在讲发展时，一定要考虑生态文明的建设、维护和涵养。这一点与我们古老的思想资源结合起来，就是讲天人合一，中国人都趋向于

论中国的传统文化地现实价值与意义

实用文案 陕西广播电视大学 课程论文 课程名称： 分校(工作站) 专业 学号 学生姓名 年月

论中国传统文化的现实价值与意义 【内容摘要】：中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。 【关键词】：传统文化特点习惯影响 文化本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。（1）中国传统文化是“中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响

着当代文化的‘活’的中国古代文化。（2）其内涵或以物化形式存在和延续，如文献、文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人，形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域，升华为民族的文化基因。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 中国传统文化具有以下四个特点：1.世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2.民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3.历史悠久，有五千年的历史。4.博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。传统文化的表现形式也是多种多样，有诸子百家、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！ 在全球化背景的今天，面对西方文化的强势入侵，如何正确看待传统文化及其对当代中国社会的影响则显得尤为重要。有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个

中国传统文化的当代价值及其传承探讨

中国传统文化的当代价值及其传承探讨 引言：中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化。在社会主义不断发展的今天，我们也要传承优秀的传统文化，充分发挥优秀的传统文化的作用，继而指导社会主义更好地发展。 中国传统文化历史悠久、博大精深，在我们今天的社会发展中发挥着重要作用，因而，我们要继承传统文化中的优秀合理的成分，继而指导我们的生活，促进社会主义进一步发展。这是时代发展的必然要求。 1中国传统文化的概述 1.1中国传统文化的含义 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化是由中华民族及其祖先创造的、为世世代代所继承发展的，民族特色鲜明、历史悠久、博大精深的民族文化。 1.2中国传统文化的特征 （1）世代相传 中国传统文化历史悠久，流传至今，依靠的就是中华民族世世代代相传取得的结果。我们今天所呈现出的传统文化就是依靠祖祖辈辈世代相传，才沿袭至今。 （2）民族特色 每个民族的文化从产生到基本形成都有自己的民族特色，不可否认，我们中国传统文化也有自己的民族特色，比如春节、重阳节、中秋节等，融入了浓浓的中华民族特色，尊老爱幼、合家团圆，以和为贵等思想。这都体现了中国的传统文化具有民族特色。 （3）历史悠久 我们中国传统文化从诞生到今天已有五千年的历史，世界上没有哪一个国家的传统文化期限比得过中国，我们中国传统文化可谓历史悠久一点也不为过。 （4）博大精深 我们中国的传统文化，从广度上来说是丰富多彩，从文化深度上来说可谓是高深莫测。中国传统文化涵盖面广，包括传统节日、传统服装、传统建筑、传统文字等，正可谓博大精深。

中国传统文化中关于人生观价值观的一些论述我国是个有五千年以上

中国传统文化中关于人生观、价值观的一些论述 我国是个有五千年以上历史的国家，文化传统十分丰富，在人生观、价值观上也是如此。在这个问题上，固然有人不为己、天诛地灭，人为财死、鸟为食亡，嫁汉嫁汉、穿衣吃饭等为不少人信奉的人生观、价值观，但在另一方面，由于中国广土众民，自古以来天灾人祸频仍，不仅十年九灾，而且不断受到异族的侵害掠夺，为了群体、民族和国家的生存发展，必然产生以群体意识为主的人生观、价值观。这些人生观、价值观特别体现在一些杰出人物的思想、言论和行动上，代代相传，不绝为缕。中国传统的人生观、价值观体现在以下几个方 面： 一、体现在对人民利益、国家利益和民族利益的看法上 中国人自古向往的大同理想，可以说体现了一种人生观、价值观。礼记?礼运大同篇说：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己，力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。” “太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽”。(《左传》)中国人追求不朽，是建立在为国家社会立德、立功、立言的基础上。 “民之所好好之，民主所恶恶之”。(《礼记?大学》) “利于国者受之，害于国者恶之”。(《晏子春秋》) “鞠躬尽瘁，死而后已”。(诸葛亮《后出师表》) “乐以天下，爱以天下”。(魏征) “安得广厦千万间，大庇天下壮士俱欢颜，风雨不动安为山”。(杜甫《茅屋为秋风所破歌》) “穷年忧黎之，叹息赐内热”。(杜甫) “百姓多忧天可救，一身独暖亦何情”。(白居易) “但伤民病痛，不识时忌”。(白居易) “丈夫贵兼济，独善其身”。(白居易) “不以物喜、不以己悲”。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”(范仲淹) “必有天下之大志，而后能立天下之大事，夫以天下之志素存于心中，贫贱患难不足以动其心，而其志虑未始不为经国之谋也”。(陈亮) “但得众生皆约饱，不辞羸病卧残阳”。(李纲) “与利国家，而不为身谋”。(司马光)

浅谈中国传统文化在现实中的意义

浅谈中国传统文化在现实 中的意义 姓名： 院系：计算机与通信工程学院 专业：计算机科学与技术10-01 学号： 联系电话：

浅谈中国传统文化在现实中的意义 在上您的课程之前，我一直认为传统文化已经与我们生活的现实世界脱节，没有很大的联系，自从您讲了阴阳八卦和易经之类的，我才真正明白我们虽然生存在现代社会里，却也是生活在中国传统文化的影子中。这种文化的得失与消长，无时无刻不在无形中影响着我们的工作和生活，我们对中国传统文化把握的深浅，认知的高低，运用的好坏，会直接影响着我们的为人处事，决定着我们的事业成败，影响着我们人生命运的兴衰。 传统文化内涵丰富，博大精深，它既包括了广大劳动人民的创造与历代圣哲学人的研究探索的成果，也吸收了其它民族文化的精华。它涵盖了人类生活的方方面面。 儒家文化主要内容是维系社会、稳定家庭、规范人伦的（君臣父母夫妻）“三纲”。为了理想社会的实现，中国儒家文化要求社会成员要完善自己的人格，要有“以天下为已任”的胸怀；强调社会的整体利益重于个人一已私利，要求人们能“克已复礼”；建立了一套系统的治世理念“修身、齐家、治国、平天下”。 道家文化是对自然与人类、社会与个人、主观与客观、肉体与精神等进行更深层次的探讨与冷静的思考后所产生的更具超前意识的思想体系。儒家文化崇尚阳刚，道家文化崇尚阴柔，二者恰恰构成一个“太极”道家认为客观规律既不可制造，也不可改变，更不可抗拒，因此强调“清静无为”，进而认识它，遵循它。道家也追求社会的自然、和谐与宁静，因而强调与世无争。 佛教文化发源于印度，但在印度早已衰落，十三世纪后濒于绝迹，而东汉以后传入中国却得到了长足的发展，再次呈现出了它的辉煌。佛教文化是以宇宙与人体生命为研究对象的一种宗教文化。佛教文化把物质世界称为器世界，把有生命的动物称为有情众生；三世因果，六道轮回，中国传统文化在现代生活中的意义总结为以下几点： （一）中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值 中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。传统文化正是通过人们心理上的认同、感情上的拥戴、行为上的遵守，如同一只无形之手将人们联系起来，形成“同心同德”的社会整合力量，将整个

中国传统文化的现代价值和意义

意义价值和现中国传统文化的代一：中国传统文化所包含的基本内容精神主旨：以德治国中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子,墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明，是中国56个民族文化的统领。而流传年代久远，分布广阔，被称为“汉文化圈”，文化是宇宙自然规律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的根本。 中华传统文化是一种以求善为目标的道德中心主义的伦理型文化。这种文化在政治上的表现就是以德治国。《说文》释“德”字从“彳”从“直”从“心”，意为人与人之间应该把心思放端正，以直心正身、真心诚意对待他人。以德治国就是用这种正直、真诚的思想和仁义礼智信等道德规范治理国家，充分发挥道德的政治功能，使国家长治久安，社会不断进步。 我国以德治国的文化传统的内容是丰富多彩、厚重精深的，举其要者，主要有如下两方面。 一、“德主刑辅”

德治起源于西周，孔子说“夏道尊命”、“殷人尊神”而“周人尊礼尚施”。西周初年周公“制礼作乐”，以“敬德保民”、“明德慎罚”作为施政的方针。春秋时期思想家提出“以德和民”、“以德抚民”，认为“德，国家之基”。孔子进一步指出“为政先礼，礼者，政之本”，认为作为治国方略，道德比刑罚更重要。他说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。依靠政令、刑罚来治国，只能使人民免于犯罪但不能以犯罪为耻；而如果以道德、礼义来治国，则不但能使人民以犯罪为耻，而且主动遵守规矩。这是一种德主刑辅、礼本刑用的治国方略。孟子在孔子“仁学”的基础上提出“政”的理论，其要义是主张“王道”，反对“霸道”，要求统治者“以德行仁'，“以德服人”，并通过“明人伦”，做到“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。荀子提出“隆礼重法”，但仍强调“教化为先”，反对“不教而诛”总之，早在先秦时期，德主刑辅的思想已经产生，一些思想家、政治家不仅视道德为安身立命之根，而且以道德为治国平天下之本。． 汉朝建立后，“德主刑辅”的思想不仅获得了新的发展，而且逐渐成为封建王朝安邦治国的指南。在黄老学派“先德后刑”、“刑德相养”的思想指引下，汉初诸帝施行“以德化民，约法省禁”和“与民休息”的“君人南面之术”，从而出现了被称为中国封建社会第一个太平盛世的“文景之治”。后来，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”之议，其要旨在于“以德治国”、“任德而不任刑”。这一主张被汉武帝接受后，使汉朝确立了“务德教而省刑罚”的方针并付诸实践，从而形成了空前的“大一统”局面。到了唐代，“德主刑辅”被写入法典。《唐律》开宗明义就说：“德礼为政教之本，刑罚为政教之用。”此后，历代王朝皆以《唐律》制订本朝律令，“德主刑辅”遂成为古代明君贤臣们相沿承袭的治国安邦之方略。

中华传统文化与核心价值观的心得体会

中华传统文化与核心价值观的心得体会总书记在系列重要讲话中多次强调“培育和弘扬社会主义核心价值观，必须立足中华优秀传统文化”，而且提出了对待传统文化要进行“创造性转化和创新性发展”的要求。这一重要论述不仅抓住了培育和弘扬社会主义核心价值观的根本，而且提出了具体的方法和要求。 我国改革进入深水区，面临诸多深层次的矛盾和问题，在思想文化和意识形态领域中，最大问题就是共同价值观的确立。人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。面对国际国内条件变化造成的价值观念和社会思潮多元、多样、多变，树立国家伦理价值共识，保障我国文化健康发展和社会主义意识形态安全，成为迫在眉睫的任务。自党的十六届四中全会以来，共产党一直反复强调构建社会主义核心价值体系的问题，正是从战略高度提升国家伦理价值认同的需要。党的十八大更是概括了包括“三个倡导”的社会主义核心价值观，这12 个价值理念“作为美好的价值目标，展现着人们为之奋斗的前景与指向，激励着人们奋勇前行;作为基本的价值尺度，为人民提供了衡量各项建设事业得失成效的重要依据，引导

着社会的发展航向;作为明确的价值范畴，确立了党和国家、全体社会成员应当遵循的行为准则”。 习总书记的系列讲话中指出：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。国无德不兴，人无德不立。如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观，莫衷一是，行无依归，那这个民族、这个国家就无法前进。”我们中华民族自古以来就坚持“尊道而贵德”的好传统，“道”就是世界上永恒运动着的最根本规律;而“德”则是人类对于“道”的认识和把握，以及它在人生和社会中的体现。如今，我国进入中国特色社会主义建设的关键时期，开始面对新的“道”和“德”：这个“道”就是中国特色社会主义道路，就是实现中华民族伟大复兴的中国梦;这个“德”，狭义说就是爱国主义、社会主义和集体主义的道德，广义来说，就是我们的社会主义核心价值观，它是社会主义的本质体现，承载着我们民族、我们国家的精神追求，是提高国家伦理认同的“铸魂工程”。 我国是一个有着13亿多人口、56个民族的大国，确立反映全国各族人民共同认同和遵循的价值观，使全体人民同心同德、团结奋进，关乎国家前途命运，关乎人民幸福安康。培育和弘扬社会主义核心价值观，不仅需要我们概括和总结

中国传统文化的当代价值

中国传统文化的当代价值 自19世纪中叶特别是“五四”新文化运动以来，我国已经历了几次对传统文化的省察和反思。但是一百多年省察和反思的结果，却是把中国近代落后的板子打在了传统文化的身上，传统文化承担了中国近代落后挨打、积弱积贫的一切责任，于是，蔑视、嘲笑、批判和否定本民族悠久的历史文化就成为这一时期的社会主流思潮。但事实是，这种情绪化、非理性化的行为除了让我们这个民族的文化遭到前所未有的空前的摧残和破坏外，还给我们这个民族留下了成千上万匪夷所思、滑稽可笑的人和事，留下了太多太多值得我们这个民族去思考去反省的问题。进入90年代，中国政府作出了弘扬民族文化以振奋民族精神的政治选择，我们这个民族开始以理性的心态而不是情绪化的心态再次反思我们的民族文化，一百多年前先辈们提出的那些最基本的问题又再次摆到了我们的面前。当然，对待传统文化，需要我们辩证地看，并非一切都好，一切都具有现代价值，它有精华，但也有大量封建糟粕的东西，如权力崇拜、个人崇拜，封建等级观念，专制主义、个人迷信、封建家长制、闭关锁国、践踏知识与人权、任人唯亲，唯书唯上，官本位，皇权思想，依附性人格，缺乏国民、公民意识,缺乏民主、法制观念，缺乏创新意识，缺乏科学精神，重农抑商，重义轻利，重群体轻个体，反对竞争，轻视效率等等。这些都是封建落后的东西，还对我们当今的社会有很多负面的影响，需要我们去判断去甄别去筛选去批判，但过去那种对传统文化不问青红皂白，一概怀疑、否定和批判的做法是非常错误的。一百多年过去了，回过头来看看我们走过的艰难历程，我们发现，对传统思想骂了一百多年，问题并没有得到真正的解决，最后还是回到了原点上来，回到了那些最基本的问题上来。一百多年来，检讨、省察和反思的内容很多，但不出“古今中外”四个字，即传统文化与现代化、全球化之间的关系以及传统文化与马克思主义的关系。在反思传统文化与现代化、全球化之间的关系中，其中一个重要问题就是如何看待中国传统文化的现代价值和意义，换句话说，当今社会，我们为什么还要重视传统文化，重视它的理由是什么？下面从几个方面来分析这个问题。 传统文化是马克思主义中国化、民族化的重要方面马克思主义是科学的世界观和方法论，作为西方文化的产物，马克思主义同样面临着中国化、民族化的问题。不“化”，就无法在中国这块土地上生根、发芽、结果；要“化”，就无法回避悠久的传统文化。马克思主义的中国化、民族化，包含两方面的内容：一是与中国革命和建设的具体实践相结合，一是与本民族的传统文化相结合。只有实现了这两个结合，才能够在内容上和形式上真正实现马克思主义的中国化、民族化。在实现两个结合过程中，不是一个“吃”掉一个或一个“化”掉一个，也不是二

中国传统文化的现代价值

论中国传统文化的现代价值 内容摘要：中华民族历史悠久，传统文化灿烂多姿，在世界历史发展过程中呈现出傲视群雄的姿态。当今世界，随着经济建设的不断推进和发展，面对传统文化的继承和发扬，“取其精华，去其糟粕”。在众多物质文化和非物质文化遗产中，即便经历了漫长的历史之后，其中仍然展现出很强大的现代价值。 关键词：传统文化现代价值物质文化非物质文化 中华民族泱泱五千年，走过了一段灿烂而炫美的历史。在这漫长的岁月里，中华民族勤劳且朴实的劳动人民创造出了如繁星般璀璨夺目的文化。这些历史悠久的涵盖了中华民族特色的传统文化，无不彰显出了我们中华民族的博大精深、气势恢宏，源远流长。其博大的气势和不尽的胸怀，是其他民族所难以匹敌的。那么，倒底何谓文化？被誉为“文化学之父”的英国人泰勒，在他1871年出版的《原始文化》一书中对文化进行了解释，他说：“文化或文明，是一个复杂的总体，是一个知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及其它人类作为社会成员而获得的能力和习性的复合体。”如此来看，在中国历史的发展进程中，“百家争鸣”时形成的儒、道、墨、法、名家、阴阳家、纵横家、杂家等学派的思想、中国的四大发明、琴棋书画、传统文学、传统戏剧、传统建筑等等的都属于世代相传的中国传统文化形式。 进入21世纪以来，中国在全球化的进程中，进入了商品经济时代的大发展时期。各种新兴的物质文明和外族文化形式的入侵给中国的传统文化带来了巨大

的冲击。无数包含着丰富的民族特色和历史价值的文化形式被抛弃在现实之下。在这种危机日益严重之时，我们是否明白，中国传统文化对于我们整个民族的重要性。固然，在这个日益以经济发展为中心的社会里，许多的传统文化遭受着被现实和历史淘汰的必然性。但是，对于经历了悠久历史洗礼而延续至今的传统文化，不管怎样我们都应该深层的分析其所存在的历史和现实的价值所在。当然，同样不可否认的是，在传统文化形式的众多种类与形式中，存在着由封建顽固思想所衍化出的传统文化形式。对于这些违反自由，践踏人性的封建思想、制度的体现，我们应该毫不犹豫摒弃。所以，对于传统文化的现代价值的追寻和探索，应当“取其精华，去其糟粕”。 谈及“取其精华，去其糟粕”。我们所考虑到的是对于传统文化现代价值的判断。首先倒底怎样的传统文化形式在当今社会有存在下去的价值，其次那些经历了悠久历史而延存至今的传统文化又倒底存在着怎样的现实价值。对博大精深的中国传统文化在当今现实价值的探索，整体上可以从物质文化和非物质文化的两个角度进行。 首先，是中国传统文化中的物质文化形式的现代价值。 所谓“物质文化”，指为了满足人类生存和发展需要所创造的物质产品及其所表现的文化，包括饮食、服饰、建筑、交通、生产工具以及乡村、城市等。①从这一解释来看，物质文化的体现首先让我们想到的是在当今商品社会的功利主义催生出的文物的价值。这种价值大多体现在金钱的价值之上。摆脱这种看法，再来专注于其他的形式。例如，中华的饮食文化。中国是一个餐饮文化大国，一谈到中国饮食文化，许多人便会不自觉的想到中国食谱以及中国菜的色、香、味、形。同时由于地理环境、气候物产、文化传统以及民族习俗等因素的影响而形成的，粤菜、川菜、鲁菜、淮扬菜、浙菜、闽菜、湘菜、徽菜这“八大菜系”也是在世界享有盛誉。实际上，中国饮食文化，也是指中国人的一种日常生活方式。中国饮食文化与中国传统文化，两者的关联是极其密切的。这种物质文化形式，对于我们来说是日常生活中不可忽略的。其中所蕴含的价值，我想并非单纯的体现于果腹的作用上。对于这种文化形式，真正的价值或许是真实的反映了这个古老民族的精髓。对于审美文化的探索和精通，对于天地物之间的理解和认识，延续到每一种生活现象之中，并将之发扬光大。对于我们现代社会的人来说，继承

试论中国传统文化的当代价值

试论中国传统文化的当代价值 内容摘要：中华民族历史悠久，传统文化灿烂多姿，在世界历史发展过程中呈现出傲视群雄的姿态。当今国内外，文化交流日趋频繁，传统文化的多样性呈现和其之间的交汇融合已成大势所趋，在经济发展迅速的当代中国，如何建构一种具有强大生命力的先进文化，已是每一个中国人必须思考的事情。中国传统文化的作用之大是我们难以想象的，与中国的未来息息相关，所以中国传统文化的价值非凡。中国的传统文化是儒家文化，我们要继承精华去其糟粕，辩证的去看待它。中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林不败。 关键词：传统文化的价值与意义现代价值影响力 一、中国传统文化的产生。 中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的。这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。中国传统文化使历时五千年所形成的一个完整而十分庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透于社会的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。 二、中国传统文化的内容。 中国的传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和

风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态。 传统节日和传统娱乐之中，无不体现着传统文化。古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语，正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、五月五日端午节、七月七七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等，都烙印着浓厚的的中国传统文化印记。当然，大多数传统文化都是不可多得的瑰宝，但也有一部分内容属于封建糟粕。从宗族文化方面来说，既有道德传家、耕读人家等的优良文化，也有着宗族家法等与现今道德与法律相悖的糟粕。在一定意义上可以说，在中国古代，家庭的放大就是宗族，宗族的放大就是国家。这种文化背景下，家庭成员片面地依赖并服从家长，而广大臣民也是片面地依赖并服从国君。它强调的是个体服从整体，并不是服从自我，而是服从他人。服从是以奉献或者说自我牺牲为前提的。这种宗族文化环境中，个体只有服从意识，不具自我主张。一旦出现反叛行为，那将是大逆不道，将成为众矢之的。因此，不论宗族的行为是否符合一个社会的潮流，这个宗族中的所有的个体都得服从。在这样的传统文化中，整体意志代表了个体意志，个体的意志根本不能体现，整体也就实质性地扼杀了个体的个性。 传统的儒家文化中也不乏糟粕。诸如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱”的封建等级观等。就拿我们今天提倡的“礼仪”来说，在儒家文化中，“礼治”思想就是贵

中国传统文化的核心价值观

中国传统文化得核心价值观 中国传统文化得核心价值观,就是指在中国传统文化得各种价值观念中居于核心地位、起着主导作用得价值观。中国传统文化得核心价值观包含两层意思:其一，就是指中国传统文化得组成部分，即儒道佛三家各自得核心价值观；其二，就是指儒道佛三家共同形成得中国传统文化所体现得核心价值观。儒家文化得核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。道家文化得核心价值观可以概括为道法自然，逍遥齐物。中国佛教得核心价值观可以概括为慈悲为怀，普度众生。中国传统文化各家在处理与其她文化传统之间得关系时,普遍体现出融合会通、与而不同得价值取向。 一、儒家：自强不息,厚德载物 儒家文化得核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。儒家非常重视仁,将仁视为“生生不已”得“天地之大德”.孔子甚至提出，“君子无终食之间违仁，造次必于就是,颠沛必于就是。"（《论语·里仁》）表现出强烈得生死以之得志趣与情怀。此德赋之于人,则成为人得本性.率性而行，即成为道。儒学就产生于对此道得传授与修习之中,因此儒学常被说成就是“修己治人之学",其所蕴含得即就是所谓“内圣外王之道”。“修己"、“内圣”云者,就就是说儒家学者应不断充实自己得仁爱之心,不断地加强自我修养,努力形成圣人得品格与能力;“治人”、“外王”云者，就就是说儒家学者

要当仁不让，仁以为己任，自觉承担起治理国家与服务社会得责任,为天下国家得平治尽心尽力。宋儒张载要求儒家学者“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，就就是对儒家学者所具有得这种使命感与责任心得最好得 阐释.“天行健,君子以自强不息”(《周易·乾·彖》），就就是说儒家君子为了完成自己得使命，负起自己得责任,奋发图强,永不止息；而“地势坤，君子以厚德载物"（《周易·坤·彖》），则就是说君子应具有宽广得胸怀，能够容纳与善于接受不同意见与建议，不断地丰富自己得内涵.两千多年来，儒家得仁人志士在自强不息、厚德载物这种价值观念得熏陶之下，有杀身以成仁,无求生以害仁,谱写了天地间一曲曲波澜壮阔得正气歌，逐渐形成了儒家文化虽历经艰难险阻而不断奋起得发展态势与善于容纳与接受异质文化得宽广视野。 二、道家：道法自然,逍遥齐物 道家文化得核心价值观可以概括为道法自然,逍遥齐物。道家最为推崇得范畴“道”得原始意义就是指道路，引申为人应遵守得规则与运动变化得规律，以及那些自觉遵守规则与规律得人所达到得自由境界。老子提出了“道法自然”（《老子》第25章）得观点。在道家得始祖老子瞧来,道得运行法则就就是“自然而然”,“得道”就意味着必须任由事物成为它所应就是得样子，绝不能将自己得主观意志掺杂其中，这就就是“无为”;一旦彻底否定了任何外在意志得驱使与强迫，