《心经》的心
《心经》的心
菩萨清凉月,常游毕竟空；
众生心水净,菩提影现中。
般若波罗蜜多心经
唐三藏法师玄奘译
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。舍利子，是诸法空相：不生不灭；不垢不净；不增不减。是故空中无色,无受想行识；无眼耳鼻舌身意；无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想、究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛！揭谛！波罗揭谛！波罗僧揭谛！菩提萨婆诃！
六祖惠能大师在《金刚般若波罗蜜经口诀》中说：“经是圣人语，教人闻之，超凡悟圣，永息迷心。此一卷经，众生性中本有，不自见者，但读诵文字。若悟本心，始知此经不在文字。若能明了自性，方信一切诸佛，从此经出。今恐世人身外觅佛，向外求经，不发内心，不持内经，故造此诀，令诸学者，持内心经，了然自见清净佛心，过于数量，不可思议。”
《金刚般若波罗蜜经》的浓缩版即是《心经》，为什么叫《心经》呢？六祖已经讲得很明确了：“此一卷经，众生性中本有，不自见者，但读诵文字。若悟本心，始知此经不在文字。” 《心经》之所以叫《心经》是因为它是法界本有的“经”，人人本自具有，众生本自具有的“经”。对于现在的人们来说，这句话是很难理解的，因为大多数人都把“自己”心里的这卷《心经》给忘了，甚至连《心经》看都看不懂了，为什么会出现这种情况呢？
六祖说：“后之学者，读经有疑，见此解义，疑心释然，更不用诀。所冀学者，同见矿中金性，以智慧火镕炼，矿去金存。”正是因为我们“自己”的“心经”自己都看不懂了,所以六祖做《口诀》为我们解说。“经者，径也，是成佛之道路也。凡人欲臻斯路，当内修般若行，以至究竟。如或但能诵说，心不依行，自心则无经；实见实行，自心则有经。故此经如来号为《金刚般若波罗蜜经》。”
我们看不懂《心经》的根本原因是因为我们的“心水”不清净，“不清净”即是“浑浊”。释迦牟尼佛在《楞严经》中说：“云何为浊。阿难。譬如清水，清洁本然。即彼尘
土灰沙之伦，本质留碍。二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘，投于净水。土失留碍，水亡清洁。容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。”(我们现在能看懂的是《五浊经》)
阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重，名为“劫浊”。
汝身现抟四大为体。见闻觉知，壅令留碍。水火风土，旋令觉知。相织妄成。是第二重，名为“见浊”。
又汝心中忆识诵习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重，名“烦恼浊”。
又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间。业运每常迁于国土。相织妄成，是第四重，名“众生浊”。
汝等见闻，元无异性。众尘隔越，无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重，名为“命浊”。
阿难。汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净。应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为“初伏客尘烦恼”。去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。
“汝浊五重”是说我们的“心”里有五种“浑浊”，即“劫浊”、“见浊”、“烦恼浊”、“众生浊”、“命浊”，因此说我们现在身处“五浊恶世”。“心”里有了这五种“浑浊”，就很难看到自己的“清净自性”，也就很难看懂“自己”的《心经》，把这“五浊”去除了，“心水”就“清净”了，就能懂“自己”的《心经》了，“菩萨清凉月,常游毕竟空,众生心水净,菩提影现中。”
“水浑不能见物”的道理容易懂，“心浊不能见性”的道理就不太容易懂了。如果我们找不到自己的“常住真心，性净明体”，那么，我们的“真心”就只能跟着“妄想”（妄心）一起生死流转、六道轮回了，所以要用心学佛。《楞严经》中，佛言：“善哉阿难。汝等当知一切众生，从无始来。生死相续，皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真，故有轮转。”
“用心”即“精进勇锐”《佛说四十二章经·第三十三章·智明破魔》佛言：“夫为道者，譬如一人与万人战。挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。”《第三十五章·垢净明存》佛言：“如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。”
《楞伽经》即《楞伽阿跋多罗
宝经》，《楞伽经》的开篇即是：“一切佛语心品之一”《楞伽经》全文共四部分即“一切佛语心品之一”、“一切佛语心品之二”、“一切佛语心品之三”、“一切佛语心品之四”。佛经即是佛的“心语”，“心语”不离“自性”，而我们身边的一切都是“自性”的“妙用”，如果“一叶障目”，我们就“不见泰山”，而“三毒”、“二障”就是我们眼前的“一叶”。
佛教“三毒”,指世间众生所染三种根本毒害,即贪、嗔、痴。“二障”即“事障”（烦恼障）和“理障”（所知障）。我们心里贪、嗔、痴的念头就好比是“净水”中的“泥土”。《佛说四十二章经·第十六章·舍爱得道》佛言：“人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣！”
要想见道“三毒”、“二障”必定要除，因为贪、嗔、痴的熄灭即是“涅槃”。关于“二障”释迦牟尼佛在《圆觉经》中说：“云何二障，一者理障，碍正知见，二者事障，续诸生死。”“事障”，谓贪等之事惑相续生死而障涅槃者，相当于“烦恼障”。“理障”，谓邪见等之理惑障正知见者，相当于“所知障”。“事障”，可以“续诸生死”，“理障”，可以“碍正知见”。
“云何五性？善男子，若此‘二障未’得断灭，名‘未成佛’，若诸众生永舍贪欲，先除‘事障’未断‘理障’，但能悟入声闻缘觉，未能显住菩萨境界。善男子，若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断‘二障’，‘二障’巳伏，即能悟入菩萨境界，若‘事’、‘理’障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃。”由此可见“二障”的断灭即是“涅槃”。
六祖惠能大师在《法宝坛经》中说：善知识！不悟，即佛是众生，一念悟时，众生是佛。故知，万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：“我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。”《净名经》云：“即时豁然，还得本心。”善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。
若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求；若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有
教授，救不可得；若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
百丈禅师上堂：“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”又云：“一切言教，只是治病。为病不同，药亦不同。所以有时说有佛，有时说无佛。实语治病。病若得瘥，个个是虚妄语。实语是虚妄语生见故，虚妄是实语断众生颠倒故。为病是虚妄，只有虚妄药相治。”
《黄檗传心法要》问：“心既本来是佛，还修六度万行否？”师云：“悟在于心。非关六度万行。六度万行尽是化门接物度生边事。设使菩提真如实际解脱法身。直至十地四果圣位。尽是度门。非关佛心。心即是佛。所以一切诸度门中。佛心第一。但无生死烦恼等心。即不用菩提等法。所以道。佛说一切法。度我一切心。我无一切心。何用一切法。”
“从佛至祖。并不论别事。唯论一心。亦云一乘。所以十方谛求。更无余乘。此众无枝叶。唯有诸真实。所以此意难信。达摩来此土。至梁魏二国。只有可大师一人密信自心。言下便会。即心是佛。身心俱无。是名大道。大道本来平等。所以深信含生同一真性。心性不异。即性即心。心不异性。名之为祖。所以云。认得心性时。可说不思议。”
英文《心经》
When the holy Bodhisattva Avalokitesvara had truly grasped the transcendent wisdom, he realized that visible form is only illusion. The same applies to its perception, to its names and categories, to discriminative intellect and finally even to our consciousness. They are all illusion. With this realization he was beyond all sorrow and bitterness.
Disciple Sariputra! The material is not different from the immaterial. The immaterial and the material are in fact one and the same thing. The same applies to perception, concepts, discriminative thinking and consciousness. They are neither existing nor not existing.
Sariputra! All things therefore they are in themselves not good and not bad, they are not increasing and not decreasing. Therefore one may say there are no such things as form, perception, concepts, thinking process, and consciousness. Our senses such as eye, ear, nose, tongue, body and mind are misleading us to illusion; thus one may also say there is no reality in visible form, sound, smell, taste, touch and mind knowledge. There are also no such things as the realms of sense from sight up to mind, and no such things as the links of existence from ignorance and its end to old age and death and their end. Also the Four Noble Truths are nonexistent, just as there is no such thing as wisdom and also no gain.
Because the holy Bodhisattva who relies on transcendent wisdom knows that there is no gain, he has no worries and als
o no fear. Beyond all illusion he has reached the space of highest Nirvana. All Buddhas of the past present and future, found highest perfect knowledge because they relied on transcendental wisdom.
Therefore we ought to know that the great verse of the transcendent wisdom is unsurpassed in its splendor and that it appeases truly all pain. It reads: GATE, GATE, PARAGATE, PARASAMGATE BODHISVAHA!