关于文化帝国主义
关于文化帝国主义
关于文化帝国主义
在今天的社会中，我们可以看到很多身着奇装异服，哈韩哈日，言必称欧美的少年。于是，很多人开始高呼要保卫中国传统文化，抵制外来文化。其实，这些现象无非是说明了我们社会中某些空白之处被外来的文化填补了。如果说，这些行为真的不符合中国传统文化的规范，需要进行引导的话，我认为反对者们首先要做的不应该是长篇累牍的口诛笔伐，而是尽快地找出能改变这些少年行为的“文化替代物”，但是很可惜，我们的学界和业界是有一些脱节的，很多人在呼吁抵制来自外部的文化冲击的时候，却不知道开发我们自己的文化产业。
中国的电视产业的现状也许最能清晰地体现这种文化
供需上的失衡，据英国《金融时报》报道，中国的电视产业每年有约600万小时的节目缺口。以儿童节目为例，中国18岁以下人口达3.67亿，但儿童节目连利基市场都不是。中国电视台的儿童节目过多依赖进口卡通，而且经常定位不当。在很多时候，我们媒体的内容话语缺失了。
英国著名学者约翰·汤林森在《文化帝国主义》中，将文化帝国主义划分为四个层次:媒介帝国主义、民族国家的话语、批判全球资本主义的话语及对现代性的批判。对于这个理论，我们更多是在众多学者高呼“狼来了”的时候接触
到的，当今也需要我们也对文化帝国主义作出批判，但我们或许应该以一种更加理性的态度，来处理传统文化于外来文化之间的关系，实际上，抵制文化帝国主义，在很大程度上就是抵制美国文化价值观的入侵。这里，我想更多追问的是，中华文明的自信到哪里去了，是否大规模抵制来自西方特别是美国的文化，产品就可以使中华文明得到伟大的复兴？
捍卫本国文化，在全球化趋势不可逆的同样今天是一个具有全球性的话题。有人作出过统计，到1999年，法国影视市场的72%，德国影视市场的90.05%，日本影视市场的64%以上均为美国所抢占。电视的情况则更为复杂和严重，据美国哥伦比亚广播公司1998年统计，世界各国进口的电视节目中有百分之七十五来自美国，这其间既有新闻节目、专题节目，更多是电视片（特指电视剧之类的片目）。新西兰的电视节目有50%来自美国，拉美的电视节目竞有85%来自美国。而中国的情况是，在2000-2004年间，我国进口影片4332部，其中从美国的进口占40%-50%，中国电视台播出的进口影片4000多部，美国片也约占一半。可以说在当今世界，无论那个地区，哪个国家，都能感受到美国文化的影响。那么，在这种情况下，中国文化会被吞并吗？
对于这个问题，我认为有些杞人忧天，以下几点是我想要说明的。
首先，历史上，中华文化从未被征服过。意大利学者恩贝托·埃柯有个观点，当两种文化相遇时有三种可能性：征服，这又分为教化和毁灭，前者是指按照一种文化模式改造另一种文化；后者正如欧洲文化在开拓殖民早期对待美洲和非洲文化的方式；二是文化掠夺，军事上对先进文化群体的征服，但又十分尊重这一文化，力图理解它，并将它纳入到自身的发展中，历史上的蒙古政权与满清政权统治恰好可以说明这个模式，或许这是中国文化（汉文化）最悲壮的时期；三是交流（相互影响和尊重的双向流程）。当我们用这几个模式去分析中国文化的时候，我们会发现中国文化有着强大的生命力，它至少是从来没有被征服过的。
几千年来，中华民族的统一性就在于有着以汉文化为主流文化的价值维系。 当然，我们的文化也绝非是一成不变的。毕竟文化传播是一个同种文化历时性传承和跨文化的共时性交融的统一。 罗素在1922年写的《中西文化比较》中有这样一段话：“不同文化间的交流，过去已经证明是人类文明发展的里程碑，希腊学习埃及，罗马借鉴希腊，阿拉伯参照罗马帝国，中世纪的欧洲有模仿阿拉伯，而文艺复兴时欧洲又模仿拜占庭帝。”可以说，人类文化每一次的重大进步，都是伴随着不同文明之间的碰撞与交流。中国历史上张骞出使西域促成丝绸之路的出现，印度佛教传入中土并发展
壮大，郑和的七下西洋可以说是中国文化与外部文化交流的经典。
从目前的情况来看，中西文化的对话是不会以相互征服和文化掠夺的方式来进行的，交流的方式是中西文化必然，当然，这也就会引发众人关注的另一个问题：如何解决文化输出与输入不平衡的问题。我对这个问题持不悲观的态度。 我们可以肯定的是，在相当长的一段时间中，欧洲是以一种“崇洋”的方式来看待中国的，无论是马可波罗的游记，还是新航线的开辟，或者是李约瑟的《中国科技史》中提到中国博大精深的文化对西方的巨大影响，都可以感受到欧洲对以中国为代表的东方文化的崇拜。在这里，“崇洋”指的是一种文化态度，在这种态度下，一切来自异域文明的陌生，不同，非一般的事物都显得美丽和诱人。相反，中国人的“崇洋”历史并不长，在某种意义上说，中国人在文化态度上是具有相当的心里优势的。只是到了近代，由于自身的“闭关锁国”延缓了中国现代化进程，当列强用坚船利炮冲击华夏大地的时候，一部分国人被震惊了，以往被视为蛮夷的西方人拥有了我们所不具备的先进技术和思想观念。在这种情况下，我们的目光不得不移向更广阔的世界。即便是这样，中国也不是“全盘西化”，完全融入西方文化的，西方思潮（科学主义，现代主义以及马克思主义）的中国化可以说是中国20世纪现代化进程中的一个突出的文化特征。 其次，就西
方世界本身而言，对文化的焦虑同样存在。 我个人认为，目前在西方出现的“中国威胁论”决不仅仅是西方国家制造出来，用以遏制中国的借口。对他们而言，中国的崛起是对他们现实的威胁，这个威胁是来自中国在各个方面表现出来的竞争力。西方在本质上就是担心中国文化会吞并己国的文化，使得自身赖以生存的文化身份被取代了。实际上，这种态度不仅仅是针对中国的。在莫利（Morley）和罗宾斯（Robins）所写的《认同的空间》中有一章专门谈到对日本的发展可能对西方带来挑战的忧虑：“西方对它所见到的日本文化那神秘莫测、遥不可及、难以确定的本质憎恶不已。最令西方感到不安的是，这个异族文化现在成了‘头号大国’，经济技术进步的典范。在美国和欧洲，人们强烈地意识到日本的他性，并越来越担心这个‘他者’的威力。” 而著名的美国学者塞缪尔·亨廷顿在其轰动性的大作《文明的冲突》中更是将日本文明提升到与中国儒家文明同样的高度，成为世界七大文明之一（从文化传承的意义上说，同属东方的日本一百多年来的发展过程有很多值得中国借鉴的地方）。亨廷顿的文明冲突论代表了一种西方不能控制世界次序的恐惧。毕竟现在的世界上的基本次序是靠五百年来的西方中心主义维持的，而西方主义现在受到很大的反对，特别是后现代主义者的反对。 中国的高速发展，不断强大，冲击着西方国家对世界的控制，这势必加强西方世界的恐
惧。所以他们要不断地向我们推行他们的价值体系。但是英国学者斯图亚特·霍尔在《电视话语的编码与解码》一书中指出传播不仅仅是一个从传播者到接受者的线性过程。他认为，在传播过程中。从“编码”到“解码”，每一过程部有其自身的决定因素与存在条件，信息生产的权力关系与消费的权力关系并不完全吻合。这个简单的模式却解决了一个重大问题，即意义不是传播者传递的，而是接收者生产的，阅读文本是一种社会活动和社会协商的过程。
所以我认为，中国观众对美国的影视作品并不完全按照美国的意识形态进行接收，中国文化带给他们的思维习惯依然很大。 第三，在今天，面对跨文化传播也遭遇到“不对称”性时，中国文化在越来越多地走向西方，走向世界，不同于一百年前满清，中国于外界的交流并不是被迫的。所以我们可以看到在曾经种族冲突严重的塞尔维亚街头会竖起
李小龙的塑像的新闻，听到联合国教科文组织设立“孔子教育奖”的消息，当然还有在多个国家进行的中国“文化周”，“文化年”的活动。只有这样，不同之间的文化才会交流起来，中国的文化在这个过程中就会在互动中得到发展的过程：一方面，中国的文化将有益于全球文化的多元发展，特别是在面对以美国为首的强势文化时，可以有我们自己的声音；另一方面，中国文化在与其他文化碰撞与交流中，也能相应地改变和创新，发现自身独有的优势与资源，发扬自己
的优长而得以现代化并重现辉煌。 我们应该坚持洋为中用，现代的西方文化有三大精神源头：希腊人的理性精神，希伯莱人的超越意识，罗马人的征服态度。毕竟这些是中国传统文化中所缺失的，或者说是没被充分发掘的。引进西方先进的文化产品以及文化经营观念有助于我们“知己知彼”，也有利于我们在文化产品方面有针对性的输出。
所以，我的观点是中国人应该以务实的态度对代文化帝国主义。只要我们以负责任的态度对待自己的文化，就可以正视文化帝国主义存在，不必畏惧。
文化帝国主义
在经济全球化、爆炸性信息得以最快速度传播的今天，文化全球一体化也在悄悄地滋生蔓延。当全世界人都在麦当劳肯德基店进进出出时，当全世界人都在边喝可口可乐边谈论美国好莱坞电影明星时，当全世界人都在沉浸在过圣诞节的欢乐气氛中时，文化帝国主义的黑影便一点一点地变得巨大起来，眈视着第三世界及弱文化国家并向之靠近。 这个通讯技术高度发达的时代是文化帝国主义扎根的土壤。强大的国家利用自身的优势向弱小国家的民众传播宣扬其价值观念、政治制度等各方面的优越性，希望能在潜移默化中改变弱国民众的本土意识，从而达到在文化、政治、经济上完全控制第三世界弱文化国家的目的。这股不可抵御的力量正在迅速向全球蔓延，以致于第三世界不得不接受“现代性的诅咒”，不但在经济上要纳入资本主义的经济体系, 在文化上也要纳入源自西方的叙事模式。因此有的学者说东西方文化的平等交流从来就没有发生过，帝国主义国家一直以一种强者的姿态俯视着东方国家。 在帝国主义霸权隐秘的运作方式下的文化帝国主义正在多方面向东方发起攻击。首先来看我们的言语。现在世界最广泛应用的语言是英语，很多国家将英语作为官方语言或者第一语言。而在英语日渐成为世界的普通话时，世界上的其他语言种类正在以惊人的速度消失，可以说英语尤其是美国英语已成为世界交流的主导语言。西方媒体在披着“公开、公正、客观”的华丽外衣下不断地对中国等东方国家的传统价值观念、政治体制等进行抨击，目的是想歪曲对东方国家的理解。在大众文化方面的冲击和入侵尤以好莱坞电影最为明显。在早期好莱坞电影中，“东方”与“黄祸论”不可避免的联系到了一起。19世纪90年代“黄祸论”在欧洲正式形成，并逐渐成为西方对东方的一种论调。“黄祸论”认为黄种人从生理到心理上都是孱弱的、野蛮的，而且粗鄙、暴力、未开化、道德感缺失、异教和幼稚。在这种意识延续下，好莱坞热衷于将华人想象为对白人构成威胁的“野蛮的他者”。而在全球化的时代，“东方主义”的政治功能丝毫没有减弱。自从穆斯林世界被贴上美国头号敌人的标签之后，“阿拉伯”就与“恐怖主义”联系到了一起。 因此可以说全球化正在催生另一种形态的帝国体制。它不是以军事强制为杠杆，没有鲜血和暴力，而是一种通过资本、信息和市场来冲击国家主权，促使国家和领土的界限再度淡化的新的帝国主义。在这种文化威胁之下，要求霸权主义消除隐秘运作方式、实现东西方文化平等交流的呼声也不断地从东方发起。只有文化、经济、政治上实现了对话，东西方才能实现真正的平等交流。 值得注意的是，警惕文化帝国主义并不意味着实行封闭的保护政策，完全和西方隔绝。“不开放无以成文化”，我们在反对文化帝国主义、文化霸权主义的同时，也坚决反对文化封闭主义和文化的极端民族主义。中华民族近乎百年的屈辱史告诉我们封闭就会落后，落后就会挨打！我们的民族有着灿烂的传统文化，但是如果只在自己筑起的城墙之内骄傲地自我欣赏的话，就会慢慢地风干萎缩。所以我们民族要不仅要修炼好“内功”，还要大胆地“走出去”。我们要对自己的民族以及民众有足够的信心，相信他们在众彩纷呈的异文化中进行适当的取舍，在满足大众对优秀异文化的需求和保持本土文化特色之间做到平衡。事实上，日本、韩国、香港的典型例子告诉我们：在文化上进行适当的开放并不会使本国文化消亡。 因此，我们在警惕文化帝国主义时，还要进行适当的开放，让本国文明和其他各大文明在平等交流中接触，在各大文明激流的碰撞下迸发无限的生机。
儒家文化与中国现代化
人文社会科学学院詹家慧 290700223 儒家文化与中国现代化 中国正在走向现代化，近二十年来取得的经济发展的奇迹，这是举世公认的事实。而当我们欣喜于现代化所带来的繁荣时，也深深体验到了现代化所带来的灾难。随着经济的发展，人们越来越追求物质生活和精神生活，而这一切是有代价的，土地越来越贫瘠，淡水越来越缺，天空越来越暗，人之间的关系越来越来冷漠了，道德意识也越来越淡泊了……于是我们想到了儒家文化。很多思想家重新审视了儒家文化，逐步发现了它在现代社会特别是走向中国现代化的中国是具有重要价值的。确实如此，我认为从整体上说儒家文化对于现代化问题具有很大的积极作用。 一、对儒家文化的认识 儒学是中国古代一个以孔子为代表的有立场、有观点、有徒众的学术派别，包含了丰富的人生哲学和道德哲学，其要旨是对人的关照，是对人的生命价值的探究，是对人生的终极关怀。而儒家文化是在孔子的学说的基础上经过了二千五百年的不断发展变化而演变而成的中国文化。儒家文化闪烁着智慧的光芒，它统治了中国思想领域长达几千年。它有自己的完整体系，它强调在处理人与人的关系时，主张以仁爱为核心，包括礼、义、孝、悌、智、勇、忠、信等范畴；处理人与自然的关系时，崇尚自然、欣赏自然，认为万物是平等的；而处理人与自然的关系时，主张全面发展，以整体为美。 二、儒家文化对中国现代化的作用 任何国家的现代化都是一个历史的过程，都是在相对落后的基础上继承演变发展起来的，截然割断历史的现代化是不存在的。传统儒家文化是历史积淀的结晶，她渗透到社会生活的各个层面，各个角落，也必然渗透到现代化的整个过程中。犹如人体中的血液和水份，不是某个历史英雄说不要就可以不要的。传统儒家文化对中国现代化是极为重要的，具体表现为： （一）儒家文化的“仁、义、礼、智、信”的道德规范，有利于稳定社会秩序。几千年来，儒家文化的这种道德规范一直在潜移默化地影响着人们的行为。孔子的“君君、臣臣、父父、子子”的守礼思想虽然有不少消极因素，但也无形中教导着人们要守礼义以维护社会的秩序，促进经济发展。在现代经济发展中，很多商家若坚持信誉，将货真价实，买卖公平，那么其商业命运一定不短；但商家若是强买强卖，欺行霸市，哄抬物价，违背信誉，那么其
论儒家思想对现代社会的影响
论儒家思想对现代社会的影响 院系：师范教育学院 专业：小学教育 班级：13级小学教育专升本（1）班学号：133160139 姓名：牛若南
论儒家思想对现代社会的影响 [摘要]儒家思想也称为儒教或儒学，作为古代思想的重要组成部分，不仅在古代产生深远影响更对现代社会也产生了巨大影响。它是由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家的传统思想对历代执政者都产生了深远影响，儒家文化的精神已渗透在中华民族日常的生产和生活之中，儒家思想也和世界多元价值相互接轨和碰撞，它的价值已远远超过了它所赖以产生的那个时代对它所做的要求，而成为中华民族及世界文化不可分割的一部分，儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。本文将从政治、经济、文化等三个方面浅析儒家思想对现代社会的影响。 [关键词] 儒家思想、政治、经济、文化、继承 思想是一个社会的基本行为准则，从某种程度上讲对一个社会起着一定的约束力，因此思想对一个社会能够产生重大的影响，作为中国社会传统思想主流的儒家思想在中国古代社会发挥了重大作用，同时也深刻的影响着现代社会的文明。对一种文化或者说思想的重视关系到一个社会的稳定与发展，关系到一个社会的文明进程，因此要引起足够的重视，集千古圣贤众多儒流于一体的历经变化的儒家思想对现代社会又会产生什么样的影响呢？ 一、儒家思想对现代社会的政治体制的影响
1、在国际方面，当今世界政治、思想观念和宗教信仰等都呈现出多元化趋势，21世纪将是一个多元化并存的世纪，不同文明之间会出现新的繁荣。但是当今世界仍不太平，局部地区仍弥漫着战争的硝烟。而以孔孟为代表的儒家文化所提倡的“和而不同”、“和为贵”、“四海之内皆兄弟”的思想，将为世界文化的多元化并存、避免战争、取长补短、互相促进做出贡献，也将成为世界各国认同的思想观念，还将是世界各国和平共处的准则。儒家文化提倡的这些为人处世的原则，就是世界各国调整人与人、民族与民族、地区与地区、国家与国家之间的关系所应遵循的原则。 2、在国内方面，儒家思想的“民为邦本”培养了当代社会人们“以天下为己任”的社会责任感。儒家思想历来十分重视老百姓的作用，认为百姓是国家安宁的根本，“民为邦本，本固邦宁”。孟子讲：“民为贵，社稷次之，君为轻”、“民可载舟，亦可覆舟”。所以，儒家思想历来强调君子要有“忧以天下，乐以天下”的情怀。对我国社会主义国家中以人为本的理念有重要指导作用。也正是儒家思想中重视人民的作用，才促使我们成为共产党领导下的社会主义国家，人民是国家的主人，一切为了人民，一切以人民利益为重中之重。 二、儒家思想对现代社会经济体制的影响 儒家思想是最具有中国特色的民族文化，从孔子时的春秋战国起它支配了两千多年的中国意识形态。儒家思想在中国引起了持续不断的争论，有人说儒家思想对中国的国民意识产生了深远影响，教人以知书达理之道，有人说儒家思想毒害中国国民，使得知识分子沉迷于
传统文化对现代化的影响
【摘要】中国现代化的道路不是走传统的西方道路，而是结合中国的国情走适合自己的新道路。在这个过程中传统的中国文化起到了非常重要的作用，传统文化注重的是个人修养、伦理道德中庸和谐、以人为本，这些对于中国特色的现代化有促进作用，同时也存在一些负面影响，我们要正确对待。 【关键词】传统文化、中庸、伦理道德、和谐、以人为本、现代化 【正文】 中国传统文化源远流长、博大精深，它是中华名族智慧的结晶，是世界上独具特色自成体系的文化，对中国现代化起到了不可替代的推动作用。同时中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。 一、中国传统文化的内容和特点： 中国传统文化是指我国历史上以个体农业为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它主要包括儒学、道学和佛学思想，其中儒家是中国传统文化的支柱。儒佛道三家学说丰富多彩，其内容和特征归纳起来大致有以下几点：第一，注重个人德行的修养及社会责任的承担。儒道法三家都强调“内圣外王”，“内圣”就指内心的修养，孔子认为一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。“外王”方面儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。提高自身修养的最终目的是要安邦定国，内圣是基础，外王是目的，二者是相互统一的。更具体地讲就是人立于天地之间要修身、齐家、治国、平天下。个人完善了自己就要承担起对家庭、国家、天下的责任。个人的道德修养对社会发展起到了重要的作用，因此中国历史上才
会出现无数个像范仲淹那样“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的仁人志士。 第二，以中庸为基本处世之道。按照孔子和后世儒家的解释、“中庸”的“中”，有中正、中和，不偏不倚等含义；“庸”是“用”的意思，“中庸“即”中用“之意。所以，中庸意即把两个极端统一起来，采取适度的中立立场，既不能过也不能及。儒家认为中庸之道不但体现了事物发展的运行规律，也构成了人们实践必须达到一种境界，它被运用到社会的各个领域，中庸成为衡量人们行为的准则。 第三，价值追求上强调重义轻利。重义轻利、以义代利是中国传统文化价值观念的一大倾向。孔子”罕言利",认为“君子喻于义，小人喻于利”；荀子认为“先义而后利者荣，先利而后义着辱”；到了汉代，董仲舒提出“正其谊不谋其利，明其道不计其功”的著名命题，以尚义反利的观点发展了如敬爱重义轻利的价值观。这种重义轻利的价值观塑造了中国人以道德为上、重气节、重人格的民族性格，但另外也压抑了人的物质欲望。 第四，社会关系上注重人伦道德和人际关系的和谐。传统中国社会是建立在伦理关系的基础上的，社会上的个人不是独立存在的，是处于现实社会关系中的，政治上的君臣关系，家庭中的父子、夫妻、兄弟关系、社会上的朋友关系构成所谓的人际关系。 第五，突出的人文倾向。中国文化具有显著的人文主义特征。人文主义就其狭义来说，一般指欧洲文艺复兴时期对“神文”的反叛思潮，其基本精神是提高人的地位，贬低神的地位。人文主义者谴斥天主教鄙视人的存在，扼杀人
浅析文化帝国主义问题
浅析文化帝国主义问题 45秒钟的电视广告： 女摇头，众人不解，不知少女意欲何求，这时一推销员推车前来，边走边叫，“可口可乐”，少女立即喜笑颜开，也跟着“可口可乐”起来，大家一起会心点头，相视而笑。 广告更能准确无误的传递出“可口可乐”这一“世界语言”的张狂个性。除了“可口可乐”正在侵蚀我国的饮食文化外，放眼望去，你会震惊的发现，我们的生活、情感甚至我们的观念，正在或已经成为美国通俗和流行文化通行无阻的跑马场。这是什么？这是霸权！而且是一种比美国隐形轰炸机更具杀伤力的看不见的霸权。为什么我们会喝着可口可乐叫着打倒美帝国主义，为什么我们会起一个英文名在网上呼吁抵御外来文化的扩张，为什么我们会刚贴完拒绝麦当劳的标语转身就要吃肯德基……这些举动形象地说明了一个不争的事实：美国的文化已渗透到世界各地。 国的文化具有无坚不摧的力量，输出美国的文化、价值观念和生活方式，使美国的文化成为世界的“主流文化”，美国就能在任何时候比任何国家都要强大，就能在国际社会中居于领导地位。导弹+经济+文化=美国式的全球化，这是美国图谋称霸世界的公式。导弹这种外在加暴力并不十分可怕，比导弹更加可怕的是经济和文化，经济渗透和文化扩张是一把杀人不见血的软刀子。 人们把美国的文化扩张称为“文化帝国主义”。“文化帝国主义”并不是一个很新的概念，它是在20世纪60年代反对“新帝国主义”的国际环境下诞生的。所谓“新帝国主义”，指的是在战后许多殖民地国家获得民族独立的条件下，帝国主义的扩张战略由军事手段和直接的殖民统治为主，转向以经济和文化控制为主的变化。如果说传统的帝国主义属于军事帝国主义，那么“新帝国主义”则属于经济帝国主义和文化帝国主义。 家凯文·罗宾斯指出，所谓“全球经济一体化”，并不仅仅牵涉到经济，实质上是美国化，也就是把世界改造成以美国为“村长兼警察法官”的“地球村”。学者H.I.席勒认为，文化帝国主义就是“在某个社会步入现代世界系统过程中，在外部压力的作用下被迫接受该世界系统中的核心势力的价值，并使社会制度与这个世界系统相适应的过程。”还有学者认为“文化帝国主义”就是发达资本主义国家特别是世界唯一的超级大国美国凭借其经济、语言、技术等软力量优势在全球范围内实行文化渗透，力求建立有利于巩固和发展其政治经济霸权的“全球文化”。这种“全球文化”，实际上是英语文化，更准确地说是美国文化。 一，它是以强大的经济，资本实力为后盾，主要通过市场而进行的扩张过程；第二，它是一种文化价值的扩张，即通过含有文化价值的产品或商品的销售而实现的全球性文化支配；第三，由于信息产品的文化含量最高（或者说信息本身就是文化产品），那么，很明显，这种
儒家思想对中国文化的影响
儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。 1、积极影响
关于文化帝国主义
关于文化帝国主义 关于文化帝国主义 在今天的社会中，我们可以看到很多身着奇装异服，哈韩哈日，言必称欧美的少年。于是，很多人开始高呼要保卫中国传统文化，抵制外来文化。其实，这些现象无非是说明了我们社会中某些空白之处被外来的文化填补了。如果说，这些行为真的不符合中国传统文化的规范，需要进行引导的话，我认为反对者们首先要做的不应该是长篇累牍的口诛笔伐，而是尽快地找出能改变这些少年行为的“文化替代物”，但是很可惜，我们的学界和业界是有一些脱节的，很多人在呼吁抵制来自外部的文化冲击的时候，却不知道开发我们自己的文化产业。 中国的电视产业的现状也许最能清晰地体现这种文化 供需上的失衡，据英国《金融时报》报道，中国的电视产业每年有约600万小时的节目缺口。以儿童节目为例，中国18岁以下人口达3.67亿，但儿童节目连利基市场都不是。中国电视台的儿童节目过多依赖进口卡通，而且经常定位不当。在很多时候，我们媒体的内容话语缺失了。 英国著名学者约翰·汤林森在《文化帝国主义》中，将文化帝国主义划分为四个层次:媒介帝国主义、民族国家的话语、批判全球资本主义的话语及对现代性的批判。对于这个理论，我们更多是在众多学者高呼“狼来了”的时候接触
到的，当今也需要我们也对文化帝国主义作出批判，但我们或许应该以一种更加理性的态度，来处理传统文化于外来文化之间的关系，实际上，抵制文化帝国主义，在很大程度上就是抵制美国文化价值观的入侵。这里，我想更多追问的是，中华文明的自信到哪里去了，是否大规模抵制来自西方特别是美国的文化，产品就可以使中华文明得到伟大的复兴？ 捍卫本国文化，在全球化趋势不可逆的同样今天是一个具有全球性的话题。有人作出过统计，到1999年，法国影视市场的72%，德国影视市场的90.05%，日本影视市场的64%以上均为美国所抢占。电视的情况则更为复杂和严重，据美国哥伦比亚广播公司1998年统计，世界各国进口的电视节目中有百分之七十五来自美国，这其间既有新闻节目、专题节目，更多是电视片（特指电视剧之类的片目）。新西兰的电视节目有50%来自美国，拉美的电视节目竞有85%来自美国。而中国的情况是，在2000-2004年间，我国进口影片4332部，其中从美国的进口占40%-50%，中国电视台播出的进口影片4000多部，美国片也约占一半。可以说在当今世界，无论那个地区，哪个国家，都能感受到美国文化的影响。那么，在这种情况下，中国文化会被吞并吗？ 对于这个问题，我认为有些杞人忧天，以下几点是我想要说明的。
说中——儒家拿捏分寸的智慧与中国现代化文化之建设
说"中"——儒家拿捏分寸的智慧与中国现代化文化之建设 近代以来，尤其是“五四”以来，儒家即基本上落于某种不名誉的状态。“五四”时期这种不名誉常常与落后、保守、反动、阻碍现代化等联系在一起，而今天，这种不名誉却是通过与时代脱节、不能因应时代的问题和要求表现出来。但在实际上，儒家言“中”、“致中”的活“精神”仍在当今发生作用，传统儒学到今天依然是作用于广大民众之间的“精魂”。儒家的“中”是一种行事方式，也不可否认，由“致中”所表现的无确定性的行为方式在现代化文化建设中存在着诸多弊病。 标签：“中”；儒家；中国现代化文化之建设 一 首先，我将从列文森尤其是余英时先生的儒家“游魂”说引出问题，认为儒家言“中”、“致中”的活“精神”仍在当今发生作用；其次，我将检讨儒家“致中”的实质及其潜藏的问题，并分别以荀子和黑格尔作对照；再次，我将简略地说明由“致中”所表现的无确定性的行为方式在现代化文化建设中所存在的弊病。 近代以来，尤其是“五四”以来，儒家即基本上落于某种不名誉的状态。五四时期这种不名誉常常与落后、保守、反动、阻碍现代化等联系在一起，而今天，这种不名誉却是通过与时代脱节、不能因应时代的问题和要求表现出来。 无疑，将儒家的这种不名誉状态斩截得更为分明，甚至推向极端的，列文森算是其中一个。依列文森，“儒教集团在荆棘与环境下正走向崩溃，它们的鼓、锣被抛在一边，置于腐臭的杂草与废物之间。数千年来赋予孔夫子的神圣色彩消失了，而且没有人试图挽救之”。果如是，即儒家思想乃以自身之死成全了由传统到现代的过渡。 假如预认了列文森的说法，那么，我们在逻辑上也大体可以说，张之洞、康有为的“光荣而坚决的西化”，毛泽东时代儒家的“博物馆化”，当代新儒家的“玄辨化”以及当今我们儒学研究的“文章化”、“标签化”，大概都可以看做是儒学已经“死”了的一种表征。 或许，余英吋先生正是从儒学已远离传统的历史情境，“徒托空言”远胜于“见之行事”，甚至流于人们满足智商的一种谈资这一事实出发，将儒学在今天的现况以“游魂”加以描述。 列文森的儒家“博物馆化”说，在美国一出台便招致一些海外新儒家顽强而严厉的批驳，尽管列氏的分析不乏睿智。而相比之下，余英时先生的“游魂”说在大陆却有很大的影响，其间原因固然不仅仅来自余先生在学问上的声名之隆。很大程度上，“游魂”说的影响似乎主要来自一位历史学家对历史事实敏锐而坚实的观察。
儒家文化的当代意义
[内容提要]本文探讨了儒家文化的内在特质和对社会的整合价值，分析了它们在东亚一些国家经济发展中所起的价值整合、规范整合和社会整合的作用，提出了对以往的现代化模式要重新认识，指出儒家文化人本主义思想、天人合一的思想、社会整合的功能必将对当代世界产生积极的影响。 [关键词]人本主义内圣外王天人合一 本世纪初，德国社会学家、经济学家、历史学家马克斯·韦伯在他的名著《新教伦理与资本主义精神》一书中，提出一个著名的论断：西方国家，经过宗教改革后形成的新教与近代西方资本主义的产生有着必然的因果关系。并在《中国的宗教》一书中认为，传统以来的儒家孔教，不但无助于资本主义在中国的形成与发展，反而构成了一大阻碍。因而，近代资本主义只能在西方国家产生而不能在东方国家产生。然而，历史的发展似乎向马克斯·韦伯的论断提出了挑战。上个世纪60—80年代，当西方国家的经济走向萧条时，日本、韩国、新加坡、台湾、香港等东亚经济圈却出现了经济起飞的奇迹。当时，人们在考察其原因时，首先考虑的是经济因素本身，如引进西方先进的科学技术和经济制度、资本的积累、劳动力技术等等。但这时的世界各发展中国家都在积极引进西方的先进技术和经验，为什么没有出现像东亚这样的经济奇迹？同时，人们又考察了非经济的制度结构，这些国家在制度结构方面也大不相同。人们在考察其文化因素时，发现这些地区的共同之处就是，长期以来深受儒家文化的影响。于是，一个饶有意味的问题产生了：儒家文化对于亚洲这五个地区的经济成就是否形成了文化层面上的有利影响?儒家文化的内在特质是什么?它与现代化的关系如何? 一、儒家文化的内在特质及对社会的整合价值 知识社会学家曼海姆认为，所有的思想和知识都是某个社会结构或历史进程的产物[1]。儒家文化就是在中国传统社会以小农经济占主导地位的经济结构和以皇帝为最高顶点的垂直隶君型的社会结构上产生的。经百家争鸣、两汉独尊儒术、魏晋儒道并融、隋唐儒释道并立、宋明理学的兴盛，儒家文化经久不衰，并在中国传统社会的历史转化过程中通过对其他文化的吸纳和自身的改造而被保存下来。儒家文化之所以成为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。 （一）儒家文化的内在特质 1、人本主义思想 在西方的神话传说中，宇宙万物是各种神创造的，在神之上有一个统而管之的上帝。在中国神话故事中，创造宇宙万物的不是神，不是超自然的力量，而是人世间的伟人：盘石、
中国儒家文化的现代价值
中国儒家文化的现代价值 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现和风貌的民族文化。是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久的、内涵博大精深的、传统优良的文化。 中国的传统文化为儒释道三家，即儒教、佛教、道教。中国文化与印度文化都代表了东方文化，讲究心理建设，着重道德和理性，与西方讲物质文明以及偏于科学的文化不同。同时那些“全盘西化”和“全盘东化”的思想是偏激的。保不住传统文化那犹如丢掉自己几世的传家宝，甚至可以视为不孝。而一味活在过去，不取众家之所长，则跟不上时代的潮流，可以视为不智。如果说东方文化是偏精神的，那么西方文化相对就是偏物质的。 历史的车辙延续到今天，褪去了浮华之后，留下的是精华的沉淀！悠悠千年，历史的光辉星星点点，多少人物、多少辉煌、多少往事。我国历史上伟大的思想家和教育家孔子缔造的儒学，自春秋起就开始书写它源远流长的历史。从先秦时期以孔子、孟子、荀子为代表的先秦原始儒学，到汉初董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”确立儒家正统地位，再到宋代的程朱理学，以及清末康有为等近现代新儒学，至今已有2500余年的历史了。在这漫长的岁月里，随着社会的发展的历史的演进，儒家学说从内容到形式都得到了不断地丰富与发展，其社会功能也在与时俱进，并逐
步形成了自己别具一格的文化内涵。面对全球化文化浪潮的冲击与融会，对儒家文化的现代价值的探讨与思索也越发激烈和深入。西方物质文化，科学主义在近代的兴起，对人类社会的发展起到了一定的作用，但是这种物质主义的发展到了今天却表现出了很大的缺陷，享乐主义、拜金主义的盛行，道德沦丧、社会秩序的混乱，这些只是其中的一小部分。西方物质文化的缺陷正为中国传统儒家文化的再生提供了契机！那么现如今，儒家文化的价值又体现在哪些方面，又能为社会做出哪些贡献呢？ 一、道德价值 作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以仁作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流
中国传统文化对中国现代化进程的影响
传统文化对中国现代化的影响 教育科学学院0910 曾素婷 2091634227 【摘要】中国现代化的道路不是走传统的西方道路，而是结合中国的国情走适合自己的新道路。在这个过程中传统的中国文化起到了非常重要的作用，传统文化注重的是个人修养、伦理道德中庸和谐、以人为本，这些对于中国特色的现代化有促进作用，同时也存在一些负面影响，我们要正确对待。 【关键词】传统文化、中庸、伦理道德、和谐、以人为本、现代化 【正文】 中国传统文化源远流长、博大精深，它是中华名族智慧的结晶，是世界上独具特色自成体系的文化，对中国现代化起到了不可替代的推动作用。同时中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。 一、中国传统文化的内容和特点： 中国传统文化是指我国历史上以个体农业为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它主要包括儒学、道学和佛学思想，其中儒家是中国传统文化的支柱。儒佛道三家学说丰富多彩，其内容和特征归纳起来大致有以下几点： 第一，注重个人德行的修养及社会责任的承担。儒道法三家都强调“内圣外王”，“内圣” 就指内心的修养，孔子认为一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。“外 王”方面儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。提高自身修养的最终目 的是要安邦定国，内圣是基础，外王是目的，二者是相互统一的。 第二，以中庸为基本处世之道。按照孔子和后世儒家的解释、“中庸”的“中”，有中正、中和，不偏不倚等含义；“庸”是“用”的意思，“中庸“即”中用“之意。所以， 中庸意即把两个极端统一起来，采取适度的中立立场，既不能过也不能及。 第三，价值追求上强调重义轻利。重义轻利、以义代利是中国传统文化价值观念的一大倾向。孔子”罕言利",认为“君子喻于义，小人喻于利”；荀子认为“先义而后利 者荣，先利而后义着辱”；到了汉代，董仲舒提出“正其谊不谋其利，明其道不计 其功”的著名命题，以尚义反利的观点发展了如敬爱重义轻利的价值观。 第四，社会关系上注重人伦道德和人际关系的和谐。传统中国社会是建立在伦理关系的基础上的，社会上的个人不是独立存在的，是处于现实社会关系中的，政治上的 君臣关系，家庭中的父子、夫妻、兄弟关系、社会上的朋友关系构成所谓的人际 关系。 第五，突出的人文倾向。中国文化具有显著的人文主义特征。人文主义就其狭义来说，一般指欧洲文艺复兴时期对“神文”的反叛思潮，其基本精神是提高人的地位， 贬低神的地位。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的相容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经
中国传统文化与现代化
宁波大学答题纸 （2008—2009学年第二学期） 课号：053H03ATS课程名称：中国文化史改卷教师： 学号：姓名：得分： 中国传统文化与现代化 摘要：以儒家文化为主体的中国传统文化对中华民族的延续和发展起着至关重要的作用。即便是在经济高 速发展的中国现代社会中，中国传统文化在我国的现代化进程中也是无可替代的，但是，我们也要清醒地 认识到，中国传统文化在某些方面与现代化的冲突也是非常明显的。如何看待中国传统文化在现代化进程 中的两重性也变得日益重要。 关键字：中国传统文化现代化儒家 1 中国传统文化概述 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。 中国传统文化有着四个显著的特征： 1．世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。 2．民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。 3．历史悠久。有五千年的历史。 4．博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中
试论中国儒家思想与法治现代化
试论中国儒家思想与法治现代化 [论文摘要]在我国优秀的传统法律文化中，儒家思想的影响贯穿始终。如何在法制现代化过程中继承儒家思想，是当代法学界面临的困难之一。法律文化是法治现代化过程中的一个重要因素。在法治现代化过程中，必须客观地看待中国传统法律文化中的儒家思想，对其有用的优秀成分加以继承和利用。只有这样，在实现法治现代化时才能更好地构建和传承我们的学术传统，捍卫我们的文化传统。 [论文关键词]儒家思想法治法治现代化影响 当前中国正经历着一场前所未有的法治现代化革命，儒家思想是中国几千年历史产生的文化产物，是中国法律观念的历史积淀。儒家文化是我国传统文化中占至上地位和最深影响的。纵观近代中国，文化思潮的演进夹杂着政治的创新，处处可见社会变革后面传统文化的深重危机。传统文化是法治现代化的内源动力。中国的法治现代化过程不仅仅是立法、执法和法律制度的变革过程，从本质上也是在扬弃传统法律文化价值基础上的法律文化的重构过程。在法治现代化过程中，必须客观地看待中国传统文化。 一、儒家文化的内涵 （一）德主刑辅、出礼入刑的指导思想 孔子在《论语为政第二》中曾说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”礼，作为一套有着深厚渊源的道德原则，作为人们一贯奉行的行为规范而存在。中国古代社会是典型的宗法和君主专制社会，作为正统法律文化的儒家法律文化曾长期占据统治地位。儒家的“礼”作为社会行为的根本准则，“出礼入刑”、“德主刑辅”等思想使法律成为儒家伦理教化的补充和附属。从本质上，礼治所体现的乃是以宗法家族为本位的个人与社会、个人与家族、个人与国家的关系图式。在礼法的关系上，礼是法之体，法是礼之用，礼主法辅；以礼率法，出礼而入法。强调道德教化作用为主，法律强制为辅，主张“礼治”、“德治”、“人治”，轻视法律的作用。道德规范对法律世界介入非常广泛，道德上的要求与法律的设定精神是相契合的，触犯法律的行为必然是不道德的；有悖道德的行为则也是非法的，甚至是犯罪行为。德治成为衡量和评判全部法律制度的价值尺度。从而导致了民众对法律的不信任，影响法律权威和机制的建构，动摇了法律在治理国家中的重要地位，从而最终导致了人治主义在传统中国几千年的统治。 （二）深受儒家思想影响的人治主义 在中国传统社会里，皇权是至高无上的，法律从属于皇权的绝对神圣性。在权力与法律的关系上强调权力大于法律，主张权力是法律产生的依据和法律存在基础，法律受权力的支配和制约，是实现君主个人专制的工具，传统中国未能出现在西方政府形成过程中发挥了重要作用的法律制约。“宗法制的精神支柱和基本原则就是“亲亲”和“尊尊”，宗法的伦理精神和原则渗透和影响着整个社会，形成了“君君、臣臣”、“礼不下庶人、刑不上大夫”的严密的君臣等级体系。在这
儒家文化
儒家文化 曼海姆认为，所有的思想和知识都是某个社会结构或历史进程的产物。儒家文化是在传统中国以小农经济占主导地位的经济结构和以皇帝为顶点的垂直隶君型的社会结构上产生的，并在中国传统社会的历史转化过程中通过对其他文化的吸纳和自身的改造而得以存续。儒家文化之所以成为中国传统文化的主流，经久不衰，不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在历史发展过程中，形成了自身独特的文化特质。 第一，人本主义思想。 不同于西方，在中国神话传说中，创造宇宙万物的不是神，不是超自然的力量，而是人世间的伟人：盘古、女娲、神农氏等。也就是说，一开始，中华民族就肯定了人在宇宙万物中的主体性地位。《孝经》谓：“天地之间，人为贵。”《荀子·王制》亦谓：“人最为天下贵。”并进而解释，人之所以贵于禽兽草木、贵于天地之间，在于人有“仁”和“义”。“仁”是儒家人本精神的实质，仁者“爱人”，就是推己及人，把对自己之爱、对亲人之爱推广到对一切人的爱。《论语·雍也》谓：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，《论语·颜回》亦谓：“己所不欲，勿施于人。”这是一种博爱的精神，它提倡尊重人、理解人。“义”是指人有认识客观事物的能力，懂得遵守社会道德，并肯定事在人为，通过人的自觉活动来改变自然和现实社会。所以，儒学是一种积极入世的人生哲学。它塑造了中华民族吃苦耐劳、勤奋向上的性格，培养了中华民族积极参与社会生活的责任心和紧迫感。《论语·泰伯》谓：“士不可不弘毅，任重而道远”，《孟子·告子》亦谓：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身。”这种精神鼓舞了历史上的中国人创造了古代中国的灿烂文明。 第二，“内圣外王”思想。 肯定了积极入世的人生态度之后，儒家提出了现实生活的理想原则，这就是著名的“内圣外王”思想。“内圣”是对个人主体心理修养方面的要求，以达至仁、至圣的理想境界；“外王”是指社会教化方面的要求，以实现仁政、王道的目标。“内圣外王”，也就是“修身齐家治国平天下”的人生和社会理想的统一，它所注重的是个人人格的自我修养、人生理想的完成和对社会人际关系的治理。为实现“内圣”的人生目标，儒家提出了一系列的概念和规范，如“礼、仁、忠、孝、信、义、恕”等。 “仁”是指以血缘为纽带的亲情之爱，以及由此推广的对一切人的爱。为了达到“至仁”的境界，儒家提出“礼”的概念。“礼”即“正名”，孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，孟子提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”思想。孔孟还强调忠君孝父、友信仁义。这样，儒家就为君臣关系、家庭关系、一般的人际关系提供了行为准则，为封建的宗法制度和君主专制制度提供了有效的伦理规范。至于怎样实施这些规范，儒家认为，除了人们自己潜心修养外，还有赖于社会对个人的道德教化，将这些伦理规范内化为人们的心理过程，转化为人们的内在品质与性格。因此，儒家十分注重教育，
文化帝国主义
文化帝国主义是指西方强国通过对其他国家人民生活的系统渗透和控制,将自己的价值观和信仰强加于他国人民头上,以达到重塑其价值观、行为方式、社会制度和身份,减弱帝国主义势力扩张的阻力的目的。 关于文化帝国主义，也是众说纷纭。有人认为文化帝国主义是存在的，比如萨义德认为在媒介和帝国主义的关系问题关键在于帝国主义国家和第三世界国家对现代媒介是否拥有同样的控制权, 以及帝国主义国家是否有意识、有预谋地利用媒介来传播自己的意识形态。而在这一点上, 萨义德认为, 文化帝国主义的存在是一个不争的事实。有人认为文化帝国主义是不存在的，比如汤林森，他认为媒介和文化帝国主义之间并没有必然的内在关联: 一方面, 媒介只是中性地、客观地传播信息, 并不存在将帝国主义的意识形态强加于第三世界的问题; 另一方面, 读者和观众有足够的自主性来抵抗外来文化的渗透。 我赞成汤林森的观点，我认为，文化帝国主义并不存在。 首先，现在很多国家都会对本国的文化进行保护，如限制性保护与扶植性保护，都是通过对文化产品的引入和展示进行控制和推动国内文化产业的发展，来对国内产业进行鼓励和扶持。 其次，媒体保护主义以文化产品具有意识形态为前提，来自对外国文化的影响和本国文化完整性受损的恐惧；保护性政策常常与决策者的既得利益有关，政府精英除了实践他们自己的信念之外，也必须归纳国家内部不同群体的利益，甚至充当他们的代言人；不平衡的文化交流容易引发媒体保护，对美国的文化霸权的担心不限于发展中国家，某些发达地区例如加拿大和西欧，也采取了若干媒体保护主义。 再者，正如汤林森说的那样，虽然媒体可以传播帝国主义国家自己的意识形态，但是作为读者和观众，我们还是能有足够的自主性来抵抗外来文化的渗透。 最后，在全球化传播的时代，本土文化与外来文化的各种边界正在发生变化，被外来文化取缔的恐惧是没有根据的，国家的本土文化可能发生变化，但是很难改变深层的特征，因为人的文化认同和所处的地缘、血缘和信仰息息相关，本地文化不一定此消彼涨，可能相互影响并形成新的混合文化。
儒家与现代化(精)
儒家与现代化 ——迷茫的现代人走向何方儒家承前启后的创始人孔子,他的思想有什么魅力,两千年来一直融合在中国人民的社会生活之中?并且一直传播到日本朝鲜及东南亚诸国?鸦片战争后,在欧风的袭击下,在“五四”运动革命浪潮的冲击下,在所谓“文化大革命”的席卷下,几经狂风暴雨,传统风俗习惯,尤为在农村生活中顽强的保持着。孔子思想,一直成为中外严肃的思想家、政治家、学者所推崇,并全力以赴的去研究,且大声疾呼,要发扬光大。近来,海外一些卓有远见的学者已呼出:“二十一世纪是东方文化的世纪”,“二十一世纪是儒家文化的世纪”。这又是为什么? 让我们简单回顾一下这一段悲壮而伟大的历史。 孔子继承了周公之道,所处春秋时代,正处在“礼崩乐坏”的混乱时期,孔子当仁不让,立志担当弘扬周公传统礼义的重任。孔子的精神和人格,他的文化品位,就在这样的历史背景下展开的。孔子从五十一岁到五十五岁间,在鲁国担任鲁中都宰(鲁京城市长,后升迁大司空,大司寇,行摄相事,治理国政三月,鲁国大治,遂出现道不拾遗,夜不闭户,商贾不欺,“四方之客至乎邑者不求有司,皆予之以归”。齐人恐惧,用美人计腐蚀分化鲁国君臣。鲁定公,季氏沉迷于声色,三日不听政,郊,不致燔俎于大夫。孔子遂行,带领他的弟子开始悲壮的列国之行,前后共十四年,去寻找能恢复周礼的知音诸侯,所至到十余诸侯国家,大部分时间都在卫国。史记:“孔子凄 凄惶惶,车辙天下,使天下无道变有道。” 结果呢?围蒲、畏匡、厄陈蔡,并遭宋司马之险,饱尝艰险,真谓知音难觅,只能发出:“归乎!归乎!我党小子狂简”的长叹,回到鲁国已是一位白发苍苍、年近古稀的老 人了。回国后,整理文献,删诗书,作《春秋》。晚年子鲤、颜渊、子路相续去世,七十三岁,圣人也与世他辞。可是,孔子的思想却在汉武帝始,两千年来,一直成为我国道德风俗、社会结构文化生活不可动摇的基石,孔子被称为影响祖国民族文化心理结构的伟大人物。中国非遇天灾人祸,一直过着淳朴平静讲礼义的生活。并以一个有教养的民族映现在世界人民的面前,被世界各国称为“礼义之邦”。
论西方文化帝国主义对中国文化的渗透
第19卷第5期 黄河科技大学学报2017年9月 Vol. 19 No. 5 JOURNAL OF HUANGHE S&T UNIVERSITY Sep. 2017论西方文化帝国主义对中国文化的渗透 代晓雅 (黄河科技学院，河南郑州450063) 摘要:随着经济全球化的发展，西方帝国主义改变了传统的侵略扩张模式，开始采取文化帝国主义的各种方式来对我国的文化意识形态进行侵略和渗透。它将人们从传统文化和民族精神中逐渐分离出去，使其背离了社会主义核心价值体系，从而威胁到了我国意识形态的安全和社会主义主义建设事业的发展。因此，新时期，明确揭示西方文化帝国主义的内涵、性质和特征，深刻把握西方文化帝国主义对中国文化渗透的方式，对于我国应对西方文化帝国主义的文化渗透具有重要的现实意义。 关键词:文化帝国主义;渗透方式；途径 中图分类号:D616文献标识码:A文章编号:1008-5424(2017)05>0116-05 DOI：10.19576/j. issn. 1008 -5424.2017.05.020 On the Permeation of Western Culture Imperialism into Chinese Culture Dai Xiaoya (Huanghe Science&Technology College, Zhengzhou City, Henan Province, 450063) Abstract ：With the development of economic globalization,Western imperialism changes its traditional mode of invasion and expansion,and begins to adopt culture imperialism in various ways to invade and permeate into culture ideology in China.It tries to separate people from their traditional culture and ethos gradually,and make them turn against the core value system of socialism,thus may threaten the safety of the ideology of China and the develop-ment of the course of socialist construction.Therefore in the new period it is necessary to clearly show the connota-tion,quality,and characteristics of western culture imperialism,and grasp in depth the various ways in which west-ern culture imperialism permeates into Chinese culture,which will have important significance in reality for China to deal with the culture permeation from western culture imperialism. Key words ：Culture Imperialism；way of Permeation；path 随着经济全球化的发展，西方帝国主义改变了 传统的侵略扩张模式，开始采取文化帝国主义的各 种方式来对我国的文化进行侵略和渗透。它将人们 从传统文化和民族精神中分离了出去，使其背离了 社会主义核心价值体系，从而威胁到了我国意识形 态的安全和社会主义主义建设事业的发展。当前，我国社会主义意识形态面临着严峻的挑战，因此，探 索西方文化帝国主义对我国文化的渗透具有重要的 理论和现实意义。 一、西方文化帝国主义的科学把握 冷战结束之后，随着全球化的发展和我国改革开放的不断深入，中西方之间的文化交流变得日益 密切。这对于我国借鉴西方的有益文化具有重要意 义，同时，西方资本主义势力对中国的文化渗透在广 度和深度上也在不断扩展和延伸，我国人民的民族 信仰和文化面临着严峻的考验和挑战。“文化帝国 主义是对人心的征服与控制”①，西方文化帝国主 义作为西方资本主义国家一种新型的侵略扩张模 式，带有更大的隐蔽性、巧妙性和不易识破性的特 征。因此，必须高度重视和科学把握西方文化帝国 主义的内涵、性质和特征，以便我们认识其侵略意 图，保卫我国的文化安全。 收稿日期=2017 - 06 - 06 作者简介:代晓雅（1987—），女，河南禹州人，法学硕士，教师，主要从事马克思主义理论与思想政治教育研究①汉斯?摩根索.国际纵横策论:争强权,求和平[M].卢明华，等，译.上海:上海译文出版社，1995:90.