张士闪--传统妈祖信仰中的民间记忆与官方记忆
传统妈祖信仰中的民间记忆与官方记忆
[摘要] 本文借鉴法国著名历史学家哈布瓦赫的集体记忆理论，透过千年间围绕妈祖信仰而孕生出的神话传说、庙记碑文、仪式行为等纷纭事象，关注围绕着妈祖信仰的官方记忆与民间记忆这两种迥然不同的集体记忆方式，借以分析妈祖信仰中的官民互动关系。该文认为，妈祖信仰作为一种历史记忆的载体，承载着民众个人及集体的记忆，同时也反映了一定历史时期国家社会与民间社会的微妙关系；妈祖信仰中的官方记忆，是对相关民间记忆的有意识的吸纳、颠覆与重建。妈祖信仰的集体记忆，乃是通过在民间民俗生活与国家政治生活中的反复使用而得以长期传承，进而提供国家社会与民间社会之间的文化认同的深层基础。
[关键词] 妈祖信仰民间记忆官方记忆官民互动
[作者简介] 张士闪（1964－），男，山东淄博人，山东艺术学院教授、民俗学博士。山东济南，250014。
一千多年前的一位寻常女性，既无著作等身，又无片言警世，也未建立起显赫教派簇拥于生前身后，围绕她的只有一堆支离破碎、不成体系的神话传说，却能成为历史上中国东南沿海和海外华人供奉的影响最大的海神，这不能不算是一个奇迹。据不完全统计，现世界各地有妈祖庙近4000座，信众达2亿人之多。而无数学者对于妈祖文化所表现出来的久热不衰的兴趣，也就不难理解了。
乍看起来，妈祖似佛非佛，似道非道，似儒非儒，似巫非巫，既多次受过皇封，作为一种民间信仰又一直广泛兴盛于各地，信众队伍庞大而又成分复杂，研究起来似乎难以找到一条明晰主线。而其典范意义实则正在于此，它既是民间信仰的某种形式，又是传统的上层文化与民间文化的一部分。
细察之，妈祖信仰首先是在我国东南沿海一带的渔民生活中兴起的，自宋代始逐渐引起上层社会的注意、重视与推崇，并在屡受皇封后重新沉降民间，，如是再三，渐渐扩布到更大范围的区域，在民间社会中持续繁荣至今。在这种官民互动的发展态势中，妈祖自身也经历了诸多变化，从功能的累积到角色的转变，从性质单一的区域保护神到神性无限追加的万能海神，从民间信仰的本体意义到附生的多重文化意蕴，不一而足。
本文试图在借鉴法国著名历史学家哈布瓦赫集体记忆理论的基础上，透过千年间围绕妈祖信仰而孕生出的神话传说、庙记碑文、仪式行为等纷纭事象，关注围绕着妈祖信仰的官方记忆与民间记忆这两种迥然不同的集体记忆方式，借以分析妈祖信仰中的官民互动关系。该文的出发点在于，妈祖信仰是一种历史记忆的载体，它承载着民众个人及集体的记忆，同时也反映了一定历史时期国家社会与民间社会的微妙关系；妈祖信仰通过在民间民俗生活和国家政治生活中的使用而使得这种集体记忆得以维系与传承，进而提供国家社会和民间社会共同认同的深层基础。
一、对于妈祖家世的官方记忆与民间记忆
无论是民间传说也罢，庙记碑文也罢，都只是对历史的记忆，而不是对历史的实录。认识到这一点，我们对于妈祖信仰诸多记忆文本中的矛盾之处，就不会惊讶了。
尽管历代皇帝加封在妈祖身上的封号众多，但我们注意到，越是靠近妈祖的出生年代，关于其人其家的说法越是语焉不详，矛盾之处甚多。而在众说纷纭的相关神话传说中，却都显示出妈祖作为寻常村姑的一面，这主要表现为沉默寡言、聪颖好学、急公好义的嘉言懿行与善“走阴走阳”之术、想往自由生活、避婚畏育、定时省亲等民俗特征。即使是诸多官方
记忆文本亦然。这应该视为关于妈祖的历史记忆的基本基础。
对于同一个历史事件，一个社会中有多少群体，就有多少群体记忆。自然，在一个有着比较稳定的系统结构的社会中，这些不同的记忆都是由其各自的成员通常经历很长的时间才建构起来的。哈布瓦赫认为，过去是一种社会建构，这种社会建构，如果不是全部，那么也是主要由现在的关注所形成的。这就是他著名的“现在中心观”（presentist）的基本要义。这就是说，在每个历史时期分别体现出来的对过去的各种看法，都是由某一社会群体当下的信仰、兴趣、愿望形塑的。这不仅对于那些经常处于断裂的、突变时期的社会具有意义，对于那些很久以来一直保持着社会结构相似性的社会一样有着阐释的力度。而且，后一种社会由于从过去和现在盘根错节的交互作用中生发出来的错综交织的复杂性，集体记忆理论尤其是“现在中心观”的方法就更有助于我们厘清其中的逻辑。对于在我国传统社会中有着悠久传承历史的妈祖信仰，正应作如是观。
比如关于妈祖的身家状况，一种认为她是“莆田九牧”之后，一种认为她是父兄出海劳作、自己在家耕织的寻常村姑。现存的历史文献显示，有宋一代，“莆田九牧”与妈祖尚无任何关系，只是自元代中叶以后方有此说。程瑞学在《灵慈庙记》首先将妈祖的出身拉入国家体制内的官宦之家：“谨案神姓林氏，兴化莆田都巡君之季女。”后来有人便在林氏谱系中为她“寻找”双亲，明代倪中在《天妃庙记》中认为她乃林孚之女，黄仲昭的《八闽通志》认为是都巡检林愿之女，丘人龙的永乐版《天妃显圣录》最是言之凿凿：“天妃，莆林氏女。始祖唐林披公，生子九，俱贤。当宪宗时，九人各授州刺史，号九牧林氏……孚子惟悫讳愿为都巡官，即妃父也。”这很明显地反映出官方社会与民间社会对于同一个妈祖，在历史记忆方面的两种不同选择。
上述林家历代高官、系“莆田九牧”之后的说法自然是靠不住的。否则，一个宋代的官宦之家，任由家中女子年长不嫁、大兴装神弄鬼之巫风，这是很能想象的。然而，民间宗族追认达官贵族为祖先借以自抬身价，官方社会屡以皇封尊号、溢美之庙记碑文为之推波助澜，由此形成的历史上妈祖信仰热潮的风起云涌之势，这本身又是值得仔细研究的。
从这个角度而言，妈祖到底出生于官宦之家还是寻常百姓之家，这种考证无太多价值，值得关注的倒是官方社会与民间社会如何以之为载体，各自建构起那些他们认为是至关重要而又合情合理的历史记忆。当然，这两种集体记忆的边界是模糊的，并没有一个绝对固定的内容，而是在那些为人们确信曾经发生过或应该发生过的往事的基础上随机延伸。这些往事可以是有着传奇色彩的，如预知祸福、走阴走阳的传说；可以是有着轰动效应的，如诞生时瑞霭凝香以及后来的古井受符、铁马渡江、水族来朝等奇闻；也可以只是一个村姑平凡的日常生活，如勤于耕织、孝敬双亲、想往自由生活、避婚畏育的少女心性等。
二、关于妈祖的民间记忆的建构
由清人叶德辉序跋、据称是“明人以元版画像《搜神广记》翻刻”的七卷本《三教搜神大全》，又名《三教源流搜神大全》，里面保存了关于妈祖生平神迹的大量民间传说。其卷四载：“妃林姓，旧在兴化路宁海镇，即莆田县治八十里滨海湄洲地也。母陈氏，尝梦南海观音，与以优钵花，吞之，已而孕，十四月始娩身得妃，以唐天宝元年三月二十三日诞。诞之日，异香闻里许，经旬不散……兄弟四人业商，往来海岛间。忽一日，妃手足若所失，瞑目移时，父母以为暴风疾，急呼之。妃醒而悔曰：‘何不使我保全兄弟无恙乎。’父母不解其意，亦不之问。暨兄弟赢胜而归，哭言前三日飓风大作，巨浪接天，兄弟各异船，其长兄船飘没水中耳。且各言当风作之时，见一女子牵五两（指船篷桅索）而行，渡波涛若平地。父母始知妃向之瞑目，乃出元神救兄弟也。其长兄不得救者，以其呼之疾而神不及护也，恨无已……年及笄，誓不适人，即父母也不能强其醮。居无何，俨然端坐而逝，芳香闻数里，亦就诞之日焉。”
台湾民间至今仍有类似的传说流传。妈祖又叫默娘，从小聪明伶俐，温文尔雅，是一位孝敬父母的女子。有一天她帮助母亲织布，忽觉困倦，伏机而睡，在梦中看见海涛汹涌，巨浪滔天，突然发现有一只船摇摇欲坠，船上水手已经翻船落水正处于危难之中。她一看原来是父亲及两个哥哥，妈祖急忙跳入海中，用嘴咬住父亲的衣服，两只手各抓住两个哥哥的手，奋力向陆地游去，但在途中忽然听到母亲的呼叫声，妈祖回应，不料因口开而将父亲掉在海里，妈祖也从梦中惊醒。醒后向母亲诉说梦中的所见，母亲说梦情不足为信。但不久，两个哥哥归来，痛楚地叙述了遇难的经过，父亲不幸身亡，妈祖听后泣不成声，痛不欲生，自恨未能及时救出父亲。①
事实上，妈祖生前只是“越人好巫”习俗中因事巫而在湄洲岛一带小有声名，而湄洲岛是在宋代才刚刚开发的岛屿，影响有限。南宋廖鹏飞撰写的《圣墩祖庙重建顺济庙记》写于绍兴二十年（1150年），被认为是现存有关妈祖的文字资料中最早的一篇，里面说道：“……姓林氏，湄洲屿人。初，以巫祝为事，能预知人祸福；既殁，众为立庙于本屿。”同时代的莆田人黄公度，在绍兴二十一年（1151年）遭贬赴平海军（今泉州）任节度判官时，曾游览顺济庙，并题诗一首：“枯木肇灵沧海东，参差宫殿崪晴空。平生不厌混巫媪，已死犹能报国功。万户牲醪无水旱，四时歌舞走儿童。传闻利泽至今在，千里桅樯一信风。”仙游县尉黄岩孙在宝佑五年编纂的《仙溪志》，其中有“三妃庙”条记云：“顺济庙，本湄洲林氏女，为巫，能知人祸福，殁而人祠之，航海者有祷必应。”
这些文献资料形成于妈祖尚未真正登上国家社会的圣坛之时，因而载录了不少当时的民间传说，反映出当时民间社会中妈祖信仰的真实状况。他们所言大同小异——妈祖生前热爱劳动，孝敬双亲，还是位在当地颇有名气的女巫，能预言人的祸福，而且每每灵验；死后成神，保风调雨顺、航海平安，佑护一方水土，因而深受所在沿海地区众百姓的信赖与颂扬。
三、关于妈祖的官方记忆的重建
我们已知，在宋代文献传说中所叙述的妈祖，并无显赫身世，只是一个生前为巫死后成神的简略过程。然而，这一切却在后来发生了戏剧性的变化，关于她是观音转世、托生于累世簪缨之豪门的说法逐渐占了上风。明朝人周瑛在其《兴化府志》中对这一点说得很清楚：“予少时，读宋郡志，得绍熙初本，亦称妃如里中巫，及见延佑本称神女。今读志皆称都巡检愿女，渐失真矣。”周瑛所言，涉及到关于妈祖的官方记忆的重建。
当已逝的巫女林默娘变成了“通灵神女”，关于她护航的传说渐由湄洲湾扩展到沿海各地，信仰的人日益增多，这对于当时从事着多灾多难的海上生涯的人们来说是再自然不过的事了。到了宋徽宗宣和五年（１１２３年），这类传说终于传到了朝堂之上。事情是这样发生的：这一年，宋朝派给事中路允迪出使高丽国，船队在海上遇到飓风。路允迪在风头浪尖之上仿佛看见桅杆上发出一道道红光，过后风浪顿息，转危为安。路允迪感到奇怪，便询问部下是什么神灵显圣相救，正好船上有一位保义郎李振，是莆田白塘人，平时信奉妈祖，就向路允迪报告说是湄洲神女搭救。路允迪深信不疑，还朝复命时就将途中奇遇上奏皇帝。宋徽宗就下诏为妈祖庙赐以“顺济”匾额。这是妈祖神迹第一次由民间传到官府，并得朝廷的确认、褒嘉。
按照廖鹏飞《圣墩祖庙重建顺济庙记》中的说法，当时出使高丽的总共有8艘使船，覆没7艘，唯独路允迪乘坐之船安然无恙。但与路允迪同行而乘坐不同使船的礼物官徐兢，在回国后写成的《宣和奉使高丽图经》一书中，详细记载了出使经过。谈及突遭台风之际，他所乘坐的使船三柁并折，情况十分危机，船上人都望空跪拜，祈求神灵庇佑，天空随即出现一片祥光，顷刻云开雾散，风平浪静，并无哪只船翻沉遇难。徐兢在文中并未提及什么海上女神，却在返朝时奏请褒奖他所信奉的福州演屿神，最终朝廷也下诏颁赐了“昭利”庙额。徐兢是当事人，对于出行经历的说法应该是比较可信的，而路允迪、李振的“妈祖护航说”
则显系夸大之辞。同一件事却存在着两种截然不同的矛盾说法，朝廷为什么会对于这样的两种奏请一并诏赐庙号？合理的解释是，这既跟封建王朝一贯的自诩“真命天子”、天佑我朝、神人共助的观念有关，也是因为当时妈祖信仰已在各地渔民的心目中有着较大的影响，朝廷采取了顺水推舟化用民间文化为己张目的策略。宣和“顺济”庙号是历代帝王赐封妈祖的起点，也是国家话语利用威权嵌入民间的妈祖信仰、构建关于妈祖的官方记忆的开始。
此后几百年间，自南宋高宗绍兴二十六年（１１５６年）起至清朝，历代皇帝出于种种原因，封号由２字累加至６４个字，爵位由“夫人”而“妃”、而“天妃”、而“天后”，到“天上圣母”，直至无以复加，并列入国家祀典。朝廷的累累封赐，最终树立了妈祖作为唯一海神的至高无上地位，也使妈祖这一民间信仰的传播范围愈益扩大，几乎遍及中国全境；同时，她的名字又伴随漂洋过海的华侨、海员和外交使节，传到世界各地，成为颇具世界影响的海神。
值得注意的是，自元世祖至元十八年（1281年），封护国明著天妃以来，“护国”二字就牢牢地与妈祖结缘。从元到清，各代皇帝共为妈祖加封22次，带有“护国”二字的就有21次，其中在元成祖、元仁宗、元文宗更是更是为“天妃”树起了“护国辅圣”的鲜明旗号。所有这一切并非偶然。
事实上，这正表明历代皇帝和大臣们经过心照不宣的多次“合谋”，努力地以民间文本为蓝本，尽力地将妈祖补缀成一个辅国济民、保佑天朝的形象，从而形成对妈祖信仰的官方记忆，或者说是旨在完成对关于妈祖的民间记忆的吸纳、颠覆与重建。比如，南宋孝宗时期的淳熙十年（1183年），朝廷水师在征剿温州暴乱时，领军将领凯旋而归时奏报曾得到妈祖庇护，朝廷随即加封妈祖为“灵惠昭应崇福善利夫人”；明代凡是出使海外者，开船前都赴天妃宫祭祀一番择吉日启航，平安回国后必谈航程中如何受妈祖庇护，将册封使船的顺利往来归功于天妃的无边法力；清王朝在统一台湾的过程中，水师提督万正色攻占厦门岛、施琅攻克台湾，都认为得到了天妃的佐助，奏请褒扬，妈祖迅即两获皇封……伴随着这一切，妈祖的身世开始变得高贵，她的人生履历被涂上了灿烂辉煌的色彩，开始成为“三教合一”的典范，关于妈祖的官方记忆一步步建立起来，并依照王朝的威权重新推向民间，试图去同化关于妈祖的民间记忆的众多版本。
按照杜赞奇的理论，在妈祖信仰的四周围绕着一个由各种集团和组织交织而成的“权力的文化网络”。杜赞奇曾以华北平原的几个村落为基点，从两个角度分别审视“权力的文化网络”。其一是从象征符号的角度分析，“不仅乡村社会中有着各种势力这种权威合法性的象征，封建国家等外来因素亦参加了这一争夺。这样，文化网络不仅沟通了乡村居民与外界的联系，而且成为封建国家政权深入乡村社会的渠道。通过这些渠道，封建国家使自己的权力披上合法的外衣。”其次他又从国家政权的角度来分析，“对国家政权来说使文化网络中的各种规范为自己服务并不是一件容易之事，它经常不得不将自己的霸权凌驾于大众的信仰象征之上。”②那么，封建王朝煞费苦心地构建关于妈祖信仰的官方记忆文本，意义何在？
可以说，我国传统乡土社会的保持与运转，在相当程度上得益于传统文化思想的延续，国家对于乡土社会的控制，也在相当程度上取决于国家对于民间文化思想的控制。一旦民间社会与国家在关于历史的共同记忆方面的结合部趋于消失，地方社会对于国家的群体认同也就失去了相应的基础，这是当政者无论如何也不愿看到的。正因于此，官方为了保证对地方社会的渗透力，往往要嵌入乃至控制地方社会的集体记忆。因而封建统治者对于民间信仰所奉行的“怀柔百神，礼所不废”的姿态，③实际上正是他们有意识地要怀柔天下、教化众生的策略选择。而民众们对于自身集体记忆的维持则有着更深层次的原因，他们面对着国家凭借无上威权大力推行的话语权力一体化的策略，总是尽力储存着一种有别于官方记忆的“对立性记忆”（counter memory）。这种对立性记忆是民间社会的集体潜意识，也是民间社会保持其相对独立性的深层基础。于是在妈祖信仰中，我们看到了既在互动中趋同、又刻意保持
各自传统的民间记忆与官方记忆两个不同文本的共存。
四、结语
在上述考察中我们发现，正是不同的社会群体出于不同的立场而建立起对于妈祖信仰的不同记忆，而民俗生活的变迁造成了妈祖信仰作为记忆载体在不同时期显示出不同的功能。对于妈祖信仰中的官方记忆与民间记忆这两种集体记忆方式的厘清与分析，可以给我们很多启示。
1.集体记忆并不等同于真正的历史，但人们的认同感可以通过集体记忆而获得。
中国传统社会通过自己不同的社会群体保存着对自身历史各个时期的记忆，通过这些记忆的不断再现，民间社会的认同感得以存续，官方社会则通过对民间记忆的吸纳与重构保持着对地方社会的亲和姿态与文化控制。民间社会更倾向于对一种传统作惯性的保持，官方社会则看重对当下利益作立竿见影式的追求。将妈祖信仰置于千年间的历史长河中，就会发现，关于妈祖的记忆依次不断地被卷入到各个历史社会时期非常不同的观念系统当中，原初记忆中曾经拥有的形式和外表或许会失去或脱落，尽管处于弱势群体的民间社会努力要保持它。我们现在所看到的，只能是关于妈祖信仰的“效果的历史”。哈布瓦赫说：“正像人们可以同时是许多不同群体的成员一样，对同一事实的记忆也可以被置于多个框架之中，而这些框架是不同的集体记忆的产物。”④
2．集体记忆是以系统的形式出现的，因为人们是在迎合当下社会的现实之需而进行构建的，同时又不可避免地加入了该社会群体自身的“文化的逻辑”。
毋庸多言，我们对于妈祖信仰的研究，应兼顾到社会学的与心理学的两个向度。无论是官方记忆还是民间记忆，他们对于妈祖信仰记忆文本的建构都非一朝一夕一时一地而成，并非是一经诞生便拥有永恒的合理性，而是在历史现实中不断完成其神性的附加和神圣空间的延展。功能的累积对于妈祖信仰的发生乃至妈祖身份的转变，是有着直接意义的。当然，这种累积并非随意，而是受到诸多社会因素与自身文化逻辑的制约。
在福建地区的民间传说中，妈祖最初的功能只是祈雨和预言祸福，宋宣和四年以后被奉为航海保护神，以适应福建海上交通发达的客观需要，但同时还兼掌祈雨、治病、御寇弥盗等职能。⑤妈祖的身份经历了两次重大变化，即从寻常村姑到当地名巫，再到万能海神。而这些转变是在民间妈祖信仰与官方妈祖信仰的互动中，伴随着妈祖功能的被不断赋予而逐渐实现的。
事实上，早在75年前，顾颉刚先生就注意到了宋都南迁、南宋王朝大力发展海外贸易与斯时妈祖信仰勃兴的关系：
“北宋时，朝廷仅仅赐给她一方匾额，到了南宋，没有一朝皇帝不加封给她封号，甚至于理宗在八年之中加封了五回。这为什么？因为她的故事从福建传到浙江，并得到民众的强烈信仰，同时宋朝迁都临安（杭州），使得她得到君王的依赖，于是她负有救水旱瘟疫和平海寇的两大责任。我们在此可以知道：宋朝若不迁都到近闽的海边，她的势力是不会这样伟大的。”⑥
这段话现在看来仍然具有极大的启发性。
3．口传文本、仪式文本都是集体记忆的手段之一，都是重构历史、重建集体记忆的重要方式。
口传历史的过程，实际上也就是体味历史、重构历史的过程。选择哪一段历史来口传、以怎样的方式口传，这与当下的现实情境是密切相关的。仪式的搬演与这种口头的讲述一样，也都是对某一对当下社会语境有意味的某一历史事件的关注、逗留和再创造。无论是官方记忆也罢，民间记忆也罢，他们所表述的妈祖信仰，既是对历史上所有关于妈祖信仰记忆的基本表述，又吸纳了很多的现实性因素。
正如哈布瓦赫所言：“每当我们回溯到这些事件和人物，并对它们加以反思的时候，它们就吸纳了更多的现实性，而不是变得简单化。这是因为，人们不断进行反思，而这些事件和人物就处在这些反思的交汇点上。”⑦面对着包括妈祖信仰在内的所有的历史记忆，人们都是以现行社会状况及其群体观念为基础，将这些历史记忆作为文化资源，不断地予以斟酌重构，由此形成被后人认为是更新鲜的历史记忆。
①载于《台湾民俗大观》第三册，大威出版社1985年版，转引自李露露《妈祖神韵——从民女到海神》，第21－22页，学苑出版社2003年5月版。
②美·杜赞奇著，王福明译：《文化、权力与国家》（1900——1942年的华北农村），第16页，江苏人民出版社2003年8月出版。
③见于宋光宗《加封灵惠妃诏》，载于《天妃显圣录》（历朝封褒致祭诏诰）。
④[法]莫里斯?哈布瓦赫著，毕然、郭金华译，《论集体记忆》（ON COLLECTIVE MEMORY），第93页，上海世纪出版集团上海人民出版社2002年10月出版。
⑤林国平、彭文宇著著，《福建民间信仰》，第25－26页，福建人民出版社 1993年12月版。
⑥顾颉刚：《天后》，载于《民俗》1929年41、42合刊。
⑦[法]莫里斯?哈布瓦赫著，毕然、郭金华译，《论集体记忆》（ON COLLECTIVE MEMORY），第107页，上海世纪出版集团上海人民出版社2002年10月出版。
妈祖文化的传播——中华民族精神财富
妈祖文化的传播——中华民族精神财富 1、海上传播： 妈祖文化的传播得益于中国海洋事业的发展。中国人向海洋进军的历史很早。历史也充分说明中国是世界上早期海洋的拥有者。远 在十世纪，中国航海者首先拥有指南针，以保证海上航路的定向行驶，也首先发明了隔舱航舟，万一海上遇难触礁，即使撞破一角， 一舱，而船体的大部尚能上浮。 但是，尽管当时的造船和航海技术相当发达，由于没有气象预测，海上气候变化万千，一片小舟如沧海一粟，当狂风暴作时，在威力 无比的海洋世界面前，人类的行为还是显得极其渺小，甚至微不足道，所以，祈求于神灵护佑，便是很自然的事情了。 2、朝廷册封传播： 唐中业，玄宗以钦定形式册封“四海龙王”，因传说其能施风布雨，兴涛作浪，故被航海人崇奉为降服自然的神物。但这种想象中 的自然神形象丑恶，东海龙王敖广在人民印象中又被视为凶神，加 上当时“五行五阴”之说盛行，认为“天属阳，地属阴，水在地上 亦属阴;男属阳，女属阴，水神应为女性才适合‘五行阴阳之理’”，至宋初莆田湄洲湾出现了年轻貌美，勇于在海上冒险救人的林默， 死后被人们祈奉为女海神，这是航海史发展的必然结果。 妈祖的出现不负众望。自宋代开始，妈祖精神成为海上工作者的重要精神支柱。郑和七下西洋，亦祷于祖庙，明清大量汉人向南洋 群岛进军，均舟载妈祖神像以行，这说明妈祖这位“女海神”是中 国传统航海业的保护神。另外，日本本土接受妈祖的传播后，发展 为“妈祖会”，以宗教形式规定朝拜制度。台湾同胞家家户户信仰 妈祖，称为“开如妈”，海峡两岸共同信奉妈祖的俗例一样。故此，妈祖又是中外交流和沟通海峡两岸，密切同胞往来的和平女神。 3、宫庙文化传播：
妈祖文化的文化内涵
妈祖文化的文化内涵 妈祖文化是劳动人民千百年来尊崇、信仰妈祖过程中遗留和传承下来的物质及精神财富的总称，是中华民族重要文化瑰宝之一。 作为汉族海洋文化的代表，妈祖文化近千年来一直与我国诸多和平外交活动、海上交通贸易，都有着密切关联。随着2009年“妈祖 信俗”被联合国科教文组织列入《人类非物质文化遗产代表作名录》，妈祖文化更是成为了全人类尤其是21世纪海上丝绸之路沿线 国家共属的精神财富。 妈祖文化不仅是中国的，也是世界的。据不完全统计，目前全世界共拥有妈祖宫庙5000多座，妈祖信众有两亿多人，其中以海上丝 绸之路沿线国家为甚。 妈祖文化的宗教精神： 由于独特的历史发展条件和传播范围，妈祖信仰不仅具有神缘文化的特质，而且是民族文化的象征。在海外，不少华人集聚地，因 为对妈祖文化的认同，而把天后宫作为社群活动的组织核心和主要 场所。 妈祖信仰与世界三大宗教信仰容易沟通、理解和融洽，无形中也促进了华侨与所在国人民之间的感情联络，达到“世界妈祖同一人，天下信众共一家”的大同境界。因此，进一步传播妈祖文化的大爱 精神，可以充分发挥海上丝绸之路沿线国家地区民众的凝聚力和创 造力。 妈祖文化促进经济发展： 妈祖文化作为文化交流的先锋，在促进经济文化协调发展和区域经济深度合作方面发挥着重要作用。比如，由妈祖文化搭台，在基 础设施、产业对接、海洋经济、投资贸易等领域与“海上丝绸之路”沿线国家展开合作。福建已在东盟建有7个远洋渔业综合基地，沿 海港口业已开通至东南亚的51条海上航线，同时面向东盟国家发展
跨境电子商务及物流信息共享平台，促进沿线地区信息互通、货物通关和人员往来便利化。 妈祖文化精神： 传承妈祖文化，弘扬妈祖精神，是福建省、全国乃至全球热爱和平的人们所共同的责任。要大力推进妈祖文化的传承弘扬和发展创新，为海内外炎黄子孙搭建密切情缘关系、扩大交流合作的广阔平台，推动妈祖文化交流与传播向更宽领域、更高层次发展，进一步提升妈祖文化品牌在21世纪海上丝绸之路建设中的影响力。
妈祖文化及其信仰｜万灵宗教
妈祖是以中国东南沿海为中心的海神信仰，又称天上圣母、天后、天后娘娘、天妃、天妃娘娘、湄州娘妈等。妈祖的两大部将，是为妈祖察、听世情的千里眼与顺风耳。 相传妈祖俗姓林，出生于中国福建省莆田湄洲岛。自北宋开始受人建庙膜拜，逐渐传播到福建、浙江、广东等沿海省分，并向海外的台湾、琉球、日本、东南亚（如泰国、马来西亚、新加坡）等地传布。 在明朝永乐年间郑和下西洋时期，是妈祖信仰向海外传播的一个高峰。此外，随着大量而不间断的华人海外移民活动，妈祖信仰的传播范围更广、更深，各地华埠（尤其是沿海地区）多可见妈祖庙的踪影，譬如日本长崎、横滨的妈祖庙、澳门妈阁庙、马来西亚吉隆玻天后宫、菲律宾南洋天地宫。乃至于欧洲和美洲也开始有了妈祖庙。 妈祖的影响力由湄州岛传播开来，历经千百年，对于华人沿海文化产生重大的影响，被学者们称为妈祖文化。 信仰源起 妈祖的生卒年与家世，史料中有多种传说：
一现存关于妈祖最早的文献，是南宋廖鹏飞于绍兴廿年（1150年）所写的〈圣墩祖庙重建顺济庙记〉，谓：「世传通天神女也。姓林氏，湄洲屿人。初以巫祝为事，能预知人祸福……」据此，妈祖身前是一个女巫。文中并提到：宣和五年（1123年），「给事中路允迪出使高丽，道东海。值风浪震荡，舳舻相冲者八，而覆溺者七。独公所乘舟，有女神登樯竿为旋舞状，俄获安济……」船员说这是湄州女神显灵，于是路允迪返国后上奏朝廷请封，诏赐顺济庙额。 二南宋李丑父《灵惠妃庙记》：“妃林氏，生于莆之海上湄洲”。 三南宋李俊甫《莆阳比事》“湄洲神女林氏，生而灵异”。 四（明）张燮《东西洋考》“天妃世居莆之湄洲屿，五代闽王林愿之第六女，母王氏。妃生于宋元佑八年三月二十三日。始生而变紫，有祥光，异香。幼时通悟秘法，预谈休休咎无不奇中。雍熙四年二十九日升化。” 五（明）严从简《殊域周咨录》：“按天妃，莆田林氏都巡之季女。幼契玄机，预知祸福。宋元佑间遂有显应，立祠于州里”。
民俗学专业民间信仰书目
滨岛敦俊 1991 《明初城隍考》，《社会科学家》，1991年第6期。（许檀译）1995 《朱元璋政权城煌改制考》，《史学集刊》，1995年第4期。 2008 《明清江南农村社会与民间信仰》，厦门：厦门大学出版社。（朱海滨译） 蔡相辉 1989 《台湾的王爷与妈祖》，台北：台原出版社。 常人春 1993 《红白喜事—旧京婚丧礼俗》，北京：北京燕山出版社。 2002 《老北京的民俗行业》，北京：学苑出版社。 陈进国 2002 《民间通书的流行与风水术的民俗化——以闽台洪潮和通书为例》，《台湾宗教研究通讯》，第四期 2005 《信仰、仪式与乡土社会：风水的历史人类学考察》，北京：中国社会科学出版社。 陈戍国 2002 《中国礼制史》,长沙，湖南教育出版社。 邓文宽 2002 《敦煌吐鲁番天文历法研究》，；兰州：甘肃教育出版社。 渡边欣雄 1998 《汉族的民俗宗教》，天津：天津人民出版社。（周星译） 1999 《东方社会之风水思想》，台北：地景出版社。（杨昭译） 杜赞奇（Durara） 2006 《刻划标志：中国战神关帝的神话》，韦思谛编，《中国大众宗教》，南京：江苏人民出版社。（陈仲丹译） 范可 2007 《魂归何处？》，《读书》，2007年第7期。 冈田谦著陈乃蘖译 1960 《台湾北部村落之祭祀范围》，《台北文物》，9卷4期。 高明 1993 《秦简日书“建除”与彝文日书“建除”比较研究》，《江汉考古》，1993年第2期。 葛兰言著（Grant）赵丙祥、张宏明译 2005 《古代中国的节庆与歌谣》，桂林：广西师范大学出版社。 顾颉刚 2004 《两个出殡的导子帐》，叶春生主编：《典藏民俗学丛书》，哈尔滨：黑龙江人民出版社。 韩国河
2020关于当代民间信仰调查报告【精品】
从物质和意识的领域来理解，信仰就是一种意识，道德就是意识对物质的反作用。从真理的概念来理解，信仰就是人们对未来世界正确的意识，道德就是在信仰的支配下正确的行为。如果我们站在个人的角度来讲：什么是信仰?信仰就是自以为是的信念或者真理。道德是在信仰支配下的行为。信仰是指人们对某人某物或某种主义、学说、理论等的极度信任和景仰，以至在它面前表现出敬畏和依赖感，并神圣地奉为自己行为的典范和指南。 一、民间信仰概述 民间信仰是一种在特定社会经济文化背景下产生的以鬼神信仰和崇拜为核心的民间文化现象。民间信仰指流行在中国一般民众尤其是农民中间的神、祖先、鬼的信仰，庙祭、年度祭祀和生命周期仪式，血缘性的家族和地域性庙宇的仪式组织，世界观和宇宙观的象征体系。民间信仰深深植根于乡村民众之中，成为农民日常生活中必不可少的一部分。不管社会环境如何变迁，外界压力有多大，农民始终没有放弃属于自己内心深处的自然崇拜、神灵信仰、祖先崇拜等精神追求。民间信仰以其独特的“民间性”，伴随农民的一生。 中国民间信仰在长期的历史过程中，民间传统的信仰、仪式和象征影响着社会中大多数民众的思维方式、生产实践、社会关系和政治行为，并与国家上层建筑和象征体系的构造形成微妙的冲突和互补关系。民间信仰作为一种历史文化现象、社会形态、生活方式、价值观念，在国家、民族、社会的发展中一直占据着重要地位，发挥着作用。因此，对于民间信仰、仪式和象征的研究，不仅可以提供一个考察中国社会——文化的基层的校对，而且对于理解传统中国社会——文化全貌有重要的意义。 民间信仰共同构成了乡村民众的信仰图景，扎根于农民心中，渗透在乡村生活的各个方面，满足着农民的精神需求和利益索求。宗教与民间信仰反映着乡村生活的全貌，日益成为文化人类学研究和探索的热门课题。 民间信仰作为一种社会文化现象，在二十世纪的二三十年代曾经引起过众多学者的关注，并取得了一定的成绩。在解放后，由于受到现代民族国家理念的影响，在破除迷信的口号下，民间信仰更是被打入冷宫，特别是当与之密切相关的人类学、民俗学、社会学等学科在大陆绝迹后，就再也无人问津，研究则更无从谈起。直到八十年代末九十年代初随着社会政治环境的宽松，这一情况才有所改变，历史学、民俗学、社会文化人类学等学界的学者开始关注和重视这一领域，并取得了不少成果。 二、民间信仰的特征 民间信仰以广大的乡村为土壤，它是以农民为主体的各种信仰，内容相当庞杂，既有远古时期的巫教巫术，也有民间的方土方术，还有神仙传说、对各路自然神的崇拜、阴阳五行风水、医术与养生学等等，其中也包括寄寓于普通民众心态中的社会理念与人生理想。基本包括如下几个方面：(1)祖先崇拜，内含牌位崇拜和坟墓崇拜，其中牌位崇拜又分家内崇拜与祠堂崇拜;(2)神灵崇拜，内含自然崇拜和精灵崇拜;(3)岁时祭祀;(4)农业祈仪;(5)占卜风水;(6)咒符法术。祖先崇拜是中国民间信仰的重要内容，它与古人相信祖先死后灵魂不死，并会变为鬼神保佑后代有关，其中体现了儒家伦理价值。与其有关的崇拜活动有祭祀，包括立宗庙、祠堂、牌位等，还有一套烦琐的祭祖礼仪。祖先崇拜的主要指向不是鬼神，而是人事，其作用是在表达对先人追思的同时，调动家族成员间的情感与道德。
中国民间美术教案
中国民间美术 第一章民间美术概论（4课时） ●教学目的： 通过本章学习探究，使学生了解民间美术的概念与分类，把握民间美术的基本特征，从民间美术的历史演进中寻绎传统文化的表象遗踪。 ●教学重点与难点： 重点：民间美术的基本特征； 难点：民间美术的历史文化寻绎。 ●教学环境及教具准备： 多媒体教室及辅助教学的影像资料。 ●教学过程： 〖组织学生发言：每个人谈自己对民间美术的直观认识，从学生的直观认识中引出本章第一节课题内容〗 第一节民间美术的概念与分类 一、民间美术的概念 1、在中国历史上，广大劳动人民创造了自己阶层的文化，即民间文化 或民俗文化。用来表现这种的造型艺术，被称为“民间美术”或“民间工艺”、“民俗艺术”。 民间美术因其特定的性质、形态、功能所形成的品种、类别及所用材质等都远远超出了宫廷美术和人文美术的范围，使其内涵也区别于一般意义的美术。即，民间美术是劳动人民创造的生活文化，它与人民的生活、生产、风俗习惯密切联系，其多数直接用来美化自身、美化物品和美化生活环境。为劳动者所掌握和运用。 民间美术是中国民族文化的一个重要组成部分，它是人民淳风之美的结晶，蕴含着各民族亿的心理素质和精神宿愿，反映着他们质朴的审美观
念。 民间美术既是艺术之源，又是艺术之流；它的过去是珍贵的民族艺术遗产，它的现在是丰富多彩的群众生活的艺术体现，是民族艺术活着的传统。 二、民间艺术的分类 日常生活 1、从文义上大体分为三类节日喜庆活动 叙事抒情 日常生活中的民间美术品侧重于个体与家庭生存与生活的满足；节日喜庆活动中的民间美术品侧重于社会群体生活的精神满足；叙事抒情的民间美术侧重于个人观念的表达和寄托，带有更深的艺术感染和更多的意趣。 民俗信仰 建筑陈设 衣饰穿戴 2、从民间美术自身特性上大体归纳为八个方面：生活器用 生产劳动 环境装饰 戏曲表演 游艺竞技 民俗信仰中的民间美术，是历史上民众层用来表现对神、鬼、祖先信仰与崇拜的艺术。包括在祭祀活动中的神像、供品、礼仪用具等供奉品。 建筑陈设中的民间美术，主要是民居和村落建筑的样式，也包括周围桥梁、牌楼、戏台、祠堂以及这些建筑的各种砖、石、木雕与彩绘装饰和居室内的家具陈设。 衣着穿戴中的民间美术，是各族民众用来装饰自身的艺术，包括染织布料、服装、鞋帽和头饰、胸饰、腕饰、足饰等装饰品。 生活器用中的民间艺术，各地民众在日常生活中创造和使用的各种材质的生活日用品。 生产劳动的民间美术，在生产劳动中富有造型和审美意义的各种生产
妈祖文化的传播
妈祖文化的传播 妈祖文化的传播得益于中国海洋事业的发展。 中国人向海洋进军的历史很早。秦汉时期，方土徐福三次东渡求仙，秦始皇亦多次巡幸山东半岛，汉武帝步求仙后尘有过之而无不及，虽未能如愿，却无意间推进了造船、航海和港口业的发展。自汉代开始，由于开辟了历史上有名的海上“丝绸之路”，绵延2000多年的中外贸易和东西方交流，成为贯穿中国古代社会发展的主线，海外交往势盛而时久。以古代“四大港口”之一登州港为始发港的东方海上丝绸之路，连接中国与朝鲜、日本等西方诸国之间的贸易往来，带动了渤海和山东半岛航海业的发展。南路”之广州的远洋贸易可直达亚历山大港。泉州港的对外贸易可与世界名港亚历山大齐名。至元朝，因沿海遭倭寇侵扰，海上对外贸易相对减弱，但国内南北万余里海上航线和南北河漕贸易相对增强，后因定都北京800年时政的相对稳定，国内沿海港口亦日益兴盛起来，逐步进入黄金时期。明代，郑和七下西洋，比哥伦布发现新大陆尚早半个世纪，更是无与伦比。历史事实充分说明：中国是世界上早期海洋的拥有者。 远在十世纪，中国航海者首先拥有指南针，以保证海上航路的定向行驶，也首先发明了隔舱航舟，万一海上遇难触礁，即使撞破一角，一舱，而船体的大部尚能上浮。但是，尽管当时的造船和航海技术相当发达，由于没有气象预测，海上气候变化万千，一片小舟如沧海一粟，当狂风暴作时，在威力无比的海洋世界面前，人类的行为还是显得极其渺小，甚至微不足道，所以，祈求于神灵护佑，便是很自然的事情了。 唐中业，玄宗以钦定形式册封“四海龙王”，因传说其能施风布雨，兴涛作浪，故被航海人崇奉为降服自然的神物。但这种想象中的自然神形象丑恶，东海龙王敖广在人民印象中又被视为凶神，加上当时“五行五阴”之说盛行，认为“天属阳，地属阴，水在地上亦属阴；男属阳，女属阴，水神应为女性才适合‘五行阴阳之理’”，至宋初莆田湄洲湾出现了年轻貌美，勇于在海上冒险救人的林默，死后被人们祈奉为女海神，这是航海史发展的必然结果。 妈祖的出现不负众望。明万历年间高澄前往琉球，在他的《使琉球录》一书中有一段生动的记载，说：“船摇荡于暴风雨中，篷破、杆折、舵叶失、舟人号哭、蕲于天妃，妃云立即换舵可保平安。在巨浪中舵叶重二三千斤，由于神庇，力量倍增，平素换舵须百人以上，今日船危三数十人举而有余”。南宋开禧元年的紫金山击金和合肥的解围，也是以妈祖的精神作用来鼓励士气的。自南宋起，例定舟内载海神航行，朝夕拜祈。元代采取丞相平章国耶律楚村和名相伯颜的“南粮北调”的主张，起初官方造舟把国家粮食直接由江南粮区海运到直沽，后来改雇用民间舟舶包运，有私商兼任海上运输，一时间自广州至天津天妃宫接踵而起，足窥航海者对妈祖的信仰程度。郑和七下西洋，亦祷于祖庙，明清大量汉人向南洋群岛进军，均舟载妈祖神像以行，这说明妈祖这位“女海神”是中国传统航海业的保护神。另外，日本本土接受妈祖的传播后，发展为“妈祖会”，以宗教形式规定朝拜制度。台湾同胞家家户户信仰妈祖，称为“开如妈”，海峡两岸共同信奉妈祖的俗例一样。故此，妈祖又是中外交流和沟通海峡两岸，密切同胞往来的和平女神。 这里需要一提的是，作为古代北方建造最早、规模最大的蓬莱阁天后宫和登州港在妈祖文化的北上和中国与东方诸国的传播中所起到的作用。 蓬莱阁天后宫建于1122年，比“世界三大妈祖庙”之台湾北港朝天宫和天津天后宫及台湾最早的澎湖天后宫早200多年；比中国第一个列入全国重点文物保护单位的泉州天后宫（公元1196年）亦早数十年。史料记载：“宋徽宗时，赦立天后圣母庙，乃于阁之西营建焉。时在宣和四年（公元1122年），计建庙四十八间。”。作为妈祖庙之“鼻祖”的湄洲妈祖庙，建庙时仅“落落数椽”，直至清乾隆年间才逐步形成99间斋房，由此可见蓬莱阁天后宫建造时的规模。另外，与蓬莱阁天后宫齐名的、一度被称为“天下第一娘娘庙”的长岛显应宫（庙岛因此得名），在中国北方妈祖庙宇中也占有显要“席位”。明洪武十九年（1386年），高丽
第一单元 妈祖传说
第一单元妈祖传说 单元导读： 一千多年来，有关妈祖的 故事或传说，一代传一代，脍 炙人口，千古不衰。 妈祖，姓林名默，也叫默 娘，娘妈，于宋朝建隆元年（公 元960）农历三月二十三在湄 洲岛诞生。相传她从出生到满 月都不啼不哭，所以取名“默 娘”。默娘“秉性聪颖，善观 天象，救人济世，降妖除怪， 治病救人，拯救海难。”做了 大量可歌可泣、感天动地的好 事，极受人们的尊敬和爱戴。 宋雍熙四年（公元987）年农历九月初九在一次海上抢险中不幸遇难。 妈祖不是人为杜撰的偶像，她是从人民中走出来的被神圣化的历史人物，她以自己的行为和精神，为后人展现了智慧战胜愚顽、慈爱战胜冷酷、善良战胜邪恶、光明战胜黑暗的光辉形象。妈祖的许多传说，经过千年演绎和发展，形成了反映人类“真、善、美”追求的妈祖文化和人们对妈祖的无限信仰。它是中华民族优秀传统文化的一朵奇葩。 让我们一边阅读这些传说故事，一边感受妈祖“立德、行善、大爱”的精神。阅读完这些故事大家还可以通过多种途径搜集更多的妈祖传说故事，通过参观访问了解人们对妈祖的信仰。
1、妈祖诞生 传说福建莆田湄洲岛，有一位林姓官员，为人朴实敦厚，乐善好施，乡亲们都称他为“林善 人”。他生了一男五女，当时海难频繁，他怕只有一个儿子，难以维持香火，想多生一男。他们夫妻都信佛，他的妻陈氏，吃斋念佛，日夜向观音菩萨祷告，祈求多赐一子。 有一天晚上，陈氏梦见观音菩萨拿出一颗丸子并对她说：“你家累世功德，上天当庇佑你家，吞食此丸，可得一子，以济天下苍生。”陈氏把丸子一口吞下，她的梦也醒了，就感觉自己怀孕了。 常人怀胎十月，妈祖母亲怀胎十四个月。宋建隆元年（960年）农历三月二十三酉时，傍晚时分，天色已黑，伸手不见五指。忽然一颗流星从天而降，光华夺 目，照得湄洲岛山海如天，岩石紫红，草木清晰可见，老百姓无不惊奇。上林村(即今天湄洲岛东蔡石后自然村)的林家更是红光冲天，
淮阳布老虎艺术形式与内涵美的架构民俗信仰——兼论民俗信仰对民间美术艺术形态与审美的影响
2012年第3期山东社会科学No．3总第199期SHANDONG SOCIAL SCIENCES General No．199 淮阳布老虎艺术形式与内涵美的架构：民俗信仰———兼论民俗信仰对民间美术艺术形态与审美的影响 刘晓琰张礼敏 （天津大学冯骥才文学艺术研究院，天津300072） ［摘要］淮阳的布老虎，从艺术形态上看似乎是颓废的，也似乎是一种保守，因为它过于简单，简单得不能再简单。真正深入地做一次田野考察，才发现它简单的艺术形态背后蕴 涵着极为丰厚的民俗信息。淮阳布老虎艺术形式因信仰而产生，伴随民俗活动而延续，历经 世代传袭，外在的艺术形式最终与内涵完美地统一在一起。从审美角度看，背后观念性的东 西决定了艺术存在的形式，也潜移默化地影响着我们的审美心理。因此，我们不可低估民间 信仰对艺术形态与审美心理的影响作用。 ［关键词］淮阳布老虎；艺术形态；民俗信仰 ［中图分类号］C912．4［文献标识码］A［文章编号］1003－4145［2012］03－0070－05 在浩如烟海的民间艺术中有一枝格外引人注目的奇葩，中国“虎”文化的代表———布老虎艺术。“龙显与天，虎隐于地。”龙与虎文化来自原始图腾崇拜，至秦、汉建立统一帝国后，龙成为帝王的专属，虎则落入民间成为庇佑千家万户的神明。中国人对生命及生命的延续历来是非常重视的，祈求无病无灾、长命百岁是民间恒定的主题。孩子一出生，就把养育生命的重担交给了女性，母亲为孩子做虎头鞋、虎头帽、虎肚兜、老虎枕头、布老虎等以求庇佑孩子健康成长，这个“母性的艺术”是全国性的，她们手中的针线寄予了多少温情、希冀，把所有的寄托一针一针缝进这个小小的布老虎里。母亲们用巧手沟通了现实与理想、生活与审美，创造出了一个个千姿百态可爱的老虎形象。相比之下，淮阳的布老虎制作没有繁缛复杂的工艺，没有母亲细腻的情感寄托，艺术形态上千篇一律，更接近图腾崇拜。如果说“母性艺术”的布老虎是原始图腾的延续发展，淮阳的布老虎好像时光停止了脚步，它的“复古”艺术形态倒更具有原始性。 一、诗性的集体艺术行为 淮阳的太昊陵人祖庙会，会期在每年的农历二月二至三月三，又称“二月会”，有两种与生殖崇拜有关的民间艺术品为其所独有，一是淮阳的泥泥狗，二是淮阳布老虎，它们在某种程度上似乎成了庙会的标志和代言。淮阳庙会规模很大，顶峰时每天达80万人次，布老虎每年在庙会期间的销售量有数百万只。淮阳布老虎不仅销售量大，还有区别于其他产地的显著特点：集体生产，庙会时集中销售。这种文化现象很独特。 一种文化现象的产生是由于某种观念在文化系统中起了主导作用，且这个观念具有恒定性。吕品田在《中国民间美术观念》中认为，民间美术有三种“恒常主题”，显然与人类生存发展所必需的三项基本条件以及生命存在的自然要求保持着对应的关系：一、祈子延寿；二、纳福招财；三、驱邪禳灾。①淮阳太昊陵庙会又叫人祖庙会，起源于对祖先伏羲氏的祭拜，在中华民族先祖的世系中伏羲位于炎帝和黄帝之前，为“三皇”之首，是人文先祖。在淮阳一带，伏羲被百姓尊为“人祖爷”。淮阳布老虎艺术的产生与人祖祭祀有直接的关 收稿日期：2011－02－08 作者简介：刘晓琰（1972—），天津大学冯骥才文学艺术研究院教师，《年画研究》编辑，美术学硕士。张礼敏（1980—），天津大学冯骥才文学艺术研究院博士研究生。 ①吕品田：《中国民间美术观念》，湖南美术出版社2007年7月版，第45页。 07
妈祖信仰的民俗学思考
妈祖信仰的民俗学思考 中央民族大学教授陶立璠 中国自古以来就是一个农业国家，“以农为本”不仅是社会发展的思维导向，而且是人们赖以生存的物质基础。在考察中国的民间信仰习俗时我们会发现，稳定发展的农业社会，是民间信仰习俗和神话产生的温床。 人类的生产方式和生活方式是多种多样的，这种多样性常表现为物质的和精神的两个层面。以物质生产而言，从原始的采集、渔猎到后来的畜牧、农耕，经历了漫长的历史发展阶段。在中国漫长的社会发展中，农业与畜牧业历来是中国社会的两大经济支柱，在这一基础上产生的民间信仰，是人们在长期的生产和生活实践中形成的生活方式之一。也正是这种独特的生产和生活方式，产生了人们独特的思维和信仰观念，产生了民俗信仰的多样性和地域性差别。特别是在农业经济基础上产生的信仰习俗，更显得丰富多彩。以往国外学者在谈到中国神话时，认为中国人缺乏想象力，不宜产生神话。事实恰恰相反，在中国民间信仰的世界中，它的传承者们凭借想象的翅膀，纵横驰骋，创造了丰富多彩的神灵和神话。中国土生土长的道教和他庞大的神系是最好的证明。 农业社会是产生信仰和神话的温床。在中国历史上，汉族很早就进入农耕社会。农业生产是一种定居式的稳定的生产实践，它很容易形成文化的积淀，出现完整的信仰体系。中国道教对众多神灵的信仰就是在这种稳定的农耕文化的基础上产生的和形成的，它的影响遍及中国各个地区和众多的民族，也影响到海外华人社会。相比之下游牧民族的信仰因受生产方式、地域和民族的局限很大，它的影响必然带有地域性特点。如中国阿尔泰诸民族的萨满信仰，至今还是局限在游牧民族和半农半牧的民族之中，保存着古老的形式。所以在谈到中国的民间信仰时，关注社会的经济形态，关注信仰的民族性和地域性是十分重要的。 中国不仅是一个民俗文化大国，而且也是民间信仰大国，信仰体系庞大，文化内涵丰富。二十世纪80年代以来，由于思想的开禁，一向被视为禁区和“封建迷信”的民间信仰活动，开始得到社会的普遍尊重和宽容，政府的文化自觉意识也在一步步提升，目前各级政府已经将民间信仰看做是一种社会的文化资源，注意它的发掘、保护、开发和利用。在宽松的社会背景下，民众的民俗文化意识迅速得到回归，民俗活动显得空前的活跃。在学术领域，最近几年来，一向轻视民间信仰的宗教学家，也渐渐关注民间信仰，发表了许多文章，出版了许多专著，探讨宗教的起源和民间信仰与宗教的关系。 民间信仰和宗教历来就有着千丝万缕的联系，原始的民间信仰是宗教产生的基础。但是在过去的研究中却将它人为地割裂开了。因为以往的宗教学只研究人为宗教，如佛教、基督教、伊斯兰教、道教等，民间信仰被排斥在宗教研究之外。这就涉及到如何确定民间信仰的性质，即民间信仰是不是宗教？萨满信仰，妈祖信仰是不是宗教？民间信仰与宗教信仰究竟是什么关系？关于宗教与民间信仰的关系，过去也曾划定过一些界限。如：1、宗教（指人为宗教）大都有创始人，如基督教的耶稣、佛教的释迦牟尼等；2、宗教有自己的经典，如《圣经》、《佛经》、《古兰经》、《道德经》等；3、宗教有固定的活动场所，如佛教的寺庙、伊斯兰教的清真寺、基督教的教堂、道教的道观等；4、宗教有专职的神职人员，如牧师、和尚、阿訇、道士等。而民间信仰是一种松散的、自发的行为。人们由于信仰的不同，可以去宗教活动场所理神，也可以在家中设置神龛供奉神灵（如
民间美术课程标准
民间美术课程标准 一、课程基本信息 二、课程的性质与任务及设置目的 （一）课程性质与任务 本课程蕴涵了中华民族深厚的传统文化观与哲学观，是中国劳动人民集体智慧的结晶，具有深厚的历史意蕴和文化意蕴。本课程具有中国非物质文化与民间美术传统认知及艺术实践相结合的特点，传授有关非物质文化遗产与民间美术的基础文化知识，以及有民族、地方特色的民间美术样式与技艺，以增强学生对民间美术传统文化的认同意识，增强学生对民间美术的审美认知能力，对提高学生的民族文化修养、文化传承意识，具有重要的作用。使学生从民间传统文化中吸取精华，为自己的设计服务。 （二）前后续课程的安排 该课程以中外美术史、图案设计、三大构成、素描等课程为基础，也是进一步学习动画专业相关设计课程的基础。 三、课程目标 （一）总体目标 1、了解非物质文化遗产与文化多样性的基本概念，了解中国非物质文化遗产与民间美术的现状和濒危性，增强学生对民族文化的热爱与关注，提高作为文化传 2 3、培养学生具备民间美术样式的设计能力。 （二）具体目标 1.知识目标 通过本课程的学习使学生了解中国民间美术的概念、种类及其造型特点，掌握我国民间美术的艺术特色。 2.能力目标 课程名称 民间美术 课程编号 130310165X05 考试/考查 考查 总学时 32 实验（实训）学时 16 总学分 2 课程性质 专业选修课 适用专业 动画 开课单位 文化与艺术学院
通过实践，使学生亲身体会民间艺术的创作过程，在对中国民间艺术的优秀传统进行传承的同时可以更好更深入的理解民间艺术，也拓宽美术专业学生的学习范围，提高艺术实践能力和艺术创作能力。 3.素质目标 通过本课程的学习激发学生对我国丰富多彩的民间美术的喜爱之情，从而使学生热爱祖国的传统文化，振奋民族精神。 四、课程设计思路 （一）课程设置的依据 针对人才培养方案中的课程体系构建思路，本课程设置是依据面向国民经济建设及文化产业的发展需要，培养德、智、体、美全面发展，掌握自然科学和人文科学基础知识，培养具有动画设计实践技能，能够在文化创意产业平台以及在教育、科研等职业岗位上，从事动画创意设计、编导制作、游戏设计、数字动画制作及动态技术开发的现代高等应用型技术人才和高级技术服务型人才。 （二）课程目标、内容制定的依据 本课程目标、内容制定，依据从掌握传统影视动画、绘画原创等方面的基本理论和基本知识，掌握动画专业文献检索、信息查询、社会调研及立项工作的基本方法，具有一定的专业创作及科研能力出发。其内容是从培养具有独立分析、思考、解决问题的能力及自我开拓，获取新知识、新技术的创新与创业能力；具备全面的文化素养，能够把民族化的文学、历史、地理、民俗、风情等与现代的时尚文化现象联系起来，认识本专业的现状与发展趋势；具备全面的科学素养，正确认识并处理动画艺术与科学技术关系的高素质，具有动画创新能力和职业技能的专门人才的需要而制定。 （三）课程目标实现的途径（以上所确定的课程目标通过怎样的教学组织、教学方法来实现，重点强调课程目标实现的路径、方法、过程） 以上课程目标的实现，首先教师不但要具备高水平的一流的专业技能，而且要有对本学科的深入理解，并不断更新教学理念，以适应社会发展及教学的需要。同时中国民间美术内容涉及面较广，学生在实际学习创作时用到的工具、教具较多，且学生绘画专业知识掌握及兴趣不同，根据每年学生不同的实际情况，课程的侧重点应做相应调整。 五、教学内容、基本要求与学时分配 （一）课程教学内容 第一章、民间美术概论
妈祖信仰在海的南岛的流行与传播及其当代价值
妈祖信仰在海南岛的流行与传播及其当代价 值 【摘要】文章阐述了元明清时期妈祖庙宇在海南岛的分布和海南妈祖信仰向南海诸岛及海外的传播情况，探讨了海南妈祖信仰文化的当代价值。认为，海南妈祖信仰在当代仍然具有积极的社会与文化价值：一是有利于促进社会和谐与团结稳定，二是有利于推动文化传承创新和旅游经济发展，三是有利于增进国际文化交流与维护国家统一。 本文采集自网络，本站发布的论文均是优质论文，供学习和研究使用，文中立场与本网站无关，版权和著作权归原作者所有，如有不愿意被转载的情况，请通知我们删除已转载的信息，如果需要分享，请保留本段说明。 【关键词】海南；妈祖信仰；当代价值 妈祖，又称天妃、天后，本为福建莆田林氏女子，“宋宣和中，朝廷遣使臣船海中流，适有风涛之变，赖神以免难。使臣路允迪以闻，于是庙中始知妃之灵验著于海也。高宗甫渡，绍兴丙子（1156）始有灵惠夫人之封。壬子（1192），加以妃号。元朝以海运足国，于是配妃以天”。[1]即是说妈祖信仰在宋代即已经开始出现，先是赐封为“灵惠夫人”，后又加封妃号；元代时候封为“天妃”。明清之际，朝廷多有赐封，妈祖信仰更是广泛传播至中国沿海各地区，包括台湾、海南
岛等地，同时还传播至新加坡、马来西亚等海外许多国家。 妈祖信仰在海南岛，亦可以说是源远流长。据明代唐胄所撰正德《琼台志》载，在琼州府所属琼山县（今属海口市）、万州（今属万宁市）、崖州（今属三亚市）和感恩县（今属东方市）等地有4座天妃庙，它们都是元代时候所建立。[2]明清时期，海南岛妈祖信仰达到高潮，在琼州府所属的13个州县均建有天妃（后）庙，据统计共有50座之多。“到了近现代，妈祖庙宇在海南有增无减。……在海南岛只要是有港口、码头和商埠的沿海地区就有妈祖庙，数量之多估计已经超过100座。”[3]所以说，妈祖信仰在海南岛具有悠久的传统，同时海南渔民还将妈祖信仰带到南海诸岛，海南籍华侨更是将妈祖信仰传播至所到的南洋各地。 一、元明清?r期妈祖庙宇在海南岛的分布 据地方史志和相关文献著录，元明清以来，海南分布有大量的妈祖宫庙，由此可以看出当时妈祖信仰之盛行。本文现试就所查阅的相关文献著录，以当时海南岛（琼州府所辖）的13个州县为线索，对元明清时期海南妈祖庙的分布情况做一简述。 琼州府本府及琼山县3座。琼山县是明清时期琼州府州治所在地，今属海口市。其时所建妈祖庙有3座，分别是：其一“在海口，元建”，这是明正德《琼台志》所载元代海南岛所建最早的4座天妃庙之一。其二“在白沙门”。张岳崧所撰道光《琼州府志》谓：“天后庙，一在白沙门，一在海口所。元建，明洪武间屡葺。”据其意，白沙门和海口所2座天后庙，均当在元代时候所建。如果张岳崧所言不虚，加上万
传统节日与民间信仰完整版
§谈谈你对中国民间信仰的认识 民间信仰是指民众自发地对具有超自然力的精神体的信奉与尊重。它包括原始宗教在民间的传承、人为宗教在民间的渗透、民间普遍的俗信以及一般的民众迷信。 民间信仰是一种产生于原始社会,历经漫长岁月的传承、发展、演变并延续至今的文化现象,它是一种与人为宗教既相似又有根本区别的存在 【民间信仰的特征】 ①自发性：民间信仰是在民众中自发产生、自然传承的民俗事象。 ②多元性：民间信仰在民间自发产生、口口相传，经过不同时代不同地域的传承，也必然发生较大变 化。如在闽南浙江等东南地区人们信奉妈祖，在四川的青城山人们信奉太上老君，在四川的峨眉山人们信奉佛祖等等。& ③世俗性：民间信仰注重实际的功利。如渔民信奉妈祖是为了祈求出海平安，祈求健康幸福。人们推 崇关羽是为了求得财运滚滚等等。& ④与上层信仰的脱节：比如民众信佛，却不会去读《涅槃经》、《楞伽经》这样深奥的经书，而是很普 通的《心经》、《金刚经》等等，有的甚至连佛经也不读，仅仅是家里摆着佛龛，知道些“因果报应” “有求必应”的基本观念。可见民间信仰与上层信仰完全存在于两个世界。& ⑤互相融合的信仰：像清朝的雍正就认为:“佛教治心，道教治身，儒家治世”。而在民间，对宗教更是 不加区分，在很多民俗画中经常会出现三教合一的众神像。& ⑥信仰的基础是伦理道德： 通过认识以上观点，我们能更了解民间信仰产生的基础以及在民间的具体表现形式，由此也可以看出民间信仰是有其存在的合理依据和社会基础的，它适应当时社会民众的信仰心理与社会环境，是应该得到理解和尊重的。同时我们会发现一些民间信仰的特点延续了下来，并深深影响着现在的我们。 【民间信仰有其存在的优点】 1)民间信仰满足人们的信仰需要，给人以精神寄托和慰藉。 2)民间信仰对自然的敬畏和神圣感，有助于促进人与自然的和谐。明君商汤则有“网开三面”之德。 3)民间信仰使各大宗教相互融合，共同发展，是凝聚社会的精神力量。像清朝的雍正就认为:“佛教治 心，道教治身，儒家治世”。
张士闪--传统妈祖信仰中的民间记忆与官方记忆
传统妈祖信仰中的民间记忆与官方记忆 [摘要] 本文借鉴法国著名历史学家哈布瓦赫的集体记忆理论，透过千年间围绕妈祖信仰而孕生出的神话传说、庙记碑文、仪式行为等纷纭事象，关注围绕着妈祖信仰的官方记忆与民间记忆这两种迥然不同的集体记忆方式，借以分析妈祖信仰中的官民互动关系。该文认为，妈祖信仰作为一种历史记忆的载体，承载着民众个人及集体的记忆，同时也反映了一定历史时期国家社会与民间社会的微妙关系；妈祖信仰中的官方记忆，是对相关民间记忆的有意识的吸纳、颠覆与重建。妈祖信仰的集体记忆，乃是通过在民间民俗生活与国家政治生活中的反复使用而得以长期传承，进而提供国家社会与民间社会之间的文化认同的深层基础。 [关键词] 妈祖信仰民间记忆官方记忆官民互动 [作者简介] 张士闪（1964－），男，山东淄博人，山东艺术学院教授、民俗学博士。山东济南，250014。 一千多年前的一位寻常女性，既无著作等身，又无片言警世，也未建立起显赫教派簇拥于生前身后，围绕她的只有一堆支离破碎、不成体系的神话传说，却能成为历史上中国东南沿海和海外华人供奉的影响最大的海神，这不能不算是一个奇迹。据不完全统计，现世界各地有妈祖庙近4000座，信众达2亿人之多。而无数学者对于妈祖文化所表现出来的久热不衰的兴趣，也就不难理解了。 乍看起来，妈祖似佛非佛，似道非道，似儒非儒，似巫非巫，既多次受过皇封，作为一种民间信仰又一直广泛兴盛于各地，信众队伍庞大而又成分复杂，研究起来似乎难以找到一条明晰主线。而其典范意义实则正在于此，它既是民间信仰的某种形式，又是传统的上层文化与民间文化的一部分。 细察之，妈祖信仰首先是在我国东南沿海一带的渔民生活中兴起的，自宋代始逐渐引起上层社会的注意、重视与推崇，并在屡受皇封后重新沉降民间，，如是再三，渐渐扩布到更大范围的区域，在民间社会中持续繁荣至今。在这种官民互动的发展态势中，妈祖自身也经历了诸多变化，从功能的累积到角色的转变，从性质单一的区域保护神到神性无限追加的万能海神，从民间信仰的本体意义到附生的多重文化意蕴，不一而足。 本文试图在借鉴法国著名历史学家哈布瓦赫集体记忆理论的基础上，透过千年间围绕妈祖信仰而孕生出的神话传说、庙记碑文、仪式行为等纷纭事象，关注围绕着妈祖信仰的官方记忆与民间记忆这两种迥然不同的集体记忆方式，借以分析妈祖信仰中的官民互动关系。该文的出发点在于，妈祖信仰是一种历史记忆的载体，它承载着民众个人及集体的记忆，同时也反映了一定历史时期国家社会与民间社会的微妙关系；妈祖信仰通过在民间民俗生活和国家政治生活中的使用而使得这种集体记忆得以维系与传承，进而提供国家社会和民间社会共同认同的深层基础。 一、对于妈祖家世的官方记忆与民间记忆 无论是民间传说也罢，庙记碑文也罢，都只是对历史的记忆，而不是对历史的实录。认识到这一点，我们对于妈祖信仰诸多记忆文本中的矛盾之处，就不会惊讶了。 尽管历代皇帝加封在妈祖身上的封号众多，但我们注意到，越是靠近妈祖的出生年代，关于其人其家的说法越是语焉不详，矛盾之处甚多。而在众说纷纭的相关神话传说中，却都显示出妈祖作为寻常村姑的一面，这主要表现为沉默寡言、聪颖好学、急公好义的嘉言懿行与善“走阴走阳”之术、想往自由生活、避婚畏育、定时省亲等民俗特征。即使是诸多官方
福州民间信仰调研
福州地区民间信仰调研 要了解一个地区的文化，则必然基于当地民风民俗；要考察民间风俗，就必然绕不开民间信仰。而福建一直以来就是民俗学、宗教学研究的重点地区。在福建的生活过程中，我注意到福建地区在民间信仰这一方面表现出了诸多迥然不同于其他地区的特点，其复杂的宗教信仰结构、和谐的多元共处模式、浓厚的乡土气息也是十分罕见的民俗奇景。因而笔者决定就福州农村地区展开调研，从而更进一步地了解福州乃至福建地区的民风民俗，探究其文化面貌。 据笔者调研结果，福州地区国家注册登记佛教活动场所415处，其中影响力较大的重要寺院超过三十所；道教活动场所918处，其中影响力较大的重要道观超过五十所；另有重要基督教信教教堂二十余所，重要天主教堂十余所，重要清真寺数所。除宗教信仰外，福州甚至福建地区的民间信仰还包括自然崇拜、祖先崇拜和传统宗教范畴以外的神鬼崇拜。在笔者进行社会实践活动之前便曾出入过福州超过十处宗教场所，其中涌泉寺、海潮寺、临水宫更是出入达三次以上。社会实践期间，笔者更是重点考察了西禅寺、临水宫、中洲教堂等几处宗教活动场所，结合多数居民的生活习惯，进行综合分析，简单地总结了几个特点。 一、杂神崇拜，淫祠众多 除了上文提到的五大宗教之外，福州地区民间信仰的一大特色就是信仰崇拜种类极多。康熙年间，清朝政府便有定论“淫祠遍地”，各类民间信仰数不胜数，且香火旺盛。传统宗教以外的自然崇拜、祖先崇拜与鬼神崇拜构成了福州民间信仰中的相当一部分。 其中自然崇拜中包括以蛇为代表的动物崇拜（闽侯县南屿镇香府行宫）和以榕树为代表的植物崇拜（如果有小孩在榕树下小便，大人便会教小孩念道：“小孩小便，仙人让开。”以免冒犯神仙）等。祖先崇拜又集中地反映在祭祖活動上。福州民间祭祖活动从时间上可分为生忌祭、年节祭和需时祭；从形式上划分，则有家祭、墓祭、祠祭。不同类型的祭祖活动共同构成了家族内部严密的祭祀体系。而各类鬼神崇拜则构成了民间信仰的主要部分，即所谓“闽俗好巫尚鬼”（《八闽通志向》），据笔者的了解，仅在福州当地香火较旺的偶像就有陈婧姑、五帝、孙大圣、照天君、泰山君等多位，另有各类普渡祭祀鬼魂。可以这么说，福州地区有人的地方就有信仰，一镇一乡可能都有各自的信仰。 二、相处融洽，彼此渗透 福州地区在民间信仰方面迥异于其他地区的一大奇观就在于各种流派的统一，不论是正牌宗教、外来信仰、本土信仰都能彼此结合互溶，形成和谐的包容现象。以福州排尾临水宫为例，正殿供奉临水太后陈婧姑，左右两侧有香炉供奉黑白无常、龙宫三太子、何九使、泰山君等，侧殿则供奉被道家同化的文殊与观音。甚至福州也有个别寺庙前殿供奉道教天神、后殿供奉佛教大佛。在福州市中心八一七路附近，吕祖宫、大士殿、花巷教堂、清真寺之间相隔不足两公里，道教、佛教、基督教、伊斯兰教和谐共处。笔者在参观的过程中也曾目睹戴着头巾的回民出入吕祖宫。 不同宗教、流派、信仰在这片土地上互相融合，而民众对此也十分坦然，大多数福州本地人并没有严格意义上的宗教概念，神佛皆可参拜。并且在农村地区有许多家庭既供奉祖先也供奉神佛，二者都是平常生活的一部分。以我本人为例，
探析现代民间信仰的基本特征和社会价值
探析现代民间信仰的基本特征和社会价值 伴随着民俗民间文化的持续复苏和乡村庙宇的大规模重建，民间信仰已成为值得关注的热门话题。民间信仰是一种自发流传的非制度化信仰现象。民间信仰的群体庞大，构成较为复杂，有着广泛的群众性，是党的群众工作必须重视的一个领域。引导民间信仰改革创新，移风易俗，充实时代内涵，释放正能量，支持和鼓励民间信仰参与社会公益慈善事业，积极回报社会，服务社会。本文结合近年来对安徽部分地区的实地调研以及相关课题组对浙江、山东、福建、陕西、四川等省部分地区开展的“民间信仰认知状况”的调研情况，对民间信仰的活动特点和社会作用进行简要分析、讨论。期望引起人们对新形势下民间信仰工作的重视和关注，更好地引导民间信仰与社会主义社会相适应。 标签：民间信仰民间信仰事务管理传统文化 一、民间信仰的基本特征和价值取向 民间信仰是我国社会的一种重要现象和文化符号。民间信仰与民俗活动紧密结合，以祈福消灾为主要目的，是民间自发流传的一种非制度化信仰现象。民间信仰主要表现以下特点： 一是庞杂性。民间信仰与佛教、道教教义和儒家思想相互交融，在广大乡村有根深蒂固的群众基础和普遍的认同感。民间信仰场所“一庙多神”的现象较为普遍，且与传统文化，民情风俗相互交织，民间信仰的这种特性使我们对它的科学界定和有效管理造成一定难度。 二是普遍性。信仰群众不论地域和文化层次，各地各阶层都有传播，不少内容是属于民族民间传统习俗的延续。 三是功利性。民间信仰与宗教信仰有所不同，民众对民间信仰的理解和祈求是建立在实用基础之上的，关注的焦点着眼于现实的幸福，有极强的世俗性和功利色彩。民众根据自己的现实需要选择神灵，只要认为是“灵验的”“有用的”就供奉，呈现出一神为主，多神并祀的特点。民间信仰还具有地域性色彩和活动的自覺性等特点。调研中发现民间信仰的组织者大多具有丰富的社会经验和应变能力，他们总是能想出很多方法，力求使信仰活动契合当代社会的主流价值体系和话语系统，以应对相关部门的种种限制。民间信仰希望得到社会认可，谋求合法化意愿日趋强烈，这是当代民间信仰的一大特点，这一现代特征也提示我们对其积极引导的必要性和可行性。 综而观之，民间信仰从思想内容上看，其中有佛、道教的信仰色彩，有地域性民俗民间文化的反映，同时还夹杂一定封建迷信成份；从价值取向上看，基本是遵从善恶报应，崇尚忠孝，祈求国泰民安，风调雨顺以及得到神灵护佑。可见，民间信仰更多的是有利于社会和谐的积极因素，但也存在一些消极因素需要逐步消除。
论妈祖信仰与和谐文化
妈祖信仰是最具有代表性的中国民间信仰之一。中国民间信仰，是一种以中华民族的历史文化为背景、植根于人民群众中的古老而又特殊的宗教文化现象。具体而言，也就是“相对于正式的宗教或得到官方认定的某些信仰，在一定时期广泛流传于民间或者说为多数社会下层民众崇信的某些观念。”[1]妈祖信仰，就是这样一种对历史上实有其人的福建莆田湄洲屿姑娘———林默的崇拜。然而，妈祖信仰与上述概念有两点不同者：一是因为它虽然在民间广泛流传，但并非没得到官方承认，而是自宋以后数十次得到封建统治者的敕封；二是它也曾被道教、佛教纳入自己的体系。尽管如此，它仍然还是一种民间信仰，因为它仍然具有广 泛的平民性，即仍然在社会下层民众中广泛流传。 由于妈祖信仰是中国一种民间信仰，因而也就成为中华传统文化的一个组成部分。中华传统文化，是中华民族大家庭在漫长的历史发展过程中形成的以汉民族文化为代表、涵盖所有文化领域的华夏文化。它包含了不同时期的不同民族不同流派的文化要素。然而，其主体结构是受儒家思想制约的，没有任何其他一种思想流派对中国文化的影响堪与儒学相比。儒家是先秦时期以孔子为代表的一个思想流派。它提倡“中庸之道”，主张“克己复礼”、即礼治。何谓“中庸”呢？据载：“不偏之谓中，不易之谓庸；故道德之最正者，谓之中庸。”而此处之“礼”，即指社会生活中由于风俗习 文章编号：1672-4143（2010）01-0001-04 中图分类号：B989.2；D616；G120 文献标识码：A 论妈祖信仰与和谐文化 李天锡 （华侨大学 公共管理学院，福建泉州 362021） 摘要：基于以人与人、人与社会、人与自然这三种最基本的关系，试分析妈祖信仰是和谐文化的体现。由于和 谐是世界各国人民的共同追求，因而妈祖信仰不仅在中国流传，而且随着华侨出国而传播到海外，为外国人民所接受。妈祖信仰不仅在构建社会主义和谐社会、建设和谐文化的过程中可以发挥积极作用，而且有利于推动祖国统一大业的早日实现。 关键词：妈祖信仰；海外传播；和谐文化 A Study of Mazu Belief and Culture of Harmony LI Tian-xi (School of Public Management,Huaqiao University,Quanzhou Fujian 362021,China ) Abstract ：On the basis of interpersonal relation,human-society relation and human-nature relation,this article analyzes that Mazu belief embodies culture of harmony.Since harmony is the common pursuit by the people all over the world,Mazu belief is widely spreading and accepted both at home and abroad.It plays a positive role in constructing harmonious socialist society and culture,and greatly contributes to earlier realization of the grand cause of our motherland's reunification. Key words ：Mazu belief ；spreading overseas ；harmonious culture 第17卷第1期 莆田学院学报 Vol.17No.12010年2月 Journal of Put ian University Feb.2010 收稿日期：2009-10-31 作者简介：李天锡（1948-），男，福建石狮人，教授、研究员，主要从事华侨华人历史文化研究。