(完整版)中国传统文化和美学

【摘要】传统文化和美学思想中“气韵”占有十分重要的位置，它是中国传统文化精神的生命。中国绘画的最高品第是“气韵生动”，传统美学用“气”来体现事物美的本原，强调艺术要表现生生不息、元气流畅的天地间万物的节奏和韵律。

【关键词】气韵生动思想内涵艺术精神

中国传统文化和美学思想中“气韵”占有十分重要的位置，它是中国传统文化艺术精神的生命。中国绘画的最高品第是“气韵生动”，传统美学用“气”来体现事物美的本原，强调艺术要表现生生不息、元气流畅的天地间万物的节奏和韵律。

一、“气韵生动”指的是内在的神气和韵味

南朝·齐画家谢赫在其所著的《古画品录》中，首先提出绘画“六法”，作为人物绘画创作和品评的准则。在《古画品录》中将“气韵生动”作为第一条款和最高标准，可见其分量的重要。“气韵生动”是指绘画的内在神气和韵味，达到一种鲜活的生命之洋溢的状态，可以说“气韵生动”是“六法”的灵魂。以生动的“气韵”来表现人物内在的生命和精神，表现物态的内涵和神韵，一直是中国画创作、批评和鉴赏所遵循的总圭臬。中国绘画讲究笔墨之“气韵”，并以其艺术思想来联通与人的关系，这是中国文化显人性、重人伦的反映，更是中国绘画艺术张扬和倡导的精神、意识之美的体现。总之，“气韵”为我们提示着一种具有强烈民族色彩的文化现象和民族精神。

中国绘画以“养气”为根本,“养气”已成为中国传统美学及绘画中不可缺少的一项重要根基。倡导艺术家不断地提高自己的道德修炼的水准，其中“气”是对艺术家整体生理、心理因素和创造能力的总要求与概括。所谓气者，即神气、意趣，也就是所绘物象的内在精神。中国绘画不追求单纯的自然表象的模仿，而讲究其精神内涵。

“人之生，气之聚也”，天下万物皆在于一“气”（《庄子》）。所以，中国画把“气”作为构成绘画艺术的根本要素，并认为无气则不生。就如清代方薰《山静居画论》中提出的“气韵生动为第一义，然必以气为主，气盛则纵横挥洒，机无滞碍，其间韵自生矣”，更加强调了“气韵”在绘画艺术中的作用。

二、“气韵”蕴含在整个创作过程中

在绘画上的“气韵”是一种自始至终的体现，它蕴含在整个创作过程中，又存在于完成的作品中。意在笔先，气脉相连，画家在动笔之前，因物立意，凝神静气，成竹在胸，乘兴挥毫，一气呵成。它包含着对物象的深思熟虑以及深刻的立意和激情。只有把丰富的感受同作者本人的情思、意境融合，并能表达出来，才能达到气韵生动。因此，气韵也是靠笔墨来表现的，六法论者，自称“气韵生动”，继则“骨法用笔”；前者为唯一的审美目的，后者则为成此目的的主要手段，二者为国画之首要。

在绘画创作中骨法用笔十分重要，用笔与书法用笔相同，都以线条为主要特征。国画的线条也讲究气韵，轻重缓急，刚柔肥瘦，虚实繁简，曲直偏正，由于个人的个性、气质、功夫、兴趣、情绪的不同，笔下就会产生不同风格的线。意到笔随，笔笔连贯，随心万变。落笔时，心静神怡，使气韵自晕于外，似生实熟，能圆转流畅，则笔笔见笔，笔笔无痕迹。用笔无痕，则画上的景物，似乎是自然本来生成的。笔与笔之间的连贯接气，也就是用笔的节奏。使笔自有韵，并不是依赖墨的浓淡才有韵。运笔的轻重疾徐，强弱虚实，转折顿挫，节奏韵律如同的旋律。因此，用笔高妙之处也就是气韵生动的体现。

“笔精墨妙”用笔精到，用墨则从浓到淡，从淡以浓，极尽变化之能事。所谓“妙”就

是点画之中，墨色具无穷变化。如清代沈宗骞说“笔之所成，墨之所至。”墨由笔使，笔由墨现，纵横挥洒，无拘无束，才能使笔墨与自然景物融洽，层次分明，浑然一体，墨彩焕发，一片生机。笔墨的运用，都是为了“传神”，以笔色形，以墨取色，笔墨得法，则情态远近，精神都能自呈，达到笔墨兼任且气韵生动的神妙境界。三、气韵是传统美学和的核心范畴

画以“气韵”为品质。气韵是我国传统美学和艺术的核心范畴，对于“气韵”来说，“气”为生命、精神之力量；“韵”为生命、精神之风采。我国的传统美学主张，艺术家要将主体胸中之“气”与客观茫茫宇宙之“气”有机地结合起来，使“气”成为艺术创作内在精神品质、人格风范和艺术生命力的标志。

中国的传统绘画艺术，为东方独特的一种绘画语言和形式。我国的传统书画艺术，强调抒发作者的主观情怀、意志和气韵，非常注重意蕴、境界和精神情怀的表达，强调艺术形象要把主体意识、情感（气）与客观世界、生息万物的内在精神（气）有机地融会交合，以形成具有东方及传统美学精神风貌的艺术，长期以来，“外师造化，中得心源”成了历代文人、墨客进行艺术实践和创作的指南，作者的思想情感、主观意识与客观现实的自然，在艺术创作表现中融为一体。

在我国的传统绘画中，传统思想中的阴阳观及“物我交融”、“天人合一”的思想，始终贯穿与绘画艺术的全过程和历代画家的艺术实践活动当中，画家以高尚的品格和才情去感悟、熔铸绘画的对象，从对物态认识、观察和体悟中，去揭示自然物态的气韵与神魂，并以画家主体的精神与想象能力来超越客观物象的描绘，赋予自然事物以艺术的生命与精神，使主体的精神、思想情感与客观景致，高度的交融统一，形成了一个有机的艺术整体。

四、画品是人品的表现性灵的流露

中国画历来重视画家的人品，人品的高下在于修养的高下。明代文征明曾说：“人品不高，落墨无法。”绘画过程中，客观景物的品质由画家去反映表现，在这个表现过程中，画家本身的品质一直在起作用。这就是所谓的人品决定“艺品”。在文学艺术创作的整个流程中，可显映出作者的道德水准、人品修养的高低及学识的深浅……艺术的创作是画家人品、胸怀、气质、才情精神境界的显映，为我国传统美学之追求，有“文如其人”、“画如其人”、“诗如其人”、“书如其人”。在绘画实践过程中，客观景物的品质由画家去反映表现，在这个表现过程中，画家本身的品质一直在起作用。画家只有自己的品格不凡，才能使创作的作品具有不凡的艺术风格，画品是人品的表现性灵的流露。要求画者在品质上有高尚的情操，在学识上有深厚的文化底藴。这样，才能使自己的艺术作品潜移默化地达到“气韵生动”的最高艺术境界。把胸中之“气”与客观宇宙之“气”相统一，并把绘画艺术中的“气韵”提升为人格品质和艺术的生命之力。

综上所述，气韵既包含着所描绘物象的内在精神，又体现了画者在笔墨挥洒之间充分宣泄着自身的才识、情感。同时，在艺术实践中，还应加强自身学习和修养，从传统文化中获得丰富的宝贵财富，放开眼界，兼收并蓄，磨砺品行，陶冶情操，使绘画作品达到一个崭新的艺术境界。

中西文艺理论的对接式融合是当代文艺理论建设的重要课题。但是由于中西文论长期在相对孤立的环境中生成，对于同一个新问题的探究往往出发点不同，立足点也不同，结果导致同一个理论命题西方文论解决了一半，而中国文论解决了另一半。假如我们在分析二者理论精髓的基础上，将它们对接起来，组成有关同一个命题的更完整、更合理的理论表述，使它更具有理论的普适性和明晰性，那么我们所做的融合中西文艺理论工作的目的也就达到了。在文学艺术的本体性质的新问题上，西方文论尤其是西方现代文论

有着“文学艺术是一种生命形式”这样的界定。它是美国现代符号论美学家苏珊·朗格结合克莱夫·贝尔的“有意味的形式”论提出的。实际上，有关文学艺术的生命本体性质，在西方文论史上早有过不少的理论铺垫，只是到了20世纪，由苏珊·朗格“生命形式”论的提出，它才成为西方的显学。但是苏珊·朗格对文学艺术本体的讨论，运用的却是实证主义的方法，她对生命形式的理解驻足于结构和形式的视域，忽略了文学艺术最重要的人文审美特性，人和艺术密不可分的关系

中西文艺理论的对接式融合是当代文艺理论建设的重要课题。但是由于中西文论长期在相对孤立的环境中生成，对于同一个问题的研究往往出发点不同，立足点也不同，结果导致同一个理论命题西方文论解决了一半，而中国文论解决了另一半。如果我们在分析二者理论精髓的基础上，将它们对接起来，组成关于同一个命题的更完整、更合理的理论表述，使它更具有理论的普适性和明晰性，那么我们所做的融合中西文艺理论工作的目的也就达到了。在文学艺术的本体性质的问题上，西方文论尤其是西方现代文论有着“文学艺术是一种生命形式”这样的界定。它是美国现代符号论美学家苏珊·朗格结合克莱夫·贝尔的“有意味的形式”论提出的。实际上，关于文学艺术的生命本体性质，在西方文论史上早有过不少的理论铺垫，只是到了20世纪，由苏珊·朗格“生命形式”论的提出，它才成为西方的显学。但是苏珊·朗格对文学艺术本体的讨论，运用的却是实证主义的方法，她对生命形式的理解驻足于结构和形式的视域，忽略了文学艺术最重要的人文审美特性，人和艺术密不可分的关系。她采用的机械的分析式思维，忽略了艺术本体的有机性，割裂了内容和形式。也就是说，她仅仅是从文学艺术与有机生命体最外在、最表面的形式特征上去研究“生命形式”的命题，至于文学艺术更内在的生命本质即它的审美精神特质却被她相对地忽略了。在这一问题上，中西文论存在着明显的互补性。因为正是在被苏珊·朗格的现代生命形式论所忽略的地方，中国古代文论却取得了丰硕的理论成果。较强的审美主体性和思维的直觉性决定了古人自然而然的把文学艺术看作是一种生命形式。在这一理论前提下，审美者以自身为中心，把艺术和审美对象人化，运用人的生命模式对文学艺术进行感悟式的品评。从这一点出发，也就不难理解为什么诸如“气”、“韵”、“风”、“神”、“味”等一系列原本是魏晋人物品藻中用来品评人的范畴，最终无须任何转换地便进入到文学艺术理论中来，用以描述和传达人们的审美感受。在中国古人那里，艺术、审美和人的精神、气度、灵魂是不可分割的联系着的。作为体现着中国古代文学艺术审美核心精神的“气韵生动”范畴，正是中国的“生命形式”论的精髓所在。它有着触类旁通、以一当十的功能。伴随着古代文论的发展，在这个概念上积淀了大量具体而生动的审美经验，同时，它作为生命魅力的表述却又亘古常新。因此，如果将“生命形式”和“气韵生动”两个理论范畴对接起来，使之结合成为关于文学艺术本体的新的结论，即“气韵生动的生命形式是文学艺术所追求的完美存在形式”，不仅可以弥补西方生命形式论的理论缺陷，而且又使得“生命形式”在“气韵生动”这一“类范畴”的牵引下具有了更强的普适性。只有这样，在具体的艺术语境中，“生命形式”概念的本真意义才落到实处。而其亘古不变的审美主体倾向和生命魅力意义又能保证我们的新的理论命题有着无限的理论意义。

。“气韵生动”是指绘画的内在神气和韵味，达到一种鲜活的生命之洋溢的状态，可以说“气韵生动”是“六法”的灵魂。以生动的“气韵”来表现人物内在的生命和精神，表现物态的内涵和神韵，一直是中国画创作、批评和鉴赏所遵循的总圭臬。

在20世纪的西方现代文论中，“生命形式”是一个常见而又重要的术语。西方学者常常把作品看成是生命本身的反映或写照，是一个有机体，从而为作品注入了生命的活力。

1.德国古典美学对生命形式的讨论古罗马时期的贺拉斯发现诗作为生命形式的“魅力”问题，在《诗艺》中说：“一首诗仅仅具有美是不够的，还必须有魅力，必须能按作者愿望，左右读者的心灵。”郎吉诺斯在《论崇高》中把作品看作是作者伟大心灵的回声，从而赋予作品以生命的意义。康德在其美学著作中提到“灵魂”的问题，“从美

学的意义上来看，所谓‘灵魂’（Geist），是指心灵中起灌注生气作用的那种原则。但是，这一原则靠什么来给对象灌注以生气呢？那就是把心灵的诸能力推向一种符合目的的自由的活动中，在这种自由的活动中，一方面是自给自足的，另一方面又能加强心灵诸能力的活动”。“灵魂”一词是对贺拉斯的“魅力”一词的回应。除此之外，他还提到生命形式的问题，“一件美的艺术品，必须被当作艺术，而不是自然。但它在形式上的合目的性，必须显得它不受一切人为造作的强制所束缚，好象它知识自然的产物”，（《判断力批判》第四十五节，《西方文论选》上卷，第409页）把作品看成是“自然天成”的东西。歌德则从“整体性”出发，把艺术品看成是一个有机整体，在《论德国的建筑》中说：艺术是“一个富有特征的整体”，“无论是来自粗陋的原始状态还是出于。文明的情感，都将永远表现为一个完整的整体，并且是一个有生命的整体”，“艺术家要通过一种完整体向世界说话。但是这种完整体不是他在自然中所能找到的，而是他自己的心智的果实，或者说，如果你愿意这样说，它是由产生果实的神灵气息所吹成的”。（《歌德全集》卷三十三）

2.英国主情文学家对生命形式论的贡献

柯勒律治认为一种艺术或者一个民族的文学，都应当作一个个有机整体（Gesamtorganismus）来看待。这个“有机整体”包括以下几个方面：首先，艺术是以整体的方式抒发情感，达到其审美目的。其次，艺术作为有机整体，它是在诗人心中借助于心灵的神奇力量“想象”，将各种成分“溶化”而成－换句话说，就是在诗人心中“生成”的，所以它能以和谐的整体动人。这样，作品作为生命生成的“整体”，自然也具有了生命，即使是“对立的、不调和的”东西，也在这个有机整体中和谐了起来。因此，这个有机整体像生命体一样，能以和谐取得整体的审美效果。同时，有机整体还意味它的不可分割性，牵一发而动全身。作品中任何一个部分的变动，势必会牵动全体，“如果必须改变韵律，就必须使所以其他部分与之和谐”，因此，柯勒律治提出一个重要的原则：一个有机整体中的所以部分，都必须等同于更加重要、更加基本的部分。他又提出了“有机形式”（organic form）的概念，指一种“内在的、随着自身的生发而成型的”形式，而“‘自我生发到极点便是它外形的最后塑成”，“诗的精神同一切其他生命能力一样……必须得到具体体现从而展示自己；但既为生命体，就必定有组织－何为组织？这岂不就是部分与整体相联，因而各个部分都集目的和手段于一身了吗”。

美国现代学者艾布拉姆斯在《镜与灯》中对古代“雅致”论的发掘和钩沉则独具慧眼。他描述说：“雅致”这个概念早在古代就有了形式各异的表述，到了文艺复兴时期，雅致（la grazia）被广泛用来指艺术的某种难以描述的效果，它是自然或上苍的一种赏赐，如果说还有可能获得的话，也只有漫不经心一途，而努力或凭规则办事则绝无问津的可能。直到勒内·拉潘，才在《关于亚里士多德诗论的思考》一书中将这个概念作了系统的阐述：同其他艺术一样，诗歌中也有某些东西是不可言传的，它们（仿佛）是宗教的玄秘。诗的那些潜藏的韵致，那些觉察不到的魅力，以及一切神秘的力量，都注入心中。这些东西是没有什么教导方法可以使人学会的，正如无法教会人如何使人愉悦一样，它纯粹是造化的神功。于是“雅致”或者说“韵致”在理论上得到了广泛的讨论，归纳起来，大致有这样几个要点：（一）就其审美效果来看，它是一种生命体所显示的内在神韵、气韵和魅力。（二）就这种美所处的品味和层次来看，它是一种不易达到的超越性的美。（三）由于这种美的超越性，因此它很自然地被赋予一种玄秘色彩。（四）这又是寓于朴素自然之中的美2

3.克莱夫·贝尔：“有意味的形式是感动我们所有视觉艺术品共同和特有的唯一品质”3他写到，“有意味的形式充满了激发审美情感的活力，可以在任何能感受这种情感的人心中激发这种情感。人们的观念来去匆匆，像蝼蚁般随时在生死；人们改换体制和习俗如同换衣服一样频繁随意；一个时代理性的胜利在另一个时代可

能被视作荒诞；惟有伟大的艺术可以永垂不朽。伟大的艺术之所以能够青春永驻，是因为它唤起的感觉是超越时空的；它的王国不属于这个世界”。他还说，“就审美的角度来讨论，需要达成共识的只是形式的安排与组合必须按照以特殊的方式感动我们的某些未知的、神秘的规律，艺术家的任务只是这样来组织和安排形式……我们把这些能够感动人的组织和安排称作‘有意味的形式’”4。他还认为，这种神秘的东西，就是躲在“万事万物的表象后面”的“事物本身，是终极现实”。

中国传统文化中的和谐思想

中国传统文化中的和谐思想 桐坪中学彭水生 中国传统文化源远流长,博大精深,其中蕴含着非常丰富的“和谐”思想,这些思想是中华民族精神的重要组成部分,是我们今天构建和谐社会可资利用的重要思想资源。 早在先秦典籍《尚书?舜典》中就有“八音克谐,无相伦也,神人以和”的记载,《左传?襄公十一年》中也有“如乐之和,无所不谐”。其后,“和谐”逐渐成为一个有着丰富内涵的哲学概念,并进而演进为中华传统文化的核心价值和中华民族重要的民族精神。 中国传统文化中的和谐思想,就其主体而言,大致有以下几个方面内容。 1.天人合一:人与自然和谐的思想 在人与自然的关系上,中国传统思想主张“天人合一”,强调人类应当认识自然,尊重自然,保护自然。老子说:“人法地,地法天,法天道,道法自然。”(《老子》第25章)强调人要以尊重自然规律为最高准则,以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。庄子进一步发挥说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理。”(《庄子?知北游》)强调人必须遵循自然规律,顺应自然,与自然保持协调,从而达到“天地与我并生,而万物与我为一”(《庄子?齐物论》)的境界。道家的这种“天人合一”的宇宙观,强调主体与客体的统一,主张有机地、整体地去看待天地间的万事万物。儒家对“天人合一”的思想进行了许多阐发。《礼记?中庸》中说:“致中和,天地位焉,万物育焉。”强调天、地、人和谐发展。人不是万物的主宰,而应实现天人协调,“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序”(《周易?乾卦?文言》)。宋代思想家张载在总结前人“天人为一”、“天人相参”说的基础上,首次使用了“天人合一”四字,并提出了“民吾同胞,物吾与也”的命题,指出天地万物本来就是一个和谐的宇宙家庭,人与人是兄弟,人与物是朋友,相互之间应该亲密无间,共存共荣(《西铭》)。这种“民胞物与”的境界,既是张载广大深厚的宇宙情怀的表现,也是中国传统“和谐”思想的重要内涵之一。2．.和为贵:人际关系和谐的思想 在人与人的关系上,中国传统和谐思想主张“和为贵”,宽和处世,从而创造人际和谐的社会环境。《尚书?尧典》中,就有人与人之间应当如何和谐相处的记载。

中国传统文化与艺术

一个国家不同时代的艺术设计风格，总是从传统中汲取营养，与时代的需求发生共鸣，产生新的经得起历史的检验设计形态，同样也会成为未来的传统，并在这种循环中不断变化发展。我国自加入 WTO 以来，经济全球化、文化国际化的趋势越来越明显，各民族间的文化影响日益加大，科学技术发展，新旧文化观念的冲突，都影响着环境艺术设计风格的变化发展，没有民族特色的艺术设计作品难以在世界立足。如何将现代文化观念与传统文化结合促进环境艺术设计风格的发展，成为当代设计艺术家关注的焦点。 一、构建具有民族特色的现代环境艺术设 计风格离不开对传统文化的继承和发展 环境艺术设计风格是指设计艺术家在 创作上总体表现出来的独特的创作个性与鲜明的艺术特色。通过艺术形式表现为对时代文化观念的理解，反映社会大众的审美理想和价值取向。环境艺术设计风格的形成除了受到设计艺术家个人的性格、气质等内在心理特征和独特的人生道路、生

活阅历等主观方面的原因影响外，更重要的是受到深刻的客观社会因素影响。客观社会因素就包含了国家的民族文化特色、时代精神、民族特性等多方面，它们共同影响艺术家个体的性格、气质形成，进而影响艺术设计家设计风格的价值取向。环境艺术设计风格的形成与发展反过来还积极或消极影响着人类文化进步，与民族精神和民族文化相联系且相辅相成。 环境艺术设计是处理人、空间、环境 之间相互关系，最终为人类提供和谐环境的一门学科，从其产生发展都受到人类文化的影响。人类文化的发展总是在继承和创新中进行，中国传统文化经过上下五千多年历史的积淀，其蕴涵丰富的哲学思想、社会历史文化观念和底蕴，它影响着中国社会经济、政治、艺术等方面的发展，推动人类社会的不断进步。中国传统文化的丰富养料为中华民族特色的艺术风格形成、变化、发展都发挥重要作用，推动中国环境艺术设计风格发展。中国传统文化包含物质要素(社会经济、生产技术)、精

中国传统文化

最美家乡——沧州市东光县 农学院11级兽医3班尚晓敏东光县隶属河北省沧州市，位于华北平原河北省东南部黑龙港流域下游。2002年，被确定为国家扶贫开发工作重点县。东光县交通区位优势明显。地处“大北京经济圈”和“环渤海经济圈”，距北京市250公里，距天津市160公里，距济南160公里，与黄骅港、沧州海关相距90公里，为两省三市六县交界地。京杭大运河穿境而过，是冀东南重要的商贸、交通要地。京沪铁路、104国道、京沪高速公路纵贯全境，省级千武路横穿而过。刚建设完的京沪高速铁路，还有即将开工的邯黄铁路， 东光县工业基础雄厚，已经形成化工、包装机械、塑料、棉花加工四大特色产业，被誉为化工之乡，“中国纸箱包装机械之乡”、“江北塑料第一乡”、“河北棉花之乡”。 东光县历史悠久，于公元前202年置县。历史上名人辈出，是元曲大家马致远的故里,马致远墓已被列为省级重点文物保护单位。京剧表演艺术家荀慧生、清末武术家霍元甲都是东光人。普照公园内的铁菩萨为全国最大的座式铁佛，与沧州铁狮子、景州塔齐名。 东光县旅游资源有： 1、铁佛寺大雄宝殿铁佛寺位于旅游区正中央，占地面积7334平方米，包括山门、天王殿、大雄宝殿、东西配殿，为一组古朴典雅雄伟壮观的仿宋古建筑群。山门正中门楣上"铁佛寺"三个刚劲有力的大字是由原全国人大常委会副委员长、中国佛教协会会长、著名书法家赵朴初先生亲笔书写。天王殿和大雄宝殿的鎏金匾额，则出自中国末代皇帝的胞弟，爱新觉罗.溥杰之手。铁佛寺内共有佛像33尊，其中大雄宝殿内释迦牟尼佛高8.24米，重48吨，是我国最大的座式铸铁佛像。 2、马致远纪念馆马致远纪念馆位于河北省东光县县城铁佛寺旅游区内。总占地面积3320平方米，仿古建筑面积604平方米，总投资近100万元。2002年9月9日奠基，9月18日破土动工，坚持建筑景观小巧、精致的要求，追求平和、宁静的氛围，营造起浓厚的文化氛围。马致远纪念馆整体建筑古朴典雅、小巧玲珑，以马致远生活经历为主线，以元代木结构建筑为主体，包括正门、正厅、东西亭、游廊等建筑，力求创造出元代散曲、戏剧浓厚的元代历史文化品位，体现元曲大家马致远的文化风采。 3、荀慧生纪念馆荀慧生纪念馆工程于2006年11月27日奠基，2007年7月31日动工建设，投资140万元，于2010年6月1日建成开馆。纪念馆位于河北省东光县铁佛寺景区内马致远纪念馆北侧，占地面积2335平方米，仿古建筑面积1079平方米。为砖木结构仿清古建筑群，其采用北方四合院布局，与南方园林风格相结合的造园手法，主要包括南北中轴对称式二进院落，进人大院，对面墙上是“苟慧生”

中国美学与中国传统文化中的哲学

在中华民族五千年的文明发展进程中，人与自然的关系问题，一直是中国哲学反复论证的主题。艺术作为人类文化中的一种精神活动方式，不管它以什么样的形式和面目出现，总是折射出人与自然的关系。 哲学思考的出现，是人类对自然认识有序化的开始，是人类自然意识的觉醒。当人们从自然环境中解放出来，并把自然宇宙作为一个实际存在的认识对象为思考，并试图用自己的力量去改变它、牵制它的时候，那种由于大自然的各种灾害给人类造成的不安和困惑，就有可能转化为对自然宇宙进行哲学思考的动力。这样，过去人们对自然的那种不自觉的意识观念，才有可能走向清晰明朗的状态。 春秋战国时期是中国哲学史上的伟大时期，先秦哲人们对宇宙和自然的多方面的思考与争鸣，奠定了中国哲学关于宇宙自然意识结构的坚实基础。在这一场激烈的大论争中，哲学家们可谓仁者见仁，智者见智，纷纷发表自己的观点：有人认为“水”是万物之本源，也有人认为“气”是宇宙的本源，而最为有影响力的是著名的“道”本源说。以“道”为核心的宇宙观体系直接衍生出了中国文化的基本，对中国人的文化心理、思维方式的形成起了十分重要的作用。而艺术作为中国文化系统中的一个重要门类，无论在自然意识方面还是在思维方面都与这种宇宙观念有着密切的联系。可以说，中国艺术所表现出的独特的美学风貌，实际上就是艺术家们对中国特有的、对宇宙自然哲学思考的理解和表现。 在中国古代的美学中“静”的观念引起了人们的普遍兴趣。这一点从一些有关中国古代文艺论著中就经常看到。古人吟诗作词讲究“静”，书法丹青讲究“静”，音乐同样也讲究“静”。这种所谓的“静”， 不能简单地、狭义地理解为物理学中与“动”相对的“静”，它是一种内在的心理活动。从美学的意义上说，“静”既是中国传统美学审美观的基本方法，又是艺术所极力追求的美学境界。它不同于西方艺术的审美风貌。中国艺术家乐于山水之间，不是带着写生的画夹、油画箱，面对大自然，用线条、色彩去模仿感官所把握到的自然物象，也不关心客观事物的几何比例、色彩光线和空间的透视关系，不追求物象表现的光影变化和真实效果，而是把自己融入宇宙万物之中，进入物我两忘的“物化”境界，深刻地体现了中国哲学思想中“天人合一”、“万物一体”的基本命题。通过静观活动去体味宇宙，以虚静养气的方式来激发自己的创作灵感。中国艺术家所描绘的事物表象完全不同于西方所追求的客观真实感，而是以客观物象为依据，艺术追求“似与不似”的美学境界，强调通过写意来表达艺术家的主观情感，由此带来了中国画的深远、幽静的境界风貌。 在中国哲学中“道”是无法用感官所把握的，因为它远远超出了人们的视野，超出了感官所能把握的范围，它是无限的。“无限”的东西就是不能有规定的，既不可能用有限的感官来把握，也不可能用有限的语言和概念来表述，可以用视觉、听觉等感官来把握的“道”，就不是永恒的“道”。可以用概念或一般性语言来概括的事物，就不是永久性的事物。任何事物只有返璞归真，回归于道，才能永恒，这才是美的真谛。事实上道教所追求的这种“大美”，即“道”之美，是一种真善美的统一，是无所不在、无所不包的生命形态本身。 在中国哲学家那里，感官无法把握的“道”借助心灵的活动却是可以观照得到的。同样要把握美的本质，也要消除感官的干扰，使心灵达到虚静、忘我 中国美学与中国传统文化中的哲学 荩李鸣

中国传统文化大全

中国传统文化大全传统文化是一个民族的根，是民族的精神支柱。中华传统文化是中国人民乃至全人类的宝贵财富。中国五千年文明历史，奠定了人的一切文化与思想行为。接受古老的人类文化的教育熏陶，就深知道德底线存在，能够辨别基本善恶。理解传统人的理念和道德文明就容易处理好人际关系，明确人生价值观念，提升人伦道德。周易是中国传统文化之首，是中华民族文化的源头，传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，她有强大的生命力和提升社会道德完善审美观的作用，表现出来的是民族内涵和辉煌灿烂的中华文明。 古代时候“华”这个字和“花”的意思一样，引申为美丽而有光彩，古代中原地区的人们，认为自己居住在衣冠整齐而华丽的文明地区，所以自称为华。作为华复民族，我们的历史文化就象花一样鲜艳美丽。民族风俗凝聚着人民对美好事物的向往，中国历史的画卷把我们民族的生活装点得多姿多彩：精美绝伦的工艺品，如诗如画的山水园林，叹为观止的民间艺术，让人折服的诗词曲赋，可歌可泣的历史典故，书法国画，大着名书，民间传说等等。 中华传统文化在影视界、商界、艺术界、饮食业、旅游业、建筑业等行业里都常常用得上，对增加创作灵感，丰富作品素材，合理布置家居，活跃思维，婚嫁做寿以及社会交际等都起很好的作

用。当你还是用筷子吃饭，过传统节日过得有滋有味时，身为中国 人的你就更应该了解多些中华传统文化。 何谓“十才子书”？ 所谓“十才子书”，指的是这样十部作品：一、《三国演义》；二、《好逑传》；三、《玉娇梨》；四、《平山冷燕》；五、《水浒传》；六、《西厢记》；七、《琵琶记》；八、《花笺记》；九、《斩鬼记》； 十、《三合剑》。它们中有小说、传奇和戏曲。有第一流的小说，如《三国演义》、《水浒传》和优秀的戏曲《西厢记》、《琵琶记》；但也有滥竽充数的，如《三合剑》。即使名列第二的《好逑传》、名称第三的《玉娇梨》和名列第八的《花笺记》，也由于格调不高，落入才子佳人小说的俗套，在中国文坛的影响也极微。因此，所谓“十才子书”的选择和排列，本身就是荒唐可笑的。有人说此出自金圣叹，恐怕不确。 古籍名称的由来 初涉古籍的人，往往为古籍的名称所惑，不知道是什么意思。其实，古人着作集名的由来，也是有规律可寻的。 以作者本名作集名，如唐代诗人杜审言的诗集称《杜审言集》。 以作者的字或别号作集名，如曹植字子建，集名即为《曹子建集》。 以作者的籍贯作集名，如唐代张九龄为曲江(今属广东)人，集名

中国的传统美学文化

中国传统文化中的美学思想对中国当代教育的影响 中西方历史进程不同、文化源不同，对美的认知异然 “美学”一词源于西方，作为一门独立的科学则是近代的产物。18世纪，随着西方哲学和科学的蓬勃发展，美学在德国古典哲学中作为一个特殊门类开始确立。鲍姆加登于1750年第一次使用“美学”这个术语，其含义是研究感觉和情感的理论，并把美学看作是哲学的一个组成部分。随后的康德、黑格尔等人赋予美学更进一步系统的理论形态，使之在他们的哲学体系中占有重要地位。借助西方美学系统理论，探究中国传统文化中的美学思想，也不失为一种方法。 中国哲学体系中没有西方谓之的“美学”理论，但对美的本质、美的意识的感觉、情感，乃至悟性、性情的理解和诠释，在儒家、道家的哲学体系和理论体系中却比比皆是，这种理学体系至今保持完整并具有相当的生命力。对事物本质、意识的认知，古籍《易经》、《尚书·洪范》、《论语》、《大学》、《诗经》等皆涵盖其中。客观世界的主观意识起点高，主观世界的客观意识视野广，传统文化中以儒家、道家为主导的哲学理论延续至今，与西方哲学体系中建立的美学理论有所不同，这就是中国学者理解西方文化及美学理论较容易，西方学者真正明了中国文化的内涵相当不易的道理。 当然，文化本身不是用来比较的，美学作为哲学的一个组成部分，也不能只停留在理论研究中。我们站在历史的角度，着眼现实世界，认知中西文化的优秀与伟大，使之坚守与传承，保持人与自然的平衡，人与社会的和谐，促进世界不同文化背景下的人们快乐生活才是真正的目的所

在。深入探究美学的意义，真正理解人类哲学思想的建立与发展，从意识形态的演变、长期社会实践经验的角度进行分析研究，并促进社会进步和美学理论的完善提高，是中国传统文化中美学追求的特点。 中西文明的历史进程、哲学体系不同，宗教、伦理及社会制度的发展不同，所以对美的本质的认知、审美意识、审美对象有明显的区别，其皆因文化源不同。 西方文明是海育文明的结果。旧石器时代，人类没有真正意义上的神，只有图腾，图腾是禁忌符号。对美的感知是“牙饰”。新石器时代以后，人们开始感觉有神的存在，神存在于大自然，也是大自然本身。神应是美的，光明的。 西方文明起源于古希腊的地中海文化，城邦的建立、氏族的解体、商业的兴起，这是人世之事，孕育了人与人之间的情感、伦理意识。人凭借对自然的感知，创造出诸神，并将神人形化。男神，健壮的身体，发达的四肢，刚毅的面容；女神，丰盈的体态，柔美的线条。神是美的，古希腊的几何学(点、线、面)对处于萌芽状态的美学意识之美的形态认知，体现在诸神的雕像和为其建造的神庙中。哲学理念的建立，使其显示出人与大自然抗争的力量和超越自我的精神。由此建立的古希腊哲学也是西方哲学的基础。 古希腊哲学家柏拉图在《国家篇》第七卷给出著名的“洞穴之喻”，极为形象地阐明这一抽象的二元论哲学概念。柏拉图认为，在我们生活的可见世界之外，还存在着一个超越可见世界之上的更为真实的理念世界。没有走出“洞穴”的囚徒喻指常人，走出“洞穴”来到理念世界的人喻指

中国传统文化

一、名词解释 新儒家： 新儒家是指民国新文化运动以来全盘西化的思潮在中国的影响力扩大，一批学者坚信中国传统文化对中国仍有价值，认为中国本土固有的儒家文化和人文思想存在永恒的价值，谋求中国文化和社会现代化的一个学术思想流派。特征是与西方近代民主，科学思想交流融合。鹅湖之会： 比喻具有开创性的辩论会。出处：南宋淳熙二年（1175年）在信州（今江西上饶市铅山县鹅湖镇）鹅湖寺举行的一次著名的哲学辩论会。由吕祖谦邀集，意图调和朱熹和陆九渊两派争执。实质上是朱的客观唯心主义和陆的主观唯心主义的一场争论。它是中国哲学史上一次堪称典范的学术讨论会，首开书院会讲之先河。 大乘佛教： 大乘佛教指能将无量众生度到彼岸，佛教中用马车来比喻度众生的工具。大乘，是大的车乘之意。在佛教声闻，缘觉，菩萨的三乘教法中，菩萨乘（或佛乘）为大乘教法。 慎独： “慎”就是小心谨慎、随时戒备;“独”就是独处，独自行事。意思是说，严格控制自己的欲望，不靠别人监督，自觉控制自己的欲望。 内圣外王 内圣外王，指内具有圣人的才德，对外施行王道。 四谛： 又作四圣谛。谛，意为真理或实在。四谛即苦谛、集谛、灭谛和道谛。 四谛即：（1）苦谛：指三界六道生死轮回，充满了痛苦烦恼。（2）集谛：集是集合、积聚、感招之意。集谛，指众生痛苦的根源。谓一切众生，由于贪、瞋、痴等造成种种业因，从而感招未来的生死烦恼之苦果。从根本上来说，众生痛苦的根源在于无明，即对于佛法真理、宇宙人生真相的无知；正因为无明，众生才处于贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等等烦恼之中，由此造下种种恶业；正因为造下种种恶业，又使得众生未来要遭受种种业报。这样反复自作自受，轮回不休。（3）灭谛：指痛苦的寂灭。灭尽三界烦恼业因以及生死轮回果报，到达涅盘寂灭的境界，称为灭。（4）道谛：指通向寂灭的道路，主要指八正道。佛教认为，依照佛法去修行，就能脱离生死轮回的苦海，到达涅盘寂灭的境界。 涅磐： 涅槃为佛教教义，指佛教修习中所要达到的最终目的和最高理想境界，一般指破除烦恼后所证得的不死不灭，超越生死，永恒安乐的境界，是一种超越生死轮回之迷界而获得觉悟，

中国传统文化与中国艺术精神剖析

中国传统文化与中国艺术精神 作者：本报记者陈鹏《光明日报》（ 2015年11月05日11版） 彭吉象重庆大学美视电影学院常务副院长，北京大学艺术学院教授、博导， 教育部艺术教育委员会常务委员，国务院特殊津贴专家。 越剧《梁祝》

《哈姆雷特》剧照 人类虽然都要追求真善美，但中国传统美学观念和西方传统美学观念有很大的不同。这种不同，直接影响到中国艺术和西方艺术有很多明显的区别。其区别我们可以从以下几个方面进行简单的比较。 中西美学比较 人类都在追求真善美，但是，中国的美学和中国的艺术更多地追求美和善（善就是伦理）的统一，更加强调艺术的伦理价值；而西方的美学和西方的艺术更多地追求美和真的统一，更加强调艺术的认识价值。正因为如此，就造成了两种艺术表现形式很大的不同，例如我们以西方话剧和中国戏曲中的悲剧为例，西方的悲剧可以说是彻底的悲剧，一悲到底，如莎士比亚的《哈姆雷特》，到最后差不多台上所有的主人公几乎都死了，哈姆雷特自己死了，他的父亲被他的叔父害死了，然后叔父死了，母亲死了，未婚妻死了，他的岳父也死了，小舅子也死了，台上的人几乎都死光了，这就是西方的悲剧。中国的戏曲就不是这样的，中国的戏曲并不是没有悲剧，但是中国的戏曲一定要有一个光明的结尾，或者称为大团圆的结局，一定要让“善”战胜“恶”，这就是中国文化强调的美与善统一。 中国传统美学强调的是表现、抒情、言志；而西方强调的是再现、模仿、写实。这是一个很大的不同。中国的艺术注重表现艺术家的情感。如中国绘画更多地强调表现，不注重焦点透视，而是注重散点透视；西方绘画却非常注重焦点透视，强调再现、模仿和写实。为什么会这样，区别的原因在哪里呢？我觉得除了两种文化不同以外，还有一个就是两种文学的源头也不一样。中国文学史是从《诗经》、《楚辞》开始的。《诗经》是流行于2000多年前的民间歌谣，《楚辞》是屈原、宋玉创作的作品。而且《诗经》大部分在黄河流域，而《楚辞》是在长江流域。《诗经》和《楚辞》分别代表了中国的黄河文明和长江文明，但是它们有一个共同的特点，就是他们都是抒情诗歌。抒情诗歌就是要表现、抒情和言志，都是抒情诗。所以中国文学艺术的源头是抒情文学，文化的传承形成了中国艺术强调的抒情。

中国传统文化中的和谐思想

中国传统文化中的和谐思想 中国传统文化中蕴含着非常丰富的和谐思想，挖掘开发这些宝贵的和谐思想，对于我们当前构建和谐社会具有重要的理论和现实意义。 中国传统文化源远流长，博大精深，其中蕴含着非常丰富的“和谐”思想，这些思想是中华民族精神的重要组成部分，是我们今天构建和谐社会可资利用的重要思想资源。 早在先秦典籍《尚书·舜典》中就有“八音克谐，无相伦也，神人以和”的记载，《左传·襄公十一年》中也有“如乐之和，无所不谐”。ｚhlｚw.ｃom中 华勵志网其后，“和谐”逐渐成为一个有着丰富内涵的哲学概念，并进而演进为中华传统文化的核心价值和中华民族重要的民族精神。 中国传统文化中的和谐思想，就其主体而言，大致有以下几个方面内容。 1.天人合一：人与自然和谐的思想 在人与自然的关系上，中国传统思想主张“天人合一”，强调人类应当认识自然，尊重自然，保护自然。老子说：“人法地，地法天，法天道，道法自然。”

(《老子》第25章)强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。庄子进一步发挥说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。”(《庄子·知北游》)强调人必须遵循自然规律，顺应自然，与自然保持协调，从而达到“天地与我并生，而万物与我为一”(《庄子·齐物论》)的境界。道家的这种“天人合一”的宇宙观，强调主体与客体的统一，主张有机地、整体地去看待天地间的万事万物。 儒家对“天人合一”的思想进行了许多阐发。《礼记·中庸》中说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”强调天、地、人和谐发展。人不是万物的主宰，而应实现天人协调，“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”(《周易·乾卦·文言》)。宋代思想家张载在总结前人“天人为一”、“天人相参”说的基础上，首次使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题，指出天地万物本来就是一个和谐的宇宙家庭，人与人是兄弟，人与物是朋友，相互之间应该亲密无间，共存共荣(《西铭》)。这种“民胞物与”的境界，既是张载广大深厚的宇宙情怀的表现，也是中国传统“和谐”思想的重要内涵之

[美学观,传统文化,中国]简述中国传统文化的美学观

简述中国传统文化的美学观 我们讲中国传统的美学观念，首先要弄清中国美学历史发展的特点，在中国漫长的历史长河中，许多的哲学家同时又是美学家，在他们的作品中蕴含了大量的美学思想。中国其他的传统艺术例如，诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、建筑等，不但都有自己独特的体系，而且各门传统艺术之间既有区别又有融合。各种艺术门类既有自身的美学特性，又在审美方面有许多相通之处。在美学的理论形式之外，从古代劳动人民创造出的大量工艺产品中，也蕴含着丰富的中国传统的美学思想。纵观历史的长河，数千年来，中国传统文化经过不断的传承与发展，大量的文学家和美学家不断在这一领域进行专研和探究，逐渐形成了一种独色的、博大的中国美学的脉络。 中国的传统美学思维更看中的是所谓的整体意识，其具体表现在就是合和的美学观。中国文化中美学观是建立在中国哲学观念的整体意识上的。以和为美，是在要求我们在评价或审美的同时要具有整体意识。在古人的美学观中强调的是，天人合一、情景合一、知行合一，这正是中国美学的整体观。子曰：礼之用，和为贵。对和合观念的提出也正是是从孔子那里延续下来的。由此我们不能看出，和合观也正是儒家思想的美学观念源头。孔子提倡的美学观念，主要是要强调道德内容要包含到艺术中去，凸显善与美的高度一致。 从整个传统文化体系上来分析，儒家的美学观念在中国美学观念中都是影响深远和地位显赫的。不论是古代的美学家和艺术家还是现代的美学家和艺术家，在处理艺术的内容和形式的二者之间的关系的问题中，大部分人都是主张内容和形式的统一，反对在二者之间进行不恰当的偏重。以此为鉴，从儒家的美学思想的文质统一的观点，从而建立了自己对艺术的审美趣味和行为标准。 翻开历史的篇章，追求社会和谐的理念源远流长，它是以深厚的和合文化为基础而发展起来的。首先从出自《老子》第四十二章的万物负阴而抱阳，冲气以为和，即他认为，万事万物都蕴含着阴阳两面，这两个面既对立又统一，相互作用形成和。他认为这是天地万物生存的基本，也是宇宙万物生命的本源。孔子的《论语？学而》中提到，礼之用，和为贵。他把和合作为为人处事，待人接物的行为准则。相比较中国古代审美观念，综上，中国文化的美学意蕴与和合文化有着一种特殊的亲缘关系和智慧的关联。这种文化的传承是中国文化的至高境界。 中国文化中的天人合一的美学观，是古人对待自然与精神关系之间所认为的最基本的思想，它包含的内涵是：人是属于自然界的，人必须得服从自然之规律，人性就是天道，人的道德准则需要与自然的变化规律一致，人生的至高境界就是人与天的和谐统一。对于古代先哲来说，他们认同的是自然、历史、人生、思维这一系列的过程在本质上是一致的。首先，天人合一观念的源起和演变的过程这一思想始终贯穿着，它横向贯穿于古代的科学、哲学和艺术发展中。其二，和合观念的普遍运用，时刻彰显了中国美学的智慧之力，在处理审美范畴的问题时，始终把握住对应性、和谐性、辩证性、相融性。 纵观中国文化的传统美学体系，得出的天人合一的基本特征如下：强调真、善、美的统一;情与理的统一;人与自然的和谐统一;有限与无限的统一;认知与直觉的统一。在这种文化的审美下，中国文化中的天人合一，既是这个民族的真性情，也是上至中国文化下至中国人的优良传统。

中华文化的美学精神与审美特征

中华文化地美学精神与审美特征 周来祥：同学们好? 我大概是40年代末,50年代初开始接触“美学”地?就是58年，提出了“关 于物质生产和艺术生产不平衡地问题”.也就是一个“物质生产和艺术生产能不能和谐”地问题，当时马克思说：“不平衡是一个绝对规律”?那么我就根据中国地情况，提出说：马克思这个规律已经不适合了，我提出了物质生产和精神生产、艺术生产应该是和谐规律?《文艺报》当时就登了，全国地“党报”，文艺界地“党报”，绝对权威，他们加了整整一页地文章，在全国引起一个很大地讨论.当时是58 年，我28 岁.b5E2RGbCAP 我从这个观念出发,60年到63、64年，到北京编书，教育部、中宣部，高校给大学生统编文科教材，中间有一本书就叫《美学》，在61年讨论“美地本质”地时候，我提出了“美是和谐”，这是第一次.我说：美是主体和客体，人与对象，人与自然，人与社会，人与自身，“和目地与和公益地”，“自由和必然”地一种和谐地统一?提出这么一个观点，有地同意，也有地不赞成?这以后就是“文化大革命”了我们都遭殃了，我那时候才30来岁呀，我也成了什么“反对权威”，“牛鬼蛇神” 都在横扫之列.plEanqFDPw “文革”以后,80年代开始把“美学”地问题扩大到“文化”.当时山东大学召开了一次全国性地“中国传统文化讨论会”，当时有人说“中国传统文化是专制主义”，有地人说“中国传统文化是人文主义”，我在会上就提出了：“中国传 统文化是综合主义，就是和谐主义”.我说整个传统文化根本地精神是“和 I皆” .DXDiTa9E3d 另外黑格尔曾经也是从哲学理论上说：“古希腊是一个美地时代，古希腊人

在我国的传统文化中

在我国的传统文化中，清明节是祭扫陵墓、缅怀故人的节日。今年正值中国人民抗日战争胜利60周年，在这样一个年份里的清明时节，我们缅怀的除了故去的亲人，还有那些在抗日战争中为捍卫国家独立、民族尊严而英勇战斗、血洒疆场的民族英烈. 他们拼命的战斗难道不是为了祖国的明天，祖国的未来吗？红军战士长途跋涉，都在步步泥泞的路上走着，他们没有松懈过，一生都在拯救祖国，保卫祖国。没有他们，哪来如今的美好的家园，哪业如今 的富裕生活，他们是创使者，他们尊敬他们是理所当然的。多少年来，有多少人赞扬过他们，他们百折不挠，奉献生命，为了革命的斗争而光荣殉职，总之，一句话——他们生的伟大，死的光荣。我热爱他们，我赞扬他们，我崇敬他们。他们为了革命的事业，抛头颅洒热血， 在帝国主义列强的残暴折磨中，他们没有透露半点消息，宁愿死也要守住党的秘密，他们宁愿做光荣牺牲英雄，也不愿做苟且偷生的叛徒，这就是我们中国烈士的特点，我也因此对他们产生了无限的敬佩，无限的感慨，我也要因此而赞扬他们，他们是我们中国人民的感者， 他们是神圣的，没有人能取代他们。在我的眼里，他们是光明的象征，他们是战胜一切的力量。只要想着这些革命先烈，我就会觉得自己是多么的美好，在这个富裕的社会主义国家中，我是多么的美满和幸福，而在那个艰苦的斗争社会中，哪有如此美好的生活。我要重的烈士们说：“伟大的革命先烈们，你们的斗争胜利了，我们青一代少年将再次继承你们努力 开辟下来的光辉道路，我们将要去建设祖国的明天，我会认真的学习，学好本领，长在后再继续工作——建设祖国，你们安歇吧！我会努力去做的，我敬爱的烈士们。我热爱烈士，热爱祖国，我为自己是中国人而感到骄傲、自豪。我将永远的把自己的一生奉献给祖国。中 国有辉煌的历史，有铁一般的热血男儿，有着那种致死不悔的精神，我要做一个堂堂正正的中国人，我祖国的未业而奉献一切。我是革命烈士的后继者，我一生的求学难道不是为了这 个目的吗？作为身为中国人的我，去继承先烈的遗志是理所当然的。我真想像烈士那样，做到永垂不朽。我这个报效祖国的决心是无法动摇的。革命先烈们，你们看到了吗？在当前 这个繁荣昌盛的时候，我们青少年仍然没有忘记自己的责任，你们高兴吗？在这清明之际， 献上一朵纯洁的白花，代表我的深深敬意，我向你们庄重宣誓：“我们不会辜负你们的厚望，将再度继承你们的事业，我将用自己满腔的热血，来好好的热爱祖国，发扬祖国的光辉传统，创造出另一个灿烂的明天。

中国传统文化发展史上的审美特征——以唐朝代的文化特征为例

摘要：盛唐时期，在经济、政治、文化、宗教的步步走高相适应下，审美文化也日趋繁盛，在崇尚进取、自由的盛唐精神影响下，一种蓬勃向上、雍容典雅的审美思潮被蕴育产生。而这种审美思潮一经与各种文化思想结合，产生出多元、丰富、兼收并蓄的盛唐美学思想。 关键词：唐朝；审美文化；传统文化. 中国传统文化发展史上的审美特征 ——以唐朝文化特征为例 一、盛唐的音乐 在唐朝初期，政治安定、经济繁荣、百姓安乐，没有战乱之苦，这也是音乐能在此时期得到飞速发展的重要条件。经过“贞观之治”至“开元盛世”，唐朝文化发展是无法比拟的。出现了一大批重要的，并对后世有影响的文人墨客，他们的创作不但对中国的文化，也对音乐的发展打下的深厚的基础。 唐朝的音乐，无论是宫廷的、还是民间的，都非常时兴配乐演唱，而配的诗就是当时盛行的唐诗。唐代 是一个诗词盛产的朝代，出现一大批对当时，对现在都有影响的文人，并且他们的著作流芳百世。在原始社会中，诗、 歌、舞是三者相结合的，到了唐代，虽然彼此分工的现象增多，诗以独立的形式出现，但诗人与音乐家的合作还是一定程 度上保存下去的。著名的诗人的大作，也都被人们广泛的歌唱。例如：

刘禹锡的《竹枝》，王维的《阳关三叠》等。这些 诗歌的流传，不仅有文学上的作用，而且，由于它广泛在民间、宫廷的流传，也一定程度上地融合了民间与宫廷音乐。 唐朝音乐机构也是相当的庞大。它以分工之精细、规模之宏大、艺术之高超，列历代 之冠。掌管礼乐的最高行政机关为太常寺。太常寺分为八署，其中掌管音乐的为“大乐署”和“鼓吹署”。大乐署主管雅 乐、燕乐，对音乐艺人的培训。每年大乐署都要进行考核，每满十年进行大的考核；根据成绩的好坏，决定职位的升降。 在此学习音乐的“乐声人”，要学习十五年，要会奏难的曲调五十曲以上，能够演出,才算毕业。可以看出，当时政府对 音乐的要求已是何等的高。鼓吹署管理仪仗中间的鼓吹音乐和一部分宫廷礼仪活动。 “盛唐之音”的形成，综合了多方面的历史条件，及历代对音乐所积累的经验。唐代的音乐能够在全国上下 的流行，也是音乐发展到了很高的程度，并且整个社会达到了繁荣、鼎盛的时期，所促成的。这一切发展的结果，必然 会产生“盛唐之音”这一历史的盛况。 二、盛唐的舞蹈 五千年文化史孕育形成了中国舞蹈从感官娱乐到高度专业和分类

其实中国传统文化中是有信仰的

其实中国传统文化中是有信仰的 迄今见到的论点中，大多认为，中国传统文化为入世的世俗文化，缺乏超验的宗教神学，因此中国人也就没有信仰。如果说没有神学，笔者是认同的。就是道教也不能称为神学，因为他信仰的对象是生命，而不是高于生命的神。但不能就此就说中国传统文化中没有信仰，这种信仰甚至也达致了宗教的高度。 信仰的核心是一方面信，另一方面仰。信，就意味着不怀疑，意味着笃信、坚信；仰，表面含义是用仰起得头来看，其内在实质是从内心的敬仰，而敬仰的本质是畏，即敬畏。一切的宗教，从根本上讲都是对本教中信仰对象的敬畏，因为，宗教起源于在强大的自然力面前人类的弱小、无助和畏惧。西方人认为宇宙有一个精神本质，这个精神本质就是人们信仰的对象。的确，中国人似乎把这个宇宙缩小化了，把人与自然看成了一体，自然地存在价值归根结底只是在于人，因此人所组成的社会就成了整个的宇宙了。于是，中国人自然也就不相信有什么超自然的神能拯救自己，解救人的力量也只能来源于人本身。孔子对神的认识是：“敬神如神在”、“子不语怪力乱神”。但并不能因此认为，中国人没有信仰。中国传统文化十分重视信仰问题，只是他们信仰的不是超验的神，而是做人的道、理、法则和底线。这些道、理、法则、底线包括仁、义、礼、智、信、孝、慈、恕、和、耻

等。因为中国传统文化十分注重人的社会存在，而为了社会存在的人不是做人的底线，就必须、必然地十分注重人格的修养，并十分注重人与畜生的区别。而要使人真正与畜生区别开来，就必须坚守底线，这些底就是中国人信仰的内容，敬畏的内容，不敢突破的内容。 是不是就此就认为，中国传统文化中这种信仰属于浅层次的，是没有得到提升到终极意义上的水平呢？也不能，因为，中国传统文化已经把这些做人的底线法则神圣化、超验化了。他们认为，信奉并实践这些法则，守牢这些底线，人的灵魂、心灵就可以得到救赎，就可以庇荫后世，灵魂就可以大致永恒，就可以获得心灵的宁静和幸福，似乎，这也就是人生的终极价值了，对此的关怀也就成了中级的关怀了。因此，这些法则和底线已经从做人行事的道理，升华成了超验的形上“原则”，成了神圣化的信奉对象了，也就成了中国传统的宗教信仰了。 在进行社会主义文化大发展大繁荣建设的今天，应该说十分重要、非常迫切的事情是重塑中华民族的信仰，从这些传统的信仰里是不是可以借鉴到有益的内容呢？今天的许许多多的道德滑坡、价值混乱、人生迷茫、社会冲突等，能不能说是现代的许多人已经完全突破了这些做人底线呢？比这始终认为，作为人，信仰问题不解决，就难以真正地解决与动物（畜生）的本质区别问题。

中国传统文化中的美学思考

中国传统文化中的"美学"思考 梁建明 一、中西方历史进程不同、文化源不同，对美的认知异然 “美学”一词源于西方，作为一门独立的科学则是近代的 产物。18世纪，随着西方哲学和科学的蓬勃发展，美学在德国古典哲学中作为一个特殊门类开始确立。鲍姆加登于1750年第一次使用“美学”这个术语，其含义是研究感觉和情感的 理论，并把美学看作是哲学的一个组成部分。随后的康德、黑格尔等人赋予美学更进一步系统的理论形态，使之在他们的哲学体系中占有重要地位。借助西方美学系统理论，探究中国传统文化中的美学思想，也不失为一种方法。 中国哲学体系中没有西方谓之的“美学”理论，但对美的 本质、美的意识的感觉、情感，乃至悟性、性情的理解和诠释，在儒家、道家的哲学体系和理论体系中却比比皆是，这种理学体系至今保持完整并具有相当的生命力。对事物本质、意识的认知，古籍《易经》、《尚书·洪范》、《论语》、《大学》、

《诗经》等皆涵盖其中。客观世界的主观意识起点高，主观世界的客观意识视野广，传统文化中以儒家、道家为主导的哲学理论延续至今，与西方哲学体系中建立的美学理论有所不同，这就是中国学者理解西方文化及美学理论较容易，西方学者真正明了中国文化的内涵相当不易的道理。 当然，文化本身不是用来比较的，美学作为哲学的一个组成部分，也不能只停留在理论研究中。我们站在历史的角度，着眼现实世界，认知中西文化的优秀与伟大，使之坚守与传承，保持人与自然的平衡，人与社会的和谐，促进世界不同文化背景下的人们快乐生活才是真正的目的所在。深入探究美学的意义，真正理解人类哲学思想的建立与发展，从意识形态的演变、长期社会实践经验的角度进行分析研究，并促进社会进步和美学理论的完善提高，是中国传统文化中美学追求的特点。 中西文明的历史进程、哲学体系不同，宗教、伦理及社会制度的发展不同，所以对美的本质的认知、审美意识、审美对象有明显的区别，其皆因文化源不同。 西方文明是海育文明的结果。旧石器时代，人类没有真正意义上的神，只有图腾，图腾是禁忌符号。对美的感知是

中国传统文化

中国传统文化——中秋节 中国有五千年的文明史，延续到今天，处处展现出丰富多彩的中国传统文化。有精美的民间工艺。如：剪纸、陶瓷、版画、雕塑、木刻、染织、虎头鞋、麦草画、烙画、唐三彩、面人;有古老的民间艺术，如：戏剧、评书、皮影、国画、刺绣、风筝、园林建筑、服装饰品、;还有独特的风俗习惯，如：春节贴春联、元宵闹花灯、端午赛龙舟、中秋吃月饼、土家族的“走婚”、傣族的“泼水节”。在我国有好多传统节日：春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节、重阳节、。其中最为隆重的是春节和中秋节了，最有纪念意义的是端午节。春节，这是中国人最隆重的节日，世界上有华人的地方，就都过春节，不管离开家多远，不管走到那里，春节这一天都要赶回妈妈身边。为了这一天，家家户户都要早早地打扫家、贴窗花、买年货、贴对联、放鞭炮、穿新衣、吃饺子、辞旧迎新、为新的一年键健康康，一帆风顺。 中秋节，是个团圆节。人们经过春种、夏播后，到了秋收。这个季节，秋高气爽、五谷丰登、瓜果飘香、人们劳作了一年，丰收在望。所以家家户户做月饼、吃月饼、赏月饼、象征着一年团团圆圆。

另外，端午节是为纪念一位爱国诗人----屈原而流传下来的。诗人屈原不满当时政府被贬到楚江一带，诗人感到前途暗淡，在五月初五这一天投江而死。当地人民为纪念他，在每年的这一天，包粽字、吃粽子，还有的地方举行赛龙舟的活动。 生活中，我们处处可以感受到中国丰富多采的传统文化，这些传统的东西是祖国的瑰宝，是需要我们代 代相传，一直传承下去。 中国传统文化——端阳节 农历五月初五是中国的传统佳节。端午节又可以叫端阳节，传说那天是中国古代伟大诗人屈原抱石投江的日子。那天爱国诗人屈原听到自己的国家快要灭亡的消息后，悲愤交加、心如刀割，抱起一块石头， 纵身跳入江河里。 人们为了纪念屈原每到端午节时，大家就划着船把饭投进江里，可是后来他们发现投入江里的米饭全被鱼吃了。于是，人们就想了一个办法，就是把米放在一种长长的叶子里包成四个角的形状，鱼见了以为是菱角，因为菱角有尖尖的刺，鱼就不敢再吃了。

中国传统文化中的数字文化

中国传统文化中的数字文化 1、世界三大饮料： 茶叶、咖啡、可可； 2、世界三大高香名茶： 祁门红茶、印度大吉岭茶、斯里兰卡乌伐茶； 3、中国古代著名的三大特产： 瓷器、丝绸、茶叶； 4、中国三大瓷都： 景德镇、醴陵（釉下彩餐具）、德化（白瓷塑）； 5、中国传统文化的三大国粹： 中医中药、国画、京剧； 6、中国传统工艺“三绝”： 北京景泰蓝、福建脱胎漆器、江西景德镇瓷器； 7、中国工艺美术三长： 北京雕漆、江西景德镇瓷器、湖南长沙湘绣； 8、中国三大佳石： 寿山田黄石、青田冻石、昌化鸡血石； 9、中国三大木版年画产地： 天津杨柳青、江苏苏州桃花坞、山东潍坊杨家埠； 10、浙江三雕： 东阳木雕、东清黄杨木雕、青田石雕； 11、中国当代三大名锦：

云锦：因锦纹如云而得名；产于江苏南京； 蜀锦：因四川简称蜀而得其名；产于四川成都； 宋锦：相传始织于宋代而得其名；产于江苏苏州； 12、中国当代四大名绣： 苏绣：产于江苏苏州、南通一带；代表作有：双面绣《猫》； 湘绣：产于湖南长沙一带；代表作有：狮、虎； 粤绣：产于广东省；代表作：《百鸟朝凤》； 蜀绣：产于四川成都；代表作：《熊猫》、《芙蓉鲤鱼》； 13、我国的四大名砚： 端砚、歙砚、洮砚、澄泥砚； 14、文房四宝及其之首： 文房四宝：笔、墨、砚、纸； 文房四宝之首：湖笔、徽墨、端砚、宣纸； 15、景德镇四大名瓷： 青花瓷、青花玲珑瓷、粉彩瓷、高温颜色釉瓷； 16、中国当代陶器与瓷器的产地： 陶器：江苏宜兴、广东石湾、安徽界首、山东淄博、湖南铜官、云南建水、甘肃天水、河北唐山等； 瓷器：江西景德镇、湖南醴陵、福建德化、浙江龙泉、山东淄博和河北唐山等； 17、陶都宜兴紫砂器： 江苏宜兴所产的紫砂器创烧于宋代，至明清时代有了很大发展。 紫砂器是使用质地细腻、含铁量高的特殊陶土烧制的无釉细陶器，呈赤褐、江黄或紫黑色；造型美观，色彩古朴，淡雅，是精致的手工工艺品。

中国传统文化和美学

【摘要】传统文化和美学思想中“气韵”占有十分重要的位置，它是中国传统文化精神的生命。中国绘画的最高品第是“气韵生动”，传统美学用“气”来体现事物美的本原，强调艺术要表现生生不息、元气流畅的天地间万物的节奏和韵律。 【关键词】气韵生动思想内涵艺术精神 中国传统文化和美学思想中“气韵”占有十分重要的位置，它是中国传统文化艺术精神的生命。中国绘画的最高品第是“气韵生动”，传统美学用“气”来体现事物美的本原，强调艺术要表现生生不息、元气流畅的天地间万物的节奏和韵律。 一、“气韵生动”指的是内在的神气和韵味 南朝·齐画家谢赫在其所著的《古画品录》中，首先提出绘画“六法”，作为人物绘画创作和品评的准则。在《古画品录》中将“气韵生动”作为第一条款和最高标准，可见其分量的重要。“气韵生动”是指绘画的内在神气和韵味，达到一种鲜活的生命之洋溢的状态，可以说“气韵生动”是“六法”的灵魂。以生动的“气韵”来表现人物内在的生命和精神，表现物态的内涵和神韵，一直是中国画创作、批评和鉴赏所遵循的总圭臬。中国绘画讲究笔墨之“气韵”，并以其艺术思想来联通与人的关系，这是中国文化显人性、重人伦的反映，更是中国绘画艺术张扬和倡导的精神、意识之美的体现。总之，“气韵”为我们提示着一种具有强烈民族色彩的文化现象和民族精神。 中国绘画以“养气”为根本,“养气”已成为中国传统美学及绘画中不可缺少的一项重要根基。倡导艺术家不断地提高自己的道德修炼的水准，其中“气”是对艺术家整体生理、心理因素和创造能力的总要求与概括。所谓气者，即神气、意趣，也就是所绘物象的内在精神。中国绘画不追求单纯的自然表象的模仿，而讲究其精神内涵。 “人之生，气之聚也”，天下万物皆在于一“气”（《庄子》）。所以，中国画把“气”作为构成绘画艺术的根本要素，并认为无气则不生。就如清代方薰《山静居画论》中提出的“气韵生动为第一义，然必以气为主，气盛则纵横挥洒，机无滞碍，其间韵自生矣”，更加强调了“气韵”在绘画艺术中的作用。 二、“气韵”蕴含在整个创作过程中 在绘画上的“气韵”是一种自始至终的体现，它蕴含在整个创作过程中，又存在于完成的作品中。意在笔先，气脉相连，画家在动笔之前，因物立意，凝神静气，成竹在胸，乘兴挥毫，一气呵成。它包含着对物象的深思熟虑以及深刻的立意和激情。只有把丰富的感受同作者本人的情思、意境融合，并能表达出来，才能达到气韵生动。因此，气韵也是靠笔墨来表现的，六法论者，自称“气韵生动”，继则“骨法用笔”；前者为唯一的审美目的，后者则为成此目的的主要手段，二者为国画之首要。 在绘画创作中骨法用笔十分重要，用笔与书法用笔相同，都以线条为主要特征。国画的线条也讲究气韵，轻重缓急，刚柔肥瘦，虚实繁简，曲直偏正，由于个人的个性、气质、功夫、兴趣、情绪的不同，笔下就会产生不同风格的线。意到笔随，笔笔连贯，随心万变。落笔时，心静神怡，使气韵自晕于外，似生实熟，能圆转流畅，则笔笔见笔，笔笔无痕迹。用笔无痕，则画上的景物，似乎是自然本来生成的。笔与笔之间的连贯接气，也就是用笔的节奏。使笔自有韵，并不是依赖墨的浓淡才有韵。运笔的轻重疾徐，强弱虚实，转折顿挫，节奏韵律如同的旋律。因此，用笔高妙之处也就是气韵生动的体现。 “笔精墨妙”用笔精到，用墨则从浓到淡，从淡以浓，极尽变化之能事。所谓“妙”就