蔡李佛拳非物质文化遗产的内涵及传承

第18卷第5期 2011年9月 体 育 学 刊

Journal of Physical Education Vol.18 No.5S e p .2011

·

民族传统体育·

蔡李佛拳非物质文化遗产的内涵及传承

汤立许1，蔡仲林2，秦明珠2

（1.武汉体育学院 武术教研室，湖北 武汉 430079；2.湖北大学 体育学院，湖北 武汉 430062）

摘 要：非物质文化遗产勃兴于人们对现代性危机的警觉和对后现代状况的反思。通过文献资料、实地调查与访谈，认识到“蔡李佛”的命名独特，武学思想先进，拳术科学实用，包含浓郁东方文化特色。分析蔡李佛拳国家非物质文化遗产的传承路径：即当地政府职能部门对蔡李佛拳非物质文化遗产制定了一系列保护措施；充分借用“影视轰动”效应和媒介来扩大其影响力；通过学术和文化交流展示蔡李佛拳的文化内涵和民族精神；承办一系列武术比赛提升其自身的品牌和知名度。提出蔡李佛拳在传承中需要注意问题。 关 键 词：民族传统体育；非物质文化遗产；蔡李佛拳

中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1006-7116(2011)05-0114-05

Connotation and inheritance of the nonmaterial cultural heritage of

CAI LI FO boxing

TANG Li-xu 1，CAI Zong-lin 2，QING Ming-zhu 2

（1.Department of Wushu ，Wuhan Sports University ，Wuhan 430079，China ； 2.School of Physical Education ，Hubei University ，Wuhan 430062，China ）

Abstract: The booming of nonmaterial cultural heritages originated from people’s vigilance over modern crises and retrospection on modern conditions. By means of literature data, field investigation and interview, the authors real-ized that “CAI LI FO” has a unique name, advanced ideology of martial arts, as well as scientific and practical box-ing techniques, containing rich oriental cultural features. The authors analyzed the ways to inherit the national non-material heritage of CAI LI FO boxing, i.e. functional department of the local government establish a series of pro-tective measures for the nonmaterial cultural heritage of CAI LI FO boxing; fully utilize the “Movie and TV Sensa-tion” effect and media to intensify its influence; show the cultural connotation and national spirit of CAI LI FO box-ing via academic and cultural communication; hold a series of Wushu competitions to boot its own brand and popu-larity. The author put forward problems to be noted by CAI LI FO boxing in inheritance, which are provided with an important referential value for avoiding and preventing the inheritance and sustainable development of other non-material cultural heritages.

Key words: traditional national sport ；nonmaterial cultural heritage ；CAI LI FO boxing

收稿日期：2010-12-22

基金项目：2009年度国家哲学社会科学基金项目(09BTY036)。

作者简介：汤立许(1974-)，男，副教授，博士，研究方向：民族传统体育。

当今，非物质文化遗产研究已成为民俗学、社会学、人类学研究追捧的热点。它将人们的思想、情感、理念贯穿到每一件非物质文化遗产中去，让人们对那些岌岌可危，濒临丢失的非物质文化遗产树立起“断痕即消亡”的警觉意识[1]。然而，随着非物质文化遗产以及其他传统文化的保护研究工作不断深入，人们对

优秀的传统文化急待保护的意识已经达成共识，因此，本文就目前岭南武术拳种中成功申报国家级非物质文化遗产的蔡李佛拳的传承进行研究，总结传承与发展中的成功经验，为其它非物质文化遗产的传承与发展提供参考。

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1 蔡李佛拳非物质文化遗产

1.1 拳名独特

蔡李佛拳距今已有170多年的历史，由广东新会崖门镇京梅村人陈享(1806~1875年)自清道光十六年(1836年)创立。众所周知，在诸多的武术流派中，大多采用单一姓氏命名，如陈氏太极拳、吴式太极拳等；也有以地名来命名的，如少林武术、武当武术、沧州武术、峨眉武术等。而蔡李佛却是以双姓氏来命名的，据资料记载，蔡李佛的创始人陈享主要是受李家武技、蔡师之传还有族叔陈远护之教，本可以将“陈”姓加入其中，他却以“佛”代之。因为3位老师傅均为佛家弟子，计涵物之理，拳藏兵之谋，武有刚坚之嫌，不以武道和拳道命名，特借“蔡李佛”为拳来纪念蔡福、李友山、陈远护3位恩师的悉心栽培而命名，彰显陈享尊师明理之底蕴，特点之鲜明[2]。

1.2 技击实用性突出

“蔡李佛拳”是南拳优秀拳种之一。它集中了蔡、李、佛3家拳术之长，融于一体。如“佛”家擅长掌法，攻防多用于掌，长短桥结合，左右并用；“李”家则偏重长桥大马与偏身侧马，直臂挥舞，步稳架大，势雄力猛，多以左掌为防，右拳为攻；“蔡”家则技法较为全面，长、中、短桥并用，左右手结合，攻防严谨，手法多变，连环击打。综合3家拳术之法，使得蔡李佛流派内容丰富，拳法拳理隽永深澈。

技击实用性尤为突出的是蔡李佛拳以“挂、捎、插”独门技法的“连捎带打，环环相扣”的攻守策略，“招即是打，打即是招”的见招拆招对抗机理，都是实战的技术精华。其中步伐稳健灵活，闪转腾跃自如，有“定步如坐钟，活步似飘云”之称；同时腿法凌厉疾大快速，有“腿法似流星”之喻；手法全面，长、中、短桥并用，左右开弓，招式环环相扣，变幻莫测；其技法是刚柔相济，刚而不僵，柔而不软，并以发声吐气以助发力，凸显其威猛之势，气势之磅礴。由此可见，蔡李佛拳的高超技术和独特的风格与实用性，毫不动摇地成为了中华武术的一大流派，风行岭南，遍及全球许多国家和地区。

1.3 具有“道家、儒家、佛家”交融一体的文化内涵

蔡李佛武学思想及拳法的理论依据，均得益于中国传统文化。其中有源于中国道家学说的“天人合一”、“道法自然”的思想；也兼容儒家学说的“仁义礼智信勇”之精髓，并将佛家禅学创始人禅宗六祖惠能主张的“无念为宗”、“真如境界”融汇其中，孕育蔡李佛拳长盛不衰。更为可贵的是蔡李佛拳派海纳百川的包容性，摒弃门派之见，无论平民百姓，还是达官贵人只要具备习武的尚德者皆可练习蔡李佛拳。陈享所倡导的武德恰恰与儒家文化中以“仁”为本，谨遵师训而矢志不渝的重义守信价值观，秉承了忠勇仁义的中国传统文化的精髓一脉相承，体现了中华武术与儒家文化水乳交融，相得益彰。蔡李佛在传承的过程中，始终倡导“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”的精神文化，来培养习武者吃苦耐劳、坚忍不拔、自强不息的精神。正因为集诸多传统文化元素于一身的蔡李佛拳，犹如一幅卷轴向世人展示着中国文化的精粹和中国人传统的和谐文化。

2 蔡李佛拳非物质文化遗产的传承

2.1 政府职能部门对蔡李佛拳非物质文化遗产的保

护与扶持

蔡李佛拳非物质文化遗产在广东省江门市新会区政府大力支持下，专门聘请有关专家制定了一系列的保护措施。(1)对蔡李佛拳术进行专项普查，建立系统的档案；(2)出版有关蔡李佛拳术的书籍、图片资料、文集并全面宣传推广，加大社会和国际影响力；(3)对蔡李佛拳术传人实行保护、鼓励，建立传承机制；(4)举办蔡李佛拳术培训班；(5)制定蔡李佛拳术发源地的保护和发展规划以及推广的基地建设；(6)组织专家学者和各武术流派名家，对蔡李佛拳术进行专题探讨研究，定期组织大型的国际武术交流活动，进一步提高蔡李佛拳术的知名度和影响力等。

非物质文化遗产的传承与发展除了离不开相关法规支撑以外，更离不开经济的扶持。但是并不是所有非物质文化遗产都像蔡李佛拳那样得到政府的重视和大力支持。例如，2006年，新会区政府投入100万元，修建从京梅村村口到蔡李佛始祖馆的道路；资助5万元出版蔡李佛长篇小说《洪圣蔡李佛》；资助15万元出版反映蔡李佛发展史的影集《新会蔡李佛》；出资在崖门黄冲小学挂“新会区蔡李佛武术学校”的牌子，倡导小学生体育课进行蔡李佛武术教学。2007年，在纪念蔡李佛拳创立170周年和陈享诞辰200周年之际，新会区政府投入巨资筹办了国际性武术文化交流会、传统武术套路、散打观摩以及大型文艺晚会，邀请了16个国家和地区的200多名蔡李佛洋弟子参加了这次盛大的“蔡李佛”系列活动。2008年，为庆祝申遗成功，进一步发扬和传承这一宝贵的武术文化，新会区政府举行了广东省首届蔡李佛武术(国际)精英赛，国内和海外500多名武术爱好者参与比赛。2009年，蔡李佛拳国家级非物质文化遗产挂牌暨电影《蔡李佛拳2010》启动仪式在新会蔡李佛始祖馆隆重举行，该活动由江门市新会区人民政府主办，新会蔡李佛始祖拳会、广州市艺丰影视文化有限公司承办，并邀请了武

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术界、影视界人士以及多家主流媒体代表参与。

当地政府的经济扶持与推广活动极大地提升蔡李佛拳非物质文化遗产的影响力和吸引力，使得一直湮没于广大民间、默默无闻的民间草根文化——蔡李佛，达到了“民族文化基因”的崇高价值，并得到了主流社会意识形态的高度认可与支持，被整合成为岭南的文化象征与身份标识之一。

2.2 借“影视轰动”效应和商业包装扩大影响

英语特别加入了“Chinese kong fu”一词，单从这一点就可看出中国功夫的世界影响力无法估量[3]。近两年，中国功夫电影再度走热，除黄飞鸿、咏春、叶问等功夫片题材被热宠外，在国内沉默多年的岭南最大拳派——蔡李佛拳开始慢慢抢占国人眼球。为了广泛的传播蔡李佛拳文化，蔡李佛这一传统武术流派也被搬上了大银幕。《蔡李佛拳》、《蔡李佛拳2010》两部以蔡李佛命名的电影同时开拍，印证着蔡李佛拳的魅力，掀起一股蔡李佛拳的影视高潮。

蔡李佛始祖拳会会长兼总教练陈忠杰认为蔡李佛拳术已不是一家一己之私产，而是中华民族宝贵的非物质文化遗产，通过适当制作蔡李佛拳影视作品，有利于保持和发展我们的民族文化传统，摆脱了那种“墙内开花墙外香”的尴尬局面[4]。的确，蔡李佛拳是我国最早走出国门的武术拳种，一直以来都蜚声国际武术界，在国际上很流行，然而，因历史原因，蔡李佛拳却被国人所遗忘。江门市体育局副局长梁敏雄认为：“既然要将蔡李佛当成一个产业来发展，那么，包装和宣传就不可或缺了。而产业化最好的形式就是进行影视包装，佛山市对黄飞鸿品牌进行包装推广，这值得我们借鉴。”据我们调查访谈多位当地领导和体育界人士，大家有一个基本的共识，即蔡李佛拳始祖陈享武术上的造诣也许并不亚于黄飞鸿，只是其民间故事挖掘得不够，重视还不够，产业意识还不够，明显缺乏包装和宣传。因此，借助佛山黄飞鸿的推广经验，用影视来推广蔡李佛武术文化以实现文化产业和经济效益的双赢，是更好地包装蔡李佛的一条途径。

2.3 通过对外学术交流展示文化内涵

蔡李佛拳向世界传递着中国传统的和谐文化，成为文化和体育交流的桥梁和纽带。为了向世界展示江门市深远的蔡李佛拳历史渊源和文化内涵，有关单位在接待外宾参观时，营造良好的文化交流的氛围。目前，江门市决定着手筹办“蔡李佛武术文化基金”，拟公开筹集经费，实行专项管理，用于大型活动、培养蔡李佛武术人才；并组织专家学者和各武术流派名家，对蔡李佛拳术进行专题探讨研究，并定期组织大型的国际武术交流活动。江门市区的陈白沙纪念馆里正筹备设立有关蔡李佛的展示馆，将蔡李佛的照片、器械、拳谱、纪念品以及在海外的发展等情况进行展示，供人游览参观。此外，还在室外设立一个表演区，让一些蔡李佛武术狮艺表演队，不定期进行表演，吸引世界各地不同国家、地区的蔡李佛弟子进行交流、切磋，在丰富人们的文化生活的同时也可以潜移默化对市民进行蔡李佛相关文化的熏陶和教育。

从2001年起，新会蔡李佛始祖拳会还陆续注册了教育培训、音像图书等6项蔡李佛专利，陈忠杰会长在多年之前就整理编写了近10万字的蔡李佛历史及功法原理资料，使得蔡李佛非物质文化遗产的知识产权意识等得到空前提高。还有学者对蔡李佛进行专门研究，如广州体育学院武术系陈耀佳副教授出版的《蔡李佛与小梅花拳》很系统地介绍了蔡李佛的历史、文化以及技术特点等。通过一系列的学术和展示交流活动更是凸现了蔡李佛拳自身的审美价值、健身价值、道德价值、教育价值，以及成为世上独具特色的文化品牌，为其传承遗产奠定了坚实的基础。

对于非物质文化遗产的传承教育，教育部反复强调应根据我国不同地域的地理和文化背景，各地域的学校在开设民族传统体育专业过程中，应当开设具有区域特色的民族传统体育课程，以体现本学校创办民族传统体育的特色以及办学特点。作为具有独特岭南风格与流派的蔡李佛拳种，在岭南地区高校的课程设置中却没有这门课程和教学内容，在校学生对蔡李佛非物质文化遗产一无所知，这与“弘岭南文化，育南国人才”为主要办学宗旨是不相符的。

2.4 通过武术比赛提高知名度

非物质文化遗产活化的过程就是让文化本身活动起来，从静态的展示到动态的活动，就是让人们深度体验文化魅力。对此，相关部门充分地利用中央电视台、南方日报等媒体进行赛事运作，极大地提升了蔡李佛拳非物质文化遗产的知名度和影响力。2008年按照CCTV“武林大会”的设计，以北京天坛为背景，进行了蔡李佛拳选拔赛、全国擂台赛以及与南方日报合作举办的迎春晚会等，借助强势的媒体宣传，提高蔡李佛拳在全省乃至全国的知名度。

随着蔡李佛拳知名度的提高，蔡李佛系列武术比赛的规模在不断扩大。如2008年“庆祝蔡李佛拳申报中国非物质文化遗产成功暨广东省首届蔡李佛武术(国际)精英赛”开赛，来自国内外的50支代表队共500多名武术爱好者，连续两天在蔡李佛拳发源地江门市新会区切磋武艺。此次精英赛共设个人、对练和集体3大项目，分设蔡李佛规定拳术套路、传统拳术套路、其他传统拳术、传统长器械、短器械、传统双软器械

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等12个单项和狮艺比赛，比赛场面气势恢宏，拉响了申遗成功后蔡李佛拳非物质文化遗产传承的序幕。2009年后，以蔡李佛为招牌，定期举办有特色的武术交流比赛活动，如蔡李佛洋弟子认祖归宗、蔡李佛武术邀请赛、蔡李佛醒狮争霸赛、蔡李佛英雄会、2011年第2届蔡李佛武术(国际)精英赛等。如今，蔡李佛拳它已成为传播中华传统文化，增进中外联系和友谊的桥梁。正如江门市体育局副局长梁敏雄[4]所说：“旨在‘弘扬国术、强健国民’的蔡李佛武术已成为一门修身养性的艺术，也是五邑地区的文化品牌，是侨乡在国际上真正能叫得响亮的独特的活招牌，是大家共享的宝贵文化资源和精神财富。”

的确，对蔡李佛拳进行武术赛事的推广活动加强了人们对蔡李佛拳非物质文化遗产的认识和认同感，实现了主位保护的前提条件——文化认同。但同时我们还必须引入并重视主位保护的方法和理念。这就要求我们清楚地认识到非物质文化遗产保护对象的特殊性，特别是涉及蔡李佛拳非物质文化遗产的精神层面的东西，只有透过蔡李佛拳非物质文化遗产所承载的价值观念符号来深刻地认识文化主体的精神世界，从文化核心着眼，坚持整体性的原则，这样才不会为保护而保护，对非物质文化遗产的保护也才不会仅仅停留在保护“文化碎片”或“文化孤岛”上。

3 建议

3.1 丰富教育传承形式

教育传承是目前最佳的非物质文化遗产保护形式。通过非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，是一种民族古老生命记忆的延续，同时，也是一个对民族精神和活态文化存在的认知过程，是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程[5]。对此，应加大蔡李佛拳非物质文化遗产的教育传承力度，如口传身授教育、师徒传承教育、学校教育、社会组织活动教育、记事与作品传承教育等，真正实现蔡李佛拳非物质文化的可持续保护。

蔡李佛拳主要是以技术动作为传统文化符号，因此，口传身授教育是蔡李佛拳非物质文化遗产传承的传统的大众自觉性教育形式。师徒传承主要有3种形式：一是一人教，多人学；二是个别传授；三是家传，如父子相传、传男不传女等。因此，师徒传承教育是蔡李佛非物质文化传承传统的精英教育形式；民间传统武术主要靠师徒传承，如果说师徒传承走的是“高精尖”纵向传承路线的话，那么在学校和社会中普及推广传统武术无疑是横向的传播，这也就是我们经常所说的普及与提高相结合的传承路径。这种普及与提高的传承路径已经在一些地方和学校先行实施。如2007年国家体育总局武术运动管理中心提出“武术段位制走进中小学校”；2008年湖北“武当武术进校园”等。然而，这种横向的传承路径毕竟是“零星小雨”，真正与现实境遇还有相当大的距离，这也正是当前传统武术面临的重大课题。

3.2 平衡“经济效应”与“文化传承”

如今，蔡李佛拳改变了拳会以往靠会员费、社会资助、培训收入及一些庆祝表演收益维持日常会务的经营之道，走上文化产业之路，商业运作的两部影视作品《蔡李佛拳》、《蔡李佛——铁拳2010》即将问世。有关专家和学者对此忧心忡忡，认为过分商业化的传统民俗，失去了历史文化的底蕴，失去了文化传承的意义。正如国家非物质文化遗产专家委员会委员祁庆富[6]对此类现象提出批评：“现在将非物质文化遗产‘物化’、‘GDP化’是很危险的倾向，要及早堵住，别让其泛滥。”

的确，近些年来，不少地方打着“保护性开发”的旗号、搭乘“非遗”快车，对“非遗”进行竭泽而渔的开发。以前人们对非物质文化遗产缺少认识，现在各地对于非物质文化遗产的极度追捧，使得非物质文化遗产保护走向了另一个极端。因此，需要及时警惕蔡李佛非物质文化遗产愈演愈烈的商品化倾向，平衡“经济效应”与“文化传承”。

3.3 提倡非物质文化遗产的原生态

原真性是定义、评估和监控文化遗产的基本因素。1964年的《威尼斯宣言》对文化遗产的原真性也做了透彻的诠释，明确表示：它是真的，而非假的；它是原本的，而非复制的；它是忠实的，而非虚伪的[7]。这提醒我们，蔡李佛非物质文化遗产不能看到那些民族传统体育项目搞得红火，经济效益大，就进行盲目的攀比和移植，因为不同的地域环境会呈现不同的传统体育文化形态，脱离原本的环境，也就失去其内在价值，所以蔡李佛拳要提倡写实、保护原生态。

国家将非物质文化遗产的工作方针界定为“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”[8]。利用和发展自然成为非物质文化遗产必须面对的，在这方面少林功夫可以说是传统武术值得借鉴的典范。少林功夫的“功夫经济”之路肇始于1988年1月在少林寺院内首次公开对外表演，随后少林功夫的演出足迹遍及全球多个国家，1995年少林功夫走进了维也纳金色大厅，并进行了西欧巡回演出；1996年少林功夫在英国皇家剧院演出，是迄今为止中国内地惟一进入这一艺术殿堂的表演团体。2005年少林武术馆和台北“优剧

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团”联合演出的综合舞台剧《禅武不二》、郑州歌舞剧院耗资2 000万元打造的大型原创民族舞剧《风中少林》、上海兰心大戏院连续上演的大型武艺表演《少林魂》都引起了轰动效应。2008年4月24日少林寺实业(河南)有限公司下属的全资子公司少林欢喜地(河南)有限公司正式营业，少林欢喜地有限公司希望通过商品、活动、讲座、表演等健康、愉快、有趣的形式推广少林文化，同时还出版少林寺禅宗歌曲、在北京和上海等地推广《易筋经》。少林功夫的这些举动就是以原生态的少林武术元素为基石，通过全新的创意，以新的形式重新组装，满足了当代人的内在需求，为少林武术、郑州经济、河南经济乃至中国武术的全球营销制造不朽的“神话”。少林功夫的成功发展为蔡李佛拳非物质文化遗产保护与传承作出了表率，是非物质文化遗产在当代焕发勃勃生机的典型代表。

3.4 防止“政绩工程”的出现

政府文化政策的制定和实施直接影响着非物质文化资源的配置和开发，直接决定着保护非物质文化遗产的成效。由于传统武术申报非物质文化遗产是以政府为主、自上而下进行的，因此政府成了非物质文化遗产的首要责任者和领导组织。在过去的十几年中，各省、自治区、直辖市体委文史办公室都把传统武术资料的挖掘、整理纳入工作范围，力图使传统武术的发展走上科学的道路。

如今，相关政府部门借非物质文化遗产这张牌进行着“跑马圈地”，已成为一些地方政府的工作思路，成为提升城市形象与招商引资的一种方式，成了官员的政绩工程。有一句很流行的话，叫“文化搭台，经济唱戏”，这句话本身体现了对文化的歧视，对经济利益的一种崇尚。之前有多家新闻媒体报道中国非物质文化遗产的几个特别令人不解的新闻。如一个“牛郎织女”的故事，6个省在争；一个“梁祝故里”的传说，十几个城市虎视耽耽；一部《新三字经》，引起广东顺德和浙江宁波两地的“争斗”……昔日少人搭理的文化遗产，仿佛一夜之间，在神州大地变成了“香悖悖”。这样的现象不得不进行反思，如何发挥政府的主导作用，防止非物质文化遗产成为“官员工程”、“政绩工程”，已经成为当下非物质文化遗产的重要课题。

蔡李佛拳非物质文化遗产保护工作是一项专业性很强的具体工作，而各级行政领导不可能在这方面都很内行，必须重视发挥内行、专家的作用，从保护名录的确定到保护措施的制定，乃至在一些细节问题上，都要认真听取专家的意见，在实际工作中充分发挥主导作用，为保护工程的顺利实施提供组织保障和必要的经费支持。真正从内心深处要纠正“一切向钱看”指导思想，否则，非物质文化遗产就会变质变味，失去保护的价值[9]。

一代大师费孝通说：“文化是脆弱的，一旦脱离了其生存的文化圈就会走向衰亡；文化又是坚强的，走出去还能走回来，这种走回来就是需要一个族群的集体反思，集体觉悟，最后终于变成集体的出走，或是说集体的回归。”[10]蔡李佛拳非物质文化遗产尚在传承与发展之中，及时对传承举措进行反思和总结，不仅为自身更好地传承确定方位，而且还将为其它非物质文化遗产指引方向。

参考文献：

[1] 云菲. 众多专家指出——非物质文化遗产保护更需要理论支撑[N]. 中国艺术报，2008-01-04.

[2] 陈耀佳，林友纪. 蔡李佛与小梅花拳[M]. 广州：广东科技出版社，2010.

[3] 俟名. 从功夫到功夫游戏——中国功夫题材游戏漫谈[EB/OL]. https://www.wendangku.net/doc/cf15823668.html,/2009/4-15/ 1239727989296.html，2009-11-05.

[4] 梁敏雄. 政府将花大力气扭转蔡李佛文化发展不均衡状况[N]. 南方日报，2008-01-25.

[5] 国务院办公厅. 关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见[Z]. 2005.

[6] 祁庆富. 专家批将非物质文化遗产“物化”、“GDP 化”倾向[N/OL]. 新华网，2010-08-22.

[7] 国际古迹遗址理事会中国国家委员会. 中国文物古迹保护准则[EB/OL]. https://www.wendangku.net/doc/cf15823668.html,/2009/ 4-15/1239727989296.html，2009-04-15.

[8] 陈永辉，白晋湘. 非物质文化遗产视角下我国少数民族民俗体育文化的保护[J]. 体育学刊，2009，16(5)：91-94.

[9] 彭金山. 关于实施非物质文化遗产保护工程的若干思考[J]. 西北民族研究，2006(1)：147-150.

[10] 韩晗. 期待原生态回归[J]. 民族论坛，2007(1)：19-20.

大学生应该怎样参与非物质文化遗产保护

大学生应该怎样参与非物质文化遗产保护 大学生应积极参与非物质文化遗产保护，那么我们应该怎么来做呢?其他的不说，就从我们大学生这个角度来说我们大学生怎样参与非物质文化遗产保护吧！大学生是社会文化传承的优秀群体，具有文化优势、教育传承优势，我们应积极探索利用学生社团、学生社会实践活动等方式，提高自己对非物质文化遗产认识和参与保护工作的自觉性。 首先，学校是知识传授、文化传播、技术创新的大本营，我们应该认识到大学生积极参与到保护非物质文化遗产的必要性和可能性，在学校通过老师为我们营造的非物质文化遗产保护提供的平台，了解更多的关于非物质遗产的知识，融入非物质文化学生社团、学生社会实践活动等，积极参与非物质文化遗产教育与保护，更清楚的认识非物质文化遗产！ 其次，现在全国有近20所大学开设了与非物质文化遗产相关的专业方向，各高校和各地研究机构的不少理论研究人员正在进行这一方面的研究，以高校为基地，推进非物质文化遗产的研究和保护意识的普及，是合乎国家民族文化复兴的举措。为此，各个高校应该普遍设立非物质文化遗产的专业方向和非物质文化遗产研究机构，以配合当地的非物质文化遗产保护和全国规模的非物质文化遗产保护。我们应该响应非物质文化遗产的保护号召，积极参与，我们大学生都是来自不同的地区，多少都保持着对自己地方民间民俗活动、文化活动的印象，有些学生还有着相当的感情。非物质文化遗产本身也是非常

丰富的，有些技艺为大学生所喜爱，我们在学习过程中要投入一些传统技艺的学习，了解更多的社会地理文化的不同，亲身接触知识和技艺，并成为其人文素养的重要组成部分，这对于非物质文化遗产的覆盖面，促使更多的年轻人投入保护，起着至关重要的作用。 最后，年轻人的积极参与是非物质文化遗产得以传承不哀的关键。不少非物质文化遗产的技艺之所以濒临危机，其中一大原因就是年轻人根本就没有参与，导致其传承乏人，濒临断绝；保护非物质文化遗产迫在眉睫、一刻不可放松，作为大学生的我们更应该积极参与非物质文化遗产保护，为保护非物质遗产做出自己的一份力量。

我国非物质文化遗产的传承和保护

浅谈我国非物质文化遗产的保护与传承 摘要 非物质文化遗产是民族文化的精华、民族智慧的结晶。我国有56个民族，各民族在长期的历史发展进程中创造了丰富多彩的非物质文化遗产。然而，随着现代化进程的加速，受许多条件因素影响，我国原本丰富的非物质文化遗产正遭受着猛烈的冲击。我们应该努力探索出一条保护和传承这种鲜活的文化的道路。 关键词 非物质文化遗产保护传承 我国有着曾经灿烂多彩的文化发展历史，五千年漫长时间的文化传承给我们留下的是丰富厚重、种类繁多、各具地方或民族特色的非文化物质遗产——口技、说书、京剧、庙会……数也数不清。这些遗产蕴涵着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。然而，改革开放以来，由于工业化和城市化的加速发展，人们的生产生活方式发生了重大变化，也使非物质文化遗产赖以生存的环境不同程度地遭到破坏。一些传统习俗发生改变，许多文化记忆渐趋淡化，一些文化艺术种类在人们的漠视中面临消亡的危险，一些掌握绝活的艺人年龄老化，后继乏人，一些依靠口传心授的非物质文化遗产正在不断消失。因此，保护非物质文化遗产是每一个中华儿女的历史使命与责任。 一非物质文化遗产的概念 1、定义 根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。 2、范围 ①口头传统，包括作为文化载体的语言。 ②传统表演艺术。 ③民俗活动，礼仪，节庆。 ④有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践。 ⑤传统手工艺技能。 ⑥与上述表现形式相关的文化空间。 二我国非物质文化遗产处境堪忧

广州市非物质文化遗产

广州市非物质文化遗产 南沙妈祖信俗 粤与闽连疆，是妈祖信仰重要的传播地。自宋代始，妈祖信仰就开始随闽人入粤。广东沿海及海岛陆续兴建了天后宫或妈祖神祠，祭祀妈祖。每年农历3月23日妈祖诞期间，民众到天后宫朝拜进香者络绎不绝，形成了以南沙妈祖祭祀为核心的民俗文化圈，集中反映了妈祖文化在广东的传播。南沙妈祖信俗是在福建妈祖信俗的基础上融合南沙地域文化而形成的，包括搭炷夜香、祭祀仪式、乐舞、演粤剧、妈祖巡游等内容。南沙妈祖信俗是当地人民俗生活的重要内容，也成为沟通闽台粤港澳妈祖信众的重要桥梁。 黄阁麒麟舞

黄阁麒麟舞是来自民间的纯自娱自乐的民间舞蹈，有200多年的历史，发源于中山市黄圃横档村。据史料记载，黄圃的麒麟舞始于明代，正宗的麒麟舞套路是由已故老艺人蒋润峰传授的。 “麒麟”造型是根据古代的传说，做成龙头、狮身、鹿角、羊头、牛尾的仁兽形象，做工精细，生动传神；舞动时是一头麒麟独舞，由两个舞者分别舞动头、尾，按特定的艺术套路和舞蹈技艺舞动，伴奏音乐则采用节奏起伏的锣鼓吹打乐，以展现麒麟舞的生动、活泼。 象牙雕刻

牙雕是以象牙为原材料进行雕刻的传统民间手工技艺，历史悠久，内涵丰富，远在秦汉时期，广州牙雕就已经有了一定的发展。明清时期，广州牙雕的工艺与生产规模达到了历史高峰。刀法见棱见角，品种齐全，华丽美观，豪华名贵，以其镂空、透深的技法，在全国牙雕工艺中独树一帜。广州牙雕手工技艺以师徒传承、家族传承为主，采取手工作坊的生产模式。 灰塑

广州灰塑具有显著的地域特征和传统的民间美术艺术价值。做工方面，广州灰塑精致细腻，色彩艳丽。用材方面，灰塑艺人因地制宜，采用适合广州炎热而潮湿的气候的雕塑材料石灰。它耐酸、耐碱、还耐温。制作流程方面，广州灰塑必须到待雕塑建筑的现场，于常温下制作，不需烧制。制作过程中，在景物之中或每组图案之间，巧妙地留出装饰性通风孔，从而减轻台风对脊饰的猛烈冲击。最值一提的是，灰塑学艺需要10年左右的时间才能出师，独立施工。 核雕（广州榄雕）

《基本中国拳法》中文翻译

TRANSLATION 关于作者 严镜海 相对于先前我的著作《当代空手道功夫》一书，这本书是直接解决自卫问题的，而劈砖和严厉的训练手段并不是它训练的必须部分。 当布鲁斯李被说服来写他所有著作中的第一本关于传统武术的书时，我相当的开心，因为这本书不像我的先前关于功夫的书籍那样，仅仅是凭借一点点有限的知识写成。 李小龙有三年了，是现今在美国最知名的中国功夫作家。在他非常年轻的时候，他就开始从众多的武师那里学习南派北派功夫。在他十三岁的时候，他见到了咏春派的大师叶问，自从那时起，他便开始潜心研究咏春拳。日复一日的训练和不断地在竞争中的交战，使得他在几年后获得了讲师的职位，同时他也是拥有此项殊荣最年轻的一位。 自从他到了美国之后，他有了很多弟子，他把他的时间用于传授他们。在他的诸多追随者中，有柔道和空手道的黑带拥有者，也有中国功夫的其他门派的学徒，以及拳击选手。 除了他对于各种门派功夫的丰富的知识，李先生也精通道家学说和禅学。他曾指导制作过一个关于东方哲学和功夫的电视系列。 李先生将是一位通过他的诚挚的努力从而将古老而又高贵的中国功夫带领到拥有远大前景的中国自卫术的人。 在与李先生的友谊性的拳赛上，我被他深深地震撼了。当我们的手粘连在一起的时候，我几乎无法看穿或逃避已被告知的攻击，即使是当他蒙住眼的时候。 我相信，这本书会让美国的民众们对为何中国功夫在自卫当中能如此有效会有一个更好的了解。而对于其他古老流派的学生而言，这本书也能带来很大的益处。通过插图照片，它很好地解释了所有通往 1

功夫高手的各种各样的技术。 奥斯卡王尔德说过：“模仿是最诚挚的恭维。”如果真是如此，那么我将通过改变我先前所学的所有功夫的技术而转投他的门下以示这种恭维。当他示范了有他自己风格的建立于内部能量之上的搏击技术时，我发现它比通过严厉的手段训练得来的更加有效。功夫的优越性在于它的精练和高效，远好过于我过去这么多年所学的。因为他的攻击的力量是来源于腰部和意念，因此我现在已经不主张再用劈砖来作为攻击能力测试，因为那不是真正有效的对应于真实搏击的能量测试。 无论什么时候，只要我们有机会在一起训练，我总能够有所收获。 目前李先生正处于发展未来功夫讲师核心队伍的过程当中，他不顾种族、信仰、和出身的差别，通过他的著作、电视上的露面以及对功夫的讲解来向美国人传授他的功夫，以此来避免中国功夫遭受像许多古老派别一样的商业化和被剥削的明显不幸的局面。 而作者的说法“当越来越多的美国人被可信的功夫技术指导的时候，那么就会有越来越少的人能够自称自己是‘功夫行家’了”，我对之完全认同。 关于作者 埃德·帕克 这仅仅是我对布鲁斯李观察后所得印象的总和。 他的功夫体系是独特、精确而又非常实用的。它的原理和概念富有逻辑性，同时整个体系基本上是健全合理的。它是建立在简洁原理之上的，然而它同时又是复杂的。它的运动是粘性的同时它也是光滑的，拥有柔性同时也有刚性，它是浅显的也富于欺骗性，二元性的同时又是一体化的，棱角分明的同时又是圆滑的，更不用说他难以置信的速度和突然实施的进攻。 不仅仅是他的体系拥有高度的适应性，同时作为一个交谈者，他 2

非物质文化遗产概念的比较与解读(一)

非物质文化遗产概念的比较与解读(一) 摘要：对非物质文化遗产的概念理解一直是学界较为关注的论题，本文从联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》和国务院颁行的《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》对非物质文化遗产的定义人手，对其原初含义和本土化流变进行了解读和分析。在此基础上，将非物质文化遗产这一概念引入汉语语境，纳入学界已有的概念体系进行比较分析，为实现其在汉语语境中的有效性做出了一定的探索。 关键词：非物质文化遗产；解读；比较 自2003年10月联合国教科文组织通过《保护非物质文化遗产公约》(以下简称《公约》)以来，“非物质文化遗产”成了文化研究的热点，但从学界的现状来看，理论准备很不充分。“所谓理论准备不足，表现在：我们的文化学研究起步较迟，即没有建立和形成我们自己的基本观念和理论体系。”理论体系的建立必须以对概念的准确理解为基础，非物质文化遗产的内涵，是一个值得商榷的问题。 一、导言：外生性概念的内在困境 按照一般的学术路径，一个概念的提出，是在对概念的内涵充分明确之后。而相对于国内学界，“非物质文化遗产”是联合国教科文组织这一权威机构通过《公约》公布并作出了内涵和外延的界定。从这个角度上说，“非物质文化遗产”不是中国学术界自生的概念，而是来自非学术路径的一个外在的规定性概念，所以，它在汉语语境中缺乏天然的学术土壤。 从表面上看，“非物质文化遗产”这一概念出自联合国教科文组织公布的《保护非物质文化遗产公约》官方中文本，似乎是一个应当在汉语语境中可以直接明确其内涵的名词。按照汉语的构词法，“非物质文化遗产”是一个偏正结构的名词，可以分为两部分：“非物质”和“文化遗产”。“文化遗产”是我国学界较为习用的名词之一，在汉语中的理解不存在较大的分歧；难点在于对“非物质”的理解。“非物质”作为一个形容词词根，修饰和限定“文化遗产”。从词语属性上讲，“非物质”在此处是和“物质”相对应的否定性词根，其完整形态应是“非物质的”。进一步分析，“非物质的”即形容词词根“物质的”加上否定性前缀“非”，构成了否定的内容。从本质上讲，这样的构词方法并非纯正的汉语构词法，而是英语的构词方法之一。 按照一般的理解，“非物质”是对“物质”的全称否定，而在汉语中处理对立、全称否定关系的时候，很少用否定性词根来构词，而是选取一个反义词来表达。就此处而言，“物质”的反义词，在汉语中就应当是“精神”或“意识”，而不是“非物质”。所以有学者在初次接触“非物质文化遗产”这一概念时，认为“所谓‘非物质文化’也就是精神文化”2]。我们必须注意的是，“非物质文化遗产”并非原生性的汉语概念，它产生于汉语语境之外，是联合国教科文组织的一个外在性规定，在现有的汉语概念体系中无法使对之的解读达到圆满和自足。虽然在汉语语境中，以上两种理解都有其合理性，但都存在不同程度的偏离和缺失。 再者，中文是联合国的工作语言之一，《公约》的官方中文本和英文本具有同等的法律效力，所以有学者拘泥于中英文本之间的差异，强调翻译准确性的问题。其实中文本并非英文本的翻译文本，而应当是同时发布的文本之一，文本差异并非翻译的问题，而是在两种语境中表达的异同问题。但由于英语的强势地位，其思维方式通过中文本产生一定的影响也不能完全避免，所以我们可以说，“非物质文化遗产”这一概念，是英语思维影响下的汉语产物，它虽然用汉语方式表达出来，其本质却是一个外来词，不能从字面上就得出其完整含义，需要我们结合《公约》对之作出的界定，并将其纳入自身的概念体系，才能对其明确定位，在必要的时候，甚至可能对其进行一定的修正。 二、《公约》的界定及解读 《保护非物质文化遗产公约》对“非物质文化遗产”的界定如下： “非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处

非物质文化遗产保护与传承问题研究

河南理工大学万方科技学院 2008级思想政治理论课暑期社会实践报告 非物质文化遗产保护与传承问题研究 ——中医药理论的保护与传承问题 作者荣子涵 系别电气与信息工程系 专业电气工程及其自动化 年级08级 学号0828150088 成绩 指导教师张春香 2010年08月21日

社会实践调查报告题目： 中医药理论的保护与传承问题 社会实践主要内容： 摘要拥有悠久历史和灿烂文化的古老东方国度，非物质文化遗产形式多样，内容源 远流长、博大精深，但同时我们也应该看到我国非物质文化遗产传承面临的严峻挑战，学会结合国情，借鉴经验，探索出一条保护和弘扬优秀非物质文化遗产的道路。 关键词非物质文化遗产传承保护中医药 一非物质文化遗产的概念 根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。 二我国非物质文化遗产保护与传承面临的挑战 中华人民共和国是有五千年历史的文明大国。1900年发表的《二十世纪太平洋歌》中首次提出四大文明古国的概念，然而在中国、古埃及、古巴比伦王国、古印度这四大文明古国中，除中国外，其他的三大文明发源地的历史都没能延续至今。正所谓分久必合，合久必分。五千年的历史，无数的王朝被覆灭，又有新的统治者站起来，然而哪怕是中国历史上最严重的外敌入侵战争——资本帝国主义的侵略也没能打断中国历史的发展进程。五千年的延续，五千年的文化积淀，流传至今的都是中华文化中的精髓。然而对于这些精髓我们并没有好好的保护与利用，只是任他们自生自灭。 2001年中国加入国际世贸组织，愈来愈多的与世界接触，我们喊着让中国国际化世界化，可是那样的后果是我们始料未及的。许多珍贵的非物质文化遗产慢慢的被人们所淡忘。随着《中华人民共和国非物质文化遗产法(草案）》的出台，人们才意识到原来还有这么多东西是需要保护和传承的。俗话说“物以稀为贵”，一些事情我们经历的久了，就会忘记它不平常的来历。直到韩国抢先注册端午节这一原本属于我国的纪念节日后，我们才真正意识到非物质文化遗产保护与传承的重要性。 不可否认，近年来我国的非物质文化受到了许多国家的青睐。《乐府诗集》中“唧唧复唧唧，木兰当户织。不闻机杼声，唯闻女叹息。”这是我国古代劳动人民中的女英雄花木兰。然而当下又有多少人不是一边吃着快餐一边看着迪士尼版的《花木兰》。迪士尼乐园中被许多美国土生土长的卡通人物围绕的木兰亭即灿烂夺目又让人觉得不合时宜。若木兰真的知道了，恐怕现在又要多叹息了。中国的茶文化具有几千年的历史背景，有深厚的文化底蕴。饮茶始

网络时代非物质文化遗产的传播

民俗学研究 网络时代非物质文化遗产的传播 齐如林1 ,张宪昌 2 (11聊城大学　学报编辑部,山东聊城　252059;21聊城大学　艺术学院,山东聊城　252059) 摘　要:非物质文化遗产的传承,最终目的,是在于保护和传承中华民族传统文化精神,并在人们的衣食住行中体现出来。如何将人民群众纳入到保护大军中来,是一个重要环节。而将非物质文化遗产的传播诉诸老百姓生活中不可或缺的互联网,正是解决这个问题的重要切入点之一。 关键词:网络时代;非物质文化遗产;传播模式;视听复合;互动;人文环境中图分类号:K 890 文献标识码:A 文章编号:(2008)01-0062-06 我们人类的文化传播活动,经过了20世纪,完成了一项又一项的媒介迭加过程,来到了21世 纪的网络传播时代。新时代,是一个文化多元化、旋律构思五彩缤纷的时代,又是一个文化传播高度民主化与自由化的时代,文化传播的一切都带有合理性和可能性。因此,在我们的非物质文化遗产传承的所有环节上,挑战与机遇,竞争与发展,碰撞与包含,理解和宽容,已经成为我们不可回避且应积极面对及利用的现实。 一、非物质文化遗产传播的演变 人类历史上传播媒介的发展,经历了从口头到 文字,从广播到电影、电视,再到网络的发展历程。先秦时代,对话是人们生活交际的主要表现形式。这一时期,各种非物质文化的表现是非常活跃的。史诗、歌谣、神话、传说、民间故事等口头文化以及相关的表达文化和其他口头传承艺术,自此开始世代传承下来。中世纪开始,人类进入了以书写、文本为标志的文字传播和印刷传播时代。书写这种传播方式虽然使众多的非物质文化得以记载和保存,但它却丧失了口语传播的当下性、即时性和现场感,与音乐、节奏、庆典和宴饮等一系列的超 语言因素剥离开来,同时也抛弃了非物质文化赖以生存的人文环境,泯灭了其中双向、互动的对话精神。 20世纪,人类进入到以广播、电影、电视等大众媒介为标志的电子传播时代。“收音机的对象 是世界,而不是个人。”[1] 于是,个人性的传播完全被公共性的传播所取代,因而成为一个真正意义上的大众传播时代。在此,人的感官“延伸”,使听广播的听众和看电视或电影的观众在声音和图像面前完全沦为一个失去了言说权和书写权的被动“受众”,一个无法参与的、剩余的“他者”。可见,大众传播离口语传播的那种当下性、实时性和即时性越来越远,使直接参与的对话愈发变得不可能,因而沦为纯粹的“独白”。 从上述意义来说,文字印刷传播时代和电子传播时代的出现,对非物质文化传播尤其对口头传承艺术是一场“灭顶之灾”。大众传播所带来的全民信息化水平的提高,直接或间接地导致负载着民间口头文学、民间艺术和手工技艺的传承使命的艺人日益减少乃至死亡,民族“文化记忆”出现中断的概率大为增加。 进入20世纪末,出现互联网这种所谓的“第四媒 介”,人类进入到波斯特所谓的“第二媒介时代”。 [2] 收稿日期:2007-11-14 作者简介:齐汝林(1981-　 ),男,山东临清人,聊城大学民俗学硕士,聊城大学学报编辑,研究方向为民俗学。张宪昌(1956-　 ),男,山东莘县人,聊城大学艺术学院教授,民俗研究所所长,硕士生导师,研究方向为民俗学。2 6第4卷第1期西安外事学院学报 N o 11,20082008年3月 Journal of X i πan International University Serial N o 110

保护非物质文化遗产倡议书

保护非物质文化遗产倡议书 文化遗产是人类灿烂文明、辉煌历史和非凡创造力的集中体现与智慧结晶，是历史发展和人类社会进步的永恒记忆，是后人传承历史、继往开来的文化源泉，更是全人类共同的宝贵精神财富。下面是为你整理的保护非物质文化遗产倡议书，希望对你有用! 保护非物质文化遗产倡议书篇1 朋友们： 中国是历史悠久的文明古国，我们勤劳、智慧的祖先，创造了瑰丽多彩、蔚为大观的非物质文化遗产。 非物质文化遗产是各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式及其相关的实物和场所，包括：传统口头文学以及作为其载体的语言;传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技;传统技艺、医药和历法;传统礼仪、节庆等民俗;传统体育和游艺;其他非物质文化遗产。 为了担当历史赋予我们的重任，维护全人类文化的多样性，我国在建立国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系的同时，还主动与周边国家合作，为跨境的非物质文化遗产共有资源建立联合保护的工作机制。 作为传统文化的重要组成部分，非物质文化遗产是广大民众知识和智慧的结晶，是中华民族卓越创造力和思想情感

的体现，是我们取之不尽、用之不竭的精神宝库。在广大民众适应周围环境以及与自然和历史的互动中，非物质文化遗产被不断地再创造，为我们提供认同感和持续感，增强了对文化多样性和民族创造力的尊重。 党和国家高度重视弘扬优秀传统文化，以来在一系列重要讲话中多次指出，要加强对优秀传统文化的保护，像爱惜自己的生命一样保护好城市历史文化遗产;城镇建设要融入现代元素，更要保护和弘扬传统优秀文化，延续城市历史文脉。 在2014年文化遗产日(每年6月第二个星期六，2014年为6月14日)期间，文化部、中央文明办、民政部将以非遗保护与城镇化同行为主题，在全国所有城乡社区进行非物质文化遗产宣传，让广大民众更方便、近距离地了解非遗，参与保护。在此，文化部、中央文明办、民政部共同向全国发出倡议：非遗传承，人人参与! 非物质文化遗产来自民众，民众是非物质文化遗产的创造者，同时也是非物质文化遗产保护、传承和发展的主体。人人参与是对非物质文化遗产最好的传承保护。 我们相信，有您的参与，那些祖辈们唱过的歌、跳过的舞、扮过的戏、做过的手工以及传统的民间实践活动和高度智慧的思维方式将重放异彩，为社会发展注入强劲的活力。而您，将获得参与非遗实践活动的教益和快乐;在与祖先、

论建设非物质文化遗产传习所的必要性(参考内容)

论建设非物质文化遗产传习所的必要性 摘要：非物质文化遗产的保护工作与物质文化遗产保护工作不同，非物质文化遗产的产生、传承、和发展始终由其载体――“传承人”来完成。他们掌握并传承着古老的民间文化知识和民族技艺的精髓，既是非物质文化遗产活的宝库，又是非物质文化遗产代代相传的代表性人物。如果没有了传承人，就丧失了非物质文化遗产；没与传承人坚持非物质文化遗产的生态延续，那非物质文化遗产的保护和传承也就成为了一句空话。 关键词：非物质文化遗产；传承人；传习所 一、非物质文化遗产代表性传承人 所谓的非遗项目代表性传承人，是由各级人民政府文化部门认定，能熟练掌握某种非遗项目技法，且具有权威代表性或社会大众公认影响力的非遗项目传承人。非遗项目代表性传承人的认定有着严格的标准，同时他们也承担着法律赋予的更多义务。《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》中明确规定了国家级非遗项目代表性传承人的认定标

准，具体为：“国家级非遗项目代表性传承人是指由国务院文化行政部门批准认定的，承担国家级非遗名录项目传承和保护责任，具有公认的代表性、权威性与影响力的传承人”。 二、建设非物质文化遗产传习所的紧迫性 非物质文化遗产的保护工作与物质文化遗产保护工作不同，非物质文化遗产的产生、传承、和发展始终由其载体――“传承人”来完成。他们掌握并传承着古老的民间文化知识和民族技艺的精髓，既是非物质文化遗产活的宝库，又是非物质文化遗产代代相传的代表性人物。如果没有了传承人，就丧失了非物质文化遗产；没与传承人坚持非物质文化遗产的生态延续，那非物质文化遗产的保护和传承也就成为了一句空话。 三、建设非物质文化遗产传习所的必要性 对非物质文化遗产的传承主要靠传习所进行，建设非物质文化遗产传习所，将担负起以下功能：在传习所场馆内开展非遗代表性项目的保护、传承、研究和展演工作，建立传承机制、大力培训传承人，做到后继有人，为社会提供公共文化服务，例如保存、展示非物质文化遗产实物、资料，参与非物质文化遗产

传播非遗文化公益小课堂(方案)教学内容

传播非遗文化公益小课堂 一、活动主题 品读和了解身边的非物质文化遗产，进一步推进我县非物质文化遗产项目的生产性保护工作，使传统的非物质文化遗产与当代的新工艺新技术新理念相结合，让非物质文化遗产融入民众生活。 二、活动的背景及意义 非物质文化遗产具有重要的历史认识价值，其主要是通过传承的方式来实现其历史意义和价值。它的价值会从不同角度给予国民以启迪，对传统中国文化和精神予以弘扬，所以在这个飞速发展的经济社会我们更应要保护并传承非物质文化遗产所代表的优良文化底蕴。传承非物质文化遗产不仅仅是让人们了解历史的需要，更是让社会上的优秀创新型人才用新视角，新理念，新技术，新方法去推动，去策划让非物质文化遗产成为一种具有中国精神和理念的代表性工艺产品，让传承人的作品得到中国社会乃至国际社会的普遍认可。 三、参与对象： 幼儿园大班至小学六年级 四、活动时间及地点 活动时间：5月14日至5月28日每周日

活动地点：德清县青少年宫、博物馆瓷之源 五、具体实施 前期准备： 1.资料收集及整理：了解剪纸、香包、陶瓷的相关制作流程、背景故事及发展史。 2.聘请老师（艺人）为学生讲解相关内容，同时，指导学生完成一副作品。 3.观看一部关于非遗的纪录片 组织报名： 1.在“德清县青少年宫”微信公众号及官方网站发布活动信息，通过公众微信号进行报名（每个班20个名额,陶瓷10个名额）。规定时间准时报名。 2.整理有效报名名单。 3.公布上课人员名单，通知准时上课。 4.二年级以下（含二年级）为低年龄组；三年级以上（含三年级）为高年龄组。 六、相关人员分工如下： 陈乐：联系上课老师。 王晓晖：负责收集相关资料，寻找适合纪录片。 沈晓峰：负责相关信息的公布，负责统计报名信息。

非物质文化遗产保护工作的几点建议

对我市非物质文化遗产保护工作的几点建议 市政协科教文史委 根据市政协双月协商座谈会工作分工，科教文史委牵头筹备了这次非物质文化遗产专题协商活动。通过本地观摩，外出参观，听部门情况介绍，对我市非物质文化遗产保护工作有了初步了解，现提出如下意见和建议： 一、建立健全非物质文化遗产档案库。非物质文化遗产主要是通过传承人来完成的文化遗产。目前，我市许多非遗项目的传承人都年事已高，比如的传承人，的传承人等。这些人的身体一旦出现问题，就可能导致非遗项目的损坏或者消亡。因此，建议相关部门密切合作，进一步健全我市非物质文化遗产影音、文字资料库，以供将来教学、研究时使用。一要利用现代数字媒体技术，全面完成所有非遗项目的影音采录工作，包括传承人口述史、技艺流程、剧目或者节目、仪式规程等等。要让每一个非遗传承人、每一种非遗文化、每一个非遗项目、每个项目的所有细节，都以最完整的形式原汁原味保留、记录下来。二要整理好历史非遗资料。许多历史非遗资料，由于时间久远，当时的文字记录、录音带、录像带等难免出现发霉、老化现象，建议用数字化手段重新翻新保存。三要做好非遗资料的挖掘工作。对一些缺失的或者仍然散落在民间的非遗文化及项目，要及时进行挖掘和收集，查漏补缺，比如要及时收集散落民间的剪纸老纹样等，使档案库更加完善。

二、做好非物质文化遗产本地传播。做好非物质文化遗产的传播，是解决其传承的重要手段。因此，和被动保护相比，把非物质文化遗产引入课堂、讲堂，同时做到广播有声、电视有影、报刊有文，让普通群众、下一代了解非遗文化、热爱非遗文化、甚至愿意传承非遗文化，是保护非遗文化的更加长远、高效之计。一要做好对“下一代”的传播，推动合适的非遗项目进课堂，使学生增强“非遗”保护意识，培养学习和保护“非遗”的兴趣。建议有关部门联手，让等武术类项目进入小学、初中、老年大学的体育课程；让等项目进入各类学校手工课，让民俗、非遗类音乐等项目进入各类学校音乐课。二要做好对机关干部、教师、大企业等集中性群体的传播，推动相关非遗项目进各种讲堂。比如，等同志，既是民间文学类非遗项目的传承人，又有着丰富的民俗知识和很高的文化素养。建议有关部门让他走进学校、机关、老年大学等讲堂，宣讲等传说。三要做好在全社会的普及性传播，让非遗专栏进入报纸、电视台、电台。建议有关部门共同努力，把更多的非遗文化和项目做成喜闻乐见的动漫、公益宣传片、公益广告等，使之真正在生根发芽。 三、拓展非物质文化遗产的题材和内容。青州的农民画产业现在正在兴起，其题材和内容大多来自于当地人的吃穿住行，很具乡土气息。比如当地的特产水果银瓜就是农民画的热门题材，许多福禄寿喜画作就是用银瓜排列组合而成的，很受当地人和外地游客的欢迎。建议我市相关部门也能够引导非遗传承人借鉴这种经验，不断拓展非物质非物质文化遗产的题材和内容，将之和我市经济、社会、文化、旅

江西非物质文化遗产的传承与保护

非物质文化遗产的传承与保护 根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。 非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。 在非物质文化遗产的实际工作中，认定的非遗的标准是由父子（家庭）、或师徒、或学堂等形式传承三代以上，传承时间超过100年，且要求谱系清楚、明确。 一、内容 二、特点 非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。

三、发展现状 截至2013年12月，中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达37项，成为世界上入选“非遗”项目最多的国家。 中国文化遗产日 为进一步加强我国文化遗产保护，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，国务院决定从2006年起，每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。 中国文化遗产标志 国家文物局2005年8月16日正式宣布采用金沙“太 阳神鸟”金饰图案作为“中国文化遗产标志”。 中国文化遗产标志中英文文字采用“中国文化遗产”， “China Cultural Heritage”。 中国文化遗产歌曲《寻找与守望》 《通知》说,文化遗产包括物质类和非物质类。物质类包括：古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画等不可移动文物,历史上重要实物、艺术品、文献、手稿、等可移动文物；以及历史文化名城、名街区、名村镇。非物质类包括：口头传统、民俗活动和礼仪节庆、传统手工艺等以及与此相关的文化空间。政府希望通过设立“文化遗产日”，使文化遗产保护得到全面加强。到2010年，初步建立比较完备的文化遗产保护制度，文化遗产保护状况得到明显改善。到2015年，基本形成较为完善的文化遗产保护体系，具有历史、文化和科学价值的文化遗产得到全面有效保护；保护文化遗产深入人心，成为全社会的自觉行动。全国“文化遗产日”并没有像人们预想的那样，选在农历五月初五端午节，而是确定在没有任何特殊意义的6月的第二个星期六，这样做旨在使这个“文化遗产日”具有更为广泛的代表性。 中国非物质文化遗产博览会 首届中国非物质文化遗产博览会于2010年10月在济南举办。 第二届中国非物质文化遗产博览会于2012年9月在山东枣庄举办。 第三届中国非物质文化遗产博览会于2014年10月10日至13日在济南举办。以“非遗：我们的生活方式”为主题

传播非遗文化公益小课堂方案

传播非遗文化公益小课堂 一、?活动主题? 品读和了解身边的非物质文化遗产，进一步推进我县非物质文化遗产项目的生产性保护工作，使传统的非物质文化遗产与当代的新工艺新技术新理念相结合，让非物质文化遗产融入民众生活。 二、活动的背景及意义? 非物质文化遗产具有重要的历史认识价值，其主要是通过传承的方式来实现其历史意义和价值。它的价值会从不同角度给予国民以启迪，对传统中国文化和精神予以弘扬，所以在这个飞速发展的经济社会我们更应要保护并传承非物质文化遗产所代表的优良文化底蕴。传承非物质文化遗产不仅仅是让人们了解历史的需要，更是让社会上的优秀创新型人才用新视角，新理念，新技术，新方法去推动，去策划让非物质文化遗产成为一种具有中国精神和理念的代表性工艺产品，让传承人的作品得到中国社会乃至国际社会的普遍认可。 三、参与对象： 幼儿园大班至小学六年级 四、活动时间及地点 活动时间：5月14日至5月28日每周日 活动地点：德清县青少年宫、博物馆瓷之源 五、具体实施 前期准备：

1.资料收集及整理：了解剪纸、香包、陶瓷的相关制作流程、背景故事及发展史。 2.聘请老师（艺人）为学生讲解相关内容，同时，指导学生完成一副作品。 3.观看一部关于非遗的纪录片 组织报名： 1.在“德清县青少年宫”微信公众号及官方网站发布活动信息，通过公众微信号进行报名（每个班20个名额,陶瓷10个名额）。规定时间准时报名。 2.整理有效报名名单。 3.公布上课人员名单，通知准时上课。 4.二年级以下（含二年级）为低年龄组；三年级以上（含三年级）为高年龄组。 六、相关人员分工如下： 陈乐：联系上课老师。 王晓晖：负责收集相关资料，寻找适合纪录片。 沈晓峰：负责相关信息的公布，负责统计报名信息。 朗森华：负责学员签到，拍照。 七、课程安排

蔡李佛拳套路

拳术套路 1.五轮马2、五轮槌3、走生马4、四门桥5、小十字 拳6、小梅花拳7、十字截虎拳8、工字伏虎拳9、十八 罗汉拳10、平拳11、平争拳12、十字扣打拳13、铁 箭拳14、白毛拳15、小八卦拳16、八卦心17、大八 卦拳18、斗虎八卦拳19、龙形八卦掌20、义壮八卦拳 21、雄人八卦拳22、达亭八卦拳23、梅花八卦拳24、 龙形拳25、蛇形拳26、虎形拳27、豹形拳28、鹤形 拳29、狮形拳30、象形拳31、马形拳32、猴形拳33、 彪形拳34、龙虎拳、35、五形拳36、十形拳37、醉八 仙拳38、左右单脚拳39、金刚罗汉掌40、佛掌拳41、 太极拳、42、无极拳 器械套路 1．单腰刀2、双腰刀3、单刀4、马刀5、小梅花双刀6、十字梅花双刀7、七星梅花双刀8、连环梅花双刀9、子午七星跳刀10、九环刀11、蔡阳刀12、大刀13、拦门大刀14、左右十三枪15、左右八卦枪16、英枪17、勾镰枪18、蛇矛枪19、两头枪20、双头缠龙棍21．双夹单棍22、梅花枪棍23、双头偏拐棍24、大雄旗棍25、左右黏打棍26．抽杀八卦棍27、单头蟠龙棍28、双龙夹气棍29、青龙剑30、金龙剑31．达摩剑32、飞龙梅花双剑33、雌雄双剑34、金钱戟35、方天戟

36．金刚钯37、小金刚钯38、九齿钯39、三节棍40、单板斧41．双板斧42、双金瓜锤43、双铜锤44、金龙软鞭45、九龙叉46．左右九节鞭47、碎手扇48、金龙扇49、飞龙扇50、双鞭51、关刀52、护手钩53、五龙金锏54、长凳55、铁锄56、单指挥刀57、双指挥刀58、单刀蝶59、四门桥凳60、双虎头牌61、双蝶62、飞铊 拳术对练 1．截虎拳与金豹拳对练2、白毛拳与蛇鹤拳对练3、虎形拳与龙形拳对练4、蛇形拳与鹤形拳对练5、象形拳与马形拳对练6、猴形拳与彪形拳对练7、鹤形拳与龙形拳对练8、狮子与狮球对拆9、五形拳对拆10、四门桥对拆 器械对拆 1．十八点棍与阴阳八卦棍对拆2、双夹单棍与大红旗棍对拆 3．小旗棍与遮拦棍对拆4、缠龙棍与桥凳对拆 5．虎尾棍与桥凳对拆6、偏拐棍与双虎头牌对拆 7．七星铫刀与单刀蝶对拆8、单刀蝶与金刚扒对拆 9、金刚扒与双锏对拆10、青龙剑与雌雄剑对拆 11．指挥刀与腰刀对拆12、双刀与梅花枪对拆 13．梅花枪与三节棍对拆14、单腰刀与英枪对拆 15．关刀与英枪对拆16、白手与单刀对拆

论述保护非物质文化遗产的意义

非物质文化遗产保护是指确保非物质文化遗产生命力的各种措施。包括对这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、宣传、弘扬传承和振兴。在《保护非物质文化遗产公约》中非物质文化遗产指被各社区群体视为其文化遗产组成部分的各种实践、观念表述、表现形式、知识技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所内容。口头传承和表现形式包括作为非物质文化遗产媒介的语言、表演艺术、社会风俗、礼议、节庆、有关自然界和宇宙的知识和实践、传统手工艺。 非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护,不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。因此,我们必须从思想上充分认识其保护的意义是什么,进而制定如何保护的对策,才能够使那些过去的、现在的、将来的一切非物质文化遗产更好地为国家的政治、经济、精神文明建设服务,实现建设创新型国家的目的。 田青教授在“珠海大讲堂”《中国非物质文化遗产现状》中说过：我们为什么要保护传统民俗文化，因为非物质文化遗产是我们民族的根和魂，是我们民族的DNA。我们的所有的古老的传统包括我们的民俗，在面对现代化的时候，都是弱势文化，不保护提倡就会消亡。因此保护“非遗”具有重要的意义，并且迫在眉睫。但是，我们在进行文化遗产保护工作的时候要作要对精神家园负责、对历史负责、对人民负责。 非物质文化遗产既是民族精神的载体又是民族精神和传统文化的象征，既需要各部门团结协作又需要确定各自的职能、履行相关的责任。做好非物质文化遗产保护工作，关系到文化血脉的传承、精神家园的维护、和谐文化的建设，关系到民族文化身份和国家文化主权的维护。关系到人类文化多样性及其可持续性的发展。非物质文化遗产作为活的文化它的价值不单体现在传承人创作的作品更在于传承人所拥有的技艺技术使非物质文化遗产得以有效传承。非物质文化遗产来源于民间，生存于民间，传承于民间没有任何文化形式比非物质文化遗产更贴近人民群众的生活。非物质文化遗产是以人为载体的是他们承载着非物质文化遗产的薪火失去了传承和传承者非物质文化遗产就不复存在。 保护文化遗产具有很多现实的意义。 一，能够在一定程度上强化文化在人类社会发展中的地位和作用，以应对各种现代性危机以及严重的社会问题。二，保护非物质文化遗产有利于增强中华民族的文化认同，有利于维护国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展，同时也是实现中华民族伟大复兴的必由之路。三，保护非物质文化遗产能够在一定程度上促进世界的合作与交流、维护世界和平、推动构建和谐世界。四、有利于促进文化的多样性，维护文化生态平衡，使得保存下来的文化遗产之间求同存异，相互补充，取长补短，共同促进我国及世界文化的和谐发展。五、《伊斯坦布尔宣言》中指出，保护非物质文化遗产的多样性能够增强人类文化的创新和发展先进文化，同时也是创造性和文化创作的主要源泉之一。六、保护非物质文化遗产，在促进我国乃至世界文化多样性的同时，也能够提高我国文化软实力，增强我国的综合国力，才能真正的屹立于世界民族之林。七、保护非物质文化遗产有利于提高全民族的文化保护意识，有利于实现全民族的“文化自觉”，从而更有力的反作用于文化遗产的保护，促使其早日完成这一系统而艰巨的任务。 综上所述，鉴于非物质文化遗产具有不可再生性等特点，并且具有重大的意义。因此，保护非物质文化遗产是人类生产和发展的需要。它凝聚着中华民族深层次的文化基因，是人类生命的记忆，是人类创造力的精神源泉，是人类智慧的结晶，是人类永恒的精神家园。

文化遗产的概念与分类探析_1

文化遗产的概念与分类探析 导读：本文文化遗产的概念与分类探析，仅供参考，如果觉得很不错，欢迎点评和分享。 产’并不足够、恰当地涵盖‘文化遗产’，后者还包括舞蹈、民间艺术等近年来才得到国际法律保护的非物质文化形式。”之所以避免在国际法律文件中以“文化财产”来涵盖非物质（无形）文化遗产，很可能是因为“财产”一词比较容易与经济价值相联系，而文化遗产，尤其是非物质（无形）文化遗产，具有多重价值，更突出的是其文化内涵和精神意义，经济价值只是其附带的价值。而且纯粹法律意义上的无形财产指的是权利和有价证券等没有具体物质形态、但具有明显经济价值的财产，而舞蹈、语言、传说、技艺等非物质文化形态本质上是不具有直接经济价值的，当然不能用“财产”来涵盖。 （二）文物 在文化遗产法的概念体系中，文物(cultural relics)是中国现行法律最常用的概念。一般说来，“文物是人类在历史发展过程中遗留下来的遗物、遗迹。”但人类在其发展过程中留下的遗物、遗迹无以计数，都保存下来显然不可能，而要以法律的手段加以保护的只能是其中的精华部分，即具有历史、艺术和科学价值的部分。《文物保护法》第2条第1款明确规定了受法律保护文物的范围：具有历史、艺术、科学价值的古文化遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺和石刻、壁画：与重大历史事件、革命运动或者著名人物有关的以及具有重要纪念意义、

教育意义或者史料价值的近代现代重要史迹、实物、代表性建筑：历史上各时代珍贵的艺术品、工艺美术品：历史上各时代重要的文献资料以及具有历史、艺术、科学价值的手稿和图书资料等；反映历史上各时代、各民族社会制度、社会生产、社会生活的代表性实物，“具有科学价值的古脊椎动物化石和古人类化石”由于与人类的进化过程相关也被视同文物列入法律保护范围。在国际法律文件中，也有直接以“文物”为保护对象的，如1995年国际统一私法协会《关于被盗或非法出口文物公约》。但该公约所指的“文物”范围显然比中国现行法律中的“文物”狭窄。其第2条规定：“为本公约之目的，文物系指因宗教或者世俗的原因，具有考古、史前史、历史、文学、艺术或者科学方面重要性，并属于本公约附件所列分类之一的物品。”而附件所列11项物品皆为可移动文物或业已肢解的不可移动文物的组成部分。当然，作为被盗或非法出口的对象，也只能是可移动的物品。因此，它用了“cultural objects”一词，而不是更大范围的“cultural relics”。 与“文物”近似的词汇还有“古物”、“古玩”、“古董”等。这几个词汇都是指古代流传下来的器物。“古物”(antiques)一词相对比较客观，仅指古代器物，其蕴含的价值或信息可大可小，而且表现形式既包括可移动的器物，也包括不可移动的物体，中华民国时期颁布的相关法律即以“古物”为保护对象，如1930的《古物保存法》，其所称“古物”即建国后法律中所指的“文物”。而“古董”或“古玩”则有供人把玩、欣赏的主观因素在内，通常为比较珍奇、体态较

中华人民共和国非物质文化遗产保护法

中华人民共和国非物质文化遗产保护法 （2011年2月25日第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议通过） 目录 第一章总则 第二章非物质文化遗产的调查 第三章非物质文化遗产代表性项目名录 第四章非物质文化遗产的传承与传播 第五章法律责任 第六章附则 第一章总则 第一条为了继承和弘扬中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设，加强非物质文化遗产保护、保存工作，制定本法。 第二条本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：（一）传统口头文学以及作为其载体的语言； （二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技； （三）传统技艺、医药和历法； （四）传统礼仪、节庆等民俗； （五）传统体育和游艺； （六）其他非物质文化遗产。 属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。 第三条国家对非物质文化遗产采取认定、记录、建档等措施予以保存，对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。 第四条保护非物质文化遗产，应当注重其真实性、整体性和传承性，有利于增强中华民族的文化认同，有利于维护国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展。 第五条使用非物质文化遗产，应当尊重其形式和内涵。禁止以歪曲、贬损等方式使用非物质文化遗产。 第六条县级以上人民政府应当将非物质文化遗产保护、保存工作纳入本级国民经济和社会发展规划，并将保护、保存经费列入本级财政预算。国家扶持民族地区、边远地区、贫困地区的非物质文化遗产保护、保存工作。 第七条国务院文化主管部门负责全国非物质文化遗产的保护、保存工作；县级以上地方人民政府文化主管部门负责本行政区域内非物质文化遗产的保护、保存工作。县级以上人民政府其他有关部门在各自职责范围内，负责有关非物质文化遗产的保护、保存工作。 第八条县级以上人民政府应当加强对非物质文化遗产保护工作的宣传，提高全社会保护非物质文化遗产的意识。 第九条国家鼓励和支持公民、法人和其他组织参与非物质文化遗产保护工作。