死亡的定义
死亡的定义
当我们思考道德时，很多时候我们都在讨论过长寿，幸福生活的最佳方式。但是，情况并非总是如此。有时我们谈论的是死亡。什么时候最好让某人活着，什么时候最好让他们死？这是一个非常沉重的问题，虽然它可能不是最开朗的道德辩论，但它很重要，特别是在医学领域，人怎样才算死亡？有时候生死之间的界限似乎相当模糊，死亡的定义对于人类理解死亡这个现象的概念至关重要，定义死亡的一个困难之处就是如何将其与生命区分开。作为一个时刻，死亡似乎是指生命终结的那一刻。然而，判断死亡何时发生，需要在生与死的概念之间划出精确的界限。
一直以来，人们通常认定当一个人的心脏停止跳动，即判断此人已经over了，然而2018年，耶鲁大学神经科学家塞斯坦团队曾成功复活了从屠宰场回收的死猪的大脑，猪大脑回到具备“生命”特征状态长达36小时。，更有听闻将狗的脑袋移植到另一条狗身上，两只狗能同时存活，一系类让人惊讶的实验，也冲击者人们的世界观美国科学家报告了一种可在猪脑死亡数小时后恢复其脑循环和部分细胞功能的系统，但目前没有证据显示存在与意识、认知或其他更高阶的脑功能相关的全脑电活动。该成果被认为掀起了领域内伦理争议，牛津大学医学伦理学家认为，通常人被宣布脑死亡时，人本身就已去世。但未来如果有可能在人去世后恢复部分脑功能，同时恢复其心智，将对于如何定义“死亡”产生重大影响。
死亡的定义是一个争议问题，而且缺乏共识。即使是来自几个世纪的人类经历的心肺呼吸定义，在其应用于移植技术方面也受到质疑和批评。批评者认为，不可逆转的心搏停止只能与死亡过程中临床可确定的不归路点相提并论，并不能定义人类死亡。许多人都指出，人类死亡的定义超出了医学的范围，哲学，文化和宗教问题都有很大的作用
这个问题有困难，因为人们对于生命的定义很少有共识。人们可能会根据有没有意识来定义生与死。当意识从大脑消失的时候，可以说一个存活的生物死亡了。然而，这种方法有一个值得注意的缺陷：有许多生物虽然活着，但可能并没有意识（例如单细胞生物）。这种方法的另一个问题是如何定义意识，因为现代的科学家、心理学家和哲学家对意识给出了很多种定义。定义死亡的问题给在医学上定义死亡带来了挑战。死亡有三种主要的思想流派。人们普遍认为，当所有大脑功能停止时，一个人就会死亡。但也有一种观点认为，一个人只有在心脏停止跳动后才会死亡。
历史上，试图定义人类死亡的精确时刻问题重重。死亡曾经被定义为心脏停止跳动或者呼吸停止，但是心肺复苏和心脏除颤的发展表明这个定义是不够的，因为呼吸和心跳有时候可以恢复。没有正常运作的心脏或肺，如果使用一组生命维持系统，器官移植或者心脏起搏器，生命有时候仍然可以持续下去。
现今，如果一个人需要确定是否死亡，医生或验尸者通常会使用“脑死亡”或者“生物死亡”来定义一个人的临床死亡；当一个人的脑电活动停止，他就会被认定死亡。根据推测，脑电活动的结束意味着意识活动在大脑的终结。然而，意识活动的停止必须是永久的而非瞬态的。有些情况下，人的意识活动会暂时停止，而人并没有死亡。
然而，一些学者认为“脑死亡”的范畴也是有问题的。例如，美国国家卫生研究院生物伦理学系的米勒博士就指出：“……然而，20世纪90年代末，学者们就越来越质疑人的脑死亡与死亡的等同性。因为有证据显示，有的病人已经正确地确诊为这种状态（脑死亡），他们被机械通气系统维持了相当长的时间，展现出了一组生物学功能。这些病人维持着一些能力，包括维持着循环和呼吸、控制体温、排泄废物、愈合伤口、对抗感染，而且更戏剧性的是孕育胎儿（存在“脑死亡”的妇女怀孕的案例）。”
一些人认为维持意识只需要大脑新皮质，他们主张只用脑电活动的停止来定义死亡。最
终，死亡的标准可能只会是认知的永久不可逆消失，以大脑皮层的死亡为证。在当前和可以预知的医疗技术下，将死人的思想和人格恢复是没有任何希望的。然而，目前世界上的很多地区已经采用了更加保守的死亡定义——整个大脑（而非仅仅是大脑新皮质）脑电活动的不可逆消失。
关于死亡总是存在道德问题。无论死亡的根本原因是什么，对所有参与者而言往往都是困难时期。脑死亡通常需要时间来诊断，这可能给家庭带来虚假的希望。尽管家庭可能难以处理，但您不应该给人留下患者会改善的印象。所有团队成员必须清楚患者的死亡，以便家人能够正确地伤心。家庭成员可能不了解脑死亡。他们会怀疑为什么他们的家庭成员的心脏仍在挨着，为什么他或她没有被喂食。你需要准备好用事实和同情来回答困难的问题。在取消生命支持之前，在适当的时候继续提供支持和教育是很重要的。
如果合适，请参与医院的牧师护理或患者自己的宗教人士，以帮助家人处理患者的死亡。每个人都以不同的方式处理死亡和死亡。脑死亡病例通常需要额外的同情和支持。
疑似脑死亡患者的另一个考虑因素是器官捐献的可能性，特别是在年轻人中。尽管在心脏病死亡后可以收获骨骼和角膜，但大多数主要器官需要在仍有血液循环的情况下进行收获。脑死亡允许这种独特的机会，但会给做出决定的家庭成员带来额外的压力。由于器官捐赠的微妙性和合法性，通常有一个专门的团队接近家庭关于器官捐赠。
护理患者的临床护士通常不直接参与器官捐献过程，但如果怀疑脑死亡，大多数州鼓励他们联系器官库。护士协调员通常会查看患者的图表，以确定患者是否合适。年龄，感染和癌症是患者不是捐赠候选人的常见原因。还有宗教因素。虽然移植服务已经变得越来越普遍，但仍有一些宗教不支持器官捐赠。例如，耶和华见证人和某些犹太教派在脑死亡后捐献器官的可能性较小。
在目前的情况下，人类死亡没有单一的定义，这两种选择都没有达成共识。世界各地对于死亡的人是死还是活的怀疑存在，以及死亡定义对宗教，文化价值观和哲学基础的依赖支持了这样一种政策，即允许个人选择在何种条件下希望他们的死亡被宣布。在这种情况下，一种公平，合乎道德的方法是将脑死亡视为人类死亡的可接受替代方案，个人可根据其价值观选择或拒绝。本文主张个人有权从目前适用的定义中选择死亡定义用于任何临床目的，而不仅仅用于器官移植。如果有一天更高的大脑标准或任何其他替代定义成为大多数社会人类死亡的公认定义并且适用于法律，那么本文的立场仍然坚定，并且会主张人们有权选择这两种，三种或更多种选择。通过强加群体的偏好，其他人可能会感到受到侵犯，但在这种方法中，没有人可能会受到“伤害”，如果允许选择，个人自治会更受尊重。