对于 武士道 此书的读后感

对于武士道这书的读后感

新渡户稻造写的武士道，是一个从自己民族的角度探讨自己文明的书籍，书中的观点可以看作是一个日本人眼中的武士道。

长期以来我都对日本的文化，日本这种勇于切割自己肚子行为所寄存的文化气候很好奇，不可否认我很厌恶日本人，但小日本能够在2战后迅速的恢复，能够在美国人用军舰敲开大门口急速的发展，这也是让人回避不了的事实。日本武士同时具有忠诚大名跟随时改换新的大名这两种在中国文化中矛盾的行为，这也是另我好奇的。作者从他自己的角度带领我认识了一下小日本的武士道文化。

封建社会中部分人员从农耕中逐步脱离出来，成为了武士，这些人员不参加农业劳动，依靠刀剑成为了一个比农业人员高一个级别的阶级，这是武士道文化产生的阶级基础。日本的文化从中国汉唐文化中吸收了很多，包括他们对于仁义礼智信的认知，包括他们从禅宗学来的日式禅宗，我下面从几个角度来说明我从书中看到的武士道。

首先我们来说说教育与基础思想，小日本武士阶级从小接受的是如何使用刀剑，如何击倒敌人的技巧，思想上他们学到的是忠诚是需要交换的，主君赐予武士土地，保证武士在土地上的权利，武士对主君抱有忠诚，但是日本一直没有系统的体系性质的书籍，比如中国的论语。这也导致了在日本历史上一旦对主君的忠诚跟其他情况矛盾的时候并没有一种统一的解决办法。中国版本肯定就有什么忠义不能两全，日本没有所以这就完全看个人了，有的人为了家族被判主君，有的人为了主君与家族对立，有的父子俩人分别服侍不同的主君导致刀剑相向。这都是中国传统文化早就固定好了主次的情况，日本的这种不确定很难说清楚是因为他们的封建社会发展的不完全，还是什么原因。

其次日本的独特禅学与他们的道义，日本的禅宗在短短的日本历史上占有很大的地位，众多武士都拜禅师为师，但学习的并不是放下屠刀，学习的是如何能够用平静的心去杀戮，一个武士如果能够始终保持心中的宁静才是他们文化追求的方向。可以在日本切腹的仪式上看出，武士在切腹后身体是要求向前倾倒的，在他们看来向后倒是一种耻辱。战争中吟诗更是日本武士的一个特点，他们的文化将附庸风雅与杀戮的战争联系在了一起。他们很有意思的一点就是他们的逐利，武士阶级毫不掩饰他们追逐名利的行为，例如在战场不知名的角落战死，在

武士中称为犬死，是一种不光荣的死亡，他们试图在战场最耀眼的地方战斗去战死。

最后就是我对于日本武士文化的一些理解了，武士道所尊崇的是一条追求名利的道路，在这条道路上任何阻挡逐利道路的都会被抛弃或者消灭。当主君不能赐予武士土地的时候，武士可以立刻抛弃这个主君更换新的主君，这种文化的底蕴造就了小日本对于利益的莫名追求。不同的文化系统很难理解不同文化的精神。

一本书的精髓很难用一点点文字都表达出来，我所记述的不过是我看到的触动我较深的方面，就好比书中对于优雅的定义，我相信这个定义我会记录一辈子。

又另，我一向反对将中国几千年的文化传统折腾成一锅粥，号称文化传统。就中国来说不同历史时期，社会文化，艺术作品，千差万别。现在非得把这一切杂揉在一起，笼统的要现在的中国人继承，分明是胡扯。

好比读着唐诗300首，唱着元曲，哼着评书，这么一折腾谁知道他体会的是怎样的文化？怎样的传统？几千年的文化，在历朝就知道读论语的费柴手中，去其精华，取其糟泊。到现在媒体还不能真正的想说什么说什么，这样的文化有什么可以骄傲的？龙的传人？唉

过了愤青的年纪，满腔的热血在不断泼来的冷水间腾起最后的水雾，希望我在这社会中还能做好我自己。

日本武士道精神

日本武士道精神 武士道的要求最主要有几个方面：义，勇，仁，礼，诚，名誉，忠义，克己。 “义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。 “勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。 “仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。 “礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。 “诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。 “名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。 “忠义”具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。 “克己”要求武士克制自己的私欲，不能被欲望左右信念，这样才能侍奉君主，保护领国领民。 这是与许多人理解不太一样的，推崇的是善良的本性。在日本走上军国主义穷兵黩武的道路之后，武士道经历了一次畸变。武士道作为传统封建制度的精神规范，却在日益法西斯化的国家军队中找到了安身立命之所，成为帝国主义侵略扩张的工具。为推行侵略扩张的政策，日本当权者需要用武士道去激励士气，巩固军队，也需要用武士道去禁锢和统一国民的思想，为此，他们开足宣传工具的马力，打着“拯救日本”的幌子，强行灌输“皇国论”、“大和魂”、“为天皇尽忠”等思想。武士道本来是一套道德体系，崇尚克己，奉公，勇敢，隐忍，谦让，的道伦理观，统治者却断章取义，过分突出“勇”和“忠”，因为自古武士把武士刀和和弓当作勇敢与地位的象征。特别是“武士道，就是对死的觉悟”，当这种对于淡然面对死亡的思维方式与狭隘民族主义和扩张政策相结合，就变为了无视他人的生命价值同时也那样对待自己的生命疯狂信念，变为虐杀狂和自虐狂。其实武士道在刚出现的时候，它的本意还是善良的，只是到了后来才被统治者用到了歧路上去了，同时也就让周围的人对它产生了强烈的反感。 日本的武士道精神究竟是什么？一言以蔽之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。武士道重视的是君臣戒律，“君不君”(君暴虐无道)也不可“臣不臣”(臣不尽臣道)，尽忠是绝对的价值。中国的原始儒学是以孝为本，尽孝才是绝对的价值。如果“父有过”，子“三谏而不听，则号泣而随之”，但是如果“君有过”，臣“三谏而不听，则逃之”。武士道论者认为，儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。武士道彻底的觉悟死了，他的容貌、言语、起居动作，也就与众不同。武士社会尊重礼仪，不光是封建社会阶层秩序的尊从，更进一步说“礼仪端正”，才是武士强人一等的表现。武士要“死的干脆”，君要你切腹自杀你就得切腹自杀，这是日本镰仓武家时代以来的传统。 日本人用樱花比喻武士。要了解武士道，先要看看武士在日本人心目中的形象。一般国家都会以猛兽，猛禽比喻武士、英雄。但在日本是以樱花来比喻武士的。因为他们认为樱花的几个特性很符合武士的特点。

日本武士道精神特点

日本武士道精神特点 摘要：日本武士道作为日本传统文化的重要组成部分，对于中国人有其神秘特性，本文从武士道精神特点和起源出发，解读武士道精神的实质和特性。 关键词：武士道忠诚禅宗忠义勇武 琵琶法师的刀术，砍掉了上百棵白桦树，平生未遇敌手，这是日本武士的最初形象，并不是因为琵琶法师对手太少，当时武士已经开始逐步形成阶层，标志着日本开始了武家政治时代。从起源论，武士开始在藤原专权时代下的日本，武士形成的原因在于，天皇中央集权制的被削弱和庄园制的发展。征兵制度的松弛，庄园贵族的实力增大，庄园大名开始建立私人武装，分离出一部分农民开始训练，寺院也开始建立了僧兵制度。武士势力的不断加强，开始形成武士集团，首领为物领，下属为庶子，有很强的依附，以主从关系为根本，愿为主人献身，逐渐形成武家习气，弓矢之道等观念。 武士道名词最早出现在德川幕府初年，武士道初期与西方骑士观念相似，给予武士至高的生存理念，从护卫庄园的观念中升华自己。真正的武士道思想，崇尚各种各样的美德，以忠于天职，维护个人荣誉的信念为观点，是武士道忠诚的表现。用武士道精神的观点来看，若是被敌人围住，依然战斗的武士，并不是自我牺牲，是忠诚的体现。 武士道精神的精髓就是“忠义勇武”，要想得到“忠义勇武”光读书是不行的，还要依靠家庭和战场上的经验。武士道精神首先要有的是尚武，武士生存的世界是战斗的世界，只有武艺高强的人才能生存，武士的身份是世袭传承，也就是说武士是出生即是武士，武力才能得到一切，武士手中的刀就是武士生存的必需品，个人生存，家境的贫富都是来源于此。武士道的发展，产生很多学科，例如射击，柔道等等，成为了日本传统文化的代表。武士从小训练便很残酷，看过《叶隐闻书》的人，都知道在山本常朝的描述中，武士所要经历的人生是何等残酷。从小磨砺人性，用一生来奉献是武士道的精神体现。 佛教从印度传来，镰仓时期已有很大发展，对于武士道思想影响最多的就是禅宗，当坐禅逐步发展为“兴禅护国”时，不可避免的要接触到武士阶层。禅宗之所以可以影响到武士阶层，禅宗的修炼方式以主观修行为主，去除内心的杂念，

浅析武士道精神的现代意义

浅析武士道精神的现代意义 ——Samurai High School观后感 武士Samurai，是古代日本存在的一种特殊的社会阶级，是日本传统文化不可缺失的一部分。 “武士”一词出现于日本平安京时代，成型于德川幕府，在江户时期，武士道精神得以发扬光大。后来，明治政府颁布“废刀令”标志着武士阶级的彻底倾覆。在这一过程中，低级武士被流放成为“浪人”，部分高级武士获得爵位，成为仅次于皇族的华族。但随着二战的战败，日本被迫接受民主改革，华族阶层也成为了历史。今天，有些日本人还记着自己祖先的武士身份，但并不具备任何实质意义。然而，武士的思想遗产，比如武士道，仍旧是日本文化的重要组成部分。 武士的雏形是在日本平安时代律令体制下产生的武官，最初是日本恒武天皇为了巩固政权而设立的。在此之前，天皇招募的士兵主要由农民组成，具有很大的不正规性，并不是真正意义上的武士。平安时代早期，恒武天皇为巩固和扩张自己的统治范围，向地方豪族求助，提出将授予“征夷大将军”的称号给座下的地方势力。9世纪中期开始，一些地方领主开始建立保卫自己的私人武装，并利用其扩张势力。这种武装逐渐成熟为一种制度化的专业军事组织，其基础是宗族和主从关系。到了十世纪，朝廷无力镇压地方势力的叛乱，不得不借助各地武士的力量，武士更进一步得到了中央的承认，成为日本的特权统治阶级。12世纪末，武士首领源赖朝出任“征夷大将军”，创立镰仓幕府，统帅天下军政，标志着武士时代的来临。之后的军事领袖多半袭用“征夷大将军”之官位，实施统治。由1192年开始，大部分幕府势力握有日本实际政权，直到1868年明治维新，江户幕府交出政权给天皇为止。直到明治维新，武士都是统治日本社会的支配力量，而他们从体制、职能上看，更类似西方的封建领主和骑士，与一般的亚洲国家存在差异。这种情况在明治维新后改变，1871年是最重要的一年，6月，平民被准许骑马，9月，武士被允许“散发hair-cut”、“废刀”，10月，准许武士和平民通婚。明治政府采取了渐进的手段，以发行债券或赎买等方式逐渐取消俸禄，消灭了武士阶级。 “武士”虽说已成为历史，但由“神道教”教义和天皇信仰融合而生的武士道精神却被广为流传，且至今仍对日本社会具有深远影响。武士道的渊源可以追溯到中国

日本武士道精神与中国儒学思想之比较

日本武士道中的儒家思想 摘要：日本武士道和所有的伦理道德一样，是社会规范的行为准则之一，是维持正常生活和社会秩序必不可少的重要工具。其中，“忠”是武士道的最高道德。日本武士道中“忠”的思想是对中国传统儒学的继承和发展。但是，武士道在发展的过程中，既有许多与儒家思想的共通之处，又有许多自己的见解和异化，形成自己独特的伦理道德体系。 关键字：武士道；“忠”的思想；“忠”的原因；“忠”的继承 一“武士道”概说 “武士道”起源于日本第一个武士政权镰仓幕府时期，最初，它提倡忠诚、信义、廉耻、尚武、名誉等道德要素。也就是说，一个武士，要对主君忠诚，要讲诚信，同时要有羞耻心，要时刻记得维护自身、家族及整个武士阶级的名誉。武士道和所有的伦理道德一样，作为社会规范的行为准则之一，是维持正常生活和社会秩序必不可少的重要工具，以社会舆论、良心、风俗习惯、榜样感化和思想教育等手段，使人们形成内心的善恶观念和情感、信念，自觉地尽到对他人和社会应尽的责任义务，已协调各种社会关系。到了江户时代，武士道嫁接了中国儒家和佛家的思想，再糅合日本本土的神道教，最终形成了一整套系统的武士阶级的行为准则。 总而言之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留地舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本，强调“毫不留念地死，毫不顾忌地死，毫不犹豫地死”。[1] 二日本武士道“忠”的思想 日本封建社会的武家政治时期,“忠”具有至高无上的重要性，是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，是维持武家统治的具体体现。忠于自己的主人是武士必须恪守的信条,是武士道的核心和灵魂。名誉、武勇、礼仪、廉耻、朴素、勤学等武士道的规范,都从属于忠,服务于忠,起着强化忠的作用。[2]“忠”源于中国儒家思想,但奉行军国主义的日本武士,根据本民族自身的需要,摆脱了中国

日本武士道精神

武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。 “义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。 “勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。| “仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。 “礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。 “诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。 “名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。 “忠义”具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。 用樱花比喻武士 樱花的几个特性很符合武士的特点。 首先，看过樱花的人都知道，单个的樱花并不美丽，但成片的樱花聚在一起就很漂亮。这和日本武士的集团精神是很相似的。 武士道是注重共性，而非如欧洲武士那样注重个性的。但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神还要狭隘，这个集团精神和团结精神是不同的，也绝非是爱国精神，他们既不忠君也不爱国，他们爱的是自己所在的武士集团。日本人评价武士也不是以是否忠君爱国来评价的，而是看他是否忠诚于自己的武士团，比如战国时期的真田勇士，明治时期反天皇势力的武士集团，日本人都给予很正面的评价，评判的标准不是他们的行为是否对日本有利，而是因为他们是忠于自己的集团的武士群体，贯彻了武士道精神。 二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋谢的时候，樱花花期不长，但凋谢有个特点，就是一夜之间满山的樱花全部凋谢，没有一朵花留恋枝头。这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值，之后豪无留恋的结束自己的生命。武士自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，武士并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了解，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。这时候就

浅谈武士道精神与日本企业文化

浅谈武士道精神与日本企业文化 20120对外汉语王奕 【摘要】武士是日本社会社会中很有影响力的一个阶层，武士道是日本在吸收了很多中国优秀文化并将其日本化的过程中形成的。虽然武士已经成为历史，但他们的这种精神至今依然存在并发挥作用。本文从武士道展开，探讨武士道精神对于日本企业的影响。 【关键词】日本武士武士道企业文化 一．武士道的形成发展 武士作为公元10—19世纪在日本的一个社会阶级，一般指通晓武艺、以战斗为职业的军人。而武士的精神就被称为“武士道”（Bushido）。武士道从字面上理解就是武士在其职业和日常生活中所必须遵守的“道”。武士遵守不畏艰难，忠于职守，精干勇猛的信念。 公元618年中国唐朝以均田制和租庸调制为中心建立了高度集权的国家。在日本645年也出现了模仿中国唐朝建立中央集权国家体制的大化革新。大化革新后500余年中，日本形成了以土地私有为基础的大、中、小型封建庄园体制。封建庄园属下的武士应运而生，并逐渐成为封建制的支柱势力。 1192年镰仓幕府政权建立，从此日本封建社会进入了新的发展阶段。从镰仓幕府成立到德川时代，执权北条泰时制定并颁布《御成败式目》，式目是根据武士的“道”而制定的，与国家律令相对的武士的章法。在武士之间也开始形成以强调对主人的献身、重视一门、一家名誉、知耻为特征的武士道德，这成为日后武士道的起源。后来因专职武士不断增多，社会不堪重负，遂有“兵农一体”政策出台，武士精神开始遍及普通国民。16世纪，日本全国统一，进入17世纪后，知识精英套用朱子（朱熹）理学，确立普遍的武士伦理思想，由原始的契约关系演变成单方面的忠诚于领主的道德关系。 明治维新在武士的领导下取得成功，武士的代表分据政权要津，自下而上推行改革。明治维新后，因武士阶层与军事制度发生矛盾，酿成叛乱，武士阶层被消灭。但至明治天皇中期，主张发扬日本国粹呼声高涨，认为武士道精神乃国民之根本。1890年以天皇名义颁布《教育敕语》，把“武士道”奉为最高道德标准，强令国民敬拜、诵读、牢记《敕语》，要求国民在国为“忠臣”，在家为“孝子”，像武士一样“忠君爱国”，使武士文化渗透、灌输于广大日本人的灵魂，并渗透于民族精神之中，成为天皇制的精神支柱和道德支柱。 二．武士道的理论来源

对日本武士道精神的研究

对日本武士道精神的研究 2011级金融工程1班许跃学号：20112529 摘要:甲午中日战争之后4年的1899年,新渡户稻造用英文写作的武士道在美国出版后,武士道也像樱花一样,作为日本的象征而名扬欧美诸国。伴随着日本举世瞩目的近代化成就和经济奇迹,伴随日本成为东方的战争策源地,武士道也被越来越多的国家和民族所熟悉。上个世纪八九十年代以来,日本社会的武士道热一浪高过一浪,数学教授藤原正彦的国家的品格一书, 甚至提出要以武士道和物哀来提升日本的国家品格。本文拟通过考述武士道的源流,从不同的角度观察武士道精神。 关键词：日本、武士道、源流 说到日本,人们不仅会联想起樱花,也会联想到武士道。武士道作为我国的典型元素之一,与樱花一样闻名海内外。武士道与樱花同属日本最具代表性的象征,然而,两者对日本社会发展历史和民族文化形成的作用却不可相提并论。樱花不过是日本的国花而已,即使寄托了日本人对于人生的某种理想,也只是日本代表性的自然景观;武士道则是日本民族精神的核心要素,构成日本民族代表性的思想景观。武士道作为日本社会独特的意识形态和伦理道德,制约日本民族的思维方式和行为方式,在其产生、发展和演变的1000多年漫长岁月里,对日本社会历史的发展和民族精神、民族性格、民族文化的塑造有着不可替代的影响,在日本政治史、思想史、教育史和军事史上也占有极为重要的地位,成为日本民族心理的深层积淀。 武士道的定义 在近代以来日本学术界对武士道的宣传和研究上,最早和最有影响的思想家当数新渡户稻造和井上哲次郎,他们都对武士道作了影响深远的定义。新渡户稻造的武士道第一章作为道德体系的武士道中说:武士道在字义上意味着武士在其职业上和日常生活中所必须遵守之道。用一句话来说,即武士的训条,也就是随着武士阶层的身分而来的义务。乃是要求武士遵守的,或指示其遵守的道德原则的规章。它并不是成文法典。充其量它只是一些口传的、或通过若干著名的武士或者学者之笔留传下来的格言。毋宁说它大多是一部不说、不写的法典, 是一部铭刻在内心深处的律法。它既不是某个人的头脑(不论其如何多才多艺) 创造出来的, 更不是基于某一个人的生平(不论其如何显赫有名) 的产物, 而是经过数十年、数百年的武士生活的有机发展。武士道在道德史上所占有的地位,恐怕和英国宪法法在政治史上所占有的地位一样。井上哲次郎在其受陆军教育总监部委托所作的讲演谈谈武士道中所下的定是:武士道是我邦武士始终实行之道德, 即武士的实践伦理。武士道决不仅仅是肉体上的力量, 而主要是精神上的力量。如果说只有武勇,那就是蛮勇,是暴力而不是武士道,暴力决不是道。武士道是日本民族精神的主干,是日本民族的精神。此后,井上哲次郎又在武士道总论中强调说,如果从广义的日本精神讲，即日本精神在战斗方面的表现。武士道是臣民遵奉天皇陛下之大诏的御精神在战斗方面的实行之道。日本国语大词典武士道词条的定义:中世以降我国武士阶级中间发展起来的独有的伦理,以禅宗和儒教为据,大成于江户时代,分为两种观念, 一是叶隐提倡的不问善恶是非睹命效忠主君;一种是山鹿素行提倡的主君和家人都应该遵守儒教伦理而行动。日本史小百科武士武士道的定义:武士产生的同时,也产生了所谓武者之习武士之道的主从间的忠义和武勇等规范,即武士应该遵守之道,并且随着时代的变化而变化。进入江户时代元和偃武的和平时代后,武士应该遵守之道呈现两个方面。一是以山鹿素行为代表的儒教立场的士道论,一是以山本常朝为代表的旧武士道系统的所谓武士道,就是觉悟死。明治维新后废除了武士的身分,但也出现了尊重其精神的明治武士道的词语。明治三十二年( 1899年) 新渡户稻造用英文写作的名著武士道在美国出版发行。此外，在明治三十八年井上哲次郎、有马祐政编集出版了武士道丛书 (全三卷)。广辞苑(第五版, 岩波书店1999 年版)武士道词条的定义是:在我国武士阶层中发展起来的道德。镰仓时代开始发育成长, 到

日本武士道精神与樱花

日本武士道精神与樱花 每个人对待每件事情都有不同的看法，对于一个国家也是如此。所谓“人无完人，金无赤金”，人如此，国家及其精神也如此。在我看那来，日本也是一个拥有着悠久历史的国家，日本，不得不说的是它的武士道精神和樱花。不过它的尚武精神既值得推崇也值得反思与改进。 武士道起源于古代的日本，是以主君不怕死、不惜命的觉悟为根本，为实现个人于集体、团体的价值，尽可能的发挥自己的能力，强调“毫不留念的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”的为主君毫无保留的献身取义、舍己成仁的武士精神。武士道精神，是日本封建社会中武士阶层的道德规范以及哲学。如同欧洲中世纪出现的骑士精神，武士道是基于一些美德如义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己的精神信仰。19世纪60年代日本在受到西方资本主义工业文明冲击下，进行了由上而下、具有资本主义性质的全面西化与现代化改革运动——明治维新。明治维新时，教育机关颁布《考育敕语》，灌输武士道、忠君爱国等思想。因此，武士道精神成为明治维新改革的影响之一。此后，武士道精神越发浓烈，深入人心。 记得原来看过的一些关于日本的影片，那些士兵因为没有达到目标或被俘虏而剖腹自杀。他们用剖腹自杀这种方式表达自己对天皇的忠诚。他们是可敬的，他们不会出卖自己的国家，不会出卖自己的民族，不会出卖自己的武士集体。他们重视君臣戒律，“君不君”（君暴虐无道）也不可“臣不臣”（臣不尽臣道），尽忠是绝对的价值。而中国的儒家思想则认为尽孝是绝对的价值。从这里，可以看出不同民族的文化差异。 武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己。(1)“义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。(2)“勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺(3)“仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。(4)“礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。(5)“诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。(6)“名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。(7)“忠义”具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。(8)“克己”要求武士克制自己的私欲，不能被欲望左右信念，这样才能侍奉君主，保护领国领民。从上面这些方面不难看出，武士道的要求是极高的，而且也很注重道德方面，是朝着一个培养全方面人才的目标奋斗的。不过，这样的文化熏陶，又能造就怎样的人了？他们只知道效忠天皇，誓死报国，他们不考虑认识事情只知道勇往直前，他们忽略了除此之外的情感。1600年伏见城最后两百名德川家守军，开城不断迎击西军，正是此类的英勇行为。当然，这种精神也能用来解释第二次世界大战时，所有太平洋小岛上的日本守军高呼万岁的自杀式攻击。这样的他们，与当时中国出现的无数个汉奸相比，他们是高尚的。他们以报国为荣誉，以忠君为目标，他们舍小我为大我，他们无疑是崇高的。但是，武士要求的那些目标并不是每个人都能达到的，他们的教化还是不够的。比如：中世纪的平安时代末期，源氏家族亲兄弟（源赖朝、源义经），骨肉相残。又如因北条氏的策谋，功臣们也就断了命脉。日本战国时代的无情，都有血淋淋的杀戮史为佐证。有杀主君的，松永弹正久秀叛逆弑君将军足利义辉；有杀父亲的，斋藤义龙杀其父斋藤道三；有杀兄长的，今川义元为了继承家主地位，在长兄死后，杀戮次兄以及其一切支持家臣；有杀亲子的，武田义信因为不愿背弃三国同盟，仿效他父亲当初流放祖父未遂，被武田信玄勒令自杀。这样的残酷不人道比比皆是。在我看来，他们既崇高，也残酷，也愚昧。我们感受不到他们自己的想法，感受不到为家人的考虑。 剖腹是他们武士道精神的一个重要组成部分，被武士认为是舍生取义。剖腹的原因有很多，主要包括――⒈战争失败（如浅井久政)⒉引责：对过失承担责任（如饭富虎昌）⒊牺

武士道精神

编辑词条武士道精神 武士道起源于日本镰仓幕府，后经江户时代吸收儒家和佛家的思想而形成。最初，它还是倡导忠诚、信义、廉耻、尚武、名誉的。但武士道作为封建幕府时代政治的产物，它吸收的是儒教和佛教的某些表面的东西而不是它的真谛，儒教和佛教的思想中不能满足武士道的那些东西，都被日本民族固有的神道教充分提供了。 神道教的信念基础就是不分是非。因而武士道在人格上容易导致极端的两重性：自狂而又自卑；信佛而又嗜杀；注重礼仪而又野蛮残暴；追求科学而又坚持迷信；欺压弱者而又顺从强者，等等。 日本走上军国主义穷兵黩武的道路之后，被扭曲了的武士道又经历了一次畸变。武士道作为封建制度的宠儿，却在日益法西斯化的国家军队中找到了安身立命之所，成为帝国主义侵略扩张的工具。 为推行侵略扩张的政策，日本需要用武士道去激励士气，巩固军队，也需要用武士道去禁锢和统一国民的思想，为此，他们开足宣传工具的马力，打着“拯救日本”的幌子，强行灌输“皇国论”、“大和魂”、“为天皇尽忠”等思想。武士道本来就是武士争雄天下，崇尚杀戮的非人道伦理观，把军刀当作勇敢与地位的象征。特别是“武士道，就是对死的觉悟”，这种思维方式与狭隘民族主义和扩张政策相结合，就把非人性和反人道发挥到极端，变为虐杀狂和自虐狂。 其实武士道在刚出现的时候，它的本意还是好的，只是到了后来才被人用到了歧路上去了，同时也就让周围的人对它产生了强烈的反感。 什么是武士道精神 日本的武士道精神究竟是什么？一言以蔽之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。 武士道重视的是君臣戒律，“君不君”(君暴虐无道)也不可“臣不臣”(臣不尽臣道)，尽忠是绝对的价值。中国的原始儒学是以孝为本，尽孝才是绝对的价值。如果“父有过”，子“三谏而不听，则号泣而随之”，但是如果“君有过”，臣“三谏而不听，则逃之”。武士道论者认为，儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。武士道彻底的觉悟死了，他的容貌、言语、起居动作，也就与众不同。武士社会尊重礼仪，不光是封建社会阶层秩序的尊从，更进一步说“礼仪端正”，才是武士强人一等的表现。武士要“死的干脆”，君要你切腹自杀你就得切腹自杀，这是日本镰仓武家时代以来的传统。 武士家训 日本武士道的古典称为…叶隐?(hagakure)，是江户时代的佐贺藩(肥前锅岛藩)所传诵的武士道修养书。“叶隐”就如树木的叶荫，在人家看不见的地方为主君“舍身奉公”之意。此书是由佐贺藩的藩士山本常朝(Yamamoto Tsunetomo 1659-1710)传述，由同藩藩士田代陈基(Tashiro Tsuramoto)听闻书写整理，在18世纪初的1716年完成…叶

揭露日本军人的武士道精神

揭露日本军人的武士道精神 王瑞敏武士道，是日本神道教本土民族文化传统精神。研究武士道的产生与发展，对于研究日本民族近代走向日本军国主义道路以及日本未来国度走向都有意义。 公元前3世纪（公元前219年），徐福为避秦始皇暴政，两次楼船百工东渡澶洲（朝鲜半岛），带去三千、五百童男女及中国匠艺和先进的生产工具，与当地绳纹文化土著部族融合为大和民族，开创了日本原始文明的基础。 汉代，日本为中国藩国汉倭奴国。《后汉书·东夷列传》：东汉“建武中元二年（公元57年），倭奴国奉贡朝贺，使人自称大夫，光武（帝）赐以金印。” 公元4世纪末（公元489年），神道教逐步形成，大和基本上统一了日本民族。徐福被尊崇为第一代神武天皇。神道教，是日本大和民族的本土宗教。日本人相信神道是日照大神创造世界，神授予大和民族子民土地生存,天皇是日照大神的使者，大和民族是日照大神的子孙。日照本土，始名日本。日本民族的神国意识和崇拜天皇的思想，是神道教宗教文化的核心。 武士道的称谓，出现在日本的战国时代。早在公元8世纪末至9世纪初，日本武士的武家文化走上历史舞台。在日本战国时代，武士是封建领主豢养的家臣，武士领取君主的俸禄，忠心耿耿的为君主攻城掠地征战沙场，立功报答君主。城邦战争胜利后，武士接受府官参拜，武士获得崇高荣耀。公元1185年，在日本镰仓建立了军事独裁统治的幕府，镰仓幕府成为日本历史上第一个武将掌权的武士道政权。日本的镰仓、室町、德川、江户等地都兴起盛行武士道的幕府制度。武士作为职业军人参加战争，是幕府统治者掌握的中坚力量。武士以参加战争为职业，以勇敢杀人为武勇之本，以忠诚君主为至上情操，重视名声气节宁死不屈，以效忠君主切腹自刎为荣。武士道精神，是日本幕府制度提倡陶冶情操训练的效忠君主扭曲的人伦忘我精神。楠木正成（1294-1336）成为效忠君主切腹自刎的牺牲品。野心家丰臣秀吉是室町幕府的后人，1590年至1598年执政，统一了战国后期的日本。侍俸丰臣秀吉多年的日本本茶道千家流派始祖千利一休（1522-1591），也成为效忠君主切腹自刎的典范。1645年，日本进入江户（东京）幕府时代。以效忠君主切腹自刎结束生命的武士道精神，受到江户时代日本民族的推崇。 日本江户时代天明四年（1784年），日本福冈市志贺岛上名叫秀智和喜平的两个佃农，耕作挖渠时，在山石底下挖出一颗“汉倭奴国王”金印，1979年，他们的后人把金印献给了福冈市博物馆。 1868年，日本明治维新。1874年，天皇睦仁改革政体，决定剥夺武士的俸

樱花与日本武士道精神

三月花人交映时，共作嫣然漫天舞——论樱花与日本武士道精神“霪雨霏霏下，樱花色衰香也消，悲叹春去了。此景此情映我身，风华正茂终也调。”一首和歌咏尽了樱花短暂之繁华，也道出了日本人对世事无常的感慨。樱花，作为日本广为世界所知的象征，以它花开的惊为天人与凋落的轰轰烈烈深深给予世人神秘难解的震撼。神秘难解的，不是花朵，而是流传已久的灿烂背后一直难以揭开面纱的日本之魂——武士道。 日本武士道，一直是世界各国学者难以诠释的谜团，以它一反世人“渴生”愿望的背道而驰而成为大和民族的标志。武士道，兴起于藤原氏专权政治背景下的日本，随着以天皇为首的中央集权制的瓦解和庄园制的发展，日本各地庄园兴起，庄园主为了领土和安全成立了专门负责保卫工作的武士团，随着武士势力的加强，11世纪初期开始这种武装集团超越了庄园范围，武士道自此兴起。武士道基于义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己的精神信条，是一个武士基本的信条。而在此之中最引人注意的，不同于中国传统儒学“仁义礼智信”的，便是日本特有的观念——崇死。武士道的核心目的在于对君主的绝对忠诚或是武士个人尊严的维护，在当时这样的绝对忠诚在当时的环境下是必须的——只有集体才能维护个人的生存，而这种集体需要绝对的忠诚才得以维护。这种忠诚的极致表达便是赴死，将生命也交予集体，意为已经尽责或自我剖白，是一种气节与荣誉。正因为以这样的死亡为傲，形成了日本人对面对死亡的淡然与乐观，面对离去也就变得果决、毫不犹豫。从容为生，从容赴死，这样的从容使得日本武士“生死无差”，形成了类似佛教的生死观——有常与无常。 樱花正是符合了这种日本武士道的精神。首先，樱花的辉煌在于万千花朵同时绽放的绚丽与气势。由于日本的岛国环境，自古以来常有自然灾害，使得日本人民在面对困难时自发的凝聚，而日本武士道中忠君思想更是强调了这种极度忠于团体的行为。一枝独秀难为春，樱花齐放时的满树繁华正与日本武士不惜集体牺牲以求得一个团体的荣耀相呼应，或是胜利时的气势，或是败北时的悲壮。与此同时由于樱花本身具有的一种凄美气质，花开匆匆、花落无声，极好的象征了日本武士道中的“无常”，符合了日本武士阴柔宁静的气质。樱花的最美的便是花落时的景象，清爽干净，毫无留恋。这种毁灭的美更是与日本武士以死为傲的态度相一致。樱花与日本武士道的一致性注定了樱花成为日本精神的象征。 日本的武士道使得日本人在生活中表现出一种庄重与淡然，也在展示表现出无畏无惧的勇气。却也因为自身对死的坦然与日本人极强的本土意识，加之军国主义的错误误导，使得日本人漠视了生命本身，在二战中带给世界各国人民毁灭性的伤害。

论日本传统武士道精神教育与中国传统武侠精神教育异同

论日本传统武士道精神教育与中国传统武侠精神教育异同 摘要： “飞雪连天射白鹿，笑书神侠倚碧鸳。”这是中国观众对武侠金庸大师的作品的称赞，而以金庸为主的武侠小说正是中国武侠精神的集中体现。在中国的邻邦，日本则是以武士道精神而闻名遐迩。但，中日文化相互交融，且以亚太文化圈为共生点，二者的侠道精神更是有着相似与不同。本文旨在浅谈武士道精神与中国武侠精神教育的异同，并对于如何传承中国优秀的传统精神教育给予相关建议。 关键词：武士道精神，中国传统武侠精神，文化传承，精神教育 一.何为日本武士道精神 从大多数人的角度来看，武士的形象是一个有着敏捷动作的剑的人迅速砍下了他的敌人。但原来的武士没有展示杀手的灵魂。 那么武士一词是指什么样的人物呢？武士的精神“武士道精神”是什么样的概念？ 首先，武士的基本武士精神不是要成为一名武士。 武士道的概念意味着有能力面对自己的内在自我，而不是用武力压倒别人。这是一种独特的日本艺术形式，也是展示心灵状态的道德准则。

这种精神由七个想法组成 仁（JIN），义（GI），礼（REI），智（CHI），信（胫），忠（CYU），诚（SEI）。 ↓这些想法的含义↓ 仁[（jin）=爱和同情]代表同情，这也应该给予敌人。 义[（gi）=真理和正义]代表公平竞争，如果你通过暗中手段赢得比赛，你将不会得到承认。 礼[（rei）=礼貌]代表思考他人的方式，表达方式可以让人看到。 智[（chi）=智慧]是指能够看到事物的内心的知识，总是努力学习，总是期待提高技术。 信[（shin）=信仰]代表有信心和信任的力量。在日本老年，没有合同的概念，一个人的话是他的纽带，这就够了。 忠[（cyu）=忠诚]代表自愿忠于你爱的人，这不是被迫的。受到无能的领导者的影响，与对所爱的事物的忠诚度不一样。对不尊重或不爱的人不可能有忠诚。 诚[（sei）= Promise]你所说的将会发生。无论你说什么，你都应该保护你的生命，如果你不保护它，请付出你的死亡。顺便提及[（shin）]归因于[（sei）]。

浅析日本武士道精神--以武士道影响为例

论文题目： 浅析日本武士道精神 ――以武士道的影响为例 所在院系：外国语学院日语系 学科专业：日语语言文学 学生姓名： 指导教师： 提交日期：

論文題目： 日本武士道について ――武士道の影響を例として 所属：外国語学院日本語学部 専攻：日本語語言文学 氏名： 指導教官： 提出期限：

摘要 武士道源于日本，是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本，强调“毫不留恋的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”，为主君毫无保留的舍命献身的精神。武士道源自佛教、神道教和儒家思想。它原是日本封建武士的道德规范。 武士道在日本自古有之，并且对日本社会产生很大的影响。如封建时代武士崇尚切腹，武家女性善于自我牺牲。以及现代社会的重视集体，工业报国，企业至上等思想都或多或少受到了武士道的影响。此外，现代日本的自杀率居高不下的问题也与武士道有一定关联。武士道精神是日本人的行为准则，也是日本人精神上的支柱，它影响着一代又一代的日本人，而且将继续影响下去。 本文从日本武士道的来源、对封建社会和现代社会的影响等方面对其进行解析。探讨武士道对日本人的影响等问题。 关键词:武士道; 来源; 影响

要旨 武士道は、日本固有の思想であり、日本人の精神的特徴がよく表れている。主君のために、死を恐れない覚悟を本拠として、果敢に死ぬことであり、主君のために命懸けで献身する精神である。武士道の起源は仏教、神道、儒教だとよく言われる。元々は封建社会の武士階級の倫理と価値基準である。。 武士道は古い昔からある精神として、日本社会に深い影響を与えた。武士道精神の影響で封建社会の武士は切腹を崇拝して、武家女性は自ら犠牲する勇気がある。そして現代社会の日本人は集団を重んじて、「工業報国」思想を持って、会社を第一にする。こんな特質にも武士道の影響があると思う。武士道精神は日本人の行為基準であり、日本人の精神的な支えであり、また代々の日本人に影響をしつづけていく。 この論文は日本の武士道の起源、内容、封建社会と現代社会への影響を分析し、武士道の日本人に対する影響について述べると思っている。 キーワード: 武士道歴史影響

武士道精神的影响

《日本民族研究》 武 士 道 精 神 的 影 响 作者：杨闯 班级：11 级机械因材 学号：1100406006 时间：2012年11月27日

摘要：一个充满谜一样的国家，一个值得研究和学习的民族。摈弃了对他的一切仇恨，冷静的看待他的文化，发现武士道精神是支柱日本文化的基石。一个充满菊花的柔美而有兼容武士利刀的民族。在很多时候充满矛盾的民族，在矛盾中自强不息的民族。本文从日本民族、武士道对日本人的影响、武士道对二战的影响、武士道对我的影响，四个方面进行论述。 关键词：武士道、民族、日本 日本民族 我们的领国--循着万古不变的轨迹，月升月落，樱花决绝的开放，曼妙的凋零，让华夏的行人感到颤栗，这是一个谜一样的国家。 日本一个弹丸之地的国家却可以在二战之后迅速发展成为以前 的世界第二大经济体国家，现在的第三经济体。不得不让我们关注和研究这个国家。通过对这国家的了解发现这个国家的文化底蕴很深，日本民族是一个热爱学习，善于学习，存在种种矛盾，而又能在矛盾中不偏不倚成长起来的民族。 “一位严谨的评论家论及日本人以外的其他族裔，他不会说他们空前的礼貌，又加上一句：但是他们蛮横、骄傲自大。但他说到他们在行为上无比刻板时，他不会补充：但是他们很容易接受激烈革命。但他认为他们温驯时，他不会过多的解释他们并不容易接受上级的控制。他不会即说他们高贵宽厚，又声明他们粗鲁、睚眦必报；也不会既说他们勇敢异常，又细述他们怯儒、不坚定；也不会既说他们不介

意别人的意见、自行其是，又说他们极具是非心；也不会既说他们军队中有机器人般铁的纪律，又描述军队中的士兵是如何不服从管教；也不会既说热心于西方学识，又强调他们的极端保守。他不会机械一本书讲述带民族是如何爱美……” 正如《菊花与刀》中所说大和民族在人性的行为道德上又受到武士道精神的深深驻扎，形成了一个既矛盾又在矛盾中成长的民族文化。这就是一个谜一样的民族--大和民族。 武士道精神对日本人的影响 武士道是日本文化精神的核心，对日本民族性的影响颇深，尤其是日本近代化过程中以及今天日本人的生活方式中、精神信仰中，都留下了武士道精神的印痕。 口述者开宗明义宣称：“所谓武士道，就是看透死亡。于生死两难之际，要当机立断，首先选择死。没有什么大道理可言，此乃一念觉悟而勇往直前。”死亡观是该书的核心，也是武士道的精髓所在。 在我们看来，武士的“无目的死”是没有价值的，他们对生命的冷漠态度也令人发指。但是，山本常朝的死亡观念，不是一时冲动的即兴狂言，包含了日本人对待外来文化、自身生存的理解。山本常朝有两位导师：一个是湛然禅僧。和尚教导他，无念即是正念，行动就是无邪的无住念，故人生可由武士道直入佛门，即武士道——忠于主君——孝行双亲——慈悲心。另一导师是佐贺藩的儒者石田一鼎，儒家精神熏陶了他的“不可为而为之”刚强之勇和担当意识。但佛学中的不杀生规戒和反对自行了断生命的态度，却被日本的武士道抛弃

武士道精神——神道教与日本近代军国主义的产生

□ 河南师范大学外国语学院 罗晓莹 １８６８年明治维新以后，日本在发展资 本主义的同时，开始走上对外侵略的道路，发动了一系列对外侵略战争。１８９４年，发动中日甲午战争，大规模侵略中国。１９０４年日俄战争爆发，俄太平洋舰队和波罗的海舰队全军覆没。１９３１年日本发动满洲事变，侵略中国东北，１９３７年标志着全面侵华的卢沟桥事变爆发，日本开始了长达８年的侵华战争，至使３５００万中国人丧失了生命。另外，在众多亚洲国家，日本侵略者犯下了数不胜数的滔天罪行：在被剥夺了主权的朝鲜实行“皇国臣民化”；在菲律宾逾百万的无辜百姓惨遭日本人屠杀；在印度尼西亚，仅被“日本主人”强制抓走的劳工就死亡２００多万人。 以上一切罪恶的根源是日本反动的意识形态和价值观念———军国主义。奉行军国主义，日本从上至下全民的任何野心勃勃、肆无忌惮的行动都被赋予了合理性、道德性，以极端狭隘的日本皇权、国家至上伦理观，无视人类的公理和正义，无视其他民族的主权存在。然而，纵观近代日本对外侵略战争的全民性、疯狂性和野蛮性，就不难发现这种极端军国主义的形成是日本独特的悠久文化历史心态沉淀的结果，是一些根深蒂固的封建思想在作祟。本文拟从日本文化中有代表性的武士道精神和神道宗教实质出发，来探讨其延承性对日本近代军国主义的产生有着巨大影响。 一、武士道精神与军国主义 １．平安武士道———早期武士精神。早 期日本武士产生于平安时代的８、９世纪，是日本社会武力争夺土地资源与政治权力的产物。公元６４５年，天皇家族为效仿建立中国唐朝中央集权制国家，进行了由上而下的大化改新运动。但由于社会基础不牢固，早期日本中央集权制很快解体，天皇大 权旁落，外戚政治、摄关政治、院厅政治先后登场。随着国有田管理的衰落，各种私有庄园的兴起，围绕土地争夺的矛盾斗争愈演愈烈，各种武装力量纷纷组织起来。 这一时期，各个武装团体内部，主从之间的利益结合首先始于 物质报偿，即主君要用其财产的一部分与从者的生命交换。发生争斗时，主人往往“以恩赏作诱饵钓取忠义”。当时的武士都是精于弓马、骑射、刀术的专家，“弓马之士”确实体现了武士的特征。他们英勇善战，武艺精良，以武勇为谋生技能和进身阶梯，在你死我活的战斗中，养成了武士以武为本、崇尚武勇的思维定式和行为方式。 以生命侍主君从而保全庭和子孙后代生活方式，养成了武士强烈的使命 感、责任感和献身精神，同时，又养成了武士冷漠、自私和嗜杀成性、穷兵黩武等非人性的性格特征。应该看到，初期武士道已经显露出其“依存于主从道德、缺乏公共性、缺乏公共的战争目标”的实质，这种实质在一千年来的武士道演变史中始终存在，是极端自私、愚昧、疯狂的军国主义的滥觞。 ２．中世武士道———以“忠”为核心的武士道。平安时代结束后，日本社会进入了武士登上政治舞台的幕府时期。中世的镰仓、室町幕府时期，是武士道从早期个人式实践道德规范发展为法律性制度道德规范的重要时期，主从道德日趋合法化、权威化和制度化。镰仓时期的源赖朝和北条氏等以武士道陶冶武士的道德情操，以武士道的宗旨———勤俭尚武、砥砺忠节、以质朴为主等等训诫武士，武士道对武士的约束力日益增强。１２３２年，北条泰时制订了武家第一部系统的法典———《贞永式目》５１条，将武士社会中的道德、习惯及先例变成了成文法规。室町时代足利义满时三管领之一的斯波义将于１３８３年写了《竹马抄》一书，开始强调对主君和亲长绝对而无条件的“忠”、“孝”，教诫子弟人生在世，切不可忘 记主恩，要以“忠”为核心和灵魂，从者要对主君忠诚献身。 室町幕府时期后，整个日本进入了长达近百年之久的战国时代，全国上下卷入一场史无前例的大规模厮杀争斗。其后的安土桃山时期，织田信长和丰臣秀吉对全国范围的混乱状态采取以武制乱的武力治国措施，进行强力制服、兼并。在战国这个以军役为中心、以全国为战场的时代，自然 要驱使武士崇尚武勇，视武艺高超为美德，视忠诚主君为天职。武士们因此将名誉看得比生命 更重要，在面临名誉与生命二者择一的时候，武士会毅然决然地选择名誉、放弃生命，“惜名不惜死”。由于生命的只争朝夕，自此开始出现美化死的倾向，不计其数的武士视自杀（切腹）为“光荣的解脱法”，以自杀切腹来表示对主君的忠诚或对自己荣誉的珍惜。 可以认为，战国时代、 安土桃山时期是武士道精神由镰仓、室町幕府时期的“尽忠”初期道德化到自觉性实践化的转变时 期，武士们越来越追求和珍惜忠诚、武勇和甘为主君献身的名誉。 ３．德川武士道———民族性精髓的武士 道。１７世纪后的江户时代是将军权威最高、对武士统治力最强、社会最为安定的时代，德川家族进一步发展了丰臣秀吉的石高分封制，由封地给予制转向了俸禄给予制，实现了武士与农工商的分离，同时以强大的军事和经济实力，掌握了对以藩为组织的整个武士阶层的绝对权威。 ２００多年间太平无事的德川时代，要加 固自己权威的合法化，统治者德川家族开始在全民中大力强调、宣传儒家思想，召令天下忠孝德川将军。另外，在全社会实行“士农工商”身份制，使武士阶层居全民之首，从而使武士道精神得以在全民族中传播。整个江户时代儒学家辈出，其中以山鹿素行最为著名。山鹿素行将儒家学说与武士道精神相结合，在《山鹿语类》中的《士道篇》中，他指出武士应“知己之职分”，以“忠”为第一要义，身体力行人伦之道，并成为农工商三民的楷模，使自己的道德标准成为超界限的、全社会的最高道德和行为准则。 武士道精神、神道教与 兰台世界 ２００７．９上半月 ６７ 历 史一页 ………… ｌｉｓｈｉｙｉｙｅｌｉｓｈｉｙｉｙｅ 狂热的军国主 义者、日本甲级战犯东条英机 日本近代军国主义 的产物———靖国神社 日本近代军国主义的产生 奉家的