浅析日本武士道精神--以武士道影响为例

论文题目：

浅析日本武士道精神

――以武士道的影响为例

所在院系：外国语学院日语系

学科专业：日语语言文学

学生姓名：

指导教师：

提交日期：

論文題目：

日本武士道について

――武士道の影響を例として

所属：外国語学院日本語学部

専攻：日本語語言文学

氏名：

指導教官：

提出期限：

摘要

武士道源于日本，是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本，强调“毫不留恋的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”，为主君毫无保留的舍命献身的精神。武士道源自佛教、神道教和儒家思想。它原是日本封建武士的道德规范。

武士道在日本自古有之，并且对日本社会产生很大的影响。如封建时代武士崇尚切腹，武家女性善于自我牺牲。以及现代社会的重视集体，工业报国，企业至上等思想都或多或少受到了武士道的影响。此外，现代日本的自杀率居高不下的问题也与武士道有一定关联。武士道精神是日本人的行为准则，也是日本人精神上的支柱，它影响着一代又一代的日本人，而且将继续影响下去。

本文从日本武士道的来源、对封建社会和现代社会的影响等方面对其进行解析。探讨武士道对日本人的影响等问题。

关键词:武士道; 来源; 影响

要旨

武士道は、日本固有の思想であり、日本人の精神的特徴がよく表れている。主君のために、死を恐れない覚悟を本拠として、果敢に死ぬことであり、主君のために命懸けで献身する精神である。武士道の起源は仏教、神道、儒教だとよく言われる。元々は封建社会の武士階級の倫理と価値基準である。。

武士道は古い昔からある精神として、日本社会に深い影響を与えた。武士道精神の影響で封建社会の武士は切腹を崇拝して、武家女性は自ら犠牲する勇気がある。そして現代社会の日本人は集団を重んじて、「工業報国」思想を持って、会社を第一にする。こんな特質にも武士道の影響があると思う。武士道精神は日本人の行為基準であり、日本人の精神的な支えであり、また代々の日本人に影響をしつづけていく。

この論文は日本の武士道の起源、内容、封建社会と現代社会への影響を分析し、武士道の日本人に対する影響について述べると思っている。

キーワード: 武士道歴史影響

目次

摘要 (i)

要旨 (ii)

目次 (iii)

はじめに (1)

1.武士道の起源と内容 (1)

1.1 武士道の起源 (1)

1.2 武士道の内容 (2)

2.封建社会における武士道の影響 (3)

2.1 切腹 (3)

2.2 武家女性 (4)

3.現代社会における武士道の影響 (5)

3.1 商業への影響 (6)

3.1.1 和魂洋才 (6)

3.1.2 士魂商才 (7)

3.2 自殺への影響 (9)

おわりに (10)

注 (11)

参考文献 (12)

謝辞 (13)

はじめに

周知のように、「武士道」は日本の武士の道徳規範と生活の儀礼で、長い歴史の発展の中で形成した特有な精神である。これは日本の社会文化の産物である。古くから、「武士道」は日本民族の発展に大きな影響を与えた。「武士道」は平安時代から生じた、鐮倉時代に武家は政治権力を持ちはじまった。その時に、「武士道」は発展して栄えていた。江戸時代、儒道思想を受容し、「武士道」も理論化になり、影響力は強くなって、社会の各階層に入り込んだ。日本の封建時代で切腹は武士道の印の一つとして、生まれてから日本武士の尊敬を得た。しかも武士から普通の人まで流行っていく。また、武士道は武家女性の人生観と価値観を変えた。武士道の影響で武家女性は特に義理を重んじる。現代社会においても「武士道」精神は日本の自殺率、商業文化にも大きな影響を与えた。この論文で「武士道」精神の影響に対して理解と分析をして、「武士道」の起源、封建社会および現代社会への影響から、日本人が持っている精神「武士道」を論じる。

1.武士道の起源と内容

「武士道」という言葉が日本で最初に記された書物は、江戸時代の高坂昌信著とされる『甲陽軍鑑』①である。「武士道とは何か」という問いに対して、明確な解答は難しいである。「これぞ武士道」として成文化されたものはなく、それはその時々の状況に応じて姿が変わる。武士道は、手に触れる姿や形をもたないが、モラル雰囲気の薫りを放ち、今も日本人をひきつけてやまない存在である。以下は武士道の起源と内容を見てみよう。

1.1武士道の起源

武士道は藤原氏の専制政治を背景に日本に現れ、中央集権制の崩壊と荘园の発展が武士道の形成につながった。武士道とは、封建制によってあらわれた特権階級である武士が、自分自身の不始末を審判するためのよりどころとして共通の規範が必要のためつくられたものである。武士道の起源を仏教、神道、儒教と思われる。仏教と儒学は伝来してからすぐ武士道に受けられた。神道は日本地元の宗教として武士道の骨を作られた。

①仏教の影響仏教は武士道に、運命に対する安らかな信頼の感覚、不可避なものへの静かな服従、危険や災難を目的にした時の禁欲的な平静さ、生への侮蔑、死への親近感などをもたらした。具体的には、禅という修行法を行って

いた。禅とは、『心を安定?統一させることによって宗教的叡智に達しようとする修行法』であるが、昔の剣豪には、修行の境地に達する為に禅の修業に移る者が多くいた。

②神道の影響神道は、他のいかなる信条によっても教わることのなかった主君に対する忠誠、先祖への崇敬、さらに孝心などの教義を武士たちに教えた。神道や祖先神への尊崇は、天皇を神としたことで、日本人に愛国心と忠誠心をうえつけた。しかし厳密には、道徳的な教義に関しては、儒教がその源であった。神道の役割は、日本人に主君への強烈な忠誠心と愛国心を吹き込んだことであった。これは武士道精神の重要な内容である。

③儒教の影響儒教のなかでは孔子の教えがもっとも豊かな源泉になった。孔子が述べた五つの理論的な関係、すなわち、君臣（治めるものと治められるもの）、父子、夫婦、兄弟、友達の関係は、彼の書物が中国からもたらされるはるか以前から、日本人の本能が認知していたことの確認にすぎない。冷静、温和にして、世才のある孔子の政治道徳の格言の数々は、支配階級であった武士に特にふさわしいものであるので、封建社会に大きな影響を与えた。

1.2武士道の内容

一言で言えば、武士道精神とは本に書いてない不文法で代々の武士によって口から口へと伝えられ、或いは有名な武家の人によって記録されたものであり、武士の人生の格言となったものである。日本の武士道精神はいったい何であろうか。簡単にいえば、武士が主人に死を覚悟し、「死を畏れない」こと、つまり惜しむことなく、すべてをささげ、舍て身になって主人に命を尽くすことである。武士道論者は儒家の「士道の論」が世人の贪欲と死への恐怖を隠すものと思っている。それに対して武士道は君と臣の間の戒律を大切にし、絶対に忠を尽くすことを求めるものである。「自分の命を舍てて、道義をとる」だけでなく、「あっさりと死んでいく」ことである。君主から切腹しろといわれたら、切腹して自刃しなければならないのである。

武士道の基本原則について、義、勇、仁、礼誠、名誉、忠義という六つの内容を総括する。その中で、忠義は一番重要だと思う。

「義」とは、武士道のもっとも厳格な徳目であり、武士に義理と道徳を守らなければならないと要求することである。

「勇」は、武士に果敢的な精神を備えることを要求する。その同時に、武士は武芸にたけらなければならない。

「仁」は、武士はただの武力を用いているものじゃないようにする。「仁」を

果たすために、武士は人に対する度量、同情、仁愛の心を持たなければならない。

「礼」とは、ただの立派な風格だけではなくて、更に他人への感情、思いやりの外部の表現でもある。

「誠」は、文字通り、誠実ことであるが、また、商人などからの誘惑を避ける。

「名誉」は、人格を尊び、その価値を明確にする自覚を含め、また、武士に名誉のためにすべてを捧げり、是非をはっきりさせて我慢できる性格を持つことを要求する。

「忠義」はこの上ない重要性があり、様々な状况の中の人々と結ぶ紐帯でもある。自分の主君に忠実を尽くすのも武士として欠けなければならない信条である。この六つの信条は武士道精神の骨として、代々の日本武士に影響を与えていく。そして社会各階層に広めていく。

2.封建社会における武士道の影響

武士道は、武士階級の倫理及び価値基準の根本、体系化された思想として、切腹、武家女性への影響は深いと思う。

2.1切腹

切腹は、自分の腹部を短刀で切り裂いて死ぬ自殺の一方法。一般的に武士が行った日本独特の習俗である。自身や臣下の責任をとり、自身の身を以て家の存続を保とうとする行為である。近世からは、自殺のみならず処刑の方法としても採用された。腹切り?割腹?屠腹ともいう。切腹は、平安時代末期の武士である源為義が最初に行ったと言われている。腹部を切り裂いただけでは死亡までに時間がかかり、死ぬ者に非常な苦痛を強いるため、通常は介錯人が切腹直後に介錯を実行する。江戸時代には、切腹は複雑で洗練された儀式となり介錯がつく切腹の作法が確立した。切腹の作法が制定された時期については諸説あるも、18世紀の初めという説が有力である。

切腹が習俗として定着した理由は、新渡戸稲造が『武士道』の中で指摘した、「腹部には、人間の霊魂と愛情が宿っているという古代の解剖学的信仰」から、勇壮に腹を切ることが武士道を貫く自死方法として適切とされたとの説が、広く唱えられている。

なぜ日本人は切腹という死に方を選んだか。以下その理由を見てみよう。

第一に、日本人はお腹を重んじる民族である。日本人にとって、人間の肝心

なところは頭や胸ではなく、お腹である。お腹では心、思想、感情、勇気と意志などがいっぱい溢れている。その意味では、お腹を切り開いて自分の忠義、勇気と意志を明らかにする。また、お腹は体の最も弱いところので、切腹としても一気に死ぬことができない。必死の勇気がなくと、切腹できない。切腹は武士が死を恐れない態度を示した。

第二に、武士道は、切腹は一番忠誠心、勇気と意志を現す行為だと認めている。同時に切腹はただの自殺方法ではなく、苦痛を受けた美しい芸術だと思われている。日本人はよく武士を桜に喩えて、桜が一番美しい時は満開な時ではなく、散る時である。桜の花期長くない、しかし散る時、一夜の間で全部落ちた、枝には何も名残はない。これは武士道は提唱した精神的な境地にほかにならない。しばしの美しさの中で人生の最高峰に達して、最大の価値を発揮して、その後未練もなく自分の命を捨てる。武士が最後の価値を尽くして、願いもう完了して、この時は桜のように未練もなく散るべきだ。だから切腹、死への美化を含んでいる。

切腹はとても美しいと高尚なことからこそ、武士だけではなく、一般的な人も影響を受けた。ますます日本人は問題を解決する時の方法になった。例えば、戦場で捕虜さらた後、生き恥を避けり、主君のため殉死したり、譴責を担当してあるいは謝罪したりなど。有名な茶人千利休②は政治を参画したが、秀吉の怒りを買って、人生の最後のお茶を飲んだ後、落ち着いて切腹した。千利休は武士ではない、しかし彼も切腹を選んだ。これによると、切腹は武士階級から社会各階層に広けたことが分かった。

明治初期から、切腹は「大和魂」の中心と認めている。

2.2武家女性

封建社会時期、武士道に影響されたのは切腹だけではなく、女性も影響を受けた。1185年、源頼朝は鎌倉幕府を開いて、七百年ぐらいの武家時代が始まった。武家政権の確立につれて、武士道は武士階級の内部で普及し、まだ社会の各階層に影響を広げている。武家の女性も含まれている。武士家族の女子は生まれてから武士道の深く影響を受けた。小さいころから武士精神の薫陶は彼女らの性格や運命に巨大な影響を与えた。

武士道は、前に論じたように、武士階級の一般的な道徳規範と行為準則である。武士道精神は強調したのは、まず「滅私奉公」の君臣戒律である。武士家庭の経済の基礎は主君からもらった俸禄であるし、平素も本家の武士団の保護を受けた。このような主従関係を維持すめために、主君に感謝しなければなら

ない。戦場では命を顧みない精神を抱いて主君の安全を守る。源頼朝が鎌倉幕府を確立してから「滅私奉公」を武士の第一の美徳を主張した。このような親しい主従関係や忠義観念はすぐに盛んでいく。この観念は、武家の男に限らず、武家の女性も樹立した。彼女たちは小さい頃から、家族の名折れ時があったら、自ら犠牲になるという覚悟と勇気を訓練された。

前に論じたように、儒学思想は武士道精神の由来の一つである。儒学が日本へ伝来した後、、「三綱五常」、「忠孝」の念は武家統治に相応しいので、すぐに武士道思想に受け入れられた。そして武家女性に影響をしつつく。平安時代の貴族の女性の陰鬱な性格に比べて、武家の女性はもっと主従と夫婦の関係を重んじる。彼女たちは義理のため自ら犠牲になれる。結婚することから見れば、家族集団にとって有益な婚姻は一番重要なことである。武家女性は決して愛情をもって、結婚するわけではない。親の意見は一番である。さらには武士家族の間で、政治と経済的な取り引きでもなる。たとえば、織田信長の妹お市姫若いごろ近江大名の浅井長政と結婚したが、浅井長政は信長に敵対にして自刃した。その後姪の織田信雄が同盟を結ぶため柴田勝家にお市姫を嫁がせた。その時柴田勝家はもう六十頃であった。

ほかの一方で、武士道の義理は女性の貞操観念にも強い影響がある。『貞永式目』③の中で、姦通罪を犯した男も女も半分領地を没収されまたは流刑を受ける。封建的な家族制の確立と発展につれて、男は跡継ぎの純血を保つために、この貞操観念は夫を浮気なことをしても大丈夫だという風潮になる。男性は勝手に妾を娶って、しかし女性は夫のため純潔を守らなければならない。たとえ夫が亡くなったとしても勝手に再婚することはだめである。こういう二重モラル標準になっている。

3.現代社会への影響

今、武士道は日本で公の場所ではもう精神的信仰として提唱されない。一種の精神的な文化として国民に対する影響力があるので、過小評価をしてはならない。特に日本企業への影響は深い。武士道精神は日本企業文化の基盤として日本経済の発展に強い影響を与えた。日本企業文化の核は「和魂」であるが、それをもって「愛社精神」、「敬業精神」などの念が生み出した。商業以外、現代の日本で自殺率が高すぎたという社会問題の原因において、武士道の姿も見えると思う。

3.1商業への影響

日本現代化の発展は目覚しい。今、日本式の企業制度で終身雇用制度、年功序列制度と労働組合管理制度という三大魔法の武器と言われる制度は武家の社会の「君と臣は同体である」という家族の伝統的なモデルに似てる。一旦武士になると一生自分の集団に命じられる。これは終身雇用制の由来である。武士は立ての意識が強い。これは年功序列制の由来である。武士道精神の中に武士の運命と君主の運命は互いに関連する。社員と経営者の運命もそうである。両者の関係を保証する組織が必要になる。だから、企業労働組合というものが出てきる。これは企業労働組合の由来である。国家は家族の放大体といえる。この大きな家族の中で、人々の運命が相連なって結ぶ。武士と君主の間でもそういう関係である。労働力と資本家がうまく付き合うことは、企業の経営管理上に大きな成績をもたらした。ここからでも武士道は日本の社会にいかに強い響を与えているかは分かる。以下はそれを具体的に分析しようと思う。

3.1.1和魂洋才

武士道精神は日本の戦後の経済の高度の発展の原動力である。1970年代後期世界経済史上最も注目されたのは日本経済の一気立ち上ったことにほかならない。そして、日本企業文化の内容はどちらかというと武士道精神とつなっがている。日本人は武士道の伝統を保留して、仕事に生かし、資本主義という形で成功する。

「和魂洋才」が日本企業文化の核心だとよくいわれている。「和魂」は日本民族の精神である。一言で言えば、武士道の義、勇、仁、礼誠、名誉と忠義を唱えて、思想の統治を重視する。日本の武士道は「和魂」の最高表現形式である。日本企業は従業員の育成訓練に対して全力を尽くす。その上、このような企業の育成訓練も技術と管理の技能の育成訓練に限るだけではなくて、また企業の成員の人格の育成と企業の道徳的な文化の育成を含む。

ほかに、「家族主義」も日本の企業文化の中で著しい特色である。「家族意識」は日本の会社で集団の意識という形で表わされている。つまり、自分がいる共同体のために、自分の命を捨てるまでやることである。この意識は武士道の精神と同じである。前に論じたように、義理を重んじて、武士は主君のためにすべてを捧げて、そして俸禄と保護をもらった。従業員は一生を捧げて、企業に勤めて、そして良い給料と福利厚生をもらった。企業と従業員の間で家族のような関係を確立する。年齢の増加と共に、給料も高くなる。だから日本人は普通若いごろから同じ会社で勤めていく。こんな関係の中で武士道の影響が見え

る。

3.1.2「士魂商才」④

日本近代企業の父―――渋沢栄一は日本企業管理の真髄を「士魂商才」とまとめていた。「士魂商才」とは、武士の精神と商人の才知を結んで、その「士魂」が武士の精神、すなわち武士道である。

（1）日本企業文化に対して積極的な面について『日本企業管理芸術』は企業管理がただの学科だけでなく、文化の一つであって、すなわち、企業は自己価値観、信仰と言語を含む特定の文化があるべきである。そして、企業文化の価値はそれが知らずのうちに生産率に巨大な影響が出ることにある。具体的に、武士道は日本企業文化に積極的な影響がある表現は次の三つの面にある。

①「忠」という考えは強い企業凝集力をそそる。戦後、日本国民は、伝統的な「天皇と国家に忠誠を尽くす」という民族価値観を「個人にとって大きな意味を持つ企業に忠誠を尽くす」ということにはっきり転化させた。企業と社員の関係は武士と君主の関係のようで、すなわち「本家」と「分家」の関係である。社員は企業を「本家」、自分の家を「分家」だと考える。「忠」という行動の原則に基づけば、「本家」の利益が「分家」より高くて、「分家」が個人より高い。君主に忠誠を尽すために、自分の命を惜しまない。だから、社員はいつも「会社第一」という信念を遂行する。この忠誠の要素は日本企業の非常に強い凝集力を組み立て、そして、終身雇用制と年功序列制に通じて強化された。会社に入ると、会社と社員の間に終身の「主従関係」が結成した。会社は社員を勝手に首にさせなくて、社員も自分の一生を会社に渡してから、社員と会社は同じな利益と運命がつながっている。社員の利益と企業の栄枯盛衰がつながって、それによって栄辱をともにする「集団意識」、「集団功利主義」が形成できた。社員に良い「愛社精神」と「敬業精神」をつくせて、社員の積極性と主観能動性が十分に発揮できる。

②「和」という観念はエフィシェントのチームワークを育てる最初、「和」という精神は儒学の倫理道徳で、主な内容が「愛人」、「仁慈」、「協和」、「互助」、「団結」、「合作」、「我慢」などである。この内容は以前から日本武士の世渡りの哲学として武士道精神になっていた。日本企業の中で、「和」はみんなが努力を通じてたどりつきたい境界である。企業の「和」は全員が一致協力で和やかで親密な雰囲気を守ることを通じて、企業内部で「協和感」と「団結感」を養成して、更に団体的な帰属感を形成して、社員に自発的に企業のために貢献させる。「和」という観念が取り換えるのは社員の忠誠、依頼及びそそれた工作の

熱情と積極性で、豊かな成果をあげるというわけである。

③「恩賞観」⑤は企業従業員の使命感と責任感を指している。武士道の「恩賞観」の肝心なところは、主家が従者に「恩賞」を施すこと、従者が必ず主家に「奉公」して忠誠を尽くすこと。全身全霊を捧げて、更に「生死を惜しまなくて君の心に委ねる」こそ「義」の在り処である。日本の企業は「恩賞観」に影響されて、使命と責任を格別に重視する。たくさんの企業は自分のスローガンがあって、例えば「松下七精神」の中で、「工業報国」、「感恩懐徳」などの信条がある。企業の従業員にとって、企業からもらった給料が「恩賞」である。給料をもらうと企業に忠誠を尽くすべきである。そうすると、全民族は「工作第一」という強い責任感と使命感を培っていた。「工作優先、恪守職責」そして自分の努力を通じて会社にかなりの成果を取らせるという理念は、日本ですべての従業員の工作倫理になった。要するに、日本が短期に経済飛躍を実現させて、更に急速に立ち上げて世界第二経済大国になった主な原因は、武士道に影響されて形成していた「忠」、「和」、「恩賞」などの観念を核心として企業文化である。この企業文化は日本企業が飛躍的に発展されて重要な要素である。

（2）日本企業文化に対して消極的な面について 20世紀90年代からいよいよインフォメーション時代の始まるに伴って、武士道に影響されて形成していた企業文化は次第に弊害が生じて、しかもだんだん経済発展の障害になっている。具体的に、日本企業文化は武士道に影響された消極的な表現は次の二つの面にある。

①「忠」という観念で形成していた「終身雇用制」と「年功序列制」⑥は自由競争のメカニズムの形成にはマイナスである。「忠」の観念に影響される日本企業文化の「終身雇用制」は社員に心理上で安全感を強く感じさせるのに、流動性が不足で、人的資源の配置が不適当、競争メカニズムの生み出すことにマイナスである。ある人たちは会社に入ってから、競争意識が弱くて、危機感が鈍くて、進歩する原動力も明らかに足りない。更に、ある専門知識を持って若くて向上する社員はいつもこの流動性を制限する制度に不満を抱く。「年功序列制」は企業と社員をつなぐが、創造力を抑えるので、有望な若者が創造力が一番強い段階で重要なポストを取って自分の才能が発揮できなくて、企業創造力を欠乏にしてしまった。

②「和」の文化が推奨する「一致観念」は創造力の発展を妨げるので、適応能力が下がることを引き起こす。「和」の観念に影響されて形成していた日本企業文化のもう一つ特徴が「一致性」である。それは社員の個性やアイディアに

マイナスで、社員の想像力と創造力を押しつぶしてしまった。たくさんの創造力や潜在能力があるアイディアは、結局「一致」の犠牲品になってしまった。こうして企業にとって必要な変革と見通しがあるアイディアは企業文化主流からはずれるからと思われて拒否されるかもしれない。しかし、企業が成功を保つ力の源泉は激しい競争と絶えず新しいものを作り出すことである。絶えず新しい製品を作り出して新しい業績をあげることあっての企業あるから。特に情報化社会に入るとともに、世界経済は新しい技術を求めて、歩調を速める時代になってきた。管制を緩めて、競争を強調して、新しいものを作り出すことを励ますことはこの時代の基本的なシンボルである。現在、伝統的な日本企業文化は経済発展に応じない面がだんだん現われてきた。要するに、日本企業文化に対して武士道の影響は日本経済発展における巨大の進める作用だけでなく、日本企業文化が新しい時期へ変転するにつれて、さまざまな障害をもたらすことも表わす。経済発展を進める企業文化要素であれ、妨げる要素であれ、武士道精神ときわめて密接な関係がある。

3.2自殺への影響

世界の国の中で、日本の自殺率は一番高いそうである。世界保険機構の評価から分かるように、毎日、日本では、百人ぐらい自殺しているそうである。19歳以下の靑尐年の自殺率は毎年25%ぐらい増加している.この悲しい数字を見たら、筆者は日本人の自殺の原因について、今の経済の状態は大変だから、たくさん日本人は借金と失業を経験して、自殺した。しかし、筆者の意見では、この悲しいトレンドの理由が経済だけでなく、武士道にも責任があると思う。

武士道と自殺の関係は何であろうか。日本人は学校と仕事でたくさんプレッシャーがあるときに、失敗がとてもこわくなるそうである。実は、昔の侍のイデオロギーと同じように、日本人は家族の不名誉をうけるよりも、自殺したほうがよいと思っている。たとえば、日本の男の人は失業になって、家族はお金を持っていない。このライフスタイルは恥ずかしいし、全然欲しくないそうである。同じように、武士が高いプライドがあったので、不名誉の時は、死ぬことの方がいいと思っていたそうである。その上に、侍だけでなく、現代の日本人も自分のコントロールを信じているし、恥ずかしい精神病についての話などが出来ないそうである。

また、武士道の核は「忠」である。歴史上、武士の自刃はほとんど恩を返すための自刃、義理のための自刃、名誉のための自刃という三つの文化境地である。そして現代日本企業は「忠」という観念を全社会階層に広めた。だから日

本現代社会で、過労死、義理のため自刃、名誉のための自刃などの尽忠的な自殺現象はいっぱいある。日本の農林大臣の松利利勝、緑資源機構理事の山崎進一は汚職事件に巻く込んでいた。事態は深刻になったので、松岡は恐れて首吊り自殺した。翌日、山崎も自殺した。松岡は八通の遺書を残して、命を代価にして国民の許すを求める。松岡自殺前、態度がきっぱりしている、ゆったりと落ち着いていることによると、彼は武士道精神を貫いて死ぬことも現代日本人は武士道に相当影響される証である。

武士道は宗教ではないが、死はすべてを超えられるという特性は日本の禅宗からもらった。禅宗の「生死一致」の生死観と「勇往邁進」の観念は武士道で実践した。日本武士の自刃の中での禅は今までの日本人、特に年寄りにとって大きな影響している。日本社会で年寄りの自殺率が一番高いと「暴死心理」などの現象によると、こういう点が分かる。

ほかに、武士道の中で、物哀れの審美意識もあるので、美しい死ぬ方を崇めている。その思想の影響で、日本社会で唯美的な自殺行為もいっぱいある。日本多くの有名な作家が自殺した、たとえば有島武郎、芥川龍之介、川端康成、太宰治や三島由紀夫など。また自然に戻り自殺して、ネットユーザーが集団自殺などがある。

おわりに

武士道は確かに日本の社会に大きな影響を与えた。ほかに武士道は一種の「修身」「道徳」というものでもある。武士道の起源は仏教、神道と儒学だとよく言われている。武士道は禅宗と物哀れの審美意識のを受け入れた。例えば切腹の中に武士道の忠義と美しさを含んでいる。また、日本武士道は儒学思想の「三綱五常」を受け入れて、日本の武家女性の人生観と価値観に深い影響を与えた。武家女性は義理を第一にして、主君と夫への忠誠は何より重要だと思っている。日本で長寿な人は多いが、自殺率は一番高い。こんなことには、武士道の影響も見える。多くの人は恥ずかしく生きることに比べて、光栄に死んだほうがよいと考えているからである。日本人は武士道伝統の一部分を継いで、さらに現代の職場に用いる。日本企業の雰囲気はとてもよいとよく言われた。それは武士道の中の惜しむことなく、すべてを捧げるという思想が日本企業文化の基盤として、代々の日本人を影響しつづけていくからである。武士道は日本社会に大きな影響を与えた。だから日本をもっと理解するために武士道の分析も一つの道であると思う。

注：

①『甲陽軍鑑』江戸初期の軍学書。高坂昌信の遺稿に仮託して、小幡景憲が編。

②千利休、安土桃山時代の茶人、千家流の開祖。

③『貞永式目』源頼朝以来の習慣法や先例などをもとに成文化したもの。

④士魂商才武士の精神と商人の才と備えること。

⑤「恩賞観」功績や奉仕をほめて、主君が家事に与える褒美。

⑥「年功序列制」勤続年数や年齢によって、職場での地位や賃金がきまること。

参考文献：

[1]孙昊2011 《日本武士史》陕西人民出版社

[2]阎德学2006 《武士之路》人民出版社

[3] 石井進2005『鎌倉幕府』山川出版社

[4] 新渡戸稻造2006 『武士道』山東画報出版社

[5] 鲁斯?本尼迪克特2005 《菊与刀》光明日报出版社

謝辞

この論文については、最初、表題を選択して、資料を集めて、骨格を立てるから初稿の作成と最後の改定まで、二ヶ月ぐらいの努力を経過して、最終が本稿を作成したこととなり、諸先生方に深く感謝したいと思います。

この論文を作った時、X先生から全力で援助をもらいました。指導先生として、X先生はこの論文について構想、主題、言葉遣いなどにご指摘をいっぱい与えました。

先生のおかげで、卒業論文は順調にできました。ここに心から感謝の気持ちを表したいです。

从日本国民素质分析日本道德教育特点及启示

从日本国民素质分析日本道德教育特点及启示2017年暑假，我来到日本北海道等地旅游，短短七天的游历，耳闻目睹了 日本社会的真实场景。之前在国内经常能在各种各样的场合听到对日本国民素质的赞美之词，此次日本之行，让我对日本国民的素质有了更深一层的了解，留下深刻的印象。 初到日本，街道的环境干净整洁、垃圾桶和投放垃圾管理非常规范。走在大街上，经常与行走的人们碰面，他们大都会给人一个礼貌的微笑。在有红绿灯的地方，人们过马路时都井然有序，没有人闯红灯。在酒店碰到每个当地人，他们都会对你彬彬有礼。日本的治安状况非常好，没有发现居民楼的一层二层安装防盗窗，到了晚上，人们可以安全地在大街上独自行走。 日本之行，我感触很多，也明白了很多事理，美国研究创造性思维专家托兰斯称日本是“一个拥有一亿一千五百万超级成就者的国家”。相比于日本，我们的国民素质需要提高，如果一个国家的国民不具备良好的道德素质，这个国家的未来发展必然堪忧。提高国民素质离不开道德教育，日本在道德教育方面有许多值得我们学习和借鉴的地方。 因此，本文将从日本道德教育的背景、发展历程等方面分析，就道德教育的培养目标、内容方式、环境建设等方面与我国进行比较，并结合我国现状，提出若干思考。 一、日本道德教育的背景与发展历程 众所周知，二十世纪四十年代日本在第二次世界大战中发动侵略战争并失败，国家受到重创。日本社会广泛认为“教育改革是日本复兴的筹码”。日本政府重视教育投资，制定相关政策，降低学生受教育费用，结合福利组织或其他机构，尽量帮助贫困儿童实现上学梦，并且整个社会风气鼓励监护人配合支持教育工作。从而努力提高整个国家的教育平均水平。的确，日本通过“教育立國”战略培养出了一批批高素质的国民，从而为实现现代化建设提供了丰富的人力资本，逐步成为世界强国。 从发展历程看，日本道德教育主要受自然环境、儒学、神道教以及武士道精神等方面的影响。一是自然环境因素。作为四面环海的岛国，自然资源匮乏，日本民众在频繁面对地震、海啸等自然灾害的过程中，形成了民众的团结性、纪律性；二是儒家思想影响因素，虽然日本的儒学源自中国，但在中国儒学基础上进行了改良，本质也发生改变。日本的儒学淡化仁慈理念更强调忠诚理念，但日本对“忠诚”的理解更多的是在皇权维护的层面上。这些奠定了日本道德教育的基础；三是“神道教”思想影响因素，日本的神道教来源于中国的道教，但是却在日本演化为宣扬忠君爱国思想的神道教，成为普通百姓的信仰；四是武士道精神，武士道精神是日本千年以来形成的伦理道德体系，主要内容是义勇、仁礼、名誉、忠义、克己等，其最大特点就是绝对效忠君主，可以说这种忠诚已经超越了伦理

日本武士道精神

日本武士道精神 武士道的要求最主要有几个方面：义，勇，仁，礼，诚，名誉，忠义，克己。 “义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。 “勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。 “仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。 “礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。 “诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。 “名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。 “忠义”具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。 “克己”要求武士克制自己的私欲，不能被欲望左右信念，这样才能侍奉君主，保护领国领民。 这是与许多人理解不太一样的，推崇的是善良的本性。在日本走上军国主义穷兵黩武的道路之后，武士道经历了一次畸变。武士道作为传统封建制度的精神规范，却在日益法西斯化的国家军队中找到了安身立命之所，成为帝国主义侵略扩张的工具。为推行侵略扩张的政策，日本当权者需要用武士道去激励士气，巩固军队，也需要用武士道去禁锢和统一国民的思想，为此，他们开足宣传工具的马力，打着“拯救日本”的幌子，强行灌输“皇国论”、“大和魂”、“为天皇尽忠”等思想。武士道本来是一套道德体系，崇尚克己，奉公，勇敢，隐忍，谦让，的道伦理观，统治者却断章取义，过分突出“勇”和“忠”，因为自古武士把武士刀和和弓当作勇敢与地位的象征。特别是“武士道，就是对死的觉悟”，当这种对于淡然面对死亡的思维方式与狭隘民族主义和扩张政策相结合，就变为了无视他人的生命价值同时也那样对待自己的生命疯狂信念，变为虐杀狂和自虐狂。其实武士道在刚出现的时候，它的本意还是善良的，只是到了后来才被统治者用到了歧路上去了，同时也就让周围的人对它产生了强烈的反感。 日本的武士道精神究竟是什么？一言以蔽之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。武士道重视的是君臣戒律，“君不君”(君暴虐无道)也不可“臣不臣”(臣不尽臣道)，尽忠是绝对的价值。中国的原始儒学是以孝为本，尽孝才是绝对的价值。如果“父有过”，子“三谏而不听，则号泣而随之”，但是如果“君有过”，臣“三谏而不听，则逃之”。武士道论者认为，儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。武士道彻底的觉悟死了，他的容貌、言语、起居动作，也就与众不同。武士社会尊重礼仪，不光是封建社会阶层秩序的尊从，更进一步说“礼仪端正”，才是武士强人一等的表现。武士要“死的干脆”，君要你切腹自杀你就得切腹自杀，这是日本镰仓武家时代以来的传统。 日本人用樱花比喻武士。要了解武士道，先要看看武士在日本人心目中的形象。一般国家都会以猛兽，猛禽比喻武士、英雄。但在日本是以樱花来比喻武士的。因为他们认为樱花的几个特性很符合武士的特点。

浅析日本武士道精神中的儒家思想元素

浅析日本武士道精神中的儒家思想元素 摘要：武士道精神作为日本传统文化的象征，是日本民族在长期历史发展形成的一种特有的精神与道德体系。在长达七百多年的幕府统治中，武士阶层以及武士道精神起了不可磨灭的作用，成为衡量一个人成败得失的基本标准。即使在封建统治消失已久的今天，在各个领域我们仍然能够看出武士道精神在日本人们心中留下的深刻印记。比如公司的终身雇佣制，日本人的重诚信，讲礼节，自杀率高等等社会现象等。本文通过分析武士道精神中的儒家思想元素，揭示出儒家思想对武士道精神的影响，从中看出中国传统文化对日本文化的渗透。 关键词：武士道儒家思想义勇仁礼诚 1 武士道精神的起源 武士道精神起源于平安，当时藤原氏①专权，以天皇为首的中央集权制瓦解，庄园制度开始形成。大化改新之后，日本各地庄园兴起，庄园主为了领土和安全，训练了一批负责保卫工作的武士。这些武士不属于国家正式军队，不拿国家俸禄，而是由庄园主直接发放薪金。武士集团有着强烈的宗族观念，他们相当于是庄园主的家臣，只听从庄园主的命令，无视中央法纪。在战场上的勇猛和对主人的绝对忠心是武士的基本要求。当时，日本从律令社会正逐渐过渡到贵族社会，武士的兴起，顺应了当时的历史潮流，稳固了日本分裂的封建制度。到镰仓时代源赖朝②设立将军幕府，武家开始公然执掌政权，与中央对立。武士道思想也逐渐兴盛发展。到了江户时代，武士道吸收了中国儒家的伦理道德思想，借用其“仁义礼勇诚”等概念，并将其理论化，融入日本特有的文化内涵，形成了一套完整的武士道德体系标准。 武士道教义的起源来源于孔子和孟子的思想。孔子的“五伦”思想，“君臣、父子、夫妇、长幼、朋友”之间的定位，这对武士阶级确定各种关系起到很到作用。日本著名文化学家新渡户道造在《武士道》一书中写到：“冷静，稳重并长于世故的孔子的政治道德思想教条，对统治阶级的武士来说非常合适。孔子的贵族式保守教言很适合武士阶级的要求。”而孟子的仁爱思想在武士阶级引起了强烈反响，让嗜杀的武士阶级有了更高层次的精神追求，将自己的统治标上救济天下，仁爱为民的大义标签。因此《论语》《孟子》成为武士的必读经典。 2 各儒家思想概念的武士道释义 武士道的最高标准是“义”。“义”并不是“江湖义气”的意思，而是“人道”“正义”“责任”或者说是“正确的道路”。研究日本传统文化经常接触到一个概念就是“义理”，即为“正义的道理”。不为个人感情所左右，做符合自己身份的事，走自己应该走的路，这叫“正义”。人们经常在“人情”和“义理”的夹缝中彷徨，感情用事是武士道精神所鄙视的，任何情况下都应该要走上正义的道路，履行自己的职责，做该做的事，而不能因为感情而放任自流，这也是武士看起来无情的一个文化原因。对国君应该“忠”，对父母应该“孝”，对朋友应该“仁”，对妻儿应该“爱”，这些感情归根结底都是因为“义”。有些时候，为了保卫正义，可以杀人或者舍弃

日本武士道精神特点

日本武士道精神特点 摘要：日本武士道作为日本传统文化的重要组成部分，对于中国人有其神秘特性，本文从武士道精神特点和起源出发，解读武士道精神的实质和特性。 关键词：武士道忠诚禅宗忠义勇武 琵琶法师的刀术，砍掉了上百棵白桦树，平生未遇敌手，这是日本武士的最初形象，并不是因为琵琶法师对手太少，当时武士已经开始逐步形成阶层，标志着日本开始了武家政治时代。从起源论，武士开始在藤原专权时代下的日本，武士形成的原因在于，天皇中央集权制的被削弱和庄园制的发展。征兵制度的松弛，庄园贵族的实力增大，庄园大名开始建立私人武装，分离出一部分农民开始训练，寺院也开始建立了僧兵制度。武士势力的不断加强，开始形成武士集团，首领为物领，下属为庶子，有很强的依附，以主从关系为根本，愿为主人献身，逐渐形成武家习气，弓矢之道等观念。 武士道名词最早出现在德川幕府初年，武士道初期与西方骑士观念相似，给予武士至高的生存理念，从护卫庄园的观念中升华自己。真正的武士道思想，崇尚各种各样的美德，以忠于天职，维护个人荣誉的信念为观点，是武士道忠诚的表现。用武士道精神的观点来看，若是被敌人围住，依然战斗的武士，并不是自我牺牲，是忠诚的体现。 武士道精神的精髓就是“忠义勇武”，要想得到“忠义勇武”光读书是不行的，还要依靠家庭和战场上的经验。武士道精神首先要有的是尚武，武士生存的世界是战斗的世界，只有武艺高强的人才能生存，武士的身份是世袭传承，也就是说武士是出生即是武士，武力才能得到一切，武士手中的刀就是武士生存的必需品，个人生存，家境的贫富都是来源于此。武士道的发展，产生很多学科，例如射击，柔道等等，成为了日本传统文化的代表。武士从小训练便很残酷，看过《叶隐闻书》的人，都知道在山本常朝的描述中，武士所要经历的人生是何等残酷。从小磨砺人性，用一生来奉献是武士道的精神体现。 佛教从印度传来，镰仓时期已有很大发展，对于武士道思想影响最多的就是禅宗，当坐禅逐步发展为“兴禅护国”时，不可避免的要接触到武士阶层。禅宗之所以可以影响到武士阶层，禅宗的修炼方式以主观修行为主，去除内心的杂念，

浅析武士道精神的现代意义

浅析武士道精神的现代意义 ——Samurai High School观后感 武士Samurai，是古代日本存在的一种特殊的社会阶级，是日本传统文化不可缺失的一部分。 “武士”一词出现于日本平安京时代，成型于德川幕府，在江户时期，武士道精神得以发扬光大。后来，明治政府颁布“废刀令”标志着武士阶级的彻底倾覆。在这一过程中，低级武士被流放成为“浪人”，部分高级武士获得爵位，成为仅次于皇族的华族。但随着二战的战败，日本被迫接受民主改革，华族阶层也成为了历史。今天，有些日本人还记着自己祖先的武士身份，但并不具备任何实质意义。然而，武士的思想遗产，比如武士道，仍旧是日本文化的重要组成部分。 武士的雏形是在日本平安时代律令体制下产生的武官，最初是日本恒武天皇为了巩固政权而设立的。在此之前，天皇招募的士兵主要由农民组成，具有很大的不正规性，并不是真正意义上的武士。平安时代早期，恒武天皇为巩固和扩张自己的统治范围，向地方豪族求助，提出将授予“征夷大将军”的称号给座下的地方势力。9世纪中期开始，一些地方领主开始建立保卫自己的私人武装，并利用其扩张势力。这种武装逐渐成熟为一种制度化的专业军事组织，其基础是宗族和主从关系。到了十世纪，朝廷无力镇压地方势力的叛乱，不得不借助各地武士的力量，武士更进一步得到了中央的承认，成为日本的特权统治阶级。12世纪末，武士首领源赖朝出任“征夷大将军”，创立镰仓幕府，统帅天下军政，标志着武士时代的来临。之后的军事领袖多半袭用“征夷大将军”之官位，实施统治。由1192年开始，大部分幕府势力握有日本实际政权，直到1868年明治维新，江户幕府交出政权给天皇为止。直到明治维新，武士都是统治日本社会的支配力量，而他们从体制、职能上看，更类似西方的封建领主和骑士，与一般的亚洲国家存在差异。这种情况在明治维新后改变，1871年是最重要的一年，6月，平民被准许骑马，9月，武士被允许“散发hair-cut”、“废刀”，10月，准许武士和平民通婚。明治政府采取了渐进的手段，以发行债券或赎买等方式逐渐取消俸禄，消灭了武士阶级。 “武士”虽说已成为历史，但由“神道教”教义和天皇信仰融合而生的武士道精神却被广为流传，且至今仍对日本社会具有深远影响。武士道的渊源可以追溯到中国

浅谈武士道精神与日本企业文化

浅谈武士道精神与日本企业文化 20120对外汉语王奕 【摘要】武士是日本社会社会中很有影响力的一个阶层，武士道是日本在吸收了很多中国优秀文化并将其日本化的过程中形成的。虽然武士已经成为历史，但他们的这种精神至今依然存在并发挥作用。本文从武士道展开，探讨武士道精神对于日本企业的影响。 【关键词】日本武士武士道企业文化 一．武士道的形成发展 武士作为公元10—19世纪在日本的一个社会阶级，一般指通晓武艺、以战斗为职业的军人。而武士的精神就被称为“武士道”（Bushido）。武士道从字面上理解就是武士在其职业和日常生活中所必须遵守的“道”。武士遵守不畏艰难，忠于职守，精干勇猛的信念。 公元618年中国唐朝以均田制和租庸调制为中心建立了高度集权的国家。在日本645年也出现了模仿中国唐朝建立中央集权国家体制的大化革新。大化革新后500余年中，日本形成了以土地私有为基础的大、中、小型封建庄园体制。封建庄园属下的武士应运而生，并逐渐成为封建制的支柱势力。 1192年镰仓幕府政权建立，从此日本封建社会进入了新的发展阶段。从镰仓幕府成立到德川时代，执权北条泰时制定并颁布《御成败式目》，式目是根据武士的“道”而制定的，与国家律令相对的武士的章法。在武士之间也开始形成以强调对主人的献身、重视一门、一家名誉、知耻为特征的武士道德，这成为日后武士道的起源。后来因专职武士不断增多，社会不堪重负，遂有“兵农一体”政策出台，武士精神开始遍及普通国民。16世纪，日本全国统一，进入17世纪后，知识精英套用朱子（朱熹）理学，确立普遍的武士伦理思想，由原始的契约关系演变成单方面的忠诚于领主的道德关系。 明治维新在武士的领导下取得成功，武士的代表分据政权要津，自下而上推行改革。明治维新后，因武士阶层与军事制度发生矛盾，酿成叛乱，武士阶层被消灭。但至明治天皇中期，主张发扬日本国粹呼声高涨，认为武士道精神乃国民之根本。1890年以天皇名义颁布《教育敕语》，把“武士道”奉为最高道德标准，强令国民敬拜、诵读、牢记《敕语》，要求国民在国为“忠臣”，在家为“孝子”，像武士一样“忠君爱国”，使武士文化渗透、灌输于广大日本人的灵魂，并渗透于民族精神之中，成为天皇制的精神支柱和道德支柱。 二．武士道的理论来源 武士道的理论来源十分复杂，包含中国儒家思想、佛教思想和日本独有的神道教思想。它吸收了三种文化并把它发展为一种日本独有的思想。新渡户稻造认为，武士道的渊源来自三方面：佛教——给与武士道以平静的听从命运的意识，对不可避免的事情泰然处之，恬静的服从；神道——教导武士对君主（上级）绝对的忠诚，对祖先虔诚的尊敬和对父母无条件的孝行，包含了日本民族精神中的爱国

日本武士道精神与中国儒学思想之比较

日本武士道中的儒家思想 摘要：日本武士道和所有的伦理道德一样，是社会规范的行为准则之一，是维持正常生活和社会秩序必不可少的重要工具。其中，“忠”是武士道的最高道德。日本武士道中“忠”的思想是对中国传统儒学的继承和发展。但是，武士道在发展的过程中，既有许多与儒家思想的共通之处，又有许多自己的见解和异化，形成自己独特的伦理道德体系。 关键字：武士道；“忠”的思想；“忠”的原因；“忠”的继承 一“武士道”概说 “武士道”起源于日本第一个武士政权镰仓幕府时期，最初，它提倡忠诚、信义、廉耻、尚武、名誉等道德要素。也就是说，一个武士，要对主君忠诚，要讲诚信，同时要有羞耻心，要时刻记得维护自身、家族及整个武士阶级的名誉。武士道和所有的伦理道德一样，作为社会规范的行为准则之一，是维持正常生活和社会秩序必不可少的重要工具，以社会舆论、良心、风俗习惯、榜样感化和思想教育等手段，使人们形成内心的善恶观念和情感、信念，自觉地尽到对他人和社会应尽的责任义务，已协调各种社会关系。到了江户时代，武士道嫁接了中国儒家和佛家的思想，再糅合日本本土的神道教，最终形成了一整套系统的武士阶级的行为准则。 总而言之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留地舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本，强调“毫不留念地死，毫不顾忌地死，毫不犹豫地死”。[1] 二日本武士道“忠”的思想 日本封建社会的武家政治时期,“忠”具有至高无上的重要性，是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，是维持武家统治的具体体现。忠于自己的主人是武士必须恪守的信条,是武士道的核心和灵魂。名誉、武勇、礼仪、廉耻、朴素、勤学等武士道的规范,都从属于忠,服务于忠,起着强化忠的作用。[2]“忠”源于中国儒家思想,但奉行军国主义的日本武士,根据本民族自身的需要,摆脱了中国

日本武士道精神

武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。 “义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。 “勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。| “仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。 “礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。 “诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。 “名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。 “忠义”具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。 用樱花比喻武士 樱花的几个特性很符合武士的特点。 首先，看过樱花的人都知道，单个的樱花并不美丽，但成片的樱花聚在一起就很漂亮。这和日本武士的集团精神是很相似的。 武士道是注重共性，而非如欧洲武士那样注重个性的。但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神还要狭隘，这个集团精神和团结精神是不同的，也绝非是爱国精神，他们既不忠君也不爱国，他们爱的是自己所在的武士集团。日本人评价武士也不是以是否忠君爱国来评价的，而是看他是否忠诚于自己的武士团，比如战国时期的真田勇士，明治时期反天皇势力的武士集团，日本人都给予很正面的评价，评判的标准不是他们的行为是否对日本有利，而是因为他们是忠于自己的集团的武士群体，贯彻了武士道精神。 二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋谢的时候，樱花花期不长，但凋谢有个特点，就是一夜之间满山的樱花全部凋谢，没有一朵花留恋枝头。这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值，之后豪无留恋的结束自己的生命。武士自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，武士并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了解，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。这时候就

日本武士道精神

日本武士道精神 ——勇士剖腹的“始作俑者” 091010011 丁瑶 摘要：剖腹的开始盛行，是在镰仓幕府以后，因丢失阵地而引咎剖腹，或耻于被擒而阵前剖腹，占了绝大多数，一直持续到战国时代。江户开幕以后，社会统治相对平稳，因殉死而剖腹，和作为刑罚的“诘腹”，逐渐占了主流。虽然幕府严令禁止殉死，但是根本无法阻止这一历史性的趋势。至于为什么选择剖腹作为武士最崇高的死亡方式，现在普遍认为，古代许多的国家和民族，均主张人的灵魂是宿于肚腹中的；因此，武士便在有必要将自己的灵魂向外展示的时候，采取剖腹以示众人的方法和仪式。 关键词：忠义荣誉信仰武士道精神剖腹 正文：西方人对日本武士剖腹这种开肠破肚的自残行为至此如今都没有很好的理解，他们惊异日本人怎么可以这么轻易，这么从容地接受如此残忍的惩罚，消解上帝赐予他们的礼物。孰知，在日本人心中，这种自裁方式与最崇高的行为和最撼动人心的悲剧紧密相关，随意不会有丝毫的畏惧和怀疑。拥有武士道精神的勇士把这种最触目惊心的死法升华成庄严的仪式，甚至有些武士断然将这种仪式演变成为自己加冕的天途。由此在我看来，剖腹成为了武士道精神的集中体现。 武士道在字义上意味着武士在其职业上和日常生活中所必须遵守的道义。它并不是成文法典，充其量它只是一些口传的，或通过若干著名的武士或学者之笔流传下来的格言，与其说它是一部不说不写的法典，不如说它是一部铭刻在内心深处的律法，约定俗成地规范着武士的道德行为。武士道在道德史上所占有的地位，可以与英国宪法1在英国所占的地位相抗衡。中国佛教给予武士道以平静地听凭命运的意识，对不可避免的事情恬静的顺从，面临灾难像禁欲主义者一般沉着，拥有卑生而亲死的心境。同时，佛教所未能给予武士道的东西，却由神道充分提供了：刻骨铭心的对主君的忠诚，死心塌地的对国家的热爱，对祖先的尊敬以及对父母的孝行等。忠义、勇气和荣誉几乎涵盖了武士道精神的全部，也贯穿了剖腹仪式的始终。 一．武士道精神——忠义 一位著名的日本武士林子平2认为：“义是勇的对手，是决断的心。就是说凭道理下决心而毫不犹豫的意志。应该死的场合死，应该攻讨的场合就攻讨”。“忠义”意味着单纯而明了的义务，是日本人对双亲，对长上，对晚辈，对一般社会所负有的责任。同时，忠义也是主从意识的核心，即所谓：顾其身，得主人，尽奉公之忠3。无论在古代还是回归现代，无论战争的性质是保卫还是侵略，日本人投入战争后所迸发出的忠义之气都是他们最大的筹码。 1英国宪法是不成文宪法。英国宪法不是把国家的基本制度和原则系统地集中地规定在一个书面文件之中，而是分别地由许多宪法性法律、宪法性惯例和判例加以规定，而这些法律、惯例和判例则是由各个历史时期所颁布的，或是长期国家管理活动形成的，因此，英国宪法被称为“不成文宪法”。 2林子平（はやししへい、元文3年6月21日- 宽政5年6月21日，日本江户时代后期著名政治学者，与高山彦九郎，蒲生君平合称为“宽政三奇人”，号六无斋主人。 3参见《武士》北京大陆桥文化传媒青岛出版社2009-10出版

对日本武士道精神的研究

对日本武士道精神的研究 2011级金融工程1班许跃学号：20112529 摘要:甲午中日战争之后4年的1899年,新渡户稻造用英文写作的武士道在美国出版后,武士道也像樱花一样,作为日本的象征而名扬欧美诸国。伴随着日本举世瞩目的近代化成就和经济奇迹,伴随日本成为东方的战争策源地,武士道也被越来越多的国家和民族所熟悉。上个世纪八九十年代以来,日本社会的武士道热一浪高过一浪,数学教授藤原正彦的国家的品格一书, 甚至提出要以武士道和物哀来提升日本的国家品格。本文拟通过考述武士道的源流,从不同的角度观察武士道精神。 关键词：日本、武士道、源流 说到日本,人们不仅会联想起樱花,也会联想到武士道。武士道作为我国的典型元素之一,与樱花一样闻名海内外。武士道与樱花同属日本最具代表性的象征,然而,两者对日本社会发展历史和民族文化形成的作用却不可相提并论。樱花不过是日本的国花而已,即使寄托了日本人对于人生的某种理想,也只是日本代表性的自然景观;武士道则是日本民族精神的核心要素,构成日本民族代表性的思想景观。武士道作为日本社会独特的意识形态和伦理道德,制约日本民族的思维方式和行为方式,在其产生、发展和演变的1000多年漫长岁月里,对日本社会历史的发展和民族精神、民族性格、民族文化的塑造有着不可替代的影响,在日本政治史、思想史、教育史和军事史上也占有极为重要的地位,成为日本民族心理的深层积淀。 武士道的定义 在近代以来日本学术界对武士道的宣传和研究上,最早和最有影响的思想家当数新渡户稻造和井上哲次郎,他们都对武士道作了影响深远的定义。新渡户稻造的武士道第一章作为道德体系的武士道中说:武士道在字义上意味着武士在其职业上和日常生活中所必须遵守之道。用一句话来说,即武士的训条,也就是随着武士阶层的身分而来的义务。乃是要求武士遵守的,或指示其遵守的道德原则的规章。它并不是成文法典。充其量它只是一些口传的、或通过若干著名的武士或者学者之笔留传下来的格言。毋宁说它大多是一部不说、不写的法典, 是一部铭刻在内心深处的律法。它既不是某个人的头脑(不论其如何多才多艺) 创造出来的, 更不是基于某一个人的生平(不论其如何显赫有名) 的产物, 而是经过数十年、数百年的武士生活的有机发展。武士道在道德史上所占有的地位,恐怕和英国宪法法在政治史上所占有的地位一样。井上哲次郎在其受陆军教育总监部委托所作的讲演谈谈武士道中所下的定是:武士道是我邦武士始终实行之道德, 即武士的实践伦理。武士道决不仅仅是肉体上的力量, 而主要是精神上的力量。如果说只有武勇,那就是蛮勇,是暴力而不是武士道,暴力决不是道。武士道是日本民族精神的主干,是日本民族的精神。此后,井上哲次郎又在武士道总论中强调说,如果从广义的日本精神讲，即日本精神在战斗方面的表现。武士道是臣民遵奉天皇陛下之大诏的御精神在战斗方面的实行之道。日本国语大词典武士道词条的定义:中世以降我国武士阶级中间发展起来的独有的伦理,以禅宗和儒教为据,大成于江户时代,分为两种观念, 一是叶隐提倡的不问善恶是非睹命效忠主君;一种是山鹿素行提倡的主君和家人都应该遵守儒教伦理而行动。日本史小百科武士武士道的定义:武士产生的同时,也产生了所谓武者之习武士之道的主从间的忠义和武勇等规范,即武士应该遵守之道,并且随着时代的变化而变化。进入江户时代元和偃武的和平时代后,武士应该遵守之道呈现两个方面。一是以山鹿素行为代表的儒教立场的士道论,一是以山本常朝为代表的旧武士道系统的所谓武士道,就是觉悟死。明治维新后废除了武士的身分,但也出现了尊重其精神的明治武士道的词语。明治三十二年( 1899年) 新渡户稻造用英文写作的名著武士道在美国出版发行。此外，在明治三十八年井上哲次郎、有马祐政编集出版了武士道丛书 (全三卷)。广辞苑(第五版, 岩波书店1999 年版)武士道词条的定义是:在我国武士阶层中发展起来的道德。镰仓时代开始发育成长, 到

武士道精神

编辑词条武士道精神 武士道起源于日本镰仓幕府，后经江户时代吸收儒家和佛家的思想而形成。最初，它还是倡导忠诚、信义、廉耻、尚武、名誉的。但武士道作为封建幕府时代政治的产物，它吸收的是儒教和佛教的某些表面的东西而不是它的真谛，儒教和佛教的思想中不能满足武士道的那些东西，都被日本民族固有的神道教充分提供了。 神道教的信念基础就是不分是非。因而武士道在人格上容易导致极端的两重性：自狂而又自卑；信佛而又嗜杀；注重礼仪而又野蛮残暴；追求科学而又坚持迷信；欺压弱者而又顺从强者，等等。 日本走上军国主义穷兵黩武的道路之后，被扭曲了的武士道又经历了一次畸变。武士道作为封建制度的宠儿，却在日益法西斯化的国家军队中找到了安身立命之所，成为帝国主义侵略扩张的工具。 为推行侵略扩张的政策，日本需要用武士道去激励士气，巩固军队，也需要用武士道去禁锢和统一国民的思想，为此，他们开足宣传工具的马力，打着“拯救日本”的幌子，强行灌输“皇国论”、“大和魂”、“为天皇尽忠”等思想。武士道本来就是武士争雄天下，崇尚杀戮的非人道伦理观，把军刀当作勇敢与地位的象征。特别是“武士道，就是对死的觉悟”，这种思维方式与狭隘民族主义和扩张政策相结合，就把非人性和反人道发挥到极端，变为虐杀狂和自虐狂。 其实武士道在刚出现的时候，它的本意还是好的，只是到了后来才被人用到了歧路上去了，同时也就让周围的人对它产生了强烈的反感。 什么是武士道精神 日本的武士道精神究竟是什么？一言以蔽之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。 武士道重视的是君臣戒律，“君不君”(君暴虐无道)也不可“臣不臣”(臣不尽臣道)，尽忠是绝对的价值。中国的原始儒学是以孝为本，尽孝才是绝对的价值。如果“父有过”，子“三谏而不听，则号泣而随之”，但是如果“君有过”，臣“三谏而不听，则逃之”。武士道论者认为，儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。武士道彻底的觉悟死了，他的容貌、言语、起居动作，也就与众不同。武士社会尊重礼仪，不光是封建社会阶层秩序的尊从，更进一步说“礼仪端正”，才是武士强人一等的表现。武士要“死的干脆”，君要你切腹自杀你就得切腹自杀，这是日本镰仓武家时代以来的传统。 武士家训 日本武士道的古典称为…叶隐?(hagakure)，是江户时代的佐贺藩(肥前锅岛藩)所传诵的武士道修养书。“叶隐”就如树木的叶荫，在人家看不见的地方为主君“舍身奉公”之意。此书是由佐贺藩的藩士山本常朝(Yamamoto Tsunetomo 1659-1710)传述，由同藩藩士田代陈基(Tashiro Tsuramoto)听闻书写整理，在18世纪初的1716年完成…叶

日本武士道精神与樱花

日本武士道精神与樱花 每个人对待每件事情都有不同的看法，对于一个国家也是如此。所谓“人无完人，金无赤金”，人如此，国家及其精神也如此。在我看那来，日本也是一个拥有着悠久历史的国家，日本，不得不说的是它的武士道精神和樱花。不过它的尚武精神既值得推崇也值得反思与改进。 武士道起源于古代的日本，是以主君不怕死、不惜命的觉悟为根本，为实现个人于集体、团体的价值，尽可能的发挥自己的能力，强调“毫不留念的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”的为主君毫无保留的献身取义、舍己成仁的武士精神。武士道精神，是日本封建社会中武士阶层的道德规范以及哲学。如同欧洲中世纪出现的骑士精神，武士道是基于一些美德如义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己的精神信仰。19世纪60年代日本在受到西方资本主义工业文明冲击下，进行了由上而下、具有资本主义性质的全面西化与现代化改革运动——明治维新。明治维新时，教育机关颁布《考育敕语》，灌输武士道、忠君爱国等思想。因此，武士道精神成为明治维新改革的影响之一。此后，武士道精神越发浓烈，深入人心。 记得原来看过的一些关于日本的影片，那些士兵因为没有达到目标或被俘虏而剖腹自杀。他们用剖腹自杀这种方式表达自己对天皇的忠诚。他们是可敬的，他们不会出卖自己的国家，不会出卖自己的民族，不会出卖自己的武士集体。他们重视君臣戒律，“君不君”（君暴虐无道）也不可“臣不臣”（臣不尽臣道），尽忠是绝对的价值。而中国的儒家思想则认为尽孝是绝对的价值。从这里，可以看出不同民族的文化差异。 武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己。(1)“义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。(2)“勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺(3)“仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。(4)“礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。(5)“诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。(6)“名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。(7)“忠义”具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。(8)“克己”要求武士克制自己的私欲，不能被欲望左右信念，这样才能侍奉君主，保护领国领民。从上面这些方面不难看出，武士道的要求是极高的，而且也很注重道德方面，是朝着一个培养全方面人才的目标奋斗的。不过，这样的文化熏陶，又能造就怎样的人了？他们只知道效忠天皇，誓死报国，他们不考虑认识事情只知道勇往直前，他们忽略了除此之外的情感。1600年伏见城最后两百名德川家守军，开城不断迎击西军，正是此类的英勇行为。当然，这种精神也能用来解释第二次世界大战时，所有太平洋小岛上的日本守军高呼万岁的自杀式攻击。这样的他们，与当时中国出现的无数个汉奸相比，他们是高尚的。他们以报国为荣誉，以忠君为目标，他们舍小我为大我，他们无疑是崇高的。但是，武士要求的那些目标并不是每个人都能达到的，他们的教化还是不够的。比如：中世纪的平安时代末期，源氏家族亲兄弟（源赖朝、源义经），骨肉相残。又如因北条氏的策谋，功臣们也就断了命脉。日本战国时代的无情，都有血淋淋的杀戮史为佐证。有杀主君的，松永弹正久秀叛逆弑君将军足利义辉；有杀父亲的，斋藤义龙杀其父斋藤道三；有杀兄长的，今川义元为了继承家主地位，在长兄死后，杀戮次兄以及其一切支持家臣；有杀亲子的，武田义信因为不愿背弃三国同盟，仿效他父亲当初流放祖父未遂，被武田信玄勒令自杀。这样的残酷不人道比比皆是。在我看来，他们既崇高，也残酷，也愚昧。我们感受不到他们自己的想法，感受不到为家人的考虑。 剖腹是他们武士道精神的一个重要组成部分，被武士认为是舍生取义。剖腹的原因有很多，主要包括――⒈战争失败（如浅井久政)⒉引责：对过失承担责任（如饭富虎昌）⒊牺

日本文化之日本武士道精神

日本文化之日本武士道精神 班级：法学1002班姓名：陈希学号：100401202 日本武士道的古典称为“叶隐”，是江户时代的佐贺藩(肥前锅岛藩)所传诵的武士道修养书。“叶隐”就如树木的叶荫，在看不见的地方为主君“舍身奉公”之意。“叶隐”所表现的武士道精神，是果断、毫不留恋、毫不犹豫地死。一般人对生命执著，武士道则持否定的态度，认为只有死是真诚的，其他的功名利禄都是梦幻。当一个人舍弃名利，以“死”来义勇奉公时，就可以看到这世间的真实。武士标榜的是精神上的优越，是心理上先能战胜自己，才能战胜别人。先能“不要己命”，才能“要他人命”。这是日本武士强人一等的道德律。“不要命”与“要人命”是息息相关的，“叶隐”的教训真是非常残酷的武士论语。如佐贺锅岛藩主直茂，向其子胜茂说：“要使斩首习以为常，得先对处刑者斩首”，于是在其西方衙门内，排列十人让他尝试斩首，胜茂连续斩首了九人，看第十人是强壮的年轻人，就说“已经斩够了，那家伙让他活吧，这人才免斩得救” 。 武士道兴起于藤原氏专权政治背景下的日本，武士的形成是与以天皇为首的中央集权制的瓦解和庄园制的发展相关联的。大化革新以后实行的征兵制随著中央集权制的衰落也日趋松弛。9世纪初改行“健儿制”，而导致服兵役成为贵族的专制，以至军队素质一落千丈。正于此时日本各地庄园兴起，庄园主为了领土和安全，而，慢慢分离一些农民去训练，后来干脆成立了专门负责保卫工作的武士团。一些寺庙、神社也组织了“僧兵”。但庄园武装的建立，对地方构成威胁，意识地方势力也组织了武装力量。一般由当地的富豪组成，称为“郎党、郎众”。

武士势力的出现和加强，从11世纪初期开始逐渐形成了超越庄园范围的地区性武装集团。无数分散的武士聚集在一地，统一指挥，组成了武士团。武士团的首领称“物领”下属称“庶子”。武士团有著极强的宗族观念，坚决实行首领的命令，实行主从关系。武士在战场上武勇和对主人的献身精神，是武士个人和武士团的基本要求，形成了“武家习气”，“弓矢之道”等新观念，成为维持武士团组织的重要思想支柱！武士兴起的年代，正是日本从律令社会转变为贵族社会的时期。也正是封建社会开始占据优势的时代。所谓武士的兴起，决不仅仅是贵族与武士之间争夺权利的过程，而且包含了武士从地方富农中产生的新兴力量。那时，作为地方地主的武士，把根扎在土地之中。他们被任命为捕头、押司等，并且拥戴出身名门的武将为靠山。但事实上直到战国末年，德川幕府初年，“武士道”这个名词才最早见于文字资料。武士道的渊源可以到日本的国家神道和佛教，以及中国的孔孟之道。它是日本武士阶级必须严格遵守的原则。武士道究竟是什么？一言以蔽之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“ 士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本，强调“毫不留念的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”！ 神道教的信念基础就是不分是非。因而武士道在人格上容易导致极端的两重性：自狂而又自卑；信佛而又嗜杀；注重礼仪而又野蛮残暴；追求科学而又坚持迷信；欺压弱者而又顺从强者，等等。

浅析日本武士道精神--以武士道影响为例

论文题目： 浅析日本武士道精神 ――以武士道的影响为例 所在院系：外国语学院日语系 学科专业：日语语言文学 学生姓名： 指导教师： 提交日期：

論文題目： 日本武士道について ――武士道の影響を例として 所属：外国語学院日本語学部 専攻：日本語語言文学 氏名： 指導教官： 提出期限：

摘要 武士道源于日本，是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本，强调“毫不留恋的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”，为主君毫无保留的舍命献身的精神。武士道源自佛教、神道教和儒家思想。它原是日本封建武士的道德规范。 武士道在日本自古有之，并且对日本社会产生很大的影响。如封建时代武士崇尚切腹，武家女性善于自我牺牲。以及现代社会的重视集体，工业报国，企业至上等思想都或多或少受到了武士道的影响。此外，现代日本的自杀率居高不下的问题也与武士道有一定关联。武士道精神是日本人的行为准则，也是日本人精神上的支柱，它影响着一代又一代的日本人，而且将继续影响下去。 本文从日本武士道的来源、对封建社会和现代社会的影响等方面对其进行解析。探讨武士道对日本人的影响等问题。 关键词:武士道; 来源; 影响

要旨 武士道は、日本固有の思想であり、日本人の精神的特徴がよく表れている。主君のために、死を恐れない覚悟を本拠として、果敢に死ぬことであり、主君のために命懸けで献身する精神である。武士道の起源は仏教、神道、儒教だとよく言われる。元々は封建社会の武士階級の倫理と価値基準である。。 武士道は古い昔からある精神として、日本社会に深い影響を与えた。武士道精神の影響で封建社会の武士は切腹を崇拝して、武家女性は自ら犠牲する勇気がある。そして現代社会の日本人は集団を重んじて、「工業報国」思想を持って、会社を第一にする。こんな特質にも武士道の影響があると思う。武士道精神は日本人の行為基準であり、日本人の精神的な支えであり、また代々の日本人に影響をしつづけていく。 この論文は日本の武士道の起源、内容、封建社会と現代社会への影響を分析し、武士道の日本人に対する影響について述べると思っている。 キーワード: 武士道歴史影響

揭露日本军人的武士道精神

揭露日本军人的武士道精神 王瑞敏武士道，是日本神道教本土民族文化传统精神。研究武士道的产生与发展，对于研究日本民族近代走向日本军国主义道路以及日本未来国度走向都有意义。 公元前3世纪（公元前219年），徐福为避秦始皇暴政，两次楼船百工东渡澶洲（朝鲜半岛），带去三千、五百童男女及中国匠艺和先进的生产工具，与当地绳纹文化土著部族融合为大和民族，开创了日本原始文明的基础。 汉代，日本为中国藩国汉倭奴国。《后汉书·东夷列传》：东汉“建武中元二年（公元57年），倭奴国奉贡朝贺，使人自称大夫，光武（帝）赐以金印。” 公元4世纪末（公元489年），神道教逐步形成，大和基本上统一了日本民族。徐福被尊崇为第一代神武天皇。神道教，是日本大和民族的本土宗教。日本人相信神道是日照大神创造世界，神授予大和民族子民土地生存,天皇是日照大神的使者，大和民族是日照大神的子孙。日照本土，始名日本。日本民族的神国意识和崇拜天皇的思想，是神道教宗教文化的核心。 武士道的称谓，出现在日本的战国时代。早在公元8世纪末至9世纪初，日本武士的武家文化走上历史舞台。在日本战国时代，武士是封建领主豢养的家臣，武士领取君主的俸禄，忠心耿耿的为君主攻城掠地征战沙场，立功报答君主。城邦战争胜利后，武士接受府官参拜，武士获得崇高荣耀。公元1185年，在日本镰仓建立了军事独裁统治的幕府，镰仓幕府成为日本历史上第一个武将掌权的武士道政权。日本的镰仓、室町、德川、江户等地都兴起盛行武士道的幕府制度。武士作为职业军人参加战争，是幕府统治者掌握的中坚力量。武士以参加战争为职业，以勇敢杀人为武勇之本，以忠诚君主为至上情操，重视名声气节宁死不屈，以效忠君主切腹自刎为荣。武士道精神，是日本幕府制度提倡陶冶情操训练的效忠君主扭曲的人伦忘我精神。楠木正成（1294-1336）成为效忠君主切腹自刎的牺牲品。野心家丰臣秀吉是室町幕府的后人，1590年至1598年执政，统一了战国后期的日本。侍俸丰臣秀吉多年的日本本茶道千家流派始祖千利一休（1522-1591），也成为效忠君主切腹自刎的典范。1645年，日本进入江户（东京）幕府时代。以效忠君主切腹自刎结束生命的武士道精神，受到江户时代日本民族的推崇。 日本江户时代天明四年（1784年），日本福冈市志贺岛上名叫秀智和喜平的两个佃农，耕作挖渠时，在山石底下挖出一颗“汉倭奴国王”金印，1979年，他们的后人把金印献给了福冈市博物馆。 1868年，日本明治维新。1874年，天皇睦仁改革政体，决定剥夺武士的俸

樱花与日本武士道精神

三月花人交映时，共作嫣然漫天舞——论樱花与日本武士道精神“霪雨霏霏下，樱花色衰香也消，悲叹春去了。此景此情映我身，风华正茂终也调。”一首和歌咏尽了樱花短暂之繁华，也道出了日本人对世事无常的感慨。樱花，作为日本广为世界所知的象征，以它花开的惊为天人与凋落的轰轰烈烈深深给予世人神秘难解的震撼。神秘难解的，不是花朵，而是流传已久的灿烂背后一直难以揭开面纱的日本之魂——武士道。 日本武士道，一直是世界各国学者难以诠释的谜团，以它一反世人“渴生”愿望的背道而驰而成为大和民族的标志。武士道，兴起于藤原氏专权政治背景下的日本，随着以天皇为首的中央集权制的瓦解和庄园制的发展，日本各地庄园兴起，庄园主为了领土和安全成立了专门负责保卫工作的武士团，随着武士势力的加强，11世纪初期开始这种武装集团超越了庄园范围，武士道自此兴起。武士道基于义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己的精神信条，是一个武士基本的信条。而在此之中最引人注意的，不同于中国传统儒学“仁义礼智信”的，便是日本特有的观念——崇死。武士道的核心目的在于对君主的绝对忠诚或是武士个人尊严的维护，在当时这样的绝对忠诚在当时的环境下是必须的——只有集体才能维护个人的生存，而这种集体需要绝对的忠诚才得以维护。这种忠诚的极致表达便是赴死，将生命也交予集体，意为已经尽责或自我剖白，是一种气节与荣誉。正因为以这样的死亡为傲，形成了日本人对面对死亡的淡然与乐观，面对离去也就变得果决、毫不犹豫。从容为生，从容赴死，这样的从容使得日本武士“生死无差”，形成了类似佛教的生死观——有常与无常。 樱花正是符合了这种日本武士道的精神。首先，樱花的辉煌在于万千花朵同时绽放的绚丽与气势。由于日本的岛国环境，自古以来常有自然灾害，使得日本人民在面对困难时自发的凝聚，而日本武士道中忠君思想更是强调了这种极度忠于团体的行为。一枝独秀难为春，樱花齐放时的满树繁华正与日本武士不惜集体牺牲以求得一个团体的荣耀相呼应，或是胜利时的气势，或是败北时的悲壮。与此同时由于樱花本身具有的一种凄美气质，花开匆匆、花落无声，极好的象征了日本武士道中的“无常”，符合了日本武士阴柔宁静的气质。樱花的最美的便是花落时的景象，清爽干净，毫无留恋。这种毁灭的美更是与日本武士以死为傲的态度相一致。樱花与日本武士道的一致性注定了樱花成为日本精神的象征。 日本的武士道使得日本人在生活中表现出一种庄重与淡然，也在展示表现出无畏无惧的勇气。却也因为自身对死的坦然与日本人极强的本土意识，加之军国主义的错误误导，使得日本人漠视了生命本身，在二战中带给世界各国人民毁灭性的伤害。