教育系统开展民族文化传承系列主题教育活动

教育系统开展民族文化传承系列主题教育活动

活动一：民族文化采风

主要内容：结合学校教育教学和师生社会实践，走访各地博物馆或采访当地群众，采集当地民谣、民俗，组织摄影、DV、撰写手记和采访心得等比赛，深入挖掘各地民族文化所蕴含的丰富教育资源，展示文化内涵，彰显文化魅力，加深广大师生对民族优秀文化的理解。

时间：2012年6月---10月

活动二：民族文化书情

1、“翰墨书情”----书法绘画比赛

主要内容：以《诗经》等经典作品为创作对象，结合民族传统节日，进行书法、篆刻、绘画、剪纸等传统艺术比赛，传承弘扬民族优秀文化，推动民族传统艺术的继承和发展。

时间：2012年3月---7月

2、“民族文化感悟”----读书征文活动

主要内容：以弘扬民族文化、践行社会主义核心价值体系为主题，开展“民族文化感悟”读书征文活动，展示当代学生对中华优秀传统文化的真情实感和深刻理解。

时间：2012年4月---6月

活动三：民族文化诵扬

1、“传承中华文化，展现汉字魅力”----上海市汉字传人文化创意活动

主要内容：举办上海市汉字传人文化创意活动，评选大中小学“汉字传人”，打造汉字文化创意品牌，传承中华优秀文化，展现文字独特魅力。

时间：2012年3月---12月

2、“中华诵”----经典诵读活动

主要内容：依托名师工作室开展经典诵读研究，推荐经典阅读书目，组织本市广大师生经典名篇诵读比赛、大中小学生集体诵读比赛，培育师生读书习惯，营造阅读经典的良好校园氛围，建设书香校园。

时间：2012年3月---12月

活动四：民族文化演绎

主要内容：依托大学生艺术实践基地，开展民族文化联演活动。各学校结合学科优势，深入挖掘春节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等传统节日的文化内涵，凸显民族、民俗特色，开展具有民族文化特色的文艺演出，立足校园，辐射社会，以更丰富的内涵、更立体的形式演绎和展示民族文化，展示当代大学生传承民族文化的时代风采。

时间：2012年4月---12月

活动五：民族文化研讨

1、“名家眼中的民族文化”----民族文化系列讲座

主要内容：结合读书文化节和博雅讲坛，开展名家巡讲活动，深入进行宣传教育和思想引领，引导学生深刻认识社会变革、传承优秀文化，提升学生人文素养。

时间：2012年3月---11月

2、“文化传承与创新”----学校教育论坛

主要内容：研究学校教育在传承人类文化、建设先进文化和推进文化创新等方面的有效方法和途径，充分发挥学校教育对文化的传承、传播和引领功能，不断拓展学校教育内涵。

时间：2012年10月

文化传承与创新复习高三政治知识点

文化传承与创新复习高三政治知识点 文化传承与创新复习高三政治知识点 文化的多样性与文化传播 一、世界文化的多样性 1、世界文化多样性的表现 (1)文化多样性，主要指不同民族和国家文化的内容和形式各具特色。民族文化多样性是世界文化多样性的具体表现。 ②文化遗产：文化遗产，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。文化遗产不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用，它们是人类共同的文化财富。 世界遗产的分类：文化遗产、自然遗产、文化与自然双重遗产。 2、世界文化与民族文化的关系(如何理解文化是民族的，又是世界的?) (1)世界文化是由不同民族、不同国家的文化共同构成的，文化是世界性与民族性的统一。各民族间经济的和政治的、历史的和地理的等多种因素的不同，决定了各民族文化之间存在着的差异，即文化的民族性。所以，文化是民族的，即各民族都有自己的文化个性和特征。 (2)世界文化是由各民族、各国家文化共同构成的。又由于世界各民族的社会实践有其共性，有普遍的规律，在实践中产生和发展的不同民族文化也有共性和普遍规律，即文化的世界性。所以，文化又是世界的。 3、尊重文化多样性的意义

(2)尊重文化多样性的意义(必要性) ①尊重文化多样性是发展本民族文化的内在要求。民族文化起着维系社会生活、维持社会稳定的重要作用，是本民族生存发展的精神根基。尊重文化多样性，首先要尊重自己民族的文化，培育好发展好本民族文化。 ②尊重文化多样性是实现世界文化繁荣的必然要求。一个民族的文化成就不仅属于这个民族，而且属于整个世界。尊重和保存不同的民族文化，是人类生存和发展的基础。 (3)尊重文化多样性的原则：尊重文化多样性、尊重不同民族文化，必须遵循各民族文化一律平等的原则。在文化交流中，要尊重差异，理解个性，和平共处，共同促进世界文化的繁荣。反对盲目自大、贬低、排斥异文化，或者妄自菲薄、盲目崇拜异质文化的错误倾向。 只有在民族平等的基础上，才能做到世界各国人民相互尊重、共同发展;只有保持世界文化的多样性，世界才个更加丰富多彩，充满生机与活力。 ★二、文化在交流中传播 1、文化传播及其主要途径 (1)文化传播的含义：文化交流的过程，就是文化传播的过程。人们通过一定的方式传递知识、信息、观念、情感和信仰，以及与此相关的所有社会交往活动，都可视为文化传播。 (2)文化传播的途径 ①商业活动。商人进行贸易活动时，不仅通过商品交换将商品中蕴涵的丰富文化加以交流，而且通过人与人之间的交往过程交流文化。 ②人口迁徙。每一次大规模的人口迁徙，都意味着大规模的文化传播，都会对当时当地的经济、政治、文化产生极大的影响。 2、现代文化传播的手段

浅析大学生艺术教育与民族文化传承论文

浅析大学生艺术教育与民族文化传承论文 关键词：大学生；艺术教育；民族文化 摘要：大学生艺术教育与民族文化的传承互为基础，相互促进。准确把握大学生艺术教育当中民族文化传承的科学内涵，因应大学生艺术教育当中民族文化传承的困境，关注艺术教育当中的民族情感，重视网络文化背景下的艺术教育形式，进一步提升艺术学的学科地位与层次，提高大学艺术教育选修课师资水平与课程设置质量，对于大学生艺术教育当中民族文化的传承具有重要意义。 以民族文化为核心的大学生艺术教育已经成为高校思想政治工作的重要内容，但是在教育实践中实效性不理想却是不争的事实。“因此，艺术教育必须探求哲学和科学间的新秩序。” [1]对于当代大学生来说，只有当他们的思想诉求与艺术教育相互渗透、相辅相成时，才能更深入地理解艺术的独特功能，发展自己的个性。但是，艺术教育实践当中民族文化内涵的缺失是不能用大学生活跃的直觉想象力来弥补的，在现实中会面临理论与实践的困境。 一、民族文化的传承在大学生艺术教育中所处的困境 1.大学生民族文化的底蕴与艺术教育的创造性 以应试教育为主的中小学教育和以学以致用为目标的高等教育导致当代大学生缺乏良好的民族文化底蕴，对于民族文化精粹了解较少导致大学生思想意识、价值选择不成熟，自我辨别与分析能力较差。虽然他们当中很多人希望了解音乐的基本常识，认识五线谱，学习书法或绘画，但是由于他们对于艺术的理解和感知较低，这使得大学艺术教育弥补的可能性、视野的开阔性受到极大制约。同时，当代大学生正处在信息爆炸的时代，在各种各样新信息的冲击中，难以把艺术教育与民族文化的素养有机结合，难以把艺术知识同自身对于历史、文学、哲学等领域的知识最广泛地结合起来，难以使自己在现有知识的基础上，开拓性地进行艺术创新。 2.民族文化重要性的认知与艺术教育课程的设置 在大学生艺术教育课程体系下，对于如何系统地对学生进行艺术教育，如何不断提高艺术课程的教学质量尚未得到重视。我们知道，不管是大一的新生，还是研究生，其说、唱、舞、画等艺术冲动力都会自然地与自身文化素养融为一体。但是，实践中我们发现，很多高校在艺术教育课程设置上却千篇一律，大多只是开展了我国传统的乐舞、戏曲的赏析课或西方的歌剧、舞剧的赏析课，并无实际操练的艺术实践形式，更说不上很好地把民族文化与多种艺术形式有效地相互渗透，使艺术学习变得轻松、活泼、多样。其根源在于部分高校对于民族文化在大学生艺术教育当中重要性的漠视，使得大学生艺术教育不能遵循其在大学应有的规律，从而不能为学生营造音乐、美术、戏剧、舞蹈、影视等与民族文化很好融汇的艺术学习环境。 3.艺术学习的个性化与民族文化的多样性 中国传统文化当中有许多民族特性的表现，歌唱、舞蹈、乐器、美术、书法、棋艺等都

试论学校在民族文化传承中的作用

试论学校在民族文化传承中的作用民族文化的传承对于民族延续至关重要，因为民族文化一旦消失，民族就没有了自己的精神支柱，没有了自身的灵魂、品格、凝聚力和生命力。这样的民族，其消亡只是一个时间问题。因此，如何促进民族文化的传承，就成了摆在我们面前的一个重要课题，而学校在民族文化传承和传播的过程中无疑起着非常重要的作用，作为民族文化传播的基地，它的作用是不可替代的。 一、新时期民族文化传承的意义 （一）有利于维护中华民族文化的整体性 中华民族文化的整体性的特色是多元一体性。多元表现为各民族具有自己独特的传统文化和它自由发展的历史；文化上的一体性是形成一个兼容并包、和谐统一的整体。自古以来，各民族文化代代相传，形成了繁荣昌盛的中华民族文化。在全球化的今天，面对外来文化的冲击，思考民族文化的传承，才能有力地回应现实对它的挑战，保证中华民族文化更好地保持多元一体的整体性。 （二）有利于各民族文化的现代化转型 我国新时期文化建设，既需要保持多元和谐的整体性，又需要完成各民族文化的转型，根据现实的需要与时俱进，每一种民族文化的形和各民族的生产生活、甚至地域、风俗传统密切相关，民族文化是不断发展的，只有不断发展民族文化才能保持自己本身的鲜活性，而民族文化的传承可以做到民族文化的优化，在优化的基础上给民族文化注入新的时代涵，促进民族文化的现代化转型。

（三）有利于提高各民族文化的自觉性 传承民族文化，有利于提高全民族文化的自觉性。传承民族文化，是文化自觉选择的具体表现。只有在传承民族文化的具体形式中，民族文化教育才是自觉的，潜移默化的。而多元文化教育，也应该是在多样化的文化传承形式中渗透，不同民族文化的传承，有利于各民族文化之间的相互认识，从而培养具有跨文化视野和文化精神的文化新人，促进各民族文化的多元与融和。 二、学校作为传承民族文化的基地优势 文化传承实质上是一种文化的再生产，是民族意识的深层次积累，是纵向的“文化基因”复制。而在民族意识深层次积累和“文化基因”复制过程中，学校因其自身的优势使其可以成为传承民族文化的基地。 （一）学校是传承民族文化的最佳场所 学校教育是人的一生中所受教育最重要的组成部分。从某种意义上讲，学校教育决定着个人社会化的水平和性质，是个体社会化的重要基地。倡导和推动民族文化进校园，通过学校教育来传承民族文化，无疑是民族文化传承的最佳选择。 （二）学生是传承民族文化的最佳主体 从根本的意义上讲，民族文化的传承与传播靠的是“人”这个主体，而学生就是最佳主体，学生群体主要由青年人组成，在民族文化学习与传承的过程中有着与别的群体更大的优势。首先他们对民族文化学习与接受的意识性较强，随着年龄的增长、知识的增多，学生越来越能自觉地从事学习活动，并对学习

学前教育中的文化传承

学前比较教育学期末考试论文学院：教育科学与管理学院 年级：学前教育10 教师：花艺老师 姓名：徐倩 学号：1 0 4 0 1 0 1 5 1

2012年6月

学前教育中的文化传承 〔摘要〕 幼儿是一个国家的未来，是一个民族的希望。学前教育的重要性不言而喻。在幼儿教育中，对幼儿的文化教育是一个不可或缺的部分。幼儿是祖国的明天，是我们文化传承的希望。 〔关键词〕学前教育；文化；文化传承 一、学前教育现状 妇女教育孩子从来都是自然而然的事，但是怎样才能让孩子有一个更健全的人格呢？随着时代的发展，学前教育对一个国家而言越来越重要，可以这么说一个国家学前教育的发展水平象征着这个国家的综合国力。世界各国都在大力发展学前教育，在我国学前教育迎来了又一个春天。一个国家特有的文化是一个国家，乃至一个民族的无尽宝藏，那么文化的传承就显得至关重要了。在这个科技迅猛发展，资讯四通八达的时代，地球成为了“地球村”。如何在全球化的浪潮中保持和彰显民族文化特质，已成为世界范围内所有民族生存和发展的重大课题。 如今我们面对的经济、社会，技术变革等所有一切的变化是我们只有与时俱进才可以，现在我们已近不再把儿童视为是成人施教的客体，而是有能力的主题，能共同参与建构他们自己的发展、学习和教育。学前教育是一个意义重大的事业。作为未来幼儿教师的我们应该从现在就树立“民族的即使世界的”这一理念，在我们从事幼儿工作时应该努力、认真的教授幼儿我们中华民族的文化。在世界变革如此之快的今天，全球的文化好的或是坏的都有可能渗透进来，我们要有选择的借鉴，最重要的是应该把我们在中华民族的文化学好。祖国的明天，中华民族的希望应从小培养。① 二、国外的学前教育与文化传承概况

如何发展民族文化

民族地区文化发展的思考 党的十七届五中全会提出：“要推动文化大发展大繁荣、提升国家文化软实力，坚持社会主义先进文化前进方向，提高全民族文明素质，推进文化创新，深化文化体制改革，增强文化发展活力，繁荣发展文化事业和文化产业，满足人民群众不断增长的精神文化需求，基本建成公共文化服务体系，推动文化产业成为国民经济支柱性产业，充分发挥文化引导社会、教育人民、推动发展的功能，建设中华民族共有精神家园，增强民族凝聚力和创造力”。这不仅给我国文化产业未来五年的发展指明了方向，也为少数民族文化事业的进一步繁荣发展，提供了强大动力，开辟了广阔前景。我国是一个多民族的国家，除汉族外有55个少数民族，少数民族在千百年的生产生活实践中创造了独具特色、多姿多彩的民族文化，丰富了中华民族的文化宝库。几千年来，各族人民相互依存、相互联系、相互交流、相互促进，形成了以汉文化为主体、多种少数民族文化并存的多元一体的文化格局。少数民族文化是各民族现实生活不可缺少的主要内容，它是民族诞生时即同时并存和依赖着的精神世界的东西，是少数民族最持久的特征，同时也是中华民族文化不可分割的重要组成部分。认真贯彻党的十七届五中全会精神，大力繁荣发展少数民族文化事业，是增强中华文化生命力、凝聚力的根本要求，更是提升我国文化软实力和竞争力的迫切需

要。 近几年来，我国在开发和保护利用民族文化资源，发展民族文化产业上出现了较好的发展势头。继续开发利用少数民族文化资源，对于经济社会的发展具有十分重要的现实意义和历史意义。 首先，各少数民族由于历史文化的背景不同，在生产生活、习俗节祭、文化艺术、民间医药等方面都具有异于他族的本土意味。这些文化蕴含了各民族丰厚的文化底蕴，积累了难以估价的文化资本。启动这些文化资本，就有可能创造出优秀的文化艺术产品，形成颇具民族特色的文化产业，在市场竞争中取得比较大的优势。其次，通过发展文化产业把少数民族地区丰富的民族文化资源加以开发，推动民族地区的经济发展。再次，随着少数民族文化含金量的提高，将大大改善城市经济运行质量，使民族文化优势转化为巨大的经济优势，促进经济发展在优化结构布局、提高运行水平、增强总体实力等方面取得质的进步。挖掘和发展民族文化产业，除了是对于民族传统文化的开拙和光大外，它将为我们创造符合时代发展要求、具有少数民族地方特色的城市先进文化，提供深厚的历史基础和浓郁的人文环境。 正因为开发利用少数民族文化资源，对于经济社会的发展具有十分重要的现实意义和历史意义，2009年国务院召开全国少数民族文化工作会议，并出台《关于进一步繁荣

中国传统文化的创新与发展

刘德汉1109121091 11电信2班 中国传统文化的创新与发展 摘要 中国有着五千年的文明史，传统文化源远流长，博大精深。博大精深的中国传统文化以其独有的民族特性深深影响着中华民族的发展,在经济大潮的冲击下,传统文化面临着越来越严重的危机。中华传统文化精髓的传承,是我们义不容辞的责任。“取其精华,去其糟粕”传承传统文化的同时应以科学发展的观点和创新精神弘扬中华传统文化,使其成为中国文化建设和谐社会建设的主流。 关键字：中国传统文化传承弘扬创新 五千年华夏，泱泱哉大国。提起中国五千年文明的博大精深，已是老生常谈。然而，我们整日挂在口边的这四个字“博大精深”在今天十三亿中国人头脑中究竟是什么样的概念和意义？这四个字仅仅意味着京剧、诗词和书法吗？它究竟诠释着什么？能给我们的现在和未来带来什么？我们真正了解自己拥有五千年历史的传统文化吗？ 中国目前正经历着一场前所未有的社会变革，而这场变革自有其历史延续性。应该说，自1840年英国人用枪炮强行敲开中国大门后，古老的中国就一直在经历着包涵了血与火的社会变革。其间，有翻天覆地的社会制度变革，有反抗民族压迫的的战争史诗，还有看似平静，实则蕴涵了具有划时代意义的思想运动。当然，社会变革也不总是一帆风顺，例如上世纪六七十年代的十年浩劫。 在这近一百七十年间的复杂而深刻的社会背景和历史力量的作用下，古老的中国传统文化也经历了痛苦的洗礼。这中间，无数仁人志士、学贯中西的学者都一遍又一遍地痛苦反思、自省、叩问着中国传统文化对于中国自救和发展的意义。长期占据中国文化主流的儒释道文化及其传统也几经受到质疑，批判，甚至在今天仍然不时引起学界争鸣的声音。中国传统文化在近两个世纪中接连不断的社会变革中究竟体现出了多少生命力呢？答案似乎并不乐观。 一个无法回避的现状是，中国传统文化的声音在当代中国乃至世界的发展过程中十分微弱。有观点认为，中国传统文化对于呼唤民主与科学的中国发展无大益处。回顾历史，遍览周遭，我们的传统文化屡遭尴尬。19、20世纪的中国社会现实和世界发展潮流使大部分中国人对本民族文化丧失了自信，只有少数思想家仍然能在新旧体制交错的夹逢中读到中国传统文化的希望。新中国成立后，我们的固有文化事业百废待兴，然而其发展道路十分坎坷，在很大程度上使传统文化丧失了民众基础。今天，有些外国人对于中国文化的兴趣和造诣已经达到相当水平，甚至超过我们大部分国人。很多中国传统文化典籍在国内早已被锁入故纸堆无人问津，反而是在日、韩还有一些西方国家中掀起热潮，然后外国人的关注学习热情反过来刺激了中国人，使我们回过头来重新发掘被我们遗忘的角落。《围城》里有段描述很精彩：学文的不如学理的，学哲学的不如学外语。钱钟书先生描写的是上世纪二、三十年代的社会状况，然而这一可叹事实直至今日仍在国内有其市场。近日某大学设立国学学科。这本是件好事，但有人提出，设立如此科目在今天有多少实际意义呢？而发问者并不在少数，实在发人深省。走在街上，无数年轻时尚男女的生活、思想内容里除了一些国骂，其余已相当“西化”，

《传统文化与语文教学》课题实施方案

《传统文化与语文教学》课题实施方案 课题名称：传统文化与初中语文教学相结合的研究 实验学校：大洼区东风学校 课题负责人：孟红 一、学校概况 我校是一所九年一贯制学校，现有27个教学班，其中小学18个，初中9个。有专任教师143人，学生人数900多人。近年来，全校教职员工团结拼搏，艰苦创业，在学校班子的领导下，学校的教育教学各个方面都取得了长足的进步。尤其是在中考中取得了可喜的佳绩，受到了社会各界的普遍好评。 我校现有语文教师6人，其中副高级职称4人，中级职称2人，教师学历全部达标。在学校领导的重视和支持下，科组教师团结协作，克难攻艰，乐学善教，有较强的创新精神和开拓能力。曾多次组织学生参加中国联通杯书信大赛，取得过较好的成绩。但在语文教改方面，目前还处于自发阶段，面对新一轮课改，我们还正在积极探索。 为使我校的语文教学有大的突破和改观，学校决定以教研促教学，提出“教研是教学工作的生产力”，于是我们承接“传统文化与语文教学”这个科研课题。 二、课题研究的背景、目的和意义 中华民族有五千多年的历史，在这漫长的历史长河中，创造了源远流长、博大精深的民族文化。中华民族文化，曾为人类社会的发展和进步产生过极大的推动作用。今天，随着我国的国际地位不断提高，汉语成为世界通用的七大语种之一。2005年18位诺贝尔奖获得者，在《宣言》中写道：“21世纪人类要生存和发展，必须回到两千多年前的孔子那里去寻找智慧”。这

足以说明中华民族文化在世界文化的作用和地位。 然而，近年来，在市场经济大潮中尤其是功利主义和享乐主义的影响下，我国大部分中学生对传统文化知之甚少。他们无论是阅读还是写作，背离传统文化的倾向相当严重，并且有愈演愈裂的发展态势。在阅读方面，随着互联网络的迅猛发展，传统阅读从内容到形成都受到极大的冲击。大部分中学生不去认真品读唐诗宋词、《古文观止》，而是醉心于《灌篮高手》、《乌龙堂》、《七龙珠》等卡通漫画。少数学生干脆放下书本，迷恋“韩剧”、流行歌曲、NBA或各种各样的“超级女声”。他们被这些文化现象弄得晕头转向，有时还对网上一些文化垃圾津津乐道。在写作方面，写作方式、写作内容也在背离传统文化。QQ 聊天、博客写作、bbs发贴、网上恋爱、飞鸽传书……代替了传统的纸和笔。“菜鸟”、“大虾”、“酱紫”、“7456”等等，花样繁多，表达随意的网络语言有时竞堂而皇之进入学生作文或偶像派少年作家的著作之中。这种现象实在令人担忧。 作为教育工作者，特别是语文教育工作者，肩负着传承中华文明的历史责任，肩负着培养文化素养高，具有创新能力现代中学生的责任，我们不能眼睁睁地看到当前这种肤浅文化、粗俗文化泛滥成灾，我们要特别警惕“文化赤字”的出现，我们不能让我们的中学生长期生活在浮躁、盲目、浅薄的文化环境之中，我们更不能让他在文化垃圾中成长。反之，这就是我们的失职，这就是犯罪。 语文是传统文化的组成部分，同时又是传统文化的载体。它承载着民族精神，民族灵魂。伴随着中华民族从远古走向今天，从今天走向未来。语文教学的春天已经来临，全国上下围绕着新的课程标准，面对高科技、信息化和经济全球化的发展

辩论赛：文化传承和文化创新哪个更重要

尊敬的老师、同学，亲爱的主持人、对方辩友大家早上好！ 我方认为：文化传承比文化创新更重要 文化传承就是指：世界各民族历史的辩证的吸收本民族的优秀传统文化，传承并不是简单的继承，而是取其精华去其糟粕。文化创新是指：世界各民族为适应时代发展的需要而创造出新的文化。所谓何者更重要，是指文化传承和文化创新同时存在的前提下比较哪一方对人类文明和社会发展更有意义和价值。我方认为：文化传承比文化创新更重要。 第一，文化传承对人类文明和社会发展具有极其重要的意义。 首先，回顾人类的发展历史，从钻木取火到电力时代，从伢伢学语到灿烂的社会文明，无不体现着文化传承的重要性。如果没有文化的传承，人类也只是低等生物中的一种而已。 其次，华夏五千年灿烂文明的形成是一个融合、凝聚、兼并、扩张的过程，历史的发展雄辩的证明了没有文化传承就没有中国民族。而如今，中华民族要想迎接全球化的挑战、要想矗立于世界民族之林，最重要的就是要发展本民族文化，以此来保持民族个性，从而不被外来文化所侵蚀。如果不注重本民族文化的文化传承，那么东欧剧变和苏联解体的惨痛教训将会重蹈覆辙。

再次，2014年春节晚会中播放了一段发人深思的的公益广告《一双筷子的传承》，“我们是中国人，我们都要用筷子”“让爷爷先吃”，小小的一双筷子就承载着中国数千年的情感。 从小小的筷子到泱泱大国，再到灿烂的人类文明，无不体现着文化传承的重要性。 第二，文化传承是文化创新的基础和源泉，是文化创新的本体。没有了文化传承，文化创新也就成了空中楼阁，所以必须以传承为本。同时，文化传承是对文化创新的筛选、过滤和沉淀。创新有好有坏，而传承就是以是否符合历史自然发展为依据对创新取其精华去其糟粕。文化创新好比一个个孤零的点，而串动这些点形成线的过程就是传承。人类的发展历史又何尝不是这样一条传承的线呢？所以从本 源上就证实了文化传承比文化创新更重要。 第三，时代背景下，文化传承比文化创新显示出更强的迫切性。放眼当下，我们看到：古埃及神庙被刻上了“某某某到此一游的”的涂鸦；当我们在热衷于圣诞节抢购礼物的时候，端午节早已沦为了韩国的非物质文化遗产；拥有五千年传统道德的礼仪之邦还需要在‘老人摔倒了扶与不扶’这个问题上举国热议。从不赡养老人体现出的道德观价值观的丧失到为泄私愤挥刀乱砍行人而体现出的人生观世界 观的扭曲无不折射出物质利益极大化的当今时代，优秀传

教育系统开展民族文化传承系列主题教育活动

教育系统开展民族文化传承系列主题教育活动 活动一：民族文化采风 主要内容：结合学校教育教学和师生社会实践，走访各地博物馆或采访当地群众，采集当地民谣、民俗，组织摄影、DV、撰写手记和采访心得等比赛，深入挖掘各地民族文化所蕴含的丰富教育资源，展示文化内涵，彰显文化魅力，加深广大师生对民族优秀文化的理解。 时间：2012年6月---10月 活动二：民族文化书情 1、“翰墨书情”----书法绘画比赛 主要内容：以《诗经》等经典作品为创作对象，结合民族传统节日，进行书法、篆刻、绘画、剪纸等传统艺术比赛，传承弘扬民族优秀文化，推动民族传统艺术的继承和发展。 时间：2012年3月---7月 2、“民族文化感悟”----读书征文活动 主要内容：以弘扬民族文化、践行社会主义核心价值体系为主题，开展“民族文化感悟”读书征文活动，展示当代学生对中华优秀传统文化的真情实感和深刻理解。 时间：2012年4月---6月 活动三：民族文化诵扬 1、“传承中华文化，展现汉字魅力”----上海市汉字传人文化创意活动 主要内容：举办上海市汉字传人文化创意活动，评选大中小学“汉字传人”，打造汉字文化创意品牌，传承中华优秀文化，展现文字独特魅力。 时间：2012年3月---12月 2、“中华诵”----经典诵读活动 主要内容：依托名师工作室开展经典诵读研究，推荐经典阅读书目，组织本市广大师生经典名篇诵读比赛、大中小学生集体诵读比赛，培育师生读书习惯，营造阅读经典的良好校园氛围，建设书香校园。 时间：2012年3月---12月 活动四：民族文化演绎 主要内容：依托大学生艺术实践基地，开展民族文化联演活动。各学校结合学科优势，深入挖掘春节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等传统节日的文化内涵，凸显民族、民俗特色，开展具有民族文化特色的文艺演出，立足校园，辐射社会，以更丰富的内涵、更立体的形式演绎和展示民族文化，展示当代大学生传承民族文化的时代风采。 时间：2012年4月---12月 活动五：民族文化研讨 1、“名家眼中的民族文化”----民族文化系列讲座 主要内容：结合读书文化节和博雅讲坛，开展名家巡讲活动，深入进行宣传教育和思想引领，引导学生深刻认识社会变革、传承优秀文化，提升学生人文素养。 时间：2012年3月---11月 2、“文化传承与创新”----学校教育论坛 主要内容：研究学校教育在传承人类文化、建设先进文化和推进文化创新等方面的有效方法和途径，充分发挥学校教育对文化的传承、传播和引领功能，不断拓展学校教育内涵。 时间：2012年10月

浅谈少数民族传统文化保护和传承

浅析少数民族传统文化的保护和传承 我国是一个多民族的国家，是由56个民族共同组成的一个大家庭，每一个民族都拥有自己的传统文化底蕴，重视少数民族传统文化的发展与保护，对于我国构建社会主义和谐社会具有极其重要的意义。 一、少数民族传统文化的内涵 1、少数民族传统文化的概述 我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。少数民族文化在我国是指除了汉族以外的55个少数民族的传统文化。我国少数民族传统文化可划分为六个方面的内容，第一，衣食住行方面的生活文化，其中包括饮食、服饰、生活用具等等。第二，婚姻家庭和人生礼仪文化，包括婚姻、家庭、宗教、丧葬等。第三，民间传承文化，包括民间文学、音乐、舞蹈、戏曲、美术等。第四，科技知识工艺文化，包括生产技术、天文历法、民间医药、工艺制作等。第五，信仰崇尚文化，包括宗教、崇拜、祭祀、巫术、禁忌等。第六，节日文化，包括年节各民族特有的宗教、农事、纪念、庆典等。 2、少数民族传统文化的特点 每一个民族都是以其独特的文化区别于另一个民族，民族文化是一个民族共同的灵魂。少数民族传统那个文化是在长期历史发展中积累形成的，其特点是由少数民族历史上所拥有的物质生活条件决定的，同时也受到相邻社会环境、文化环境的影响，受到历史上各民族关系的影响，也受到本民族内部政治发展、阶级结构的影响。因此，有不同的物质生活条件，有不同的外部社会、文化环境以及不同的内部政治状况，各民族的传统文化就有不同的表现形式和特点。就中国少数民族传统文化的特点来说，我们大体上可以分为三种。第一种是具有宗教性特色的文化。在一些少数民族社会中，宗教浸入了民族社会生活的各个方面，甚至成为民族群体生活习惯的一部分。宗教与社会紧密结合，导致宗教社会化、宗教政治化和传统文化宗教化，是这些少数民族传统文化的特点。第二种是具有神灵宗法性特色的文化。第三种是以传统礼俗为主要特色的文化。 3、少数民族传统文化的结构 从我国少数民族的传统文化类型入手，可以从物质文化、精神文化、制度文化和行为文化4个方面来探讨少数民族传统文化的结构。 （1）物质文化，少数民族文化的载体。一提到“物质文化”，人们不约而同地都会想到表现在器物中的人类的创造和文化信息。在这些器物中反映出了少数民族的创造、意识

中国传统文化的创新与发展

中国传统文化的创新与发展 对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，很显然只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。 中国传统文化有着丰富的内涵，且精华与糟粕并存，要使传统文化的精华在现代社会中发挥积极作用，不仅要批判地继承，要进行创造性的转换。 一、理性看待中国传统文化 一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。 二、加强对中国传统文化的保护和发展 虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。 （一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。 （二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。 （三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。

当前民族文化传承面临挑战及对策

土投入到市场经济的浪潮中，有人迷失了，有人忘记了自己的民族文化。同时，许多少数民族地区也以此为契机，推出以民族文化、民俗旅游为主要特色的旅游项目，在有的省份、有的地区更是将民族文化作为自己的发展目标。但是为了获得最大的经济效益，满足游客好奇的心理，民族文化旅游往往忽视了民族文化的精髓，甚至有些项目与民族文化内涵背道而驰，从而导致民族文化失去了许多原滋原味的元素。 改革开放带来的挑战首先，改革开放以来，各种流行文化、都市文化进入民族地区，很多民族地区的年轻人对都市文化、流行文化的关注远远超过了对民族文化的关注，再加上近年来越来越多外出打工的年轻人近距离的接触流行文化、都市文化，淡化了他们对民族文化的认同。这样的结果便是民族文化的生存环境发生变化，少数民族文化资源不断流失，许多重要的少数民族非物质文化遗产后继乏人，面临失传。在民族地区经济、社会加快发展的过程中，一些急功近利的开发手段也加剧了少数民族文化资源的破坏与流失。其次，文化体制改革既使文化的发展和民族文化的传

承带来了生机，同时也带来极大的困难。作为文化传承的重要载体的绝大多数文化团体，在管理体制上进行了深度的改革，发生了根本性的变化，打破大锅饭，有的自找发展门道，有的解体了，民族文化艺人自找活路，分散各方；年轻人对流行文化的关注度远远超过了对民族文化的关注度，许多民间技艺无法传承。最后，随着全球化、现代化进程的加快，民族同化的步伐也在加快，主要表现：语言上，部分少数民族年轻人不会讲民族语言；建筑风格上，砖混结构的房子逐渐代替了原来具有民族特色的楼房；服饰上，绚丽多彩的民族服饰逐渐被汉族服饰所取代等。 上述表明，在现代化进程加快、市场经济和改革开放三大浪潮的冲击下，民族文化的传承发展面临及其严峻的挑战，如何迎接挑战，采取积极的应对举措是当务之急。 促进民族文化传承和发展的对策在中国文化发展繁荣来临之际，民族文化的传承和发展是其重要内容。而中华民族文化的传承发展离不开少数民族文化的传承和发展，如果离开了少数民族文化的传承和发展，中华民族文化将会残缺不全。因此，在现代化的进程中，民族文化的传承应该树立科学的文化传承观，建立家庭、社区和学校教育相结合的联动机制、共同推

校本课程开发实施中的土家民族文化传承课题研究

《校本课程开发实施中的土家民族文化传承》课题研究 实施方案 湖北长阳土家族自治县资丘中心学校《校本课 程开发实施中土家民族文化传承研究》课题组 一、课题的提出 校本课程是新课程中的一个亮点，也是一个难点。“亮”在它是以当地社会、经济发展的具体情况，结合本校的传统和优势、学生的兴趣和需要来开发实施的适合学校自身的课程，它为学生和教师开辟了一个新的发展空间，可以形成和凸现一所学校的办学特色。难就难在校本课程没有也不可能有现成的经验可以借鉴，完全靠自己去不断探索，不断反思，不断扬弃，逐步找到一所学校自己的校本课程开发实施的途径、内容、方式和方法。因此，将课题研究有机地融入校本课程开发实施中去，在校本课程开发实施中做课题，用课题研究的手段来开发实施校本课程，可以使两者在相得益彰中共同促进学生教师和学校的发展。 长阳资丘，是土家文化三件宝——南曲、山歌、撒叶儿嗬的原生地。土家文化三件宝深厚的人文内涵和活泼多样的艺术形式，不仅在传承土家文明，优化民族素质方面起到十分重要的作用，而且今天已经直接在本地社会和经济发展中发挥着积极作用，如许多本地民间艺人到“三峡民间艺术团”打工，成为土家民族文化打工新一族。因此，对于地处资丘的长阳白沙坪小学，五房岭小学、凉水寺希望小学来说，将土家文化三件宝作为校本课程的重要内容来开发实施，无论是从充分利用本地优势课程资源角度来说，还是从学校的社会责任角度来说，都是一种必然选择。 本地社会贤达，全国民族团结先进个人，知名民间文艺家，宜昌市民间文艺家协会副主席，长阳土家族自治县文联副主席，资丘民族文化馆馆长田玉成历来重视和支持三校的的土家民族文化传承方面的校本课程资源的开发利用，在各方面，采用各种形式给予热情支持。

文化传承与创新重难点知识归纳

第三课：文化的多样性与文化传播 1 个民族历史文化的长期积淀。庆祝民族节日，是民族文化的集中展示，也是民族情感的集中表达。 文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用，它们是人类共同的文化财富（意义和作用）。 （世界遗产分为三类：物质文化遗产、非物质文化遗产、自然遗产） 2、透视文化多样性（怎么样认识世界文化的多样性？） 文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。（地位作用） 主要指民族文化的多样性，表现在语言文字、宗教信仰、文学艺术、民居建筑、风俗习惯等。 3、世界文化与民族文化的关系：文化是民族的，又是世界的 （世界文化是由不同民族、不同国家的文化共同构成的，没有这些各具特色的文化，就不会有世界文化百花园争妍斗艳、五彩缤纷的景象。） 征。 文化中不可缺少的一部分。 4、对待文化多样性的正确态度：既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化。相互借鉴，求同存异，尊重世界文化多样性，共同促进人类文明繁荣进步。 原则：各国各民族文化一律平等。 5、尊重文化多样性 ●为什么要尊重文化多样性？ ①尊重文化多样性是发展本民族文化的内在要求。每个民族的文化精粹都是这个民族历史发展的产物和人民智慧的结晶。民族文化起着维系社会生活、维持社会稳定的重要作用，是这个民族生存与发展的精神根基。 ②尊重文化多样性是实现世界文化繁荣的必然要求。一个民族的文化成就，不仅属于这个民族，而且也属于整个世界。尊重和保存不同的民族文化，是人类生存和发展的基础。 ●怎样做？ ①首先要尊重自己民族的文化，培育好、发展好本民族文化。 ②承认世界文化的多样性、尊重不同民族的文化，必须遵循各民族文化一律平等的原则。 在文化交流中，要尊重差异，理解个性，和睦相处，共同促进世界文化的繁荣。 6、文化传播的含义： 文化交流的过程，就是文化传播的过程。人们通过一定的方式传递知识、信息、观念、情感和信仰，以及与此相关的所有社会交往活动，都可视为文化传播。 7、文化传播的途径：

《走进传统文化――做有民族文化根基的现代人》校本课程开发与实施课题结题报告

《走进传统文化——做有民族文化根基的现代人》校本课程开发与实施课题结题报告 开发校本课程，是推进新课程改革面临的重要课题。校本课程是各个学校根据自己的实际，从侧重满足学生多样性、差异性需求出发，充分利用本地区和学校的课程资源，努力开发的具有实践性、探索性、综合性等特点的可供学生选择的一类课程。为此，在区教研室、区教科室的具体指导下，尝试开发校本课程，以“让爱传承”为核心，以“走进传统文化，做有民族文化根基的现代人”为校本课程开发的主题，积极构建“基于学生发展，符合学校实际，全员参与建设，关注教育价值”的校本课程体系，开发了“让爱传承·锦绣校园天地宽”系列校本教材。现将具体情况汇报如下： 一、课程开发的背景 （一）政策依据 中共十六大报告中指出： “面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。”《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》也明确指出要加强传统文化教育。纲要强调，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容；要加强传统文化教学与研究基地建设，推动相关学科发展。 （二）需求依据 1.学校需求 学校坚持走“继承、借鉴、创新、超越”发展之路，确立了“高质量，有特色，塑名校，创品牌”的奋斗目标，以“一切为学生的发展服务”为办学理念，力争“让每一个学生都有所进步有所成长”，“让爱传承”，力争把每位学生都培养成有民族文化根基的现代人。

我们认为，有特色有文化的学校才是最具生命力的学校；开发校本课程，创建学校特色，是学校发展的需要。为学生提供多样性、开放性、发展性的校本课程，促进学生个性化发展与全面性的成长，更是符合社会发展趋势和学生发展的根本利益。 2.教师需求 新课程改革指出，教师是校本教材开发的主要力量，要求教师具有较强的课程意识，要具备较高的专业知识与技能，需要教师不仅会“教”书，还需要会编书。教师通过参与校本教材的开发、编写，可以增强教学研究的意识，激发工作热情，在校本教材开发和编写中认真总结和深刻反思自己的专业素质和专业能力水平，反思自己在教学中的优劣得失，从而使自身的专业意识、专业知识、专业能力、专业精神得到提升。根据调查来看，大部分教师对校本课程的开发实施持肯定和欢迎态度，绝大多数老师有明显的认同感和期待感。 3.学生需求 中华民族有着五千年悠久的历史，正是在这历史的长河中，我们的祖先给我们留下了源远流长、博大精深的中华文化。然而，面对西方外来文化汹涌而至的波涛，我们既不能因为曾有一个辉煌的古代文化而夜郎自大，更不能因急功近利而盲从。根据我们的调查，大部分学生对祖国与民族的优秀传统文化知之甚少，古文化常识严重不足，文化素养非常欠缺。仅靠学科课程很难满足中华优秀传统文化的教育。由于人文素质教育的不完善使现代学生缺乏正义感和责任感，道德修养不足，对一些基本的社会公德处于一知半解的状态。特别是在市场经济的消极因素影响下，拜金主义思想有所抬头，理想、前途观念淡薄。享乐主义思想有所表现，如超前消费，比富斗阔，怕苦怕累，浪费现象等等。集体主义观念削弱，个人至上，讲索取多，讲奉献少。 缺乏社会公德，xx意识有待加强。 （三）资源依据 1.丰厚的传统文化溢满校园

民族文化创新与发展

论云南民族文化的创新与发展文化，广义而言包括人类物质生产和精神生产的能力及创造的全部成果。这里，文化仅是指人类精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式，即观念形态文化。文化乃国脉之所系，是一个国家一个民族全部智慧与文明的集中体现，是维系一个国家和民族的精神纽带。文化是一种强有力的粘合剂，它将有共同地域、共同历史背景、共同社会心理和共同语言的人群联结在一个民族共同体中。中国各民族文明源远流长，各民族的传统文化博大精深、兼容并蓄；民族文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。民族文化发展的过程，是一个除旧布新的过程，是一个继承与创新的不断前进的过程，是一个肯定、否定、否定之否定的演进过程。各民族的先进文化不是凭空产生的，它需要对传统文化在批判的基础上继承，对外来文化在比较中引进，更需要努力在实践的基础上不断创新，使民族文化屹立于世界先进文化之林。 一、汲取民族传统文化的精华 民族传统文化，是一个民族在历史发展过程中，由特殊的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的综合作用而形成的观念、心理、信仰、风俗习惯等内容构成的精神成果的总和。在民族发展过程中，它以代代相传的形式影响着人们的思想和行为方式，并在人们的内心积淀成一种深刻

的世代认同感，唤起人们的民族集体自尊、自信、自强、自立的精神。从时间上说，传统文化并不是一种过去的文化存在，它总是以文化传承的形式存在于现在，又以求新变更的姿态向着未来开放，它是民族文化的根基和框架，是民族文化创新和发展的源泉和根脉。创建当代中国各民族的先进文化，必须继承和发扬各民族优秀传统文化，必须利用现代手段把民族文化传向世界，向世界展示民族文化的博大精深，增强民族文化的影响力，推动民族文化事业的发展，建设具有民族风格和民族气派的文化。 民族优秀传统文化，对各民族的性格、心理和精神有着深刻的影响，铸就了各民族的灵魂。民族传统文化积淀着一个民族和国家过去的全部文化创造和文明成果，蕴含着它走向未来的可持续发展的文化基因。中国各民族都是有几千年灿烂历史和文化传统的伟大民族，各民族的祖先都留下了无与伦比的优秀文化遗产，继承和发扬这份弥足珍贵的精神财富，是创新和发展当代各民族文化的必备条件。 如何正确对待民族传统文化？毛泽东在《新民主主义论》一文中指出了对待中国传统文化的正确态度：“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件；但是决不能无批判地兼收并蓄。必须将古代封建统治阶级的一切腐朽东西和古代

壮族地传统文化(民族团结课教学设计课题)

教学内容：四年级第五单元第九课《壮族的传统文化》 教材名称：2007年广西壮族自治区中小学教材审查委员会审查通过（试用）民族团结教育教材 授课年级：四年级 教学目标： 1. 知识目标：通过教学活动，让学生初步了解壮族传统文化中的民间文学、壮族民歌、壮族舞蹈、壮剧的来源、类别和特点。 2. 能力目标：通过讨论、模仿演唱和舞蹈、搜集有关民族资料等教学体验、实践活动，培养学生收集处理信息、归纳概括、感受壮族传统文化美的能力。 3. 情感目标：通过本课的学习，增强学生对中华民族优秀文化的认同，不断增强民族自尊心、自信心和自豪感。 教学重点、难点：了解壮族传统文化来源于生活和劳动及其类别、特点。 教学方法：体验教学法、活动讨论法，案例分析法，情景教学法，讲授法。 教学背景：师生共同生活在广西壮族自治区，地方的优势使四年级的学生对壮族的各种风俗习惯已有一些了解。但由于地方、学校宣传壮族传统文化还有一定的局限性，学生的生活实践还不够，因此学生对壮族传统文化还不是很了解。本年级的学生已有一定收集信息、分析归纳的能力，在教学中，注重实践和讲授相结合，激发学生传承民族传统文化的精神，增强民族自尊心、自信心和自豪感。

教学过程： 一、导入教学 （设计思路：教师声情并茂地演唱壮族民歌，创设教学情境，使学生在壮族音乐美中进入学习。） 1.提问：你是什么民族？ 2.教师演唱《山歌好比春江水》。提问：你知道这是什么民族的歌曲吗？（壮族）原唱者是谁？（刘三姐） 3.揭示课题：今天这节民族团结课，请同学们和老师跟随刘三姐的歌声，一起了解壮族的传统文化。 二、了解壮族传统文化 （一）壮族神话故事 （设计思路：通过学生和老师的讲述，使学生了解壮族传统文化之一：神话故事。） 1.提问：同学们知道刘三姐的故事吗？ 2.老师讲民间文学中的刘三姐的神话故事。 （二）壮族民歌 （设计思路：通过师生观看民歌视频、演唱民歌、朗读歌词、讨论描述等，使学生了解壮族喜欢在各种场合表达情感，初步了解壮族民歌的分类，感受歌圩热闹的场景。） 1.欣赏：视频《只有山歌敬亲人》 ⑴老师：刘三姐被誉为“歌仙”，可见壮族人对民歌是多么地热